讲题：五阴本如来藏 妙真如性

日期：2009.5.24-2009.5.30

片数：共4片(本片为第4片)DVD

南无本师释迦牟尼佛(三称)

2．受阴本如来藏

经文，[阿难，譬如有人手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故以二手掌于空相摩，妄生涩、滑、冷、热诸相。受阴当知亦复如是。]这一段是讲受阴是虚妄，妄生涩、滑、冷、热，但是直下空，就是如来藏性，相妄性真。

注释：[手足宴安]：[宴]，即是安，喻真如不动。[忽如忘生]：[忘生]，如无所生，觉本不生。喻心体离念，本无受阴。[性无违顺]：[性]，为其所感受之性。我们对外境都有感受，而且是非常强烈，[违]，为苦受之性。什么叫苦受？什么叫违？站在凡夫的角度讲，不顺从自己的意愿。譬如说你现在睡觉睡的很好，很舒服的睡觉休息。突然有一天换了比较简单、比较硬的；我们现在好命，枕头软的，我们如果换一下古人、老一辈的，像五十年前、半世纪前的那个枕头，那你就晚上睡不着，会感觉很苦，会很辛苦，因为你睡不着。违背了我们身体上的适应性。

一个人如果平常生活简单，也能够接受这个苦，这个人临命终，他往生就比较不会有障碍。如果这个人平常享受习惯了，吃不了这个苦，临命终他的色身稍一苦，就受不了，很容易失去正念！我们还是一句很诚恳的话，吃苦对修行人来讲，它是一件好事，不是坏事；生活简单化是好事，绝对不是坏事。当你吃到苦头的时候，你一定要感恩，这是上苍给我们成长的机会，上苍要给你礼物，都是事先用苦来给你包装。你想要得到上苍最美好的礼物，就必须打开这个苦的盒子。

换句话说：任何一个众生，有意义的苦是很值得的，非常值得！[顺]，为乐受之性。什么都顺你，这是乐受；但是记住！这个乐受，接下来就是苦，什么都顺你，有一天人家不顺着你，苦就马上出来。所以，这个苦乐，它没有确定性，也就是唯心现量。这个人很有忍辱心，这个人把一切苦、乐都化为绝对的忍受，他的乐就无穷尽的安祥。这个人的承受、忍受度很差，换句话说，他的耐性很肤浅，就是乐的，他也会觉得是苦的。所以，这个乐跟苦，并没有一定的标准，但看这个人的忍辱性够不够。一个会修行的人，会把一切的境界化作涅槃的妙乐；而不会修行的人，他的乐跟苦会订下一个标准，所以，他时时刻刻都在苦中。

就像一支驴子不受驾驶的时候，哪一个人骑上去，这支驴子都会乱跳；一个人内心里面不受控制，没有般若的智慧，不管你用什么方式生活，他的内心始终乱跳。牢骚、抱怨、委屈，没有一样事情是会过得顺利；还是心的问题。性无违顺，即无苦无乐；本无受阴，故其所受性即不苦不乐，有如舍受。这个[舍]就是愚痴，痴受，不是智慧的受。所以，舍受在唯识学里面有另外一个名词叫做痴受。

[其人无故以二手掌于空相摩]：[无故]，本在一真之境界，一真就是绝对。所谓[法界无事]，然而忽以无明力驱使，无端起念，念中带妄。一定要很清楚，不能彻底了悟佛的心性的人，是根本没有办法彻底了解净土法门的思想，你一定要记住师父这句话。对佛的心性不能了解、了悟，绝对对净土法门没有办法彻底的理解，因为万法一定要会归佛的心性。为什么？要不然你念念几句佛主当作是修行，不与心性相应，这个就是这样子。诸位！若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来，这句话什么意思？你现在念南无阿弥陀佛，是不是以音声求佛？如果会归心性，虽念无有能念所念，其实音声也不离心性，心性就是音声，那这个就不是用音声求佛，因为会归清净自性。但是，如果没有会归心性的话，拼了老命念佛，用压的、用意识心，不错，也可以种种善根，这是以音声求佛啊。

你永远没有办法见到如如不动的本性，八大宗派既然都是佛说，当然就一定有交集，这个交集就是心性，万法从佛的心性流露出来，万法都一定要回归到佛的心性，任何一个宗派如果起争执，我就问你一句话：你净土法门是不是佛的心性法门？请问是还是不是？如果说不是，不是就是外道，不是佛的心流露出来的法门，哪里是佛法呢？请问天台宗是不是佛的心性流露出来的法门？空、假、中，不是就不是佛法了。请问：华严宗是不是佛一真法界流露出来的？是！如果统统是，八大宗派那就回归佛的心性，回归佛的心性就叫做无诤。那你在诤什么？我实在看不懂！

就像我们以前江苏省来的教授在上课的时候，他每次都讲：你吵什么吵啊？骂我们在吵什么。八大宗派都是佛的心性，在吵什么？因为时空的不同，善巧方便的不同、依据的经典不同，所以，每一个人的因缘不同，要会归到佛的心性，如同大海一样，会归一真，这个才是真正的佛弟子；真正的佛弟子他是进入无诤的状态。佛法是理性的宗教、智慧的宗教、心性的宗教、是绝对解脱的宗教，我们更应该用超越的角度，看待八大宗派，才不会自己落入争执。所以，攻击任何一个法师就是不对；攻击任何一个道场就是不对；攻击、排斥任何一个宗派，就是不对，佛弟子应当从自己做起，了解：喔！原来万法都是佛的心性，那这样诤，其实都是自己的问题。这样的话你才了解，修净土法门的，原来也是会归到佛陀的心性，要不然净土在哪里？心净才国土净，心不净，哪里有国土净呢？所以，我们应当了解，佛法它是非常理性的。[于空相摩]，依无明所起妄念所使，而起妄为。[以二手掌]，指本无外触尘介入，此尘纯系自身妄造所化，并无外实法可得。悟无所得，即入佛陀的正法。

[妄生涩、滑、冷、热诸相]：[诸相]，诸触之相。有触则必有受；然此等触及受，皆非从外来，皆是此人自作而自受者也。[妄生]，本是一真，一真就是绝对，而且这个绝对是绝对的绝对、不可讨论的绝对，这个绝对不是相对的绝对。譬如虚空，它是相对的绝对，因为跟相、千差万别的相比较，虚空是相对的绝对。而心性不是，无论是色法、千差万别的色法，无论是无相的虚空，它都是纯粹一个心性影现出来的，这个是绝对。不可以用语言讨论，这是绝对的绝对；不可以用文字记载，这是绝对的绝对；不可以用意识型态去理解、去推论，不是逻辑学、不是数学、不是玄学，不是理则学，统统不是。它是绝对的绝对，超越一切表相，任何的语言都不能描述，这是绝对的绝对。而世间人讲都是相对的绝对，所以，佛法它是绝对的绝对，不可讨论的绝对叫做一真。

一真就是绝对的解脱。而起念妄造，乃而生九法界境界；此诸境界，本无有生，而以无明力妄为，诸位！十方诸佛共同宣说的法，就是无生法；就是一切法无生。你下一次有因缘再碰到佛来降生人间，佛所讲的法，就是一切法无生，跟师父今天讲的一样。诸佛再来示现人间，他讲的法一样，就是一切法无生、一切法无灭、一切法无增、一切法无减。令[似]有生，非真生，故称妄生。现在我们缘生就是妄生。[涩]，喻凡外三途之苦受。[滑]，喻人天之乐受。[冷]，喻二乘之枯受。[热]，权教菩萨之荣受。

义贯，佛言：[阿难，譬如有人手足宴安，百骸调适](契合真如不动)，[忽如忘]一切[生]，(心体离念，本无受蕴)，故其所受[性]都[无违]或[顺]，无苦无乐，如得舍受。然[其人]忽以无明力而[无故]自[以二手掌于空]中互[相摩]擦，于是于其二手中[妄生涩](三途苦受)、[滑](人天乐受)、[冷](二乘枯受)、[热](权教荣受)等[诸]触之[相]。一切众生[受阴]之产生[亦复如是]：非从外来，非有外尘生触，实乃无端起妄、自造诸触，自领纳其受，自作自受，而实都无所有。

诸位，我们从小就是这样，无端起妄，任何一个人，这一辈子只要不学佛，他的命运就会叫做悲惨。从小只要一出生，他接触到外境，就一定会无端一直起妄，每天都会有理想，将来要当什么总统、当科学家、游泳健将，都会有自己的理想，想要对人类做出贡献。但是，以前三百六十五行，都没有说干和尚这一行，不知道！无端起妄，像我们生长那个环境，它就是这样，处处都是，都是比较劳工方面的。如果说我们今天不学佛，那你看看，哪一个众生他不会无端起妄？每天都有期盼、每天都有争执，你看看韩国那个多严重，总统要去拈个香都被嘘啊、都被排挤啊。今天你看，报纸上那个头条，李明博就是杀掉卢武玄，就是政治清算斗争，秋后算帐，标题写那么大！好了，这是题外话，这是告诉大家，一切都是无端起妄，争执不休，这个世间就是这样子。

经文，[阿难，是诸幻触不从空来，不从掌出。如是，阿难，若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触！若从掌出，应非待合。又掌出故，合则掌知，离则触入，臂、腕、骨、髓应亦觉知入时踪迹！必有觉心知出知入，自有一物身中往来，何待合知要名为触？]

注释：[不从空来]：喻非自然性，无因生。[不从掌出]：喻非因缘生。[若空来者，既能触掌，何不触身]：如果此触是从虚空中出生的，然后来触双掌；既然能触掌，为何不去触身体的任何其他一个部位？因为虚空是遍满，围绕着全身，若能触掌，则一定也能触其他部位，例如说触头、或触脸。[不应虚空选择来触]：不应说无情的虚空居然能自己选择那个部位来触，仿佛虚空是有知一样。[若从掌出，应非待合]：[合]，合掌摩擦。如果说此触是从掌中生的，则不应有待两掌相合才生，应该单掌就能生。若单掌不能生，则两个不能生的单掌加起来，应还是不能生！这个在描述缘起无自性，一切法无生，那么，缘起是生，但是是幻，其实还是无生。不能说两个不能生的加起来就变成能生！所谓生，只是缘生，仍然是无生。否则两颗石头加起来为什么不生出鸡来呢？

[又掌出故，合则掌知，离则触入]：又此触既是从掌中出生，两掌相合时则两掌觉知有触从掌中出来，那么两掌分离时，则应可觉知此触进入掌中(回到掌里面去)。[臂、腕、骨、髓应亦觉知入时踪迹]：承上，不但如此，而且应该连手臂、手腕、骨、髓也都能觉知此触进来时的踪迹：看它进入身体哪里，都应有感觉，变成有一种东西进进出出！不会说这个触觉一进入手掌，就在手掌里消失了。一定在身中里面跑。[必有觉心知出知入，自有一物身中往来]：若必定有如是觉知之心，知道此触之出与入，那么就一定有一样东西它有自体，且能在身中进出、往来。[何待合知要名为触？]：[要]，方才。承上，如是则此触便能离掌而存，而且于身中即有其自体，并且能于身中出入；如果真是这样的话，何须等待合掌然后才名之为触？应该不合掌时亦名为触！因为自己会跑出来嘛！若不合掌亦名为触(亦能有触)，则知此触并非从掌中出。不必合掌就知道触，那当然这个触就不是从掌中出了。

义贯，佛言：[阿难，是诸幻]化之[触]觉，为什么一直讲幻、幻化？幻化，一直在讲缘起，强调空无自性。幻，意思就是当体即空，不实在的意思。所以，用字很重要，讲缘起无自性，一切法无我，就是统三藏十二部经典的精华、精要；可是，用[幻]一个字，就表示一切法不可得，用一个[幻]字。并[不]是[从]虚[空]中[来]的(非无因生，非自然生)，亦[不]是[从掌]中[出]生的(非因缘生)。[如是，阿难，若]此幻触为从[空来者]，则因虚空系围绕人体全身，[既能触掌，何不触身]体的其他任何一部位？[不应]说无情无知的[虚空]居然知道要[选择]何处[来触]！(由此可知，若说此触是从空来，是不能成立的。)

[若]说此触是[从掌]中[出]的话，既然双掌能出，单掌亦应能出，而[应非]有[待]两掌相[合]时才能出。因为他是假设从掌中出触嘛！(而今见单掌时实不能出，故知双掌合时，此触亦非从其中出，故说此触从掌中出，不能成立。)[又]如果真是从[掌]中[出故]，两掌相[合]时[则]两[掌知]有触从中而出，因此若两掌分[离]时[则]应可知有[触]从外进[入]掌中；此触不但从掌入，而且手[臂]、手[腕]、[骨、髓应亦]能[觉知]此触[入时]之[踪迹]！如果[必有]如是[觉]知之[心]，既[知]触之[出]，又[知]触之[入]，则[自有一物]有其自体名为触者，常在此[身中]进出[往来]，如是则此触便能离掌而有，且有自体，自能于身中进出往来，如是则[何]须更[待]两掌相[合]而后能觉[知]，此时才[要名]之[为触]？(由是可知，若说此触为从掌中来者，则不能成立)。

经文，[是故当知：受阴虚妄，本非因缘，非自然性。]这一句话，可以提供你生活的一切必需品，人必须拥有好好的智慧，当你觉得很好吃的东西，要告诉自己：这是妄，不需要贪。受嘛，这好吃，好吃就是受，心情快乐。当你觉得苦的时候，忍耐一下，苦也是妄、乐还是妄，当你用这个般若智慧的时候，MTV、唱歌、跳舞没什么兴趣！你如果喜欢跳舞的话，你就说：哎呀！这个受阴是虚妄嘛！虽跳舞，无有能跳、所跳，很快就死翘翘！很快就理解：喔！原来他们跳了老半天，到最后一样要躺在棺材里，真的就是这样，喔！世间原来就是这样子，[受阴虚妄]这四个字就非常好用，你在接受一切的苦境、乐境、舍境的时候，都能很清楚的知道是妄。比丘也是，当收到供养的时候，完全没有一丝一毫的骄傲，说：我很有修行受到供养！产生快乐的心情，这个是不了解受阴是虚妄。因此，要理解佛的心性，时时刻刻都可以理解，因为这个受是绝对时时刻刻都会发生。

当你今天两个朋友互相对骂的时候，很不愉快，记得！那个也是妄，很不愉快的感受，那个是虚妄！二个人爱得死去活来，难分难舍，在火车站、在高铁上难分难舍，告诉自己：这个也是妄，难分难舍，一定要舍啊！不然到高铁站了，你不分开又能如何？不能怎么样啊，它就是无常，一定会出现，这一定的道理啊！所以，你那个感受很强烈的执着的时候，告诉自己：这是妄。你拥抱能抱多久？够了吧。因为没有学佛就跟学佛会差很多啊！没有学佛，到了晚上十点的时候，二个还不想回家，说：我们去公园走一走！就绕一绕，难分难舍绕到十一点；我们再绕两圈，为什么？舍不得让她回家啊！除非碰到人家拿刀子要抽爱情税，要不然二个怎么会去睡觉？放不下。好！我用摩托车载你回去，载你回去的时候，要进门的时候，又一直坐在摩托车那边。女的也不希望放他走，男的也不想走，爸爸、妈妈两支老虎在上面看着，他又不敢上去，没有那个胆！他就在底下，又在那边厮守，凌晨二、三点。学佛不一样，学佛到公园，到十点的时候，还要绕几圈，赶快绕一绕吧！因为最后他就一定要分手的，早来回家睡觉比较实际！来！我陪你！看几圈赶紧绕，不然用跑的！好！十点多，大家就可以回家休息了，不然你到凌晨睡觉，少睡了四个钟头。一定要分手，所以，早点睡觉比较实际，因为他有智慧。

这个学佛的人谈恋爱的时候，这一招去用到男朋友的身上，她男朋友就问：发生什么事？你最近怎么这么不正常？我师父讲的啊：看要走几圈，用跑的比较快！观念的问题！我们既然知道说：夫妻之间，到临命终一定要分开；或者是兄弟、姐妹到临命终他一定要分开，这个感受就慢慢慢慢的淡；不是叫你没有感情，你很有感情，但是，你很清楚的看待这一件事，这是大自然的法则，月有月圆月缺，人有悲欢离合，自古以来就是这样子，很理性的看待一件事情。受阴虚妄，本非因缘，非自然性。如果你佛法，这一句会体会、会能用，哇！那这一辈子就用不完！

今天有几个小朋友在水溪边打赌，说猜拳，剪刀、石头、布，猜输的人要跳下去。那个不会游泳的人也跟人家猜拳，结果猜输了，要跳不会游泳；不跳没有面子，你知道吗？他就真的没办法，赶鸭子上阵，就真的跳下去了，他又不会游泳，淹死了！够惨，猜拳猜输一次，命没有了，有没有很悲哀啊！这个还不是最惨的一次，还有的人打麻将打赌，烈日当空，打输的妈妈要儿子去罚站。这个打输的人叫她儿子去外面站，她儿子是小朋友而已，四个妈妈带来赌这个麻将，结果输了烈日当空罚站，那个小孩子突然倒下去，送医急救，脱水而死！妈妈打麻将，儿子去死，这个世间就是很乌龙，听起来很不可思议，怎么会有这种事？偏偏就有，怎么会发生这种事情？就是有！所以了解，有了佛法多好，没有必要跟人家赌这口气，是不是？

义贯，佛言：[是故当知]：一切众生之[受阴]，体本[虚]寂，循业[妄]生，[本非]能造[因缘]之所造，亦[非]属无因之[自然性]——非有因生、非无因生，乃如来藏妙真如不生灭性，随业缘而幻现之相；相妄性真。随业缘而幻现之相，相妄性真，你这一句体会得出来，三藏十二部经典统统通！就这几个字。我们今天所生活的，它就是随业缘而幻现这相；而佛陀就不是这样子，随愿力而产生智慧之相，佛陀跟我们不一样，他是愿力而来的，是智慧力而来的，是来度众、救众生的，跟我们可不一样。

3．想阴本如来藏性

经文，[阿难，譬如有人谈说酢梅，口中水出；思蹋悬崖，足心酸涩。想阴当知亦复如是。阿难，如是酢说不从梅生，非从口入。如是，阿难，若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？思踏悬崖，与说相类。]

注释：[酢梅]：即酸梅。[酢]读作cu(促)或zuo(作)。读作[促]时，义为大酸(就是非常酸)。[酢]是[醋]的本字，而[醋]则是俗字。若读为[作]时，义为回报、客人回敬主人之献酒，今多见于[酬酢]一词，义为应对、应酬。诸位！这个应酬还是少，希望大家不要浪费太多的时间跟生命。做法师也是这样子，把生命简单化，除非有必要，要不然尽量少浪费时间跟生命在这个地方。我们修学佛道的居士也是，除非不得已的婚丧喜庆，那是不得已的，没办法，不去不行，要不然的话，尽量不要浪费时间跟生命。

[思蹋悬崖]：心中想着踏在悬崖边上。[若梅生者，梅合自谈，何待人说]：如果这口水是由酸梅生出来的话，梅子应该会自己说：[好酸！]而后自流口水，何须待人来说，而让人流口水。(换句话说，若口水是梅中生的，则梅自能流口水，与你何关？且口水既是梅流的，即不是你在流口水。然而事实不然，梅子自己不会说酸，也不会自流口水，所以说口水是从梅中生出的，不能成立。)单梅不能流口水。[若从口入，自合口闻，何须待耳]：[若从口入]，再换个角度说，如果说[梅子好酸]这句话是从口而入的话，才能说：一听到这句话以后，嘴巴觉得酸，因此才流口水。[自合口闻，何须待耳]，这个意思是说，可是如果这句话是[从口而入]的话，便是指[口自能有听闻之功]；若[口能听闻]，则还要耳朵作什么？[若独耳闻，此水何不耳中而出]：如果说并非嘴巴听到，而是只有耳朵听到：既然是耳朵听到，便应耳朵觉得酸；若是如此，则此水为何不从耳朵中流出？

诸位！这一段是什么？单梅不生口水；单口不生口水；单耳不生口水。注意听：梅无生、口无生、耳无生，缘起，口水就生，口水生，就是幻生，这整句。整个色、受、想、行、识，这个想阴虚妄，本如来藏妙真如性，就是这个道理。单单酸梅不能生口水；只有口也不能生口水；单单耳朵也不能生口水，就是一切法无生，现在把这因缘凑合起来，耳闻梅这个名词，嘴巴出口水，单单想就出口水。这在告诉诸位说：我们的想阴是妄想，不是真正的，用心灵去推测那个意境就感觉。

我们现在无缘无故一想起过去，就会掉眼泪，我妈妈就是这样，她没有体会到想阴本如来藏，妙真如性，她一想到我爸爸以前对她好，她就会掉眼泪。八十几岁了，快往生了，在厨房吃饭，一讲到我爸爸，怀孕要生我的时候，叫她去看一下医生，我爸爸没有带她去看，她一直怨恨，怨恨到快往生一、二年前还在谈，不晓得想阴虚妄，本如来藏，妙真如性。一想，又要掉眼泪了，我就说：好！停！不要再哭了！我就是背这一句给她听，她听不懂：你在讲什么？她就一直回想、一直回忆，她就一直掉眼泪。已经过去五十年，没有办法忘记那种男人的可恶！一个成功的男人，背后一定有一个伟大的女人；一个伟大的女人，背后一定有一个可恶的男人！听起来满顺的！所以，这个想阴是很恐怖的，这个想阴会一直钻牛角尖的，如果这个想阴不停止，会得严重的心病！

你看电影演的，这个公主去看到那个书生，哇！回来单恋，惨了！这个想阴虚妄不知道，回来就单恋。你看那个小姐就叫医生来看，把脉，医生就说：这没有病啊！那就是相思，想到一直生病，你看这个[想]有多恐怖！想过去、想现在、想未来，都是妄想，这个[想]接下来就是病，心病非常严重，自我想像。但是，[想]也有好处，像卡通影片都是想像出来的。会制造更多的艺术、创造更多的画画、创造更多的音乐，这个很多都是靠想像来的。[想]就是无限天马行空的发挥，创造很多的艺术、音乐、杰出的人才，都是靠[想]来的。虽是妄想，不过，天马行空的发挥自己的才干。这个电影如果如实演的话，有时候没有兴趣。靠很多的想像，高科技的融入，所以，这电影变得非常好看，真的就是靠想像而来的。这个[想]有时候会害人，有时候会成就人，但是记住！总是幻妄。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这个[想]要好好好好的放下，真的！

义贯，佛言：[阿难，譬如有人]听到旁人[谈说酢梅]，他的[口中]便有[水]生[出]；他若心中[思]想着脚[蹋]在[悬崖]边上，他的[足]底[心]便会生出[酸涩]之感。一切众生的[想阴]之生[当知亦复如是]，虽无实境当前，但依空言、空想，便作实想，而成就想阴。所以，很多事情想太多了。妈妈也很会想，坐起来，盘起来，手比起来，也不晓得那是什么印，就问她女儿：女儿，看看，妈妈象不象观世音？自己就开始胡思乱想了！儿子你看，妈妈象不象阿弥陀！她就是自己想像。不过，这个想还算是好的，自己想自己是阿弥陀、观世音，这个[想]是好的，身心不二。它的意思就是这个八识田中还有佛的种子，这个是好的。不过你想像自己是阿弥陀佛、观世音菩萨，记得！从此以后不能生气，哪有阿弥陀佛、观世音菩萨可以生气的？不可以！自己观想自己是佛，那就永远不能生气了。

[阿难，如是]由于光听到[酢]梅之言[说]即生出的口水，此口水实[不从梅]而[生]，亦[非从口]而[入]。[如是，阿难，若]此口水是从[梅]中[生]出来[者]，则[梅合自]己便能[谈]说好酸，因而自流口水，[何待人]来[说]而让人流口水？(然而梅实不会自说酸，亦不会流口水，故说此口水是从梅中来，不得成立。)又[若]此酢梅之言说是[从口]而[入，自合口]有能[闻]声之功？若如此者则[何须待耳]来听？然[若]唯[独耳闻]此酢梅之说，而口并不能闻，则[此]口[水]为[何不]是从[耳中而出]呢？(然而此酢说之言，实独耳闻，但耳中并不出水，可见此水非从[酢说]来，亦非从梅中来。故说此口水为从梅中生者，无有是处。)至于心中[思]想[踏]着[悬崖]之时，足心便生出酸涩之感，[与]酢梅之言[说]令人生口水之例[相类]。(此酸涩并不从崖生，亦非从足生；若是从崖生，崖应自酸涩。若从足生，则足自能生酸，即不待心去想踏着悬崖。)这个依此类推，很容易理解。

经文，[是故当知：想阴虚妄，本非因缘，非自然性。]这个[想]使一切众生困死愁城，就是这个想阴，非常恐怖的！

义贯，佛言：[是故当知]：一切众生之[想阴]，体本[虚]寂，循业[妄]现，[本非]任何能造之[因缘]所造，亦[非]属无因之[自然性](——非有因生，非无因生，乃如来藏妙真不生灭性，随业缘幻现之相，相妄性真。)

4．行阴本如来藏性

这个难破，连观察都很难！要破行阴生灭，要八地菩萨以上，八地到九地、十地，最后一念无明就是这个。诸位，第七意识的我法二执，有的人讲说：第七意识破完，第八意识。不对的，第七意识最后那一刹那破，七、八识全断，观念要先正确。第七意识的见分，以第八意识的见分为自我，我执还有法执卡得非常微细，但是，那一刹那斩断的时候，七、八识同时转，转识成智。

经文，[阿难，譬如瀑流，波浪相续，前际后际不相踰越。行阴当知亦复如是。阿难，如是流性不因空生，不因水有，亦非水性，非离空、水。如是，阿难，若因空生，则诸十方无尽虚空成无尽流，世界自然俱受沦溺！若因水有，则此暴流性应非水，有、所有相，今应现在。若即水性，则澄清时应非水体！若离空水，空非有外，水外无流。]

师父先解释一遍，把经文贯串一遍：阿难，这个生生灭灭的行阴就像暴流，一波一个波浪，波浪相续，前浪消失，后浪又起，就像第七意识的行阴，前际后际不相踰越，一浪接着一浪，就是一念接着一念；生灭意识心的行阴也是这样子，行阴当知也是这样子。阿难，如果这个暴流的流性不因空生，不是从虚空而生，也不是因为静止的水而来；也不是水的性，亦非水的性；非离空、水，也不能离开虚空跟水。如是，阿难，如果说这个暴流的混浊、急促，这个浊水急促之流性，是因为虚空而生，那么，十方无尽虚空，就会变成无尽的暴流，世界自然就会受到沦溺。如果这个暴流是因为水而有，就必须建立能生跟所生的观念，那么，这个暴流的流性，应当就不是水。为什么？因为能生的水跟所生的暴流，二种相是完全不一样的，能有跟所有相，要二种相同时存在，才能建立能所关系。或者是树生水果，或者是父亲生儿子，二种相同时存在，才能说能、所完全存在，才能说暴流是由水产生的，水是能生，暴流是所生，必须有能生之相、所生之相同时存在。今应现在就是应当存在能所相，才可以建立：暴流由水所产生的。

若说这个暴流就是水性，那么，这样一定要定位，一定要把它用这个时空定位，这个浊流就是水性的话，那么，澄清的时候，这个水的体性就没有。为什么？水的体性是静止的，当它暴流静止的时候，这个水体就没有了。为什么？因为你定位，说这个混浊的暴流才是水性。若暴流就定位为这是水的性，水的性要暴流，如果你一定要这样讲，定位成这样子，则澄清的时候，应非水体。那么，暴流澄清的时候，那应该就不是水的体性了，事实不然，所以，若因水有不对，若就是水性是不对的。如果离开了虚空跟水，虚空没有外，水外也没有流，绝对不会说没有水的暴流，那成什么话呢？暴流一定是从水来，没有水，哪里有暴流？

注释：[譬如瀑流]：喻行阴奔泻不停，狂飙不住。[前际后际不相踰越]：如水之流，前浪后浪相接相续，亦不会互相跨越，这表示诸识之[等无间缘]。诸位！色法没有等无间缘，心法才有等无间缘。[不因空生]：[空]，喻一真法界，如如之理。[不因水有]：[水]，喻如来藏。[若因水有，则此暴流性应非水]：[有]，生之义。若说暴流是从水而生，则水是能生，而暴流是所生，能生与所生应成二体，不应还是一体，水跟暴流其实是一体的。要建立能所就像底下举这个例子。

如树生果或母生子，树与果各有一体，母与子亦各有一体，如此才可说一个是能生，一个是所生，若还合成一体，则没有能生与所生可言。因此，如果暴流的体性与水还是合一的话，并非暴流是暴流，水是水，它是一体；两者明显分开，各自有体性，即不能说暴流是水所生的，然而现见暴流并不能离开水，暴流主体与水之体仍然只有一个，因此不能说暴流是水生的。这比喻行阴不是如来藏所生，如果行阴是如来藏所生，行阴应有独立的一个[体]，然而行阴的体性并不能离于如来藏而有，行阴之体还是与如来藏合成一个，因此不能说行阴是如来藏所生。因为行阴就是如来藏的影子，慢慢你就了解，行阴这个生灭意识心，就是如来藏性的影子。所以，不能离开如来藏性，可是，它是生灭的，也不是如来藏性，就是这个道理。所以，师父一直告诉你，真妄是不能和合的，人跟鬼是不能结婚的。讲真妄和合是一种方便，在经典上；但是，一个悟道的人，就绝对不会死要文字相里面。因此，自己看经典，你是绝对不能理解的，因为问题出在哪里，你完全不知道！就像[真如不守自性]、[真妄和合]、[最初的一念无明]，这个统统有语病；但是，没有见性来为你解说，你却不知道问题出在哪里。

[有、所有相，今应现在]：承上，若流是从水而生，则能有(能生)与所有(所生)两者各自之体相(共有两个体相)，今应呈现在目前。然而事实不然，暴流与水目前只共同拥有一体，并无二体显现出来，所以不得说暴流是从水而有。[若即水性，则澄清时，应非水体]：若说暴流急奔狂乱之相就是水的本性，则当水止不流、寂静澄清之相时，岂非失去了水的本性？这时水的体性应是不在了？因为你定位：混浊的水是水性。然而事实上，暴流狂奔与暴流停止，水性不失，故暴流之相之有无，与水之体性无关，这一句话就是：我们一切生灭的缘起缘灭，就是跟我们的如来藏性无关，就像虚空不是相。虚空不是生灭相，却不拒一切生灭的缘起相发挥，慢慢的你就体解，能理解虚空本自不生、本自不灭，本自不增、本自不减，体非虚空，而不拒群相之发挥。慢慢的我们就可以理解，师父的比喻完全正确。

是故暴流之相非即是水之本性。这比喻行阴狂暴之相并非即是如来藏之本性。以如来藏性本自寂灭。我们现在的五阴身当体即空，我们有尊贵的佛性在里面。你一定要好好的善待自己，为什么？你这个五阴身就是佛身。你要拥有一个健康的身体，佛的身体健康；你要拥有一个庄严的貌相，佛行人要对自己的貌相负责；要对自己的威仪负责；要对自己的健康负责。为什么？因为即五蕴身就是佛身，你面相庄严，大家看了欢喜。不要放着邋里邋遢的，不修边幅，学佛也不应当学到这样子！

以如来藏性本自寂灭，[澄清]，指众生修行、净业识，三昧现前，心得开悟，狂心顿歇，为什么讲顿歇？顿歇就是完全超越表相才能顿歇。渐渐歇是因果相，顿歇就无相，就是等于顿悟一样，发现一切相不可得，空相。七识止息，心水澄明之时，此时即复得本心，以始觉智会于本觉。若众生行阴狂乱之性即是本觉如来藏性，则当狂心歇时，心得澄明，狂乱之性已止，此时岂非反而失去了本心本性？[空非有外]：虚空没有内外之分，因此暴流不是离于空之外而有。此句之义即是：暴流非离于空而存在。[水外无流]：[水外]，即是离于水。离于水外，即无暴流可得。

义贯，佛言：[阿难，譬如]急[暴]之[流]之水，其[波浪相续]不断，[前际]与[后际不相踰越]，一个接一个。一切众生之[行阴当知亦复如是]无有间歇，然念念生灭，相似相续。而我们就是在生灭法迷失了，我们现在不知道，宇宙万物皆是生生灭灭，我们没有办法理解、体悟，才对这个假相拼了死命执着。[阿难，如是]暴[流]之[性]为：一、[不因空生]；二、[不因水]而[有]；三、[亦非]即[水]之本[性]；四、亦[非]能[离]于[空]与[水]而存在。

[如是，阿难]，析而言之：一、[若]此暴流为[因空]而[生](空为能生，暴流为所生)，虚空既然能生暴流，而虚空无尽，暴流亦应是无尽，如是[则诸十方无尽虚空](一真法界)，即变[成]为[无尽]之暴[流](法界之中成为唯凡无圣)，就没有圣人了。十方[世界自然俱受]凡夫狂乱暴流之[沦溺](然而实际不然，法界之中，既有众生暴流，亦有三贤十圣之澄水，故非尽法界皆是暴流。)二、[若]此暴流为[因水]而[有](水为能生，流为所生——如来藏为能生，七识为所生)，[则此暴流]之体[性应非]与[水]合成一体，应暴流与水各有其体，如此则能[有]与[所有]之[相](能生与所生之二相差别)[今应]呈[现在]目前。(然而暴流之体与水之体，并无二致，非有两体，故可知暴流非是从水而生(而有)。)

三、[若]此暴流之性[即]是[水]之本[性，则]一旦暴流寂止而现出[澄清]之相[时]，此时[应非]仍有[水]之[体]性存在。(而事实上，不论暴流在狂奔时或暴流停止时，其水性不失，故知暴流狂乱相之有无与水性无关；听了这一句话，有什么最重要的理解？也就是你今天怎么造作，跟无为法无关。人家说：师父，度了无量无边的众生！错！没有度众生，也没有说法。师父在弘宗演教，轮大*轮，渡无量众生，错！法性本空，没有这个东西，讲这些都是心灵的负担，今天只是缘起方便说，方便说就是没有能说、所说，体悟涅槃、品尝到涅槃气息的人，虽度无量无边众生，实无众生可度，没有弘宗、没有演教，为什么？法法本空，相相何状，我什么时候说过一句法？如是体悟，诸法本空、本寂，没有能所，佛道就现前。

因此，暴流之相非即水性——行阴狂乱之相非即是如来藏之性，否则众生狂心歇息，心水澄清之时，应失去如来藏本性。然而事实不然，故知行阴狂乱之相非即如来藏之本性。四、[若]此暴流之性为[离]于[空、水]而有，然而虚[空非有外]，以一切法皆在虚空之中，故暴流非能离空而有。又，于[水]之[外]亦[无]暴[流]之体可得，无水即无暴流，故暴流不得离水而存在。

经文，[是故当知：行阴虚妄，本非因缘，非自然性。]

义贯，佛言：[是故当知]：一切众生之[行阴]体本[虚]寂，循业[妄]现，[本非]由其他能造[因缘]之所造，[亦非]属无因之[自然性](——非有因生，非无因生，乃如来藏妙真如不生灭性，随业缘而妄现之相，相妄性真)。所以，只有佛法讲得最究竟，其他宗教就讲上帝创造的，就无因而生，就是因为上帝而来；上帝从哪里来？上帝就是无因而生。只有佛法、只有正法讲的，才是人生、宇宙的最究竟处，佛法是非常理性的。

5．识阴本如来藏性

经文。[阿难，譬如有人取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国；识阴当知亦复如是。阿难，如是虚空非彼方来，非此方人。如是，阿难，若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空！若此方入，开孔倒瓶，应见空出！]

注释：[譬如有人]：喻众生。[频伽瓶”：[频伽]为迦陵频伽之略。迦陵频伽为一种鸟，译为美音鸟、好声鸟、妙音鸟。此鸟原产于雪山中，此鸟当其犹在卵壳中，未出壳时，即已能鸣，其声美妙，胜过一切鸟，故称美音鸟。印度人常以此鸟之形作成瓶，称为迦陵频伽瓶。在此为比喻众生之妄业或妄业所成之根身。[塞其两孔]：[两孔]，比喻理与事。理不通达，事也不造作，事也不通，理了不通。[塞其两孔]，比喻隔断理与事，修学佛道，这二个字是很重要的，理跟事要兼备的。你说修行要拼，就是事修，理就像眼睛，理如目，事如足，这个道理你不懂，就等于你没有眼睛，没有眼睛，你要走路，能走吗？理如目，事如足。好！你有眼睛，可是你要到达目的地，你要实修啊，不是只有听经闻法、要好好念佛啊，好好的用功。比喻隔断理跟事，令起我、法二执，而成二障(烦恼障、所知障)，烦恼障是对人生观的迷茫；所知阳是对宇宙观的迷茫。所知障有多重解释，我们后天所学习的知识，就是所知障，所知道的，障碍自己的清净自性。所知障也可以说我们所知道的种种的法，却障碍了我们的本性。为什么？执法以为实嘛！因此形成内外隔断之局。

[满中擎空]：[满中]，整个瓶子中。[擎]，携带。[空]，喻第八识，以八识本是空性，故以虚空比喻第八识。此言，此人将瓶子的两个孔塞起来，使内外隔开来，他便以为已把整个瓶子都装满了一瓶子的虚空(凡夫以色身隔绝外界，便以为色身中之藏识为我所有之内法，有别于外一切法)。所以，执着就变成隔开内外，我相、人相、众生相、寿者相，就统统出来，就是执着。[千里远行，用饷他国]：[饷]，馈也、遗也、食也；亦即当作礼品来馈赠，令他人得以享用、受用、食用。这里是指让自己受用。此即言，此人将瓶子装好满满一瓶的虚空之后(有如整理行装一样)，便准备到千里外远地去旅行，而且便想用这瓶虚空到他国去好好受用一番。[他国]，指众生展转于六道受生时之另外一道。因为第八识为总报主，众生自无始来即执此为我，故前往受生前即是依此本识而往；因此[用饷他国]之义，亦是指来世到其他道去受报。

[如是虚空非彼方来]：[彼方]，原舍身处。[非此方入]：[此方]，指再受生处；比喻藏识不是在原舍身处就已经入于根身而带来此处的；亦非到了此处才入于根身之中。并没有来去。[若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空]：如果说瓶中的虚空是从原瓶地带来的，则既在本瓶地装满了虚空，本瓶地便应少了一瓶之量的虚空。(然而虚空之性遍满，不增不减，不可触摩捉持，更不可携来擎去，而是众生自生妄想，这句话就是重点，我们从心中产生我法二执，问题就出在这个地方；把这个执放掉，第二月没有，真月就现前。所以，修学佛道不是奇特事，但于相上莫执着就得！以为将瓶孔塞起来，便可把虚空装着，带着到处跑，到处去受用。比喻众生以为把理、事两个孔，用[我、法]二执的塞子把它们塞起来，便可令内外隔断，而安安稳稳地永保第八识藏为己有，不会漏失，并可一直带着这个[业识的瓶子]，在三界六道中到处跑。)[开孔倒瓶应见空出]：[开孔]，打开二孔之瓶塞，比喻二障拔除时。[应见空出]，应看得见有漏的业识跑出来。

义贯，佛言：[阿难，譬如有人取]迦陵[频伽]鸟形的[瓶]子(取自妄业所生根身)，[塞其两孔](更妄起我法二执，生二障)令内外隔断，便以为可将[满]瓶[中擎]装着虚[空](将有漏之身包裹本识)，我们现在身上就第八意识了。而欲至[千里]外[远行，用]以馈[饷]于[他国](至他道中受用)。一切众生[识阴]之成就[当知亦复如是](诚由众生贪取自业报根身，执着人法，隔断内外空性，而兀，[兀]就是继续，而继续还是自至各道中受用此有限之空性——如取大海之一浮沤)！一浮沤就是小水泡，这个很容易了解的，我们宇宙有多少的四大？山河大地尽是四大，我们摄取宇宙当中少许的元素，误为自我。而这个执着没有办法打开，不晓得内跟外其实是平等的，我相、人相、众生相、寿者相，其实是不可得的，自心分别，自心产生烦恼，自心自己受报。一切都是很冤枉的！

[阿难，如是]已抵达他国之瓶内[虚空]，实[非]从瓶本处之[彼方来]，亦[非]于[此方入](以识性周遍，本无来去)。[如是，阿难，若]瓶内之虚空为从[彼方来，则本瓶]地[中，既]已被[贮]一瓶之虚[空]而[去]，故[于本瓶]原来所在之[地]便[应少]掉一瓶量之[虚空]！(然而虚空实无增减，不可称量，亦不可捉持，擎装、携来持往。)真如藏性从来不是缘起就是这个道理，你看，然而虚空实无增减，所以，真空法性如虚空。因此我们就了解，真妄不能和合，真如果来随缘，那就来到缘起了；缘起是生灭的东西，就是把真如的实相、真如的智慧化作生灭，永远是在生灭。所以，真如并没有什么增减，如同虚空一样，它没有来到缘起，但是，缘起也不能离开虚空，这个好好的体会，就是重点。[若]瓶内虚空为于[此方入]，则打[开]二[孔](拔除二执)[倒瓶](消二障尽，得净法身)时，[应]可[见]虚[空]从瓶中[出]！

然证果时，亦不见有漏识出，证果只是但除执，法并没有什么来去生灭，心灵除执，并没有什么东西增跟减。亦不见无垢识入，故知识性本无来去、出入，只是二执之有无。诸位，只是二执之有无，你修学佛道要抓住重点修，就是这个。所有问题就是出在这个：我执跟法执；把这两个执除掉，也没有增加什么啊，就是不执而已啊！释迦牟尼佛讲了四十九年，就是为了破除你的执着，就是这样子。及内外之有隔无隔而已；二执既除，二障顿消，就是烦恼障、所知障就顿消了。内外无隔，即得圆通，诸位，要内外无隔，即得圆通，就一定要见性，这个[圆通]是见性的代名词，意思就是说：见性的人，才见到圆通、圆满的法性、无障碍的法性，叫做圆通。换句话说：没有见性的人，不了解圆通法门，喔！原来我们见性的人，才是圆满的人格，才能圆满成就佛道，因此见性有多么的重要，才能理解佛的境界。实非识性之有出入、来去、增减。

经文，[是故当知：识阴虚妄，本非因缘，非自然性。]

义贯，佛言：[是故当知]：一切众生之[识阴]体本[虚]寂，循业[妄]现，[本非]任何能造之[因缘]之所造，亦[非]无因之[自然性](——非有因生，非无因生，乃如来藏妙真如不生灭性，随业缘而幻现之相，相妄性真。)就是凡所有相，都是虚妄。佛法，学佛在找到那一颗不生不灭的真心。

接下来讲六入本如来藏妙真如性，六根入，你也可以说眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；你也可以说眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入，六根入，有简称六根，也可以叫做六入。为什么讲眼[根]？是眼所依靠的地方，所以称为[根]，眼根，有所依靠。为什么讲[入]呢？因为有能所，站在执着的角度，能见，见到外面的所见，变成入于心中的污染。能、所有互相对立的，眼根也是能、也是所，眼根能缘外境，但是被外境所污染；站在眼根能执取外境，这个时候，眼根是能，尘境是所；站在会污染的角度，尘是能污染，眼根则是所，尘能入，眼根为所入。所以，站在二个角度不同，都可以为能、所；眼根不一定是能，也是所，也可以站在另外一个角度，被污染的角度是所污染。能、所，佛法它就是这么圆满！

愿以此功德，上报四重恩，下济三涂苦，

若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国

愿生西方净土中，上品莲花为父母

花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣