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济群法师：《心经》的人生智慧——手机学佛网
【《心经》者何】
《心经》，具称《般若波罗密多心经》，是佛教经论中文字最为简炼，而内
容又极为丰富的一部典藉。它和《金刚经》一样，在社会上广泛流传，影响极大。
《心经》在佛教中属于般若系经典。按天台宗对《般若经》的判摄，称为通
教。所谓通者：具有通前与通后的意义。通前是说它与阿含教的关系，阿含经典
对存在现象的透视：指出了苦、无常、无我；当然也讲到空，但不是很深刻，唯
有到了般若经教，在阿含的基础上才把空的教义推向极致。通后是指《般若》与
《华严》、《涅盘》、《维摩》等经的关系，般若经教所揭示的缘起性空，是大
乘一切经教建立的理论基石。如实的把握般若中观正见，对于学习经教，指导修
行，都具有重要意义。
《心经》与其它经典不同，一般经典都具有序分、正宗分、流通分的三部分；
而《心经》唯有正宗分，于是人们便怀疑《心经》的独立性。当代佛学界学术权
威印顺法师在《般若经讲记》中就作了说明：印老以为奘公所译《心经》，是从
六百卷《大般若经》中单独录出的。在《大般若经》中有《学观品》，此品中有
与《心经》完全相同的文句，是佛陀直接向舍利弗说的。《心经》是《大般若经》
中最精要部分的内容，古德为易于受持，特摘出流通。
《心经》在中国有众多译本。方广昌先生编的《般若心经译注集成》中就收
集了十八种，现在教界流传的是玄奘译本。至于本经注疏自古以来有百来家，可
见此经传诵之盛。
【人生的大智慧
──般若波罗密多心经】
《般若波罗密多心经》，这是本经经题的全称。在佛教的典籍中，一部经典
的题目，有时往往正是这部经典画龙点睛的内容所在。因此，在学习经典时，首
先一定要注意到这部经典题目的内涵。
先释般若，般若是梵语的音译。佛教经论的翻译有音译和义译的两种方式，
音译在特殊情况下才使用的。就如般若一词，在汉语中没有相应内容的概念，所
以采用音译。这就是玄奘三藏在译经过程，制定有“五不翻”的规则，其中说到
般若以尊重故不翻。
般若是梵语的音译，我们显然无法从字面上依文解义。那般若是什么呢？古
德为了人们理解的方便，有时也译般若为智慧，但它又不同于世间的智慧，世间
的智慧是有限的，是夹杂着烦恼的，是有缺陷的，它不足以认识宇宙人生的真相；
而般若智慧则不然，它是无限的，是清净的，是圆满的，它能通达宇宙人生真相，
彻底的解脱人生烦恼。
般若对于我们生命的改善有着至关的重要性，没有般若，人就会产生两种困
扰：
一、认识上的迷惑：人活在世上，总是在充满着迷惑的状态下生活着：既不
了解自己，也不能真正的认识世界。试问你们知道“我”是谁吗？这个问题看来
很简单，有人可能会不加思索的回答，“我”就是我。其实这是一个很深奥的问
题，你以为“我”是我，请问你究竟以身体为“我”，抑是以思维为“我”呢？
倘以身体为“我”，身体乃四大假合，四大解散“我”在何处；如以思维为“我”，
思维乃建立在经验及概念上得以延续，并无独立可言。足见这个问题不好回答，
所以在西方哲学中的最高名言是：认识你自己。
“生从何来，死从何去”，也是人生的一大迷惑。记得有位西方哲学家曾经
对人生做过一个形象的比喻：他说人生有如过一座桥，这座桥的桥头、桥尾、桥
下都充满着云雾，人从一团云雾走向另一团云雾。是啊！以佛家的智慧来观看人
生，我们从娘胎中生下来，仅仅是一期生命的开端，当一期生命完了，也并不是
意味着生命的彻底结束，生命还会生生不已的延续下去，现世的人生只不过是生
命延续中的一个片段。因此，一个稍有思想的人，他不应该仅仅着眼于现在的生
存，还应该关心“生从何来，死从何去”这个古老而又现实的问题。
在现实生活中，人人都很关心自己的命运。命运是什么？人生是否存在命运？
假如有命运这么一回事，那命运是由什么力量决定的？对于这些问题，人们的看
法往往也不一样：有人不相信人生存在命运，以为生命的发展没有任何既定的规
律；有人相信人生存在命运，以为冥冥之中有股力量在支配着我们的生活；有人
以为支配命运的力量是来自于生命自身。有人相信命运不可改变；有人相信命运
可以改变。然而，命运究属怎么回事呢？
因果报应也是世人容易引起争议的问题。你说没有嘛？似乎世间万事万物各
有因果，如“种瓜得瓜，种豆得豆”；你说有因果吗？可现实生活中又有许多现
象无法解释。比如有人作恶多端，生活却过得逍遥自在；有人行善积德，日子过
得穷困潦倒。因而唯物论者倡导一生论，不相信因果报应；而各种宗教都谈因果
报应。因果果有报应乎？
人为什么活着？生存的意义是什么？在我讲座中，这也是经常有人提出的问
题。生存在世界上，有许多人不知道为什么活着，他们只知沿着前人约定俗成的
习惯去生活：上学、找工作、成家、生儿育女、升官发财、享受欲乐，乃至一命
呜呼。人类一代又一代的重复着相同的生活方式。说到人为什么活着，其实大多
数人都对此很茫然，谈不上为什么。不过，我们假如要让生命变得更有价值，当
然还是应当关心：人为什么活着。
二、执著欲望带来的痛苦：佛经称我们居住的这个世界是欲界，欲界的最大
特点就在一个“欲”字上，可以这么说，我们这个世界上的人，都是生活在强烈
的欲望中。欲是什么？欲是生命内在的希求。有从生理上发出的，也有心理上发
出的。因此，欲望有生理因素及心理因素这两个方面。欲望非常复杂，其表现的
形式千差万别，在佛经中简单的归纳为五种，称曰五欲。即色欲，眼睛希望看到
漂亮的颜色。声欲，耳朵希望听到动听悦耳的音声。香欲，鼻子希望闻到香味。
味欲，舌头希望尝到可口的美味。触欲，身体希望接触到舒适的环境。五欲在佛
经中有时另有所指，（１）财欲，是对财富的希求。（２）色欲，是对男女性交
的希求。（３）名欲，是对名誉地位的希求。（４）食欲，是对饮食的希求。
（５）睡欲，是对睡眠的希求。有情生命就是在不停的追逐五欲境界中延续，通
常人生所谓的幸福快乐，说穿了，那不过是欲望的满足，当人们欲望满足时，感
到快乐，感到幸福。欲望又是没有一定的东西，人类欲望虽然与物质条件有关系，
但具备什么条件才能满足并无标准，它往往随着物质环境的改善而水涨船高，古
人生活条件简单有吃、有住、有穿就能满足；而现在物质条件丰富了，人的欲望
也随之膨胀。今天的人，并不因为丰富的物质环境而感到满足，他们总是处在不
断向外的追求中。
欲望的表现形式有三大特征：
一、是占有：人生活在欲望中，总想占有社会的一切。你看那些温饱尚未解
决的穷人，只要求有吃的、穿的、住的就行了；可生活基本需求一旦满足，于是
就希望过上方便舒适的日子：洗衣服太麻烦，最好有个洗衣机，代替手洗；走路
觉得累，乘公共汽车又不方便，还是买个轿车，或者摩托车；工作之余，闲了无
聊，搞个电视消遣多好；出外游玩名胜风景，走过就算了，真不过瘾，买架录象
机，要不照相机也行。要添置这些就得拥有大量的财富，为了赚钱就得拼命的工
作。
有财富的人，他又想到了社会上的名誉地位：有些富翁会花钱去买官当，挤
身于政界；有些会办慈善事业，博得社会上的名誉。总之，别人拥有的，我也得
有；别人没有我也得有。欲望使得我们在不停的追求，不断的占有中度过。处在
欲望中的人，总是忘记已有的东西，而去追逐未有的东西。俗话说：欲壑难填。
一个想发财的人，当他拥有万元了，接着就要百万、千万、亿万，由于目标永远
在前面，没有知足的时候，因此，他既使拥有很多财富，也总感觉到自己不富有。
二、是比较：人生活在现实中，必然要与社会发生关系。当我们拥有财富时，
别人也拥有，于是出现比较，你拥有百万，我得拥有千万，比你富有；你坐桑塔
纳，我得坐奔驰，比你神气；你吃一桌用一千元，我吃一桌得花五千元，比你豪
华；你穿一般的衣服，我得穿时装，比你时髦；你用黑白电视，我得用彩电，比
你好看；你的电脑是三八六，我得买四八六，比你先进；你当县长，我得当上省
长，比你大。
带着比较心态去生活的人，他永远都没有满足的时候，因为人类社会的发展
日新月异，就如电脑前两年二八六都觉得先进，而现在三八六、四八六都显的过
时了，因为五八六、六八六已出来了。用比较心生活，总想出人头地，超过别人，
希望从他人羡慕的眼光中去感受幸福。二十年前谁家如果有一架自行车，就够他
幸福很长时间了，但自行车一普及，拥有自行车就不再有幸福感了；于是要有摩
托车才感到幸福，买摩托车的人多了，拥有摩托车的幸福感又随之消失；要有轿
车才觉得幸福。社会总在不断的推陈出新，生活在比较中的人，为了幸福他是不
会满足的。
三、是竞争：比较心态生活的结果，必然导致竞争。在一个班级里，同学间
会因为成绩而竞争；在商业场中，同行会因为产品的占领市场而竞争；在学术界，
学者会因为作品在学术界的影响而竞争；在政府领导阶层中，同事会因为争当总
统、总理而竞争；在家庭中，兄弟姐妹会因为博得父母的宠爱而竞争；在公路上，
司机会因为抢先一步而竞争；在婚恋场中，众多男子会因为取得姑娘的好感而竞
争；国与国之间，会因为国土的占有而竞争。达尔文大概因为人类社会及大自然
的竞争性，乃提出了“物竞天择，适者生存”的理论。竞争的本身是残酷的，它
意味着相互残杀，你死我活的斗争。因此，竞争使人类活得疲惫不堪。
欲望使人向外攀求，人类在追逐欲望中，于是迷失了自已。佛经里有一个著
名的故事：有一天佛陀静坐已，在林中漫步，这时有一群年青人匆匆向前走来，
向佛陀问曰：刚才你有没有看见几个女孩子从这边走过？佛陀问：找她们干什么？
这群人说：昨晚他们与这些女子寻欢作乐，可是清早起来时发现她们都跑光了，
并卷走了钱财。佛陀于是又反问道：寻找女子、钱财重要，还是寻找你自己重要？
是啊！世人在一味追求外物的时候，很少有人能够去注意自己，并意识到认识自
己的重要性。
故事中的年青人，和现代社会的人很相似。你看全社会几乎都在疯狂的赚钱，
有人说：十亿人民九亿商。今天的中国大地：学术界与经济挂钩的学术著作特别
吃香，学校中和经济相关的科系生源暴满，文化界尚且如此。至于社会上的生财
之道更是五花八门，人们为了赚钱挖空心思，为了赚钱不择手段。
随着经济的发展，社会给人们创造了广泛的消费机会，以此来不断刺激消费
意识。比较突出便是这些年来娱乐场所的出现：如舞厅、酒吧、卡拉ＯＫ、夜总
会，还有什么一陪、二陪、三陪、四陪、五陪的小姐专门为你服务。人们白天忙
于赚钱，晚上就整夜的泡在声色场中，于是迷失了自己。现代社会经济是繁荣了，
但社会道德也沦丧了。
欲望导致的另一个结果是，给人类带来痛苦。《义品》说：“趣求诸欲人，
常起于希望，所欲若不遂，恼坏如箭中”。这首偈说生活在欲望中的人，总是不
停的向外希求，一旦所求不能得到，就会痛苦的象被箭射中一样。佛经所说的八
苦中，求不得苦便是欲望不能满足所造成的痛苦。
《中阿含经·苦阴经》卷二十五中，也深刻阐明了欲的过患。《经》中说：
“云何欲患？族姓子者，随其技术以自存活，或作田业、或行治生、或以学书、
或明算术、或知工数、或巧刻印、或文章、或造手笔、或晓经书、或作勇将、或
奉事王。彼寒时则寒，热时则热，饥渴、疲劳、蚊虻所蜇，作如是业，求图钱财。
彼族姓子如是方便，作如是求，若不得钱财，便生忧苦、愁戚、懊恼；若得钱财，
彼便爱惜，守护密藏......，倘为王夺、贼劫、火烧、亡失，便生忧苦、愁戚、
懊恼。”这是说追求财富和财富亡失导致的痛苦。
同《经》又说：“众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子争，子共母争，父子、
兄弟、姐妹、亲族展转共争。彼既如是共争斗已，母说子恶，子说母恶，父子、
兄弟、姐妹、亲族更相说恶，况复他人。”社会上的许多家庭中常常会因为财产
的纠纷而造成兄弟打架、夫妻反目、父子仇敌、亲族离散，原因是什么？是因为
占有欲造成的结果。
《经》中接着说：“众生因欲缘欲，以欲为本故，王王共争，梵志梵志共争，
居士居士共争，民民共争，国国共争，彼因斗争共相憎故，以种种器仗转相加害，
或以拳叉石掷，或以杖打刀斫。彼当斗时，或死、或怖、受极重苦”。说世间因
为欲望的关系，商人与商人争，政客与政客争，国家与国家争。希特勒的席卷欧
洲，日本的侵略亚洲，全人类在一战、二战中，遭受的种种痛苦还不都是因为欲
望的关系。古代的社会科技不发达，军事武器落后，争争打打关系还不大；今天
的大国倘若出现无限的扩张欲，人类地球可就有被毁灭的危险了。这是因为欲望
产生战争，由此带来了痛苦。
人类倘要解决由认识上的困惑和执著欲望带来的痛苦，唯有依靠般若，《经》
曰：“般若波罗密”。“波罗密”汉译度，或到彼岸的意思。度是度过烦恼，度
过痛苦的生死瀑流。到彼岸，这里的彼岸不是指东方的琉璃世界，也非西方极乐
世界，而恰恰是在我们现实的人世。假如我们生活在无明中，缺乏般若，我们就
会有烦恼、痛苦、彷徨、苦闷、空虚、不安等，这是此岸。我们如果有了般若，
能够正见宇宙人生，如理而行，我们就会拥有安乐、祥和、幸福、宁静的人生，
这是彼岸。般若能把我们从此岸度到彼岸。
【解脱痛苦的原理
──观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。】
经文大意是：观自在菩萨进入般若深观状态时，照见五蕴诸法皆空无自性，
因而度脱一切痛苦与灾难。这段经文在印顺法师的《般若经讲记》中称曰标宗，
即标明一经的宗旨。那么，认识这段经文是学习本经的关键所在。
佛陀出世以解脱人类痛苦为目的，学佛修行是为离苦得乐。可有趣的是众生
并非很愿意脱离苦海。正象我在讲座中说到离苦得乐时，有人就跳能出来反对，
说什么人生应该有苦有乐，生活才显得丰富多彩；又说什么苦乐是相对而言，有
苦才有乐。这种论调乍看起来似乎有理，然而仔细推敲，却站不住脚。
因为如果说人生有苦有乐是合理的话，那么我们对待痛苦的来临应该要象迎
接快乐一样欢喜踊跃，然而人类的行为始终处在逃避痛苦追逐快乐中，很少有人
刻意的追求痛苦，除非自虐，其实自虐也是因为心灵的痛苦太大了，为了转移痛
苦的目标，于是始有肉体自虐的行为，以减轻心灵的痛苦，自虐的意义也在于寻
求快乐。
那么觉得人生应该有苦有乐，这只不过是理想主义者的说法，而现实生活中
的人是不希望有苦的，可见解脱痛苦这个前提，是佛法与世间共同要解决的。然
而如何要解脱人生的痛苦呢？佛法以为首先要对苦有深刻的认识，这样才好对症
下药。说到苦，有身苦与心苦两种：身苦的感觉人们大致相同，就象冬天、夏天
大家都会觉得天冷、天热；感冒、胃痛一样觉得难受；火烧、刀斩都会觉得疼痛。
心苦是心灵烦恼引起的痛苦，心苦是千差万别、因人而异的。例如同看一轮明月，
有人欢喜赞叹，有人落泪伤心；同游一处风景，有人心旷神怡，喜气洋洋，有人
满目萧然，感极悲泣。
佛教中有时又把苦分为苦苦、坏苦、行苦的三类。
苦苦：是我们生活中感受到的痛苦，佛经中既使没有指出，我们也是认为是
苦的，这有生理上引起的出生的痛苦、衰老的痛苦、病变的痛苦、死亡的痛苦；
由社会环境引起的爱别离苦：即亲爱的人不能厮守在一起；求不得苦：是所求不
能如愿；怨憎会苦：是怨家路窄，低头不见抬头见。以及五蕴炽盛苦：即五蕴身
心不平衡的痛苦。
坏苦：是指我们通常快乐的感受。以佛法的智慧来看，我们所谓的快乐受并
非真正的快乐，其实质也是痛苦的。例如我们饥饿时想吃，吃饱了就觉得快乐，
但如果继续吃下去，还会觉得快乐吗？身体脏了，洗澡觉得快乐，但长时间在水
里泡着觉得快乐吗？无聊时看电视觉得快乐，但没日没夜的看下去觉得快乐吗？
由此可见我们的所谓快乐，是因为我们有了某种欲望之后，通过外境的刺激得到
满足心理上出现暂时的平衡，于是我们觉得快乐，然而吃饭的实质并非快乐，倘
若吃饭的实质是快乐的话，无论吃多少都应该觉得快乐，然而事实不然，当我们
带着强烈的欲望吃馒头时，吃一个、两个、三个感到快乐，吃到四个、五个、六
个时，你会发现此时已由原来的快乐转变为痛苦了。吃饭是这样，世间上一切通
过欲望得到的快乐莫不如此，因为这种乐受能变坏，因此称为坏苦。
又人类的乐受，与苦受、忧受、喜受一样，都是一种情绪，我们喜欢乐受，
也喜欢喜受，但乐受过后必然是苦受，喜受随之是忧受，苦乐忧喜都属于动荡不
安的心态，在四禅八定的修行中，初禅、二禅、三禅因为喜乐受还在的关系，未
能避免水火风的灾难，唯有到了四禅舍念清净，无喜无乐，才能平安无事。
行苦：行，是迁流变化义。世间一切都是无常变化，这乃是宇宙人生之规律。
但世人不识这种规律，追求永恒：希望身体永恒、家庭永恒、婚姻永恒、事业永
恒、人际关系永恒、爱情永恒，事实上世间没有一样永恒的东西，世事无常，美
好的事物往往是昙花一现，转瞬即逝。由于我们的认识与世间的事实──行，相
违背，因而就有了行苦。
明白苦的意义是在解脱苦，如何解脱苦呢？世间的方法是改善生存环境：所
谓发展科技、发展经济，以为科技发达，经济繁荣了，生存的物质环境改善了，
人类就能过得很幸福了。可事实上，今天社会出现的问题，及人类面临的困惑和
痛苦，可能比任何一个时代都要多，原因是什么呢？人类没有能够抓住问题的根
本所在。通过改善外在的环境来解除人类痛苦，是扬汤止沸，治标而不能治本的。
佛法以为解脱痛苦的方法是，明白了有情痛苦现状之后，去寻求痛苦的根源。
人类的痛苦固然与外在环境有关系，但主要还是根源于有情生命的内在。从般若
思想去看，人类的痛苦是对“有”（存在）的迷惑和执著造成的，解脱人生的痛
苦，自然是对存在要有正确的认识。
《经》曰：“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空”。是告诉我
们要用般若智慧去观照五蕴。五蕴：即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。蕴：是
集聚义。如色蕴，聚集了过去色、现在色、未来色、粗色、细色等统称曰色，因
此色蕴是色的总和。色在这里相当物质，因为我们对物质的认识，不外乎从形状
（形色）和颜色（显色）的色相上，因而佛家称物质曰色。受：是领纳义，当我
们面对顺境或逆境时，所产生心灵上的情绪，这有苦乐忧喜舍的不同。想：是取
象义，在我们接触境时，必然会摄取事物的影象，然后给它安立名称。行：是对
事物进行判断并诉诸行动。识：是了别义，是精神领域的统觉作用。受想行识四
蕴是属于精神现象。
五蕴，是佛家对世间一切生灭现象所作的简单归纳和说明。它代表着“有”
的一切，世间对“有”的一切，不能正确认识，比如在有情生命体上执有实在的
我相，在六尘境界中执有实在的法相，又对我法生起种种颠倒分别及执著，于是
造成了人类的烦恼及痛苦。
《心经》的照见五蕴皆空，是针对我们对“有”的错误认识说的。我们执
“有”为实在，这“有”就成了实在有，然而，世间的一切生灭现象并非实有，
而是空的。当然，空不是什么都没有；而是说五蕴的“有”，并非有如我们所执
的实在性，“有”是假有，因此，空，是对“有”的实质的透视；空，是破除我
们对“有”的错误执著，倘能照见五蕴皆空，人类自然能够度脱一切烦恼痛苦。
【有空不二
──舍利子！色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。
受想行识，亦复如是。】
有与空是哲学中的一对重要范畴，也是佛法中重点讨论的内容之一。《心经》
中色受想行识的五蕴法门，是代表着有的存在。与有相对的是空，在一般人经验
中，总以为有与空是对立的，他们认为有不是空，有在空外。本经阐述了有与空
的关系，说明有空不二的道理。
要认识有与空的不二，先得说明有。有，在我们常人观念中，它与“实在性”
往往联系在一起，当我们说到有时，便会觉得自体有，实在有，人类对事物的实
在感是根深蒂固的，它具有普遍和相通性。如原始野蛮人不知梦境是不实的，一
旦做了一个恶梦就惊恐万状，以为灾难就要降临了，于是要祈祷三天。婴孩不知
道镜里的影像是虚假的，他们见到镜里影像，就会乱抓乱笑。
至于文明人虽然知道梦境的不实，但却以为认识的一切对象都是实在的；科
学家虽然摆脱了常人的错觉，但他们在分析物质现象时，由于智慧不够，往往就
会认为构成物质的元素是实在的，如原子说，极微说；哲学家的智慧，似乎又高
一畴，他们已能透视到现象的虚假性，但他们却又执著隐藏在现象的背后，有个
永恒不变的本体，如泰勒士的“水”，巴门尼德的“存在”，柏拉图的“理念”。
从原始幼稚人到现代文明人，乃至科学、哲学家，他们对存在的认识虽有程度上
的不同，但所产生的实在执却是一样的。
人类的对“有”所产生的实在感，是“自性见”的表现。须知“自性”一词，
或译自体，含有自已有，自已成，自已规定自已，本来如此，实在，恒常的意义。
从自性见出发。我们对“有”的一切，必然会有实在感。然而，以般若中观的智
慧来看。“有”是缘起有，世间一切有的现象，莫不是众缘所生。也就是说：任
何一种有为现象的存在，都是由众多条件和合，由条件决定它的存在性。
缘起与自性是势不两立的。世人无知，不了解“有”的缘起性，才会出现自
性见，实在感，假如认识到“有”的缘起性，必然知道无自性。因为自性：是以
“有”的一切现象，为自已有，自已成，自已规定自己；而缘起：是以“有”的
一切，为条件有，条件成，条件规定。因此，缘起的“有”不是本来如此，更非
恒常的，实在的。由此可知，对“有”的实在感，是错误的。
《大智度论》卷十二说到有，从程度上分三种不同：一曰相待有，二曰假名
有，三曰法有。
相待有：是相待而有，离开相待的对象就无法说明。比如说我们认为这个花
瓶很大，那是相对小的花瓶说的；说这个人胖，那是相对瘦人。高是相对低说的，
长是相对短说的，美是相对丑说的，善是相对恶说的，离开大，小是什么？离开
胖，瘦是什么？离开高，低是什么？因为大小、胖瘦、高低、长短、美丑、善恶
都相待假立，是为相待有。
假名有：事物的存在不过是一种假名安立，随着不同的因缘安立不同的名称。
正如我们眼前的台子，人们称它曰桌子。桌子只不过是一大堆木料的组合，离开
木料，请问桌子是什么？这一大堆木料古人将它叫桌子，它便是桌子；古人将它
叫椅子，它便是椅子了。可见桌子或椅子不过是一个假名。同样的我们说人，也
是一个假名。如果古人把我们这个有情生命叫做猪，把猪叫做人，那么现在要是
不称你为猪，阁下听了，恐怕会生气，你竟然瞧不起我，不把我当猪看待，真是
岂有此理。可见人、猪乃至世间一切都是假名安立，假名而有。
法有：是指世间万物万事名称虽然假立，但也不是什么都没有，因为事物除
了名称之外，尚有形成现象的种种因缘。这些因缘虽无自性，但假相宛然，这因
缘法的有，便是法有。
《金刚经》对有的实质也作了深刻的说明，认为有，只不过是假有。经中说：
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。有为是具有生灭、造
作的一切现象。如梦：梦境虚假，这是众所周知的，可是梦中人却执以为实，觉
醒了才觉得可笑。诸法如梦，虚妄不实，但世间有情无明妄想故，执以为实，智
者从无明梦中觉醒，乃知诸法无实。如幻：幻，是由幻师用幻术，幻现种种事物，
如马、车、房舍、人物等，客观上虽然没有实物，但却宛然存在我们眼前，有色
可见，有声可闻，“有”的存在也是这样，虽空无自性，而假相宛然。如泡：泡
是水因汽体出现了，华而不实，瞬间即逝，诸法如泡，刹那生灭。如影：影是阳
光投射下显现的，太阳落山影也随之消失，诸法如影但随缘现，缘散即无。如露、
电：喻诸法存在的短暂性。应作如是观，是要这样的去看待“有”的一切。
与《金刚经》同一思想体系的《维摩诘经》维摩大士假示疾为大众说无常、
空的道理：“是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，从渴爱
生；是身如芭蕉，中无有坚；是身如幻，从颠倒起；是身如梦，为虚妄见；是身
如影，如业缘现；是身如响，属诸因缘；是身如浮云，须臾变灭；是身如电，念
念不住”。这是从色身，说明有为法的无常、空，显示存在的虚假性。
明白了有，再来说明空。通常我们以为：有是存在，有就不是空，空是不存
在，空就不是有，因此有在空外，空有对立。可是以般若中观智慧来看，空有不
但不对立，而且是一体的。所谓空，不必在有之外，也不必事物毁灭了始谈空；
因为有是缘起有，有的当下就是自性空。因此佛法是依有明空，有空一体。
《大智度论》卷十二提出三种认识空的方法：一曰分破空，二曰观空，三曰
自性空。
分破空：又称析空观，是通过对有的分析，由粗而细，由细而微。佛教中的
有部学者，就是采用这种方法对五蕴色身进行分析，发现了五蕴色身中我了不可
得，提出我空；但在分析色心现象时，一直分析到物质或精神不能再分析的部分
时，便提出了极微说，认为此极微法实有，因而出现了我空法有的思想。其实，
分破空的意义是在破除人我执；至于物质现象倘若加以分析，极微也是不能成立
的。《唯识二十颂》就曾对极微说进行了破斥，你说有不可分的极微，请问极微
有没有体积？假如有体积，就存在东西南北上下的六方，那还是可以分析，可见
极微说是不能成立的。
观空：是从观想的意义上认识空。如那些修瑜伽止观的人进入止观状态时，
能随着他的观想显现种种境相。修火观，观想成就，见到处都是火；修水观，观
想成就，见到处处都是水。在现实生活中有“李广射虎”及“杯弓蛇影”的典故：
李广认石头为虎，结果能将箭射入石头中；某先生误认弓为蛇，导致肚皮大痛三
天。止观的水火及典故中的虎蛇，事实上都没有，然观想中的人却认为宛然存在。
从随人观想而境像显现，唯识者悟到了外境无实，随心所现，因而提出万法唯识。
观空者破除了外境实有的执著，却难免落入心有境空。那么，这种空还是不究竟
的。
自性空：自性，是自已有，自己成，本来如此的意思。世间外道不了解诸法
的缘起性，他们在接触事物中，难免出现自性见；小乘有部虽然知道缘起，但同
时也觉得诸法有自性。然以般中观学者看，自性与缘起是不能并容的。《中论观
有无品》说：“众缘中有法，是事则不然，性从众缘出，即名为作法。性若是作
者，云何在此义，性名为无作，不待异法成。”缘起是作法，由众缘所作而成，
自性乃无作，自已有，自已成，不待众缘。中观学者以为：缘起必然无自性，这
就是自性空。
《心经》中：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。是从自性空
的立场来说明的，色，不是世间人所执的自性色，是因缘所生的色；空，也非世
人所说一无所有的顽空；或者认为人死如灯灭，一个生命彻底消失了，那是断见。
空，乃是自性空。《中论观四谛品》说：“未尝有一法，不从因缘生，是故一切
法，无不是空者”《十二门论观因缘门》说：“因缘所生法，是即无自性”。色
是缘起的，色必然是无自性、空。因此说：色不异空，色即是空。
有人说：“色即是空”还好理解，“空即是色”这似乎就说不通了，造成这
种看法的原因，还是因为把空理解为顽空，中观说空乃是自性空，自性空并不否
定缘起的假相。《中论·观四谛品》说：“因缘所生法，我说即是空，亦说为假
名，亦名中道义”。说缘起法是无自性、是空，并不坏缘起的假相，所谓缘起有
而自性空，自性空而宛然有。因此，色不异空，自然空也不异色；色即是空，空
自然即是色。原本在世人心目中一向对立的有空二法，在般若中观智慧的观照下，
得到了统一。
空有不二的思想，是为遣除世间的有见、空见，世人因为不了解有，对“有”
的一切生起错误的认识和执著，导致了人生种种烦恼、痛苦。《经》曰：“色即
是空”是要我们看破“有”的实质，是虚幻、是无常、是无自性、是空。一个人
倘若真正的认识到“有”的实质，他还会因为有的问题而生烦恼吗？还会为物所
累吗？世间还有一部分人，他们的智力更高一些，已能看破有的虚幻实质，但因
为不了解缘起因果，认为世界一切既然都是虚幻的，人生的事业最终都要归于毁
灭，那么生存还有什么价值意义可言呢？于是他们不顾社会道德，放纵自已的身
心为所欲为，导致虚无主义。《经》曰：“空即是色”便是对治这种邪见，说明
万物虽空，但缘起因果还在不断延续中，人生的善恶行为都是有果报的。
【诸法真实相
——舍利子，是诸法空相：不生不灭，不垢不净，有增不减。】
“是诸法空相”：诸法是指一切法。空相不是指空，更不是有，乃是空所显
的真实相。空相也可以称为有相，有所显的实相叫有相。实相可以通过空来显，
或依有来显。但实相的本身却是非空非有的。
“不生不灭”：是从事物的有无来说的。不生不灭相对生灭，要明白不生不
灭的含义，先得说明生灭。生灭是有为法的特征，在三法印中有“诸行无常”印，
是说有为法都是无常变化的。经论中有四相说：生住异灭。从无到有曰生，生而
相续曰住，新陈代谢曰异，离散衰亡曰灭。有三相说：生异灭三相，是将四相中
的住异二相，合为异相。的确，世间万物住的阶段也是异的过程，住相当然可以
归为异相了。四相或三相说，都可以简括为生灭二相。
关于生灭的内容，经论中说有三类：一曰一期生灭，二曰刹那生灭，三曰大
期生灭。
一期生灭：比较容易理解，它指有情一期生命从出离娘胎到死亡这一过程。
一期生灭即有情的生死，任何人都难免生死。因此，一期生灭对于我们大家来说，
是很现实的。
刹那生灭：就比较微妙了。刹那是印度人衡量时间的极短单位，也就是最短
的时间。刹那生灭是指事物在最短的时间内所产生的生灭变化。对于我们一般人
而言，刹那生灭是感觉不出来的，但事物的确在刹那中生灭。比如眼前的桌子，
从崭新到败坏是在不知不觉中进行的，你们谁敢说这桌子有片刻不在败坏之中呢？
因为倘若一秒钟不被败坏，那么二秒钟、三秒钟乃至永远都不会被败坏。所以孔
夫子说：交臂非故。两个手臂一碰，在那么短的时间内，这个手已经不是过去的
那个手了。西哲赫拉克利特说：人不能两次踏进同一条河流。
大期生灭：是从我们生命的生生不已来说的。生命像一道洪流，从无穷的过
去一直延续到无尽的未来。人的一生在生命洪流延续的过程中，只不过是生命洪
流扬起的一片浪花。浪花虽然时起时灭，但生命洪流却在延续着，这生生不已的
生命洪流，便是大期生灭。
生灭，通常在人们的眼中总是实在的。说到生，有人以为是自生，即自己派
生自己，自己规定自己；有人以为世间一切都是无因生，即偶然出现的。比如说
世界为什么会出现人类，是偶然的；日本神户为什么会地震，是偶然的；我为什
么会成为我妈妈的儿子，也是偶然的。自生或无因生都把生命看成是独立的、实
在的，生就是生了，有实物可生，不是不生。这样，生与不生就形成了对立，生
就不是不生，不生就不是生，这也还是因为自性见的结果。
以佛法来看，世间上不存在任何自生或无因生的事物。佛法以为“诸法因缘
生，诸法因缘灭”。所谓生是缘聚而生，比如桌子，是因为具备了木头、油漆、
铁钉、木工等众多条件，始有桌子的出现。同样的我们举办这个冬令营，是因为
有明月居士林发心主办，有众多同学前来听课，有应邀来讲课的各位法师，有活
动场所，这些条件都具足了才有冬令营。那么，冬令营的生便是缘聚而生，因为
它是取决于众多因缘的，自然不会是自生，也不会是无因生。
生是这样，灭又是如何呢？灭也是随缘的。前面说到的桌子，一旦油漆退了，
铁钉松了，木头旧了，构成桌子的因缘败坏了，桌子也会随之消失。然而桌子不
能说自生自灭，它取决于众多因缘，那么桌子的灭就是缘灭。冬令营也是如此，
七天之后活动结束，同学们各奔前程，法师回去，冬令营也就不存在了。然而冬
令营的灭，不是什么都没有，而是缘散，所以佛法以缘散谈灭。
认识到缘聚缘散的道理，你会发现所谓生灭，其实就是不生不灭。因为从缘
聚来看生，离开了缘无法可生；从缘散来看灭，离开了缘无法可灭。就如桌子倘
若离开铁钉、木头、油漆、木工，请问桌子是什么？事实上离众缘并无桌子。因
此，桌子的生其实就是不生；桌子的灭，也只是缘散，并非彻底消灭，一无所有，
而离开了桌子的条件，就无法谈灭。可见桌子的灭就是不灭。桌子如此，冬令营、
房子乃至世间一切有为法，也都是这样。
与生灭相关的有无也需要附带说明一下。一般总以为有是实在的有、无是实
在的无，或有者不可无，无者不可有，于是落入有见、无见中。佛法是以生灭谈
有无，以为一切法之所以有，所以无，不过是因缘和合与离散的推移；存在与不
存在，不外乎诸法缘生缘灭的现象。从生灭看有无，使我们认识到生的拥有与灭
的消失，都不过是一种假相。有，没有绝对的有、永恒的有；无，也不是实在的
无。因而我们不必为有而高兴，不必为无而难过。
“不垢不净”是从事物性？上说的。不垢不净是相对垢净，垢净是随人好恶
而建立起来的一对概念。通常我们会把自己喜欢的称为净，把自己讨厌的称为垢。
基于垢净这样一个前提，于是在每个人的世界中，就出现分别好的、坏的、美的、
丑的、有价值的、无价值的、有意思的、没意思的……并认为这些东西都是客观
上存在的，事实如此，固定不变的。
事实上，垢净并非在客观上真实存在。它是人为赋予的，是因人而异的。就
日常生活中的吃、穿、住而论，有人喜欢吃葱蒜，视其为好东西；有人不喜欢吃，
葱蒜就是不好了。服装颜色有人以黑色、灰色为美；有人以黑色、灰色为丑。居
住环境或以城市为好地方，或以乡下为好地方。在《大智度论》中说到这样一个
故事：说一个女子，冤仇看了生嗔，情人看了起爱，儿子看了起敬，鸟兽望而逃
走。同是一女子，为什么大家对她的看法会如此悬殊呢？这就说明了垢净是没有
一定的。
至于事物的价值，也是人赋予的。比如我们眼前见到的这只碗，它可以是一
文不值，也可以值五角钱，或五块钱，乃至五百万元。因为这只碗如果是乞丐用
过的，我们就会认为它一文不值而把它扔掉；若是一只摆在货柜上普通的碗，就
会价值五角钱或五元；假如这只碗是二千五百年前孔夫子用过的，我们把它视为
珍贵文物，那它价值五百万都不止了。从碗的自身来看，并没有什么不同，只是
因为人们对它的好恶不同，才有了价值上的差异。
又如馒头与金子，哪种更有价值？对于温饱不成问题的人们来说，当然是金
子有价值。但在特殊环境中，也可能情况就不同了。有个故事说：有艘船遇难了，
船上有贫民，也有富翁，当他们往海里跳的时候，贫民带了馒头，而富翁带了金
子。他们在水上漂流了很久，肚子都饿了，这时候，富翁想用金子和贫民交换馒
头，但贫民却不答应。于是富翁只有抱着他的金子饿死，而贫民吃了馒头渡过了
生死难关。请问此时馒头有价值还是金子有价值呢？
世间上的垢与净总是随人而异的，因为人们的观念认识不同，此以为垢，彼
以为净。美与丑、好与坏、有价值与无价值也都是如此。客观世界中并无绝对的
垢，也无绝对的净。因此，垢即不垢，净即不净，垢净的实质是不垢也不净。
“不增不减”是从事物数量说的。不增不减相对增减，由少到多曰增，由多
到少曰减。通常我们以为增便是实实在在的增，减也是实实在在的减。比如有人
经商发财了，他在银行的存款猛增，于是他高兴得心花怒放，过几天生意亏损，
存款减少，他为此伤心之极。然而，增减本来就没有固定性。
你瞧大海，我们在不同的地区，每天都能看到潮涨潮落。当潮涨时，我们觉
得海水多了；潮落后，我们就觉得海水少了。从局部地区看海水的确有增有减，
但从整个大海而言海水又何曾有增减呢？又如明月居士林举办冬令营，大家从四
面八方云集于此，林里人员增加了，过几日冬令营结束，诸位各奔东西，明月居
士林人数又减少了。从明月居士林看，人有增有减，但从整个世界来看，依然是
那些人，并无增减。
在佛学讲座中，有人经常喜欢提到这样一个问题：说佛教讲轮回，过去地球
上人口不足几亿，而现在增加到几十亿，这些多出来的人究竟从哪里来的？提出
这种问题的人也是因为孤立地去看增减的关系。佛教讲轮回，并不局限于人类或
地球，乃是从十方世界，一切有情生命说的。今天地球上之所以人口增加，那是
因为现在人类生存的环境比较优越。在地球人类增多的同时，其他世界其他类型
的生命却在减少，你没听说许多野生动物越来越少吗？你没看见人类社会的道德
水平每况愈下吗？因此从地球上看人类有增有减，而从十方一切世界看生命还是
无增无减的。
从以上众多例子来看，佛法讲增减，也是不离因缘的。增是缘增而增，减是
缘减而减，离开缘是无法谈增减。既然是随缘而成，则客观上没有孤立不变的增
减，那么，增减只是一种假相。从实？上说，增减其实就是不增不减。
另外，不生不灭、不垢不净、不增不减，如果从真谛上看，则又不同。前面
所说的不生不灭，是生灭宛然；不垢不净，是垢净宛然；不增不减，是增减宛然。
这是从世俗中道而论。在真谛上，生灭、垢净、增减等差别都了不可得，是为非
生非灭、非垢非净、非增非减，乃至言语道断，心行处灭。
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