“空”的生活——《心经》给人之启示

　　相信很多人都读过《心经》，整片经文只有短短260多字，大部分看过的人都可以一字不漏地背出来，也有很多人以已经可以运用它的思想了。佛教的思想大厦是建立在般若系列经典之上的。在般若系列的经典中，大般若心经就有600多份之多，而最短小的《心经》就是其中的精华。在这里，我没法逐字逐句地翻译和解说《心经》，在这里想把其中的精髓拿出来和大家分享。

　　在我们的现实生活中总有很多不和谐，而所有的不和谐思想是源于哪里呢？其实，它们产生于我执、我敬、我爱、我慢……的思想中。现在，我就想要把焦点聚集在般若心经当中最中心的思想——“空”中。

　　《心经》里说，“色即是空、空即是色、色不异空、空不异色。”换句话说，也就是四大皆空。很多人都认为“空”就像是空气，觉得它即是一无所有的状态，或者觉得那就是一种焦急、颓废、逃避的心理状态。然而，真实的“空”并非如此。它代表的是积极、正确地认识自我、事物以及世界万世万物存在规律的心态。当你真正理解了“空”，你就知晓了事物存在的规律，你就可以掌握成功的规律，你也就能得到美满幸福的人生，自然而然你就可以证入佛性的无上正觉了。可是，当你对“空”一无所知的时候，你就只是愚昧众生的一员，你沉沦在三界中，你活在黑暗、迷茫、痛苦里无法超脱。在佛教里，“空”的意义就是如来性，就是清净本性，就是让我们得到大自在的前提。

　　今天，整个社会都在倡导和谐，而我们也在呼吁身、心、灵的和谐，这二者其实是有因果关系的。当我们的身心灵和谐了，社会的和谐就指日可待了。而要做到，身心灵三者的和谐，首先就要对“空”有入木三分的理解，而不仅仅是体悟和觉察。因为不能理解“空”的境界和深度的时候，我们永远被世间万事万物所左右。就好像，听到别人的称赞自己就飘飘然不明所以，听到别人的谩骂就会怒火中烧；做成某件事了就开心不已，未达成某个目的就失望绝望。一切都烦恼都源于我们的无知，因为不了解事物的本性而使自己迷失了。正是因为我们不懂，所以我们一直活在焦虑、恐惧、憎恨、愚昧、傲慢之中，它们总是在使我们的心饱受着煎熬。而当我们了解了它，我们就会豁然而悟，就会看到本来黑暗的生活中的光明。光明会让你明白活着是为什么，让你知道该怎样好好生活、怎样思考问题、怎样计划未来。

　　因为不了解，我们不快乐，我们生活在焦虑中得不到安宁，我们没能解除困扰，没有办法真正理解自己内在的本质。既然连自己都不了解，何谈了解其他的事物呢？佛教中有一句话，叫做“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”，它是中观宗里的一个著名的句子。这句话说的是宇宙间的一切事物都是因缘条件聚集而组合成的，本性即是空。“亦是中道义”就是说在空有之间我们要选择“中道”去认识事物。“中道”这个词说起来有很多内容，它是佛教教义，是佛教认为最高的真理。所说道理，不堕极端，脱离二边，即为中道。中道亦是佛教的根本立场，大、小乘之各宗均以之为弘法的基本态度。不过，大小乘诸宗的解释并不尽相同。有兴趣的话，可以做多些了解。在这里我就不做赘述。要理解真正的空，它不是叫人消极看待一切。身心灵的和谐才能够让我们健康和快乐地活着。如果说你面前的一张凳子的诞生，是因为木头、钉子、人工、油漆的组合，那么这些因缘就是凳子存在的因。这张凳子在不久的将来无法避免的会坏掉、会消失，那么你现在看到它时，你就应该有他总有一天会消失的概念。这种思想从凳子扩展到房子，从房子扩大到地球、到宇宙、到更宽广的空间中，你就知道任何东西都在遵循这个规律存在着。明白这个规律之后，我们就能明白活着只是一个过程，在生活过程中出现的一切事物都是因缘和合而成的，没一样东西逃得开，所谓“缘聚则生、缘散则灭”。所以“空”不等于一无所有，它不过是帮助我们了解事物的本质规律和究竟特性的一种思想。

　　现在已知的物质最小单位却是分子、原子、甚至夸克，它们就好比佛教里说的羊毛尘和牛毛尘。而物质无限分解下去，最后得到的究竟是什么呢？是能量。佛教里叫做无表色，就像我们感觉世界、感觉外在的一切都有能量的作用。扯远了，回到物质上面来。我们现在所看到的一切物质，能听到的一切声音，都可以称为“色”，而你认为的“色”是什么样的呢？它是永远存在的，还是仅仅是你自己的感觉呢？此刻，你听到了窗外鸟叫的声音，你肯定认为声音是存在的。当对于一个失聪的人来说，这个声音是不存在。那么，这个对于判断声音的存在与否，是不是取决于我们自己呢？今天我写了一篇文章，大家看到了自然承认了它的存在。而当我把这篇文章中的每个字拆开了，文章的实体虽然还存在，可是这篇文章却已经消失了。一切都只是空，重要的是你是否已经认清。我们现在把名字代表自己，可是名字是我们吗？它们不过是一个假名，我们本来没有必要太在乎。当别人提到你的名字，或赞叹、或辱骂，你会高兴或是发怒。可是换个角度想想，名字本身就是假的，你又何必纠缠于这个代号呢？不了解“空”，让你为了这样一个假名起了各种烦恼。

　　佛教的提出空性思想，就是要我们正确地认识事物的存在规律，认识事物的究竟原理。只有更好地了解它，才能更好地活在这个世界上。如果说要移植一棵树，就要在树根上带着些土。就像香海广场的桂花树，刚过来的时候，每隔几小时就要向底部浇水，还要往树叶上喷水和在枝干部分挂盐水，树干上要绑绳子，这就是要创造条件以保证它活下去。这些条件缺少一个，它就会死去。这就是因缘和合的规律的体现。

　　我们为什么禅修？因为禅修可以帮助我们了解自己的内在。内心深处的认识调整好就能让我们正确地思考自己身边的问题，更好的了解空性思想。那么为什么“空”在佛教的思想里会受重视呢？因为当人不了解空性的思想，就有很多东西放不下，很多思维打不开，身心灵得不到自。正如《心经》里面的一句话，“不生不灭、不垢不净、不增不减”，它就是建立在空性的层面上的。看不穿的你执着某个角色，这个角色就会让你对它很在乎，你会有对比和抉择的心。就像我是个出家人，那么如果我对非出家人会有选择、有评判、有各种各样的想法的话，我就在执着出家人这个角色。我想谁都有过这样的经历，当你认为某件事情是如何的时候，你总会希望别人的看法与你一致，你不希望别人质疑你。那是因为你把自己的所想、所见、所听作为了中心。其实，我们人就是以这样一种自我中心的思维方式活着，我们用分别心对待这个物质世界的种种，偏执的我们就像迷失在了黑暗中。而空性就是帮助我们去正确地认识事物的发展规律，认识事物的存在定律的黑暗中的灯塔，只有它才能帮助我们认识到自己的内心与外在的一切。了解空性是身心灵得到和谐的前提，而你的事业、家庭、人际关系等所有都处于最优状态的前提就是身心灵和谐。

　　如果你要使你的家庭幸福快乐，那你必须聚集家庭幸福的因缘。不要认为事物会一直持续它的状态，它是会变的，就像人一样。你身边的一个朋友，现在是这样的，十年以后也许完全是另一个人了。我们之所以不能接受事物发展变化的事实，是因为不了解空性。空性告诉我们事物是不断地在变化、流动、生灭的。如果没有空性，我们从出生到现在也不会成长；如果没有空性，世间万事也不会变幻莫测。空性为你解开事物变化规律的奥秘，你明白了这种规律，你就具备了一种智慧，这也是佛教把空性叫智慧、般若的原因之一。认真想一想，我现在拥有的一切，健康的身体、年轻的生命，终究是要变的，因为我们会老去。不要不能接受，这就是空性的原理。

　　每天，当我们把腿盘起来、把眼睛闭起来的时候，就是在关照自己内心的空性，我们去理解无常生灭、流动生灭的定义，我们去接受一切都是短暂存在的事实和规律。佛陀说“一切众生皆具如来佛性”，可能很多人在以前无法理解这句话。打个比方，乌云密布、天下大雨的时候，我们看不到太阳，可是你能说太阳不存在吗？不能，它只是暂时被乌云遮住了。实际上我们每个人都有佛性，只是在今天，我们的佛性被重重烦恼的所掩盖，迷失掉了。我们的不快乐，我们身心的煎熬、焦虑和不安都乌云，它们把我们的佛性隐藏在了背后。而我们禅修就是要把乌云抹去，使光明的佛性显现出来。让我们得以快乐、从容、和谐地面对生活的每一天，去面对身边的每一个人；积极地面对每一件事情，使自己可以用心地做好。

　　我们现在这边很多义工，来到寺院后也没有觉得自己是老总、老师、某某学者，而是把自己身份地位全部放下了，所以他们才会拿起锄头去锄草，才会一次次弯下腰去捡垃圾，才会骑着三轮车到外面去拉货。他们都是理解了空性的思想的人，所以才可以在自己的观念里只有职务、工作的分配，而没有等级、观念、金钱、名望的分别。无论你是皇帝，还是扫地的人，在人性的角度上其实是没有分别的，都是平等的。当我们把这样一种思想观念嫁接到生活里去，并加以实施的时候，你会发现你身边的每一个人，包括公司的员工，都是变得快乐和满足。也是了解到事物内在共通的一面，我们才发现了平等和谐的人性。

　　佛教讲的平等，不是身体跟物质的平等，而应该是佛性的平等、人性的平等。我想未来的和谐社会讲的平等指的应该是这方面的平等吧，因为物质的平等是不可能做到的。就像普通人和比尔盖茨在财富上的差距。所以，我们学佛人所需要修炼的就是在内心深处建立人性的平等的观念，这种人性的平等从某一个角度来讲就是佛性，是我们内在的清净本性。因为这个快乐的心态，我们更好地去面对了生活：可以快乐地扫地，也可以快乐地当老总；可以快乐地当国家总统，可以快乐地做所有的事情……当我们遁入色空不二的和谐境界之后，就能站在超物质的那种高度去看待我们人的生命了。

　　前些日子，在上海做培训时，一个老总跟我讲：“师父，我最近很困扰，碰到了很多问题。”我就跟他说没什么大不了，你就想着如果明天就会死掉，那么今天还有什么东西放不下。现在很多人被名、被利、被面子、被人家的各种各样的奉承言语推到了一个高度，就下不来了。这不是苦了自己吗？

　　还有一次，奥康人力资源部的一个总监跟我讲：“自己现在要供房子，又要还债务，又要什么什么，已经被弄得焦头烂额了。”我对他说，应该把你的生活好好地精简一样，比如说以前你打的上班，现在就坐公交车去，再不然就每天骑自行车上班嘛，都只是代步工具而已；以前吃饭都要上饭馆去，现在买菜自己回家做，再不行就买几个馒头吃一吃嘛，都只是为了填饱肚子而已。从A走到B的过程本来可以很简单，只是因为90%的人因为这也放不下那也放不下，给自己徒添了很多困扰，让过程变得复杂了。实际上，当我们可以放下一切的时候，没有什么东西是不能面对的，没有什么东西是不能完成的。

　　以前有一个副市长，他知道自己第二年就要退休了，所以，在他在位的最后一年，他开始不坐轿车，只是每天骑着自己的自行车上班。这是为了让自己有一个缓冲，因为当他再也不是副市长了，一切外在环境都会变的，他就帮自己早些把心态调整好。学着去与别人相处，学着与花草树木为友，他找到了一个思想境界去调节自己。这里，就是因为他真正认识到了佛教所说的空性，他懂得和接受了一切都是无常的道理。我现在健康，以后就说不定了；我现在长的好看，不会保持到永远；我现在苗条，说不定只用几年我就会变成一个大胖子。什么都有可能，什么东西都会变。本来我四肢健全，可一场突如其来的车祸让我失去了两条腿、一只手，那个时候我应该怎么活下去呢？内心里应该保持愉悦的心情，让自己正确地去面对新的生活，不要因为手和脚的关系影响了自己的生活，要知道什么都是无常的。如果对于这个“空”无法了解，那么稍微一点事情都会让你活在痛苦之中。就像你孩子不吃饭、先生回家晚了、工作没完成了……都会扰乱你的生活，使你不开心。这就是因为你不了解它，就会被它奴役。

　　什么是金钱？金钱是让我们能更好地把一件事完成的工具。不需要做某件事的时候，不需要金钱。所以，要正确看待这个许多人一生在追求的东西。如果你设置一个东西，而且很多的人都认可和理解了你的东西，那么金钱自然而然就会涌入到你身边来。可如果你做的一件事，大家都不认可、觉得没什么意义，金钱就不会来。所以我们应该学会整合资源、学会股份制、学会让大家参与来完成某件事情。风险投资公司的存在就告诉了我们一个道理，获得金钱不是不可能的，一切取决于你是否用了正确的切入方法。

　　这里面实际上也存在空性的东西。因为有空性，我们就需要了解事物的存在规律，然后在做事的时候遵循这样的规律，自然而然的就能做到心想事成。如果我们不了解，那么做事就会束手束脚，没有办法做到最好。稻盛和夫在《活法》里告诉我们，每做一件事先考虑下这件事有没有利他的精神。如果做一件事情可以有利于很多人，他就认为这件事很有市场前景、很值得去做，这里的思想就是空性的。这种思想也助他做到了日本的经营之圣。

　　空性能帮助我们明白事物的变化、流动、短暂生灭的定律。我们禅修修的是什么？很简单，就是每天不断地观照自己内心的每一个升起的念头，观出它是不是快乐的、积极的、利他的。如果是，我们就要保持好；如果观出了消极的、颓废的、黑暗的、染污的念头，就要把它们清扫出去。禅修就是帮我消除焦虑、恐惧、不安，让我们在深夜可以安然入睡，让我们的身心灵得到和谐，让我快乐自然，让我们把不好的东西通通清扫出去，所以禅修就像扫垃圾，扫我们的心灵垃圾。当我们的心清净了，我们的身体也就会放松，我们开始可以享受宁静喜悦的生活。让我们开始修炼自己的念头吧，慢慢的我们就会发现身心不和谐的东西越来越少了。以后的每一天，不管你在做什么都去把它做好，就算是不喜欢的工作也用喜悦的心态面对。其实，一切的一切都是念头的转变，通过禅修你就会把负面的东西切换成正面的，把不快乐的东西切换成喜悦的，把染污的东西切换成清净的，这样一来，你的身心灵就会和谐。《心经》里讲“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，所以说当我们遁入空性时就能得到自在，那个时候任何东西都不会阻挠我们。

　　明朝朱元璋建国后，赐给五台山碧山寺方丈金碧峰禅师一个紫金钵，很是珍贵，禅师也非常喜欢。禅师寿元快尽的时候阎王派了一个小鬼去抓他，奈何禅师的定功非常了得，所以小鬼到处也找不到他。小鬼问监斋菩萨金碧峰禅师哪里去了？菩萨告之在房间坐禅。小鬼说怎么就是找不到。所以，菩萨教了小鬼一个办法，禅师最爱那个紫金钵，去敲响它即可使禅师分心。果然禅师闻声动了念头，这念头一动，无常鬼就看到了，禅师就被铁链绑了起来。禅师就对小鬼说：“麻烦你给阎王说，过了七天再来找我，我把事情安排好了就跟你去。”无常鬼听信其言放了他。禅师待无常鬼走后，立即把紫金钵摔破，不再为物挂心。再加之七天七夜的大精进，无常鬼再来找金碧峰禅师，不见禅师，却见禅师在墙上留下的几句话：若要抓我金碧峰，除非铁链锁虚空；若能锁得虚空住，再来抓我金碧峰。

　　这个故事告诉我们，对世间的任何东西产生贪恋、执着、挂碍都会产生内在的烦恼。我们不能了脱生死，不能得到究竟的快乐，都是因为这些东西。贪某一个东西的时候，我们就会变成它的奴隶。如果能了解这些东西的本质，能究竟放下它们的时候，我们就能站在高的超然境界去面对面对一切了，这个时候就能更接近身心灵的和谐。

　　佛教讲到的空性并不是让我们不去做事情，而是更用心的去做事。正如今天去拔草，在拔草的过程中我全身在出汗，手也起了泡，而在拔草时我去感受了那个过程，那个身体力行的过程，我的感觉是美好的，我的心没有丝毫疲惫和懈怠。一个企业老总，应该尽心尽力地去做事情去让公司的每一个员工都能衣食丰足，都能快乐工作。我们每一个人都应该有这样一种责任感，把自己的使命承担起来，这就需要我们做好自己力所能及的每一件事。所以说，当我们真的做到将空性融入我们的生活、工作去的时候，我们就能用非常喜悦和开阔的心去承担自己的那份责任，就会把这件事情做得很圆满。因为你没有挂碍，你没有阴暗，你有从容和开阔的心，这时你就会做得很好。

　　实际上，任何事情的完成重要的都是一个过程，有很多企业都只去要求结果，殊不知把握过程才是首要的，因为好的结果肯定要有好的过程。而当你看重并做好过程了，结果往往会超乎你的想象的好。但是，我们往往很难做到这点，因为我们的习气、挂碍以及对事物的理解的经验，会让我们很难放下。所以我们所说的身心灵的和谐，首先要打破的就是我们面对事物的执着的观念和看法。而禅修就能把帮助我们改变这样的一种深深烙入我们内心的观念，让我们学会一种正确的方式来理解、来思考。

　　我们的身体每时每刻都在不断发生着变化；我们从呱呱坠地的那一刻起，就知道最后要面对死亡；这个凳子自从它诞生起就要迎接毁灭；现在我们在一起，等一会可能就要分开……这些就在告诉我们一切皆无常，需要我们正确的认识它。我们的内心不能把这些事物究竟彻底的一面看透的时候，我们就要被它的表象左右。许多耳熟能详的话语，比如海枯石烂、白头偕老、万寿无疆，可能吗？这些不过是我们心中的一份期待、一份希望而已。既然这些都是不可能的，那么我们辛苦经营可以得到什么呢？所以，不用去苛求永恒，只需要创造让它们存在下去更久的可能，把今天生活的每一个过程用喜悦和幸福的心去感受。很多人常常会想，如果让我回到20年前，我会那样选择，我会那样生活，我会那样规划自己……这都是对现在生活不满意、不满足的表现。要我说，现在、当下，就在此时，就是最好的，未来的一切结果都来自于当下。所以，我们要做的就是把握现在，珍惜当下。我们都在迈向衰老和死亡的路上前进着，以后的我们或许都会老到走都不走动。但是今天你要记住：今天、当下、此时此刻就是我们一生当中最年轻最美好的时刻，不要白白浪费掉它。若是你不珍惜现在，而是一味的对过去耿耿于怀、对未来诸多恐惧，那么你只是活在痛苦里。事实上，我们所恐惧的90%都不会发生，而且那仅有的10%还是有很多回旋的余地的，可是我们并不懂得这个道理。为什么？就是因为我们对身边的很多问题有太多的不正确的认识，当然不正确的认识导致了不正确的思维，以致我们用不正确的思维处理了很多事情。当我们明白了，当我们放下了，当我们理解了，那么一切一切的困扰就都可以迎刃而解了。因为此时的你已经具备了智慧，你的心灵已经得到了安宁，安静而智慧的你一定能把问题考虑全面、处理妥当。这就叫做静能生慧。这就是为什么要禅修的原因，就是把我们浮躁的心安静下来，让我们得到无穷的智慧和抉择力。

　　有很多人找我签名，如果那一刻我的心像无染宽阔的天空一样，我就能想出无数个句子送给他们每个人不一样的文字；如果那一刻我的心不透彻，就是一两句我也想不出来。起初我也不知道这是什么道理，但这种情况确实出现过很多次。后来我终于明白了一个道理，那就是当我们内心不清净、不明净的时候，我们的思维就是浑浊的。所以，一定要把心静下来。

　　禅修不只是今天和明天的事情，也不仅仅是在寺院里修的事情，而是要把它变成像我们的吃饭、睡觉一样每日必行的事情。每天，让自己都去感受的一个修行方法。禅修还有一个作用，就是可以帮你嫁接很多东西。比如说，今天某一件事情你没有做好，也想不出一个好方法，那你可以先把这件事情放下，坐下来把腿盘好，然后全身放松来坐坐禅。那个之前你怎么也想不出来的东西就会在坐禅中浮现。这方面我自己也有很深的感受。

　　如果说有一个人，让你想起来就会很生气，这时候你就应该坐下来，观想这个人就是你心中的佛，把他当作观音菩萨，想着他的慈悲，认为他是过来点化我的。这样一想，你的仇恨、憎恨、烦躁的心就会消失了。你就能平静下来了，感受到身心的舒适。

　　如果你的团队今天出现了很多问题，这个时候你也不要被他们的行为干涉。你应该静下来，告诉自己要安定、轻松、放下，然后再把问题逐一去解决。内心浮躁的时候，我们是没有一点智慧的。佛法里叫做：“一念瞋心起，百万障门开”。就是各种各样的障碍都会困扰你，而只要我们一念清净了，百万障门打开，不成阻碍。

　　这样说来，禅修不是师父能教得了的。师父们只不过能教大家最基本的打坐方法，教大家怎样放松身体、怎样调节呼吸，就只有这些简单的东西。而真正的还是要靠自己内在去反思、去觉醒、去自我更替和升华的。当我们达到某种境界的时候，就会发现原来困扰我们的身心突然间打开了，发现我们的人生开始有了翻天覆地的变化。有很多到过我们寺院禅修的人，回去以后跟我保持联系。他们告诉我们自己的变化非常大，就像他的人生突然又打开了一扇窗一样。以前不懂快乐是什么的人体验到了真正的快乐，原来不明白身心灵的清净会是怎样的一种感受的人，现在已经享乐其间了。一切只有当我们改变了观念，把我们原来所执着、所挂碍的东西全部放下之后，我们才能得到身心的和谐。我们的心能打开到多宽，我们的认知就能提升多高的境界，我们的智慧也就能展现更大的魅力。所谓高度决定智慧，进而决定你的人生。

　　现在我们大家有这么殊胜的因缘，一起分享这份佛教传递给我们的礼物，那么希望我们每个人都把这个智慧装好，让它来引导我们的全新生命。