《般若心经》、《楞严经·清净明诲》《八大人觉经》、《往生咒》(四部经 讲记合辑)

　　各位同学：

　　今天我们有这么好的机缘，在美国净宗学会与大家研习般若波罗蜜多心经，殊为庆幸。古大德常说：‘佛法大海，信为能入，智为能度。’世尊一代时教，说法四十九年，讲般若的时间最长，占了二十二年，般若经的份量也最重，可见佛法教学是以般若智慧为主。有些人误会认为修净土者往往疏忽了般若智慧，这个说法是不正确的。在阿弥陀经中可以看出，世尊为宣扬这个法门，于诸大弟子中，特别拣选智慧第一的舍利弗尊者，在菩萨众中特选大智文殊大士为对象。如非真有大智慧很难接受这个法门。因此智为能度，对净宗说非常恰当。

　　历代翻译心经共有十四种，常见的有七种，此次采取流通最广的玄奘大师译本。在中国各宗各派皆选心经列入朝暮课诵，可见在整个佛教中其所占的地位。兹以时间关系，虽不能详细解说，但一定会把精要之处提出来向大家作一个简报。

　　经题是般若波罗蜜多心经八个字，可分四个段落，1、般若，2、波罗蜜多，3、心，4、经。般若是梵语，古印度的言语，翻成中国话，意思是智慧。在翻经规则方面有五不翻：一为秘密，如咒语，皆音译。二为含多义，在中国找不到适当的词汇，如婆伽梵，此名相含多义。三为中国无，如阎浮提，树名，中国无此树。四为顺古，如阿耨多罗三藐三菩提。五为尊重，如般若。通常说般若有三种，一为实相般若，真空之体，即真实的相状。第二为观照般若，乃实相之用。第三为文字般若，诠释言教，整个佛经皆属文字般若。般若的别名很多，如真性、实相、首楞严、中道、毕竟空等等。佛说出如此众多名字指一件事，目的是不让我们执著名相，叫我们体会真实的意趣。大智度论上有一首偈：‘般若是一法，佛说种种名;随诸众生类，为之立名字。’此偈非常重要，说明佛为众生说经，建立许多名相术语的因由。通常般若翻作智慧，智是照见，知俗谛，慧是拣别，照真谛。换言之，智有照了的功能，慧有鉴别的作用。通达有为之事相为智，通达无为之空理为慧。总之，照了一切法不可得，通达一切法确实无有障碍，乃真智慧。

　　波罗蜜多、波罗译为彼岸，蜜多译为到。合之即彼岸到，若依中国的文法应为到彼岸。其意义如中国人的成语‘到家了’很接近。如画画功夫纯热，说他的功夫到家了，也就是究竟圆满之义。般若波罗蜜多即‘究竟圆满之智慧’，与一般所说的聪明智慧有差别。梵文之到彼岸，古人注解中说，把生死比作此岸，把涅槃比作彼岸，有般若圆满的智慧才能离开生死，证得大涅槃的彼岸。佛在经论中常提到，凡夫修行成佛须经三大阿僧祇劫，其时间用劫算而非用年算。我们过去生中，无量劫来都曾经闻法修行，才能有今天的善根福德因缘，闻到世尊所说究竟圆满的大法。我们既有过去生中无量劫修行，何以还未成佛?应知佛说三大阿僧祇劫是由小乘初果须陀洹算起。过去生中虽有修行而未证初果，其修行时间都不能算，修到初果才算不退。从此再经三贤——十住、十行、十回向，历一个阿僧祇劫，此时道力微，被烦恼伏，名远波罗蜜。由初地至七地，历第二个阿僧祇劫，道力增长，有能力伏烦恼，名近波罗蜜。由八地至十地历第三个阿僧祇劫，道力盛，禅定智慧能力增强，尽伏烦恼，名大波罗蜜。在四教中属于别教。

　　心字是中文，自古以来解释心字之文甚多，但以心为六百卷大般若经之精要一语最为圆满。心经为大般若经之纲领，所以称为大般若之中心，亦比喻人的心脏，至为重要。最后经字是通题，佛所说的言教，经弟子们结集成文，皆称为经。古来大德解释经字，常用贯、摄、常、法四字。贯是贯穿所说之义理，换句话说，每一部佛经都是一篇有系统的文章，从头到尾一直贯穿下来，绝无杂乱，摄为摄持所化之众生，使读者百读不厌，如磁铁吸针一样。常是古今不易，法是远近同遵，确实超越时间与空间，即今人所说之真理。

　　本经是唐朝玄奘大师翻译的，大师是河南偃师人，姓陈名袆。十三岁在洛阳净土寺出家，贞观三年到印度求学，历一百二十八国。当时西域与印度均未统一，有许多小的国家。留学到中印摩竭陀国那烂陀寺，此项古迹到现在依然存在。他受业于戒贤论师及胜军居士，他的老师是一僧一俗。贞观十九年回国，三年去的，往返共十七年。大师世寿六十五岁，圆寂于唐麟德元年二月初五，公元六六四年。由印返国后翻经十九年，翻成七十三部，一千三百三十卷，份量之多为译经师之冠，对中国有最大的贡献。所译经典均收入大藏经。这部心经是大师在贞观二十二年五月二十四日在终南山翠微宫翻经院译的。过去南京金陵刻经处杨仁山老居士曾把大师所译经典刻版流通。该刻经院曾送我一全套，我把它收藏在达拉斯佛教会五0一楼上。

　　观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。

　　‘观自在’即观世音菩萨，中文译此菩萨名字有两种，翻‘自在’是表智慧，菩萨有究竟圆满的智慧，于法自在。翻为‘观世音’表菩萨大慈大悲，循声救苦，此二名各有取义，表明菩萨自行化他。行深般若波罗蜜多，行是修行，历事练心。凡夫心不清净不平等，菩萨是觉悟的人，在一切顺逆境中修清净心平等心，以究竟圆满的智慧，行甚深境界的般若。深对浅而说，在经教中有浅深二种：第一类人空般若，破除我执，但见于空，不见不空，此罗汉、辟支佛、权教菩萨三乘所修的，谓之共般若，贤首家称为大乘始教。第二类法空般若，不但人我空，法我亦空。更进一步，破了法执，不但见空，又见不空，此与前面三乘人所见所悟的不同，称为不共般若，亦即圆教初住以上菩萨所证的，教下谓之实教菩萨，包括大乘的终教、顿教、圆教。观自在菩萨所证的即深般若波罗蜜。

　　照见是功夫，智慧的运用，修行的枢纽。为三智用，此三智为一切智、道种智、一切种智，亦即智慧的运用。在日常生活中，六根接触六尘境界，我们的见解与看法就属于智慧。第一种空观深者，能断见思惑，显一切智，见真谛，真谛即哲学家所说的本体。第二种假观深者，能断尘沙惑，显道种智，见俗谛，就是对法界自然现象完全通达明白。第三种是中观深者，能破无明，显一切种智，见中谛。一切智与道种智是一不是二，前面两种的观照均偏在一边，未达到圆融。等到观照功夫深了，知道一切性相理事是一不是二，对宇宙人生之真相完全明白，无丝毫疑惑，就是究竟圆满的智慧见到中谛。

　　五蕴即万有，分为色、心二法。色法即物质，一切物质皆以色为代表。心理精神方面的以心为代表，心分为四类，受、想、行、识。受是前五识，想是第六意识，行是第七末那识，识是第八阿赖耶识。

　　色法是物质，物质是众微聚，聚是因缘生法。缘聚则生，缘散则灭。金刚经说：‘凡所有相，皆是虚妄’。又说：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’。这就是说明五蕴以及宇宙人生的真相。佛法讲众微是比喻，说明所有物质皆是由众多微细分子聚合的。现在科学仪器进步，可以用显微镜看到原子电子以及基本粒子。金刚经讲所有物质皆为一合相，由分子组合成为一切物质，佛的五眼圆明比我们用显微镜观察还要来得准确。

　　佛说基本物质有四种特性，谓之四大，即地、水、火、风。地大代表物体，它虽然小到肉眼看不到，而确有其物体之存在。火大代表温度，水大代表湿度。科学家有另外一个说法，说它带阳电称为火大，带阴电称为水大。它是动的称为风大，四大是代表基本物质的四种特性。

　　本经最重要的修行宗旨即是经文第一段，‘观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。’五蕴中色蕴包括一切物质现象，精神方面有受想行识。五蕴皆是因缘生法，因缘生法皆无自体，乃真实相，真实相是空相。空的意义有四种：(一)空无义、因缘所生，皆无自性，自体不实，毕竟皆空，此义易懂。(二)虚空义、无粗相而有微妙色，有名无实，一切法均如此。(三)心空义(四)法空义。心空是一丝毫染著皆无，经论中说：离言说相，离名字相，离心缘相，才能观察到诸法真相。因一切法，相有体空，一切法了不可得，空为诸法之实相。金刚经所说，如梦幻泡影，形容至于恰当。把一切事实真相看清楚，一切苦难就消失了。因一切苦难皆由迷惑颠倒妄想执著而来，妄想执著带给我们无量无边苦难。事实真相明白，妄想消除，执著永断，一切苦难就远离了，此之谓度一切苦厄。

　　谛观身心，但见五蕴。谛是仔细的意思，观是用智慧去观察。身是色蕴，心是受想行识，在五蕴中求人我相了不可得，无量劫来虚妄的我执即可破掉。一切烦恼皆由我执而起，我执空，烦恼即断，烦恼断，求六道轮回也不可得。小乘四果罗汉，断见思烦恼即超出轮回，分段生死就没了。再观察五蕴，蕴从缘生，亦无自体，缘生无性，求五蕴相也不可得，法执也尽了。法执产生于所知障。障碍了菩提涅槃，所知障尽了，菩提涅槃自然现前，变易生死也没了。六百卷大般若经的精义就是这几句话，可谓一语道破。为什么一般人对于这种意思难以领会，因为无量劫来，妄想执著太坚固了，必须劳世尊以二十二年时间说出此事实真相，我们才能接受。上来所说是般若修学的宗旨，下面要详细说明五蕴、十二处、十八界的真相，便于我们观察。

　　舍利子、色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。

　　此段经文说明五蕴皆空的道理，空不当作无讲，如果空是什么都没有，就不难懂，不需要世尊用二十二年时间来解释。难的是不离色相以了解空义，也不是色相消失说它是空，而是讲空有同时，空与有是一桩事。世人的观念空与有是对立的，有不是空，空不是有。如说有就是空，空就是有，很难使人了解。般若讲空，是即色之空，谓之真空，即空之色，称为妙有。妙有非有，真空不空。因为色是四大组合的现象，空是般若真空之理，法空是中道第一义空，绝不是偏空。本经五蕴皆空是主题，下面色不异空四句是注解。一切诸法，世出世法，皆为一合相，皆是幻有，皆无自性。中论说：因缘所生法，我(佛)说即是空，亦为是假名，亦是中道义。此四句合起来看，即心经的四句话。佛所讲的色、空、名、中道，皆说一桩事，我们不能领会，我们把这四项看作四件事情，不知佛说的是一桩事。色法如是，受想行识亦复如是。若细说之，把色换成受想行识就行了，受不异空，空不异受，受即是空，空即是受，其余依此类推。

　　第一句色不异空，空是真如、是自性、是本体，色是一切现象。现象是依真如本体变现出来的，体既不可得，相当然亦不可得，是从假入空，照了实性。第二句相反，空不异色，尽虚空，遍法界，一切现象均是由真如本体变现出来的，是从空出假，照了因缘。下面‘色即是空，空即是色’两句是空假相即，说明它是一不是二。一法如是，法法如是，无一法例外。佛在华严经说：破一微尘，出大千经卷。又说：一毛孔中转大法轮。如色空不相即，性相不相即，如何可能有此奇妙现象。知此事实后，佛在经中所说种种不思议境界均可以接受。

　　般若经所说五蕴皆空的总纲领与念佛求生净土有重要关系。从前我在台中莲社求学时，李老师对我说：念佛人多，往生者少。莲社有二十多万人，真正念佛往生者不过三五人而已。他说的非常保守。据我所知，台中念佛往生的人相当可观，如果说每万人中有三五人乃接近事实。但是这个比例仍然很小。何以念佛人多而往生者少?其关键就是看不破放不下。般若经能帮助我们看破放下，故对经典不得不重视。我们的身心都不是真的，身体有老病死，刹那变化，均属假有。心理方面，受想行识，念头刹那生灭，我们都能体会到。保持念头不失叫‘三昧’，又叫‘作定’。定功不过是一个念头的相续相而已，定的境界有得必有失。世间四禅八定，非想非非想天能持久到八万大劫，定功不失，而八万大劫之后还会失掉。自性本定无生灭，没有入定出定，如楞严经所说的‘首楞严大定’。‘性定’与‘修定’完全不同，性定不是修来的，那一天照见五蕴皆空时，性定即现前。我执若空，烦恼障没了，法执若空，所知障没了，自性本空自然现前。此话说起来容易，作起来可不容易，凡夫无始劫来，我执习气非常重。古德说：理可顿悟，事须渐修。根性利、善根厚的人，在理论上可以接受，如果要把境界转过来，还要有相当时间的修行。理与事是一不是二，在日常生活中对人对事对物，心中时时提起观照功夫，照见五蕴皆空，照见一切人事物皆是诸法空相，把自己无始劫来错误的见解思想，逐渐在般若智慧光明中淘汰的干干净净，这是真修行。华严经末后一会，善财童子五十三参给我们一个历事练心真实修行的好榜样。多思维，多体会就能断烦恼习气，看破放下。然后对于弥陀的愿行，才能有真实的体会，决志求生净土，这一生中自然能有成就。般若对我们有极大的帮助，极大的利益。

　　五蕴的根源是重叠生起的，一念不觉把真如自性转变为无明业识。这些话要仔细听，不可思维想像，一想就错了。例如说：今天阴天，太阳被云层遮盖著了。细心一想，太阳比地球大若干倍，焉能被云层遮盖。真如自性永远不会变成无明业识。无明业识就是一念不觉，谓之无明本。真如自性起作用，在作用上带上这个东西。如同眼能见，眼是自性，带上眼镜，仍然可以看到外面境界，眼睛透过眼镜见到外面境相，叫作无明业识，又叫第八识。眼镜是否真正妨害了眼睛呢?并没有。此中关系要搞清楚。一有识就是阿赖耶识，所以有行，一有行才有想，一有想才有受，一有受才有色，这是从五蕴上讲，从八识上讲，就是‘一念不觉生三细，境界为缘长六粗’。说法虽然不一样，意思是一样，同样说出事实真象。世间人不了解，以为是有一个神明在那里安排。他不晓得大自然的演变是有一定次序的，如人穿衣服，先穿内衣，再穿外衣。脱衣时先脱外衣，逐渐到内衣，次第不能错乱。迷的时候先有无明，发展到粗相，回归自性的时候，先由外面下手，先除色蕴，然后次第再除受想行识。把事实真相搞清楚，日常用功有很大帮助，对一切色法不执著，对自己的色身以及世界一切人物皆属色法，均可放下。进一步受也能放下，不再追求享受，苦乐忧喜，能随缘而不攀缘，随顺众生，随喜功德，心地平等。顺境不起乐受，逆境不起苦受，受即放下了，其余想行识依此类推。

　　舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界。

　　佛在本经将一切法归纳为五蕴、六入、十二处、十八界。此段经文第一句诸法空相，诸法即包括此四大类。一切法都有一个共同的意义在，即不生不灭。生灭是现象而非事实，本无忽有曰生，现象消失为灭。若深入观察，不过缘聚则生，缘散则灭之幻象而已。本经指五蕴、六入、十二处、十八界不生不灭的说法很难体会，若进一步解释，只好举个例。小朋友玩的积木，把它堆成一栋房子，其相宛在。再拆开来，房子没有了。聪明人一看到这种现象就觉悟，相之有不是真有，其灭亦非真灭。因其本来没有，缘聚不是真有，原本就不生，缘散之后，当然它也没有灭。科学家观察一切万物，告诉我们物质不灭，能力不灭，这与佛经所说一切法不生不灭非常接近。凡夫见一切法有生灭，执著在假相上，对于一切法之形成过程完全疏忽，于是堕落到生死轮回。凡夫著有，无量劫来内心存有这种错觉，牢不可破，对事实真相很难接受。佛不得已随顺俗谛而说，人有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。本经是随真谛而言，如来五眼圆明，观察宇宙人生真相，为我们如实而说。整个般若之纲要，言简义丰，与诸大乘经华严法华一样圆满。假如彻底了解经中之真实义，即不难认得无生法忍。

　　‘不垢不净’，染著曰垢，离开污染谓之净，此指四谛因缘，苦集灭道而言。‘苦集’是世间因果，‘灭道’是出世间因果。凡夫流浪生死谓之垢，圣者断尽见思，超越三界谓之净。这是佛对于执著性空，厌离幻相的人而说的。说到实相理体，本自空寂，非可以染之使其垢，治之使其净。虽被恶缘所遮盖，而性本不垢，复为善缘所熏习而性未尝净。

　　‘不增不减’，乃对菩萨的开导。通常大乘法易于产生错误观念，道力增长，烦恼减少，断见思证四果罗汉，定慧增长，证得圆教初住，权教菩萨对于现象很认真执著。佛在此地告诉他们此现象亦非真实，所以说无智亦无得。智是修行功夫，大乘经说：圆满菩提，归无所得，说明不增不减。我们常说：菩提增长，烦恼减少，这话好懂，何以说不增不减?我们说增减是从相上说的，佛说不增不减是从性上说的。性是空相，烦恼性是空相，菩提性也是空相。从性上说，并无增减、垢净、生灭。从相上说，一切诸法有生有灭，有垢有净，有增有减。

　　佛说：‘随流认得性’。这句话非常重要，性是不生不灭，不垢不净，不增不减。真性中的真相确实如佛所说，在真性中无凡圣、修证、因果这些事项，显示般若之本体。禅家有一句话说的好：‘诸见脱落，独露真常。’就是这个境界。另外可以从一个比喻体会，真空实相如摩尼宝珠，当作本体，十二处十八界视为宝珠所现的光与色，因其能现许多不同光彩，所以为贵。宝珠之体是不变的。也不因色现而生，亦不因色不现而灭。其体如如不动，色相有生有灭，体无生灭。一切法不生，一切法不灭，若能如是解，诸佛常现前。意思完全相同。

　　本经一开始所说的照见五蕴皆空，不但无色，亦无受想行识，亦无十二处，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，亦无十八界，十八界是眼界乃至意识界。这些都是法相，空是讲法性，法性上无此等虚妄相。六祖在开悟时说：‘何期自性本来清净’;又说：‘本来无一物’，说明自性本体，清净无为，诸佛与大菩萨所证的即是此事，凡夫之迷亦迷此事。蕴处界这些现象，迷了时候才有。为什么有迷?为什么迷了就有这些现象?此乃严肃问题。在楞严会上，富楼那尊者向世尊提出此一问题，世尊有很巧妙的答覆，诸位如欲知其详，请查阅楞严经第四卷经文。明了即开悟，否则仍在无明壳中。一定要自悟，如被别人说破，就把自己的悟门关闭了，以后很难开悟。所以真正善知识不会把问题说破，他会诱导你豁然大悟，此教学方法之善巧。

　　金刚经说：‘凡所有相，皆是虚妄。’如此肯定的说，即等于此经所说：是故空中无色，无五蕴，无十二处十八界。相是有，性是无，性中既无，相有也不是真有，此关键之所在。以第一句作一说明，空中无色，即今天所讲的物质，物质在感觉上是有，是假有、幻有、妙有。妙有非有，真空不空。如真有就有妨碍。细心观察，不难得到真相。如真有，理与事，事与事，皆有妨碍。如看电影，银幕是空的，什么都没有，虽然现出画面，并无染著。性为银幕，没有生灭、染净、增减，而画面则有生灭。明白之后，心地清净，叫作开悟。心中不再有妄想、执著、取舍、得失，离开一切虚妄的妄想执著，恢复自性的本体，自性是本来有的，所以说圆满菩提，归无所得。此即佛之知见，念佛人如明白这个道理入此知见，即是经上所说的理一心不乱，生实报庄严土，上上品往生。可知事实真相对念佛人说非常重要，若是明了就是明心见性。心是相，即诸法，诸法是心变的，阿赖耶变的。性即此地讲的空，自性的本体。性是本体，心是作用，见性即明心了。明心见性之后，不再有妄想执著，凡圣的见解也都没有了，说性说相，皆不可得，何况诸法，本来无一物，正所谓言语道断，心行处灭，开口便错，动念即乖，不起心，不动念，一切现象现前，清清楚楚，此人即是佛菩萨。有人说，既然明心见性，见性成佛，又何必求生西方极乐世界呢?应知佛果地所证境界，根性利的人可以体会而不易证得。虽能体会而烦恼习气未能剧断，在一切境缘幻象中，还会起心动念，仍有可能堕入轮回。不但凡夫，连大菩萨都怕堕落，于是华严会上大菩萨们都发愿求生西方，如此看来，焉能轻视净土法门。

　　无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道。

　　这一段说明世尊善巧的教学，前四句讲十二因缘，末一句讲四谛。十二因缘与四谛是佛教最根本的教义，说明生死轮回之事实真相。十二因缘总共有十二条，谓之十二支。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这十二条循环不息，形成三世轮回现象。前二条属过去世，无明是因，因无明而引起的一切作业是行。有过去之因缘才有今生之果报。从识到受，这五条是今生果报。十二因缘中所说的无明非大乘经中所说的根本无明，而是枝末无明。根本无明破了就成佛，枝末无明破了只能断见思烦恼，证小乘辟支佛果。无明是迷惑，有错误思想见解，才有错误的行为。行即造业，造业必受报，受报必来投胎，投胎即是十二因缘第三个识，识俗称灵魂。他来投胎，真正因缘是无明与行，父母属增上缘，投胎要找有缘的父母，子女与父母之因缘不出四类，报恩、报仇、讨债、还债，有这种恩怨债务才生在一家。投胎之后在一两星期之内，什么都说不上，给他一个名字叫名色，名是说他有精神，色是说他是物质，以父精母血为身体，此刻尚未长成人的形状，世人谓之胎盘。在母腹中逐渐长大，眼耳鼻等逐渐形成，名为六入，即是胎儿。触是由母体出生，与外面世界接触。初生婴儿二三岁以前，只有触，没有受。当其有苦乐忧喜的感受时即是受。有苦乐之感觉，必生爱憎，故受缘爱，有爱必有取舍，故爱缘取，因妄取故即成业有。此爱、取、有三条是今生的因，有今生之业因，必有来生之果报，故有缘生，生缘老死。此是十二因缘运行之过程。昔日农村儿童往往到七八岁时还能保持天真，只有触而无受，觉得一切都是美好的。今天一两岁的小孩即能察言观色，已丧失了天真，很可怜。佛说投胎有两种情况，一种是引业，引导众生到什么地方投生，过去生中曾修五戒生人道，修十善生天堂。同样是人而生活享受遭遇迥不相同，属于满业。最重要的是今世修行，对爱、取、有特加防范，若先由爱上断，则可收事半功倍之效。反过来叫‘还灭论’，为何有老死，因有生，为何有生，因有行业，一项一项往上推，十二条中如有一项断掉，轮回就没有了。我们今生能下手修行的只剩三条——爱、取、有，只要断一个，六道轮回就解决了。生死业因即是爱，爱不重不生娑婆。贪爱五欲六尘，贪爱名闻利养，什么人能真正看得破放得下，就超越六道，永脱轮回。如不能在爱上断，在取上断也行。对一切法不取不舍，不舍是顺受，不取是不造业。随缘了旧业，不更造新殃。至于从有上断，只有诸大菩萨再来人，与众生合光同尘。如众所周知的济公活佛，不拘小节，不守清规，不守戒律，好像爱取有都有，其实他心地清净，一尘不染，乃上上乘真实工夫。凡夫只能在爱取上下功夫，爱取有是无量劫来的习气。今天初闻佛法，了解事实真相，而境界现前，毛病习气又来了，见到顺逆境界又生爱恶之心，贪嗔痴慢，自私自利，念头一起来，要紧的是觉悟，用一句‘阿弥陀佛’代替一切念头就对了。

　　四谛是‘苦集灭道’，此四字亦说两重因果。苦是现在果报，集是过去的业因，灭是修行人未来证得的果报，道是现在修学的因缘。简言之，谛是确有其事，佛说三界皆苦，三苦八苦，此处不必细表，初学的人往往不以为然，因世间快乐事很多，为何说是苦呢?世间乐事可以变成苦，谓之坏苦，而苦事不会变成乐，可见乐不是真的。要紧的必须知道为什么要来作人，轮转六道。佛观察的透彻，人生为酬业而来，造善业得福报，造恶业受苦果，这是事实真相。看他人享受，自己受罪，认为上帝佛菩萨不公平。存这种思想，不但不能解决问题，反而更造恶业，一定要对因果律深信不疑，改善自己的思想行为，断恶修善，积功累德，改造自己的命运，但这不是彻底解决之道。这样作今生来世可能得大福报，但不能保证生生不造罪业，如福报享尽，恶报又现前，必堕三涂，要根本解决，必须超越轮回。修道证果，果是灭，灭烦恼，灭妄想，灭执著，灭六道轮回。在四谛中最重要的是修道，修出离生死轮回之道。佛在经论中说了许多修行法门，门门皆可成佛。我们每人根性不同，迷悟、习气、染污亦异，如选择的法门不适合自己的根性，勉强去学，耗费精力而得不到效果。

　　我们现在虽然对于般若经论有相当理解，切莫自满，理虽顿悟，事须渐修，自己的毛病习气能否断除，在日常生活中，财色名食睡，见色闻声，能否不动心，幻相现前，如有一丝毫爱恶之心，就不能出离三界。任何法门必须断烦恼才能超越轮回，唯念佛法门可以带业往生，只要伏著烦恼，即可出离三界，伏比断容易。文殊普贤在华严会上教导四十一位法身大士也采用这个法门，可知选此法门乃真有智慧，是上上乘顶尖人物的选择。修净土法门，不但自己能成就，而且还要劝有缘的同参道友，在一生中圆满完成佛道。

　　佛说五蕴是因众生迷色法轻，迷心法重。五蕴包括色法一、心法四。十二处恰好相反，眼耳鼻舌身属色法，色声香味触法属色法，色法说十一条，意根属心法只一条，这是对色迷的重，对心迷的轻的人说的。还有一种人，色心迷的都重，佛说十八界，六识是心法，六根中之意根是心法，其余五根是色法，六尘是色法。在十八界中色法讲了十一个，心法讲了七个。佛说法是应机而说，活活泼泼，实无定法可说。

　　无智亦无得。

　　智是能观之智，得是所证之理。无智是能观之智不可得，无得是所证之理亦不可得。能观是空，所观之境界亦是空。此义很深，凡是熟读楞严之人，多少能体会其义。在楞严会上，富楼那尊者向世尊提出一个问题，即无明到底从那里来的?世尊对他说：‘知见立知，即无明本。’一语道破。有智即无明之根本，如有能证之智，有所证之理，能所未亡，无明即不能断绝，所以无智才是真智，无得才是真得，得的是究竟圆满的自性，能证之智也没有了。一切法自相皆空，能取所取，能证所证，俱不可得。佛说法是对治我们的毛病，因众生执著一切法皆有，以为一切法相皆是真实。从此错误的观点产生错误的想法与作法，即分别执著，有取舍得失，此皆属空相。佛说空确是事实真相，并非假设，使我们了解事实之后，知道诸法空相，于一切法的幻想、分别、执著，便可一切放下，执有之病即可消除。但是空也不能执著，空也不存，此说到究竟处。智得也是缘生之法，亦无自性，亦不可得。下面经文显示般若修学之大用。

　　以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。

　　以无所得故。此句总结前面所说，一切法相不可得，五蕴十二处十八界，一切修学的方法四谛十二因缘，智与得均不可得，身心世界万缘放下，妄情尽了，真就显了。挂碍即牵挂，有我执起烦恼障，烦恼障障性，心不清净，不自在，不解脱，造业轮转。有法执起所知障，所知障障慧，不了自性，不达性相，纵然断了见思，出三界，因有法执，也只能屈属于小乘，不能成佛，所以障大涅槃谓之碍。一切众生错认了四大、六尘、五蕴、十二处、十八界，执著我见我所，于是才有六道轮回。菩萨依究竟圆满的智慧，即依般若波罗蜜多，看清楚事实，心中无有障碍，不再有妄想执著。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。功夫又进一层。世间人最大的恐怖是生死，远离恐怖即是了断生死出三界。

　　生死轮回之由来，一切经论中说之最详。确因迷惑颠倒，造善恶因，感得三界果报。凡夫不知此事实真相，恐怖心时时刻刻萦怀于心中。华严说恐怖有十八种之多，不必一一细表，般若经中说的很明白，离开我法二执即无有恐怖。远离颠倒，颠倒是无明、是错乱。经中说四种颠倒，常乐我净。凡夫不知世间无常，亦不知世间的乐是苦因。贪图乐受自然生起三毒烦恼。乐不如苦，佛教我们以苦为师，在苦闷时，易于警觉，时刻想出离。若迷在爱欲中，愈迷愈深，难以自拔。凡夫执著身体为我，不知其为四大假合，四大亦空不可得。凡夫身心都是污染，自己并不觉得。现在人心污染比从前不知道严重多少倍，心中充满人我是非，贪嗔痴慢，此之谓颠倒。

　　梦境是妄想变现出来的，其根源是五蕴，色蕴是坚固的妄想，受蕴是虚明的妄想，想蕴是融通的妄想，行蕴是幽隐的妄想，识蕴是颠倒的妄想。楞严卷十中说的很清楚。凡是有妄想的人皆有梦，梦的现象亦有种种不同。日有所思，夜必有梦。另一种是无始习气，也有鬼神来托梦的。

　　远离颠倒梦想才能达到究竟涅槃，究竟是圆满佛果所证，菩萨虽不圆满而能分证。涅槃是梵语，最常见的翻作灭，四谛中苦集灭道之灭。灭是灭烦恼。小乘的涅槃是灭见思烦恼，不究竟，称为‘偏真涅槃’。大乘菩萨所证，不但见思断了，尘沙断了，无明也破掉几分，称为‘究竟涅槃’。从初住到等觉有四十一个阶级，品品分证，如来果地的大涅槃不是一下子得到的。此名词又翻为圆寂，圆是圆满，寂是清净寂灭，见思、尘沙、无明都断了。圆是性德圆满开显了，佛说圆教初住菩萨只破一品无明，其作用即与如来果地上相仿佛。楞严经上，观世音菩萨用‘反闻闻自性，性成无上道’的修学方法，证入圆教初住，即可随类化身，在诸佛刹海，普度众生，可知究竟涅槃有圆寂的意思。功德圆满谓之大涅槃。菩萨依般若波罗蜜多的方法，从初住到等觉位，菩萨位已圆满了。再往上去，三世诸佛依般若波罗蜜多，得阿耨多罗三藐三菩提。此处告诉我们一个非常重要事实，菩萨依般若智慧能证到等觉，一切诸佛也是依般若智慧证到无上菩提，无怪乎佛说般若二十二年。

　　佛法修学是戒定慧，般若是慧，常言说：‘因戒生定，因定开慧’，般若要从定中得到，般若不在经里，不在佛的言语中，亦不在思维想像中。马鸣菩萨在起信论中给我们一个启示，看经听法要‘离言说相，离名字相，离心缘相。’心缘是思想研究，不可想，一想就落到意识中。如不用心意识，就是自性起用，自性起用，般若才现前，此理很深。菩萨知道诸法空相，故能远离妄想执著，以清净心照见诸法实相，自然契入究竟涅槃。再进一步说，真正平等觉知诸法的真相，彻底究竟明了，这能明了的即是无上般若智慧。不得已说了这一个名词，其实性相之中都没有名言。不过用这些名相作一个引导，由此契入真实。故在因称它为智，在果上称它为觉。果达到极处，加一个‘无上’。‘阿耨多罗三藐三菩提’译为‘无上正等正觉’，此为尊重不翻。正是无有一丝毫偏邪，等是与一切诸佛所证的平等，双照二边，转八识成四智，证法空而悟真如。真是法性，如是法相。古德为了使人容易理解起见，常用金作比喻，以金作器，器器皆金。金比作真心，器比作法相。性即是相，相即是性，性相一如，故称真如，此诸佛如来真正清净的觉悟。如此一切诸法的实相(真相)完全觉了，称之为菩提。古德有一简单解释，完全了解(证悟)契入，证得真如、实际、法性的道理，可以说证得法界事实真相，佛为其建立一个名称谓之菩提，此名相之由来。又说不可破坏，不可分别，谓之菩提。又说：法真如性，无颠倒性，亦谓之菩提。从种种解释，体会到阿耨多罗三藐三菩提圆满的精义，佛是以般若而证得佛果。由此可知般若精髓，解悟尚且不易，证悟更难。正因其难，所以阿弥陀佛大慈大悲，在西方建立极乐世界，作增上缘，叫我们到那里去修学圆满的般若波罗蜜多，若无圆满智慧，如何能不退转?定功尚且有退，唯有真实智慧才能达到不退转，古德说的好，西方最殊胜的缘就是西方有诸上善人聚会一处，有他们关怀照顾，决定可以圆证大菩提。

　　故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。

　　此段经文从故知般若波罗蜜多至是无等等咒，是赞叹般若法至高无上，末后两句是赞叹修学所得到的功德利益。佛菩萨都是依般若法门证得菩提涅槃，般若的功用实不可思议，无法称说。最后以咒语来赞叹它，咒是愿的意思，为四种陀罗尼之一。陀罗尼有总持之义，总一切法，持一切义，使善法不失，恶法不生。亦有明的意思，即光明智慧，能除一切障碍，能灭除五盖。咒又有密语之义，密不是秘密，佛法无秘密，是神秘、是深密。佛在讲经时有许多众生，凡夫肉眼见不到，如天人、天龙八部以及鬼神，咒语中也有他们的语言。佛说经之后，通常以他们的语言，略说一遍，他们觉得有亲切之感。咒又有真言义，能显示诸法实相，真实不虚。显说不能叫真言，显说一般人听了之后，常用意识心分别想像，反而障碍真实意趣。密说就不会有这些副作用，因为听不懂就不会思维想像，反而容易得清净心，超越一切戏论，见到诸法实相，因之称为真言。陀罗尼又含四义：(一)法、持所闻法，经无量时，永不忘失。(二)义、于诸法能分别邪正是非善恶，悉知无量意趣。(三)咒、总持咒愿，神咒非常灵验，总持无量义。有的能呼风唤雨，役使鬼神。现在有些失传。与鬼神沟通，第一要诚，第二咒的音要正确。(四)忍、安忍，成就坚固的修行，于所闻法，得精进忍，不为境缘所动，赞不喜，骂不憎。

　　大神是具足不可思议极大神秘的陀罗尼。能除一切障碍。障碍有三大类，见思、尘沙、无明。神咒有力量破除此三重障碍。大明是咒的别名，明是光明清净。佛在楞严会上放顶上光明，光中化佛送出五会楞严神咒，以大光明破众生无始劫来的痴闇，能照破无明，破除黑暗。无上是最殊胜，无等等是一切诸法都不能与它相比，把这个般若智慧赞叹到了极处。菩萨依它成就了究竟圆满，三世诸佛依它成就无上正等正觉。可见四句赞叹非常恰当。就净宗修学而言，就是无量寿经上所讲的‘发菩提心，一向专念阿弥陀佛’。仔细观察，此一句佛号即是咒语，完全是梵文音译，确实是大神咒，它有不可思议无比神力。过去灌顶大师说：凡夫常常想消除业障，业障深重的人，所有一切经法忏法都不能消掉时，念‘阿弥陀佛’可以消掉，可知这一句佛号就是大神咒。

　　楞严经上说，大势至菩萨与五十二同伦，向佛自述往昔得道因缘。此五十二指菩萨的位子，十信、十住、十行、十回向、十地，加上等觉、妙觉，共五十二位。换言之，大势至菩萨从初发心一直到圆成佛道，就是用一个方法，发菩提心，一向专念阿弥陀佛，简单容易，直捷稳当。此一句佛号能断见思烦恼，破尘沙无明，这不是大神咒是什么?大势至这一类的人物，就用一句佛号断尽了四十一品无明圆成佛道，我们没有一丝毫怀疑。隋唐时代诸大德们把世尊四十九年所说一切经法作一比较，公认大方广佛华严经是一切经中之王。再将无量寿经与华严作比，认为无量寿经才是真正第一经。华严到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，华严才达到究竟圆满。华严会上的法身大士们到最后如不往生西方极乐世界，他们修行的就不圆满。无量寿经自始至终均是宣扬西方极乐世界依正庄严，它是华严的归宿，一切法身大士的结局，与华严相比，就把华严比下去了。

　　无量寿经有九种译本，夏莲居老居士择其中最好的五种原译本编成现在的无量寿经会集本。经文分四十八章，大家都知道在四十八章中以第六章为第一，详细述说阿弥陀佛所发四十八愿，介绍西方依正庄严。四十八愿中以那一愿为最重要呢?古大德几乎公认第十八愿为核心，第十八愿说的是十念必生。重重比较，认清楚，六字洪名是无上法门，是整个佛法的精华，也是十方三世一切诸佛如来所说的无上神咒，其功效能除一切苦。

　　苦的种类很多，简言之，有三苦、八苦。三苦是苦苦、坏苦、行苦。八苦是苦苦的细说。八苦中生老病死，任何人均逃不过。身处有求不得苦，众生有无尽的欲望，求不得就苦了。有爱离别苦，人、事、物、往往称心如意的偏偏要分手离别。有怨憎会苦，不喜欢的人、事、物、想离开，偏偏离不开。五阴炽盛苦就是一天到晚胡思乱想，妄想分别执著，像猛火一样的烧著，不会心静。五阴炽盛是因、是造业，感受前面七种之苦。此处还有坏苦，一切色法物质会坏会变，是无常的。还有行苦，心中念念生灭不停。一切法归纳为色心二法。坏苦是对色法说的，行苦是对心法说的。

　　佛说戒定慧三学，戒学教我们克制，要一切忍耐，这是修学的基础。功夫深一层即得定，定能伏烦恼，心中清净平等，但还是不究竟。总目标是般若智慧，慧若开了，苦就灭了。佛说转烦恼为菩提，转生死为涅槃。定不能转，慧能转。般若智慧现前，能把无始劫来所有烦恼习气转化成大菩提。佛菩萨以此善巧方便度化众生。无尽的智慧德能原来是由烦恼变化而来的，所以烦恼菩提是一不是二，生死与涅槃是一不是二。除苦除得这么圆满究竟，真实不虚。般若法门归结到一句万德洪名上，更显示名号功德不可思议。能持名号之人，不仅修念佛三昧，念佛三昧，诸经称之三昧之王，实在这一句名号乃究竟圆满的大般若。在无量寿经中可找到证据，世尊对弥陀之称赞，称之为‘光中极尊，佛中之王’，也是十方三世诸佛如来之赞叹。如此乃能肯定弥陀名号是‘无上咒、无等等咒，能除一切苦，真实不虚。’

　　故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。

　　此段经文是结显开密，本经共有二百六十个字，最后三十一个字是密说，前面是显说。密说即佛门中常讲的咒语。咒以不翻为原则，咒语有五不翻，这是唐朝玄奘大师译场所立的规矩。(一)咒语是佛的密语，只有佛明了，等觉以下菩萨均不知其义。(二)咒语每字每句均有无量义。研究大乘经时，知道显说的经文亦含无量义，法味无穷，久读不厌，何况如来神咒。(三)咒中有许多鬼神名号，佛呼唤鬼神令其保佑修行人，故咒中并不完全包括世间语言。(四)咒亦为诸佛的密语，如军中口令。诵咒无往不利，一定能得诸佛护念，龙天保佑。(五)诵咒蒙诸佛如来不可思议神力加持。有如此许多意义在其中，故玄奘大师以存其音不翻其义为准则。密为深奥难言之义，佛法中绝无秘密可言，凡是秘密必有不可告人之处，如果心地清净，正大光明，那有秘密可言。佛法是深密，义理深，非浅根人所能理解，故称为深密。因其义理太深，若非上根利智，即不对他说，不过有时也透露一点消息。

　　经论中说到修持，劝大家读诵为教法之一。读诵时往往一面读诵，一面思维经中意趣，如是则心不得清净，思维想像研究探讨都落在第六意识，决定障碍了开悟的门径，很难成就三昧。自古以来解悟者多，证悟者少。证悟要由定慧契入，而老实人可由读诵得到三昧，大开圆解。所以说读经是戒定慧三学一次完成，中人以下习气很重的人，展开经本就会望文生义，此类根性的人读经不如念咒，念咒不明其义，故不起分别妄想，容易得到三昧，此密法修学的殊胜处。

　　玄奘大师不翻密咒，我们也不必勉强解释。古大德亦有解释者，如前清灌顶法师在其楞严经注解中，对楞严咒有详细的解说，密咒变为显说，是否如法则不敢说，不过诸大德们仍以不解释为宜。许多经典，显说之后仍有密说，密说还是解说显说中要义，不过言辞简要，故又翻为总持。因此只要了解显说就够了，密是显之密，显是密之显。咒语最重要的音要正确，所以密宗非常重视上师口传。

　　心经介绍到此地已圆满。佛希望一切众生快速圆成佛道，并不希望我们闻法之后，修三大阿僧祇劫，此并非佛之本愿。世间为父母者，希望儿女经历小、中、大学、研究所、博士班完成学业。也有父母希望儿女是天才儿童，不需要经历这求学历程，十三岁即得博士。佛菩萨对众生亦如此，希望有上上乘人，不必经历菩萨五十二个阶级，在一生中即能成佛。这种人就是有念佛的根性。无量寿经上告诉我们，这一句‘阿弥陀佛’是无上神咒，不仅包括释迦牟尼佛四十九年所说法，十方三世一切诸佛如来所说一切法亦都包括在内，所以它是第一神咒，第一个大总持法门。尽虚空，遍法界，无论什么根性众生，遇到弥陀名号，没有一个不得度。即使五逆十恶亦能得度。有人说佛既有如此大能，为什么不把世间苦难之人一齐度脱?答案是这些苦难之人不肯接受佛的教诲，不能依教奉行，与佛无缘，佛不能度无缘之人。这个念佛法门是给善根、福德、因缘均已成熟之人修的。无量寿经上说，阿阇王子等闻佛介绍西方净土，发愿将来成佛亦如阿弥陀佛。此念头在心里，但未说出。佛有他心通，知道他的心意，告诉大家，过去生中阿阇王子曾供养四百亿佛，听到此法门只生欢喜心，而未发心求生净土。今天我们闻此法门即生信心，一心持名求生净土，比阿阇王子的善根福德因缘多多了。知道西方世界确实殊胜，一心一意求愿往生，这个福德太大了。一往生即顿超四十一位法身大士，得到阿弥陀佛果地上的成就。佛号如非圆满秘密神咒，如何能令业报深重的凡夫，在短短期中，尽伏无量业障，往生佛国。

　　佛教大德，教宗般若，行在弥陀者不少。民国以来一位是江味农居士，一生用四十年时间研究金刚经，完成了一部金刚经讲义，近代往生传有他的小传，还有一位周止庵居士，也用四十年时间研究心经，写成一部般若心经诠注，已印了许多版。这两部书对于法相名词的注解，至为详备。过去李炳南老师在大专佛学讲座，即采用金刚经讲义作教材。专心念佛，真正能得到般若真实智慧。显说是叫我们开智慧，帮助灭烦恼障。密说是叫我们把分别妄想放下，恢复清净心，灭罪除障，是大福德。在修学中最怕妄想执著。楞严经说：‘知见立知，是无明本。’又说：‘狂心不歇，歇即菩提。’一句佛号念到底，放下身心世界，大般若即现前。

　　附注：

　　1、三细六粗在大乘起信论中说之最详，其言曰：‘依不觉故生三种相，与彼不觉相应不离。’这三种相是：一者无明业相，二者能见相，三者境界相。又说：‘以有境界缘故，复生六种相。’这六种相是：一者智相，二者相续相，三者执取相，四者计名字相，五者起业相，六者业系苦相。此九种相亦可配合十二因缘：1、无明业相配无明与行，2、能见相配识，3、境界相配名色六入，4、智相配触，5、相续相配受，6、执取相配爱，7、计名字相配取，8、起业相配有，9、业系苦相配生与老死。欲知其详，请读大乘起信论。

　　2、忍字不只含有忍耐，还有忍可，安心顺受之义。安者安住，谓其心不动，一心正受。忍又分三种：(一)生忍。忍受人事间的种种毁辱苦迫加害，不生嗔恨，遇拂逆事不著相，应作灭罪观。(二)法忍。(甲)于非心法之寒热风雨饥渴老病死等能忍而不恼怨。(乙)于心法之嗔恚忧愁等诸烦恼能忍而不厌弃。又一解释，吾人能遵照佛法实行，安心顺受，无丝毫参差谓之法忍。(三)无生法忍。修诸法本不生观，而得妄念不起，其心已正受此法而不动，名曰无生法忍。大智度论曰：‘于无生灭诸法实相中，信受通达，无碍不退名无生忍。’

　　3、知见立知，即无明本。这两句经文出自楞严经卷五。知见立知句中之两个知字意义不同。第一个知字与见字连在一齐，知见是一个名词，指六根之根性而言，或称本觉，即性体本具的明照之性。下一个知字是知觉，乃向外逐物感觉思维之分别心。六根根性照物，尚未起分别时，寂然照了，不立妄知妄见，乃清净真心，本觉常住，不随分别，不随动静。一旦立知，即于刹那间起了分别，意识发生作用，生出我与我所，一切过患，随之而来，乃是无明之本。

　　4、五盖。佛学的名数。盖有盖覆之义，能盖覆心性而不生善法，共五种：(一)贪欲盖、执著五欲之境。(二)嗔恚盖、于违情之境，怀忿怒之心。(三)睡眠盖、心昏身重，不得其用。(四)掉悔盖、于己作之事心生悔恼。(五)疑法盖、于法犹豫而无决断。

　　一九九四年四月记于美国西雅图市

　　《楞严经 · 清净明诲章》讲记

　　老法师 讲述

　　《楞严经·清净明诲章》讲记

　　(第一集)

　　1993/2　　台湾高雄元亨寺　　档名：07-04-01

　　方丈老和尚，诸位法师，诸位同修：

　　这一次学人有机会来到宝刹，应老和尚之命，与诸位同修说一点佛法，结结法缘。老和尚非常慈悲，要我讲《大佛顶首楞严经》，正好是贵宝刹的讲堂落成，这好像是诸佛菩萨为我们做了最好的安排。道场的建立，第一部讲经，应当是讲《地藏菩萨本愿经》，我们有了地，要从心理上来建设。讲堂落成，确实第一部应当要讲《大佛顶首楞严经》。在中国自古以来，佛门常说：「开智慧的楞严。」讲堂建立当然第一部要开智慧，这是很不可思议的感应。今天虽然我们不能讲全部的《楞严》在这里供养给诸位，但是这一章是《楞严经》里面最重要的一段经文，也足以代表《大佛顶首楞严》的精神，这的确是值得我们珍惜的。

　　在下午，老和尚带我来参观这个讲堂。我看了之后，非常的欢喜。这个讲堂有标准的现代化的设备，不仅是高雄第一道场，实在也是我们本省第一个讲经的道场。如果我们放眼看大陆，可以讲至少是在今天、在现代，这个的道场是全国第一道场。我们今天有幸来参加第一次的盛会，我想每一个人都感到非常的幸运。我们感谢老和尚对我们的赐予，也是本寺、本省的同修在老和尚大福报的庇佑之下，才有这样殊胜庄严的讲堂出现在此地。

　　今天这个经本，诸位已经拿到了，经本上面有科判，科判是明朝交光大师所做的，就是《楞严经正脉》。科判系在经文上面，我们一看经文的内容，就一目了然。但是今天是第一天，按照规矩，必须要将经题跟诸位同修作个简单的介绍。

　　本经的经题相当之长，我们这个本子里面是用的简略的题目，它的全题是：《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》，总共有二十个字。在这个题里面，依照中国古人的说法，经题有七种原则来立题的。我想老同修们一定都很熟悉，这七种就是：「人、法、喻」这是三种;还有是二个合起来的，像「人法、法喻、人喻」，这就是六种;第七种是「具足」立题，题目里面「人法喻」统统具足。

　　在本经，这个题目是属於具足立题。『大佛顶』是比喻，『如来』是人，『密因』、『修证了义』、『万行首楞严』这都是法。经里面有如来、有菩萨，如来是证了果的人，菩萨是正在修因的人，所以人里面有修因证果。如果细说，法里面有教法、有理法、有行法、有果法，通常讲「教理行果」。「密因」是属於理法，「修正了义」是属於教法，「万行」是属於行法，「首楞严」是属於果法。由此可知，它这个题目确确实实是非常的圆满，非常的详细。「如来密因修证了义」这一句是讲如来果位上的教理，「诸菩萨万行首楞严」是菩萨因位当中的修证，所以这个题是非常之圆满。我们按照这个题的意思，逐字来细说。

　　《楞严经》是一部不可思议的经典。在古代，我们大家都知道，佛法是从印度传到中国来的。中国古时候有许多高僧大德到印度去留学、去取经，没有见到过这部经典。玄奘大师在印度住了十七年，没有看到过《楞严经》。印度高僧到中国来弘法，带了不少的经典到中国来，也没有《楞严经》。这是什么原因?这是当时印度的国王吝法，他们把《楞严经》看作国宝;其他的经典外国人可以学，可以传到外国，《楞严经》不肯给外国人学。我们中国法师到印度是外国人，不肯给外国人学，也不让他们知道，更不容许这一部经流传出境。所以这是很长的时间，都没有人知道有这一部经典。

　　一直到唐朝初年，这是中国佛法的黄金时代，大乘八个宗都是在那个时期前后建立的，对於中国佛教的影响非常的深远。智者是天台宗的大师，虽然天台宗不是他创建的，但是天台宗确实是在他的手上完成的。所以今天我们讲天台大师，一定都是指智者;像我们讲华严宗，一定讲贤首大师，其实贤首在华严宗是第三代。为什么称智者，而把杜顺、云华都忘掉了?因为华严在贤首才真正完全。

　　智者大师创立「三止三观」的教义，可以说是他老人家从经典里面悟出来的、发明的，这个「三止三观」是他建立的。在那个时候，有印度的高僧到天台山，就拜访智者大师，听到智者大师讲三止三观，这些印度高僧佩服得五体投地。就跟智者大师说：「你老人家发明的止观，跟印度的《大佛顶首楞严经》这个教义，非常的接近。」这个时候中国人才晓得印度还有一部宝典叫《大佛顶首楞严经》。

　　在那个时候交通不便利，要从中国到印度去，只有走路或骑马，路途非常遥远，想得到这一部经，谈何容易?可是智者大师也非常了不起，听说有这部经，当然希望能够见到这部经，给自己做个印证，自己发明的止观跟佛所讲的，到底是不是相同?有什么差别?他当然非常渴望想看到这部经典。於是就在天台山筑了一个拜经台，每一天在这个地方向西方礼拜，求感应，求这个经能到中国来。他老人家每一天礼拜，一天也没有间断，一直到他圆寂，拜了十八年。这一种精神，值得我们后人敬仰。

　　一直到中宗、武则天执政的这个时代，印度高僧般剌密帝终於将《楞严经》偷渡到中国来。诸位要晓得，《楞严经》是偷渡来的，他们国家是禁止这部经典出境的，他是偷渡好几次才成功。前面几次，将这部经典藏得很好，但是出境的时候被查到了;查到了，当然不准出境。毕竟他是位出家人，印度是佛教国家，对他还有一点礼遇，没有处罚他，警告他：「你怎么可以把国家的违禁品偷渡出国。」第一次没成功。第二次偷渡时又被发现了。有这二次纪录，法师一出国的时候，海关就特别留意。第三次，他老人家想了一个方法，他把这部经典用很小的字抄写在很薄的羊皮上面，然后卷起来，再将自己的手臂剖开，将经典藏在里面，等伤口痊愈了，再申请出关。这一次没有被检查出来，就用这个方法将经典带到中国来。

　　他从海路到中国广州登陆。登陆之后，告诉广州这些寺院的高僧大德们，他把《楞严经》带到中国来了。中国这些法师非常喜欢，为什么?《楞严经》的大名，我们已经听了几十年了，智者大师拜经台拜了十八年，都没有见到这部经典。一听说《楞严经》传到中国来了，非常兴奋。就问：「经典在哪里?」法师又要把手臂剖开，将经典取出来。不晓得用什么方法将血水洗掉，就在广州从事於翻译，可见得经典传来非常不容易。

　　法师是守法之人，国家的禁品传出去了，一定要受国家法律的制裁，他并不逃避。经典传到中国，翻译完成之后，他老人家赶回国，向国王报告：「《楞严经》我偷到中国去了，愿意请求处分。」实在不得了!虽然不像过去古大德到印度求取，或是西方高僧大德带来，但是般剌密帝用这样的苦心，把这一部宝典送到中国来，我们今天展开经本，不能不感激般剌密帝大师。

　　译场亦非常的殊胜，遇到了房融居士。房融原先作过武则天的宰相，后来因为得罪了帝王，被降级贬官，到广州来作地方官。正好遇到这桩事情，於是他就从事译场里面记录、润文的工作。所以《楞严经》中文译本的文字，出自於房融宰相之手。他是一代的大文学家，所以经本的翻译，如果讲文字之美，在所有一切大乘经典里面，《楞严经》第一，没有任何经本能够跟《楞严经》相比的。这是我把这部经的历史，跟诸位作一个简单的叙述。

　　这部经自古以来注疏很多，我知道的总共有一百多种注解。过去我在台中求学的时代，跟李炳南老居士学教，我主修的就是《楞严》，所以对於《楞严经》的注解我收集的很多，我收集的有三十多种，都是权威的注解。现在在台湾流通最广的是圆瑛法师的《讲义》。圆瑛老法师在《讲义》序文里面写得很清楚，他从二十五岁发心学《楞严》，一生专攻《楞严》。他在上海建立「圆明讲堂」，办了「楞严专宗学院」。过去白圣老法师就是「楞严专宗学院」的学生。由此可知，老法师对於《楞严》所下的功夫。

　　他的《讲义》是在七十多岁时完成的，由明阳法师笔记，他是老和尚的侍者。这个《讲义》在台湾，由於白圣老法师的提倡，所以非常盛行。如果我们对於《楞严》有兴趣，初学入门，我觉得还是圆瑛老法师的《讲义》适用，他老人家深入浅出，是一部很好的初学《楞严》入门的注解。虽然老法师的《讲义》依然不能摆脱古大德所讲的范畴，从这个地方我们可以明了，这部经典确实有相当的深度，如果不是真正的明心见性，大彻大悟，要想透彻的明了，确实很困难。

　　圆老法师主要依靠的是明朝交光大师的《楞严经正脉》。诸位拿到这个本子的科判，就是《楞严经正脉》。交光大师也是非常了不起的人，他在《楞严经正脉》前面有一段序文，说明他注解《楞严经》的缘起。他也是念佛求生净土，大概也是往生的缘成熟了，见到阿弥陀佛来接引他往生，他忽然想到《楞严经》自古以来注解很多，但是都不透彻，没有能够真正把佛的意思说出来。他有意思把这个经重新做一个注解，就向阿弥陀佛告假，希望把这个经注解完了之后再往生，可不可以?阿弥陀佛准了假，他的病就好了，於是注这一部大经。这个注解，我们通常称为新注。古注是以长水为代表，长水是天台家的，宗天台家的说法。这个不能细说，说起来要很长的时间。

　　我们大致上了解，《楞严》是一部很不平凡、很不可思议的大经，翻译成中文后，普遍受到中国佛教界，无论哪一宗、哪一派的重视。不但佛门重视，以前的读书人，虽然不是佛教徒，不标榜是佛教徒，他们也喜欢看佛经，特别是《楞严经》。所以《楞严经》在世法里面，这些士大夫阶级，对它也有非常浓厚的兴趣，这是我们体会到这部经典的价值。

　　经题我们把它分成几个段落来介绍。

　　【大—即众生心。心摄一切世间出世间法。故称为大。在华严即一真法界。诸经或名实相。佛性。圆觉。真如。本经名如来藏。其实皆一心也。】

　　第一个是『大』，「大」指的是什么?绝对不是大小之大，大小之大我们容易懂，小朋友也会懂。这个大不是说数量，它是一个赞美之词，赞美到了极处，没有适当的词句来赞叹，不得已用这个大字，大矣哉!赞叹的是什么?所赞叹的就是众生心，一切众生的真心，包括我们每一位同修自己。真心就是本性，经典上常讲「真如本性」，就是我们自己的真心。

　　为什么一开端就赞叹这个真心?佛在大乘经，特别是《楞严经》，《楞严经》讲得详细、详尽，所以叫「开智慧的楞严」。心包含一切世间、出世间法，佛在《华严》上告诉我们，世出世间所有一切法，从哪里来的?「唯心所现」，是我们真心显现的;佛又说了，「唯识所变」，真心现的这个境界，这个境界千变万化，像佛给我们讲的十法界依正庄严，这个十法界就是变化。心能现，为什么会有变?识在变。「识」是什么?识还是心，识是心之作用。心有二个作用，一个作用是能现，一个作用是变现，能现法界，变现十法界依正庄严。我们常讲：「万法唯心，万法唯识。」就是这个道理。所以称这个能现能变，用「大」字来赞叹它。实在讲，找不到其他的名词，不得已用这个字来赞叹。

　　这个事实，在一般经论里面，像《华严》称「一真法界」。有人问：「什么是一真法界?」一真法界是真如本性能现能变的世出世间一切万法，《华严》称「一真法界」，般若经典里面称「诸法实相」。世尊在世的时候，讲经说法四十九年，四十九年所讲的一切经，是以《般若经》为中心，怎么晓得呢?讲的时间最长，般若讲了二十二年，几乎占他老人家四十九年讲经一半的时间，比阿含、方等、法华、涅盘的时间长得太多了。所以《般若经》上讲的「诸法实相」，「诸法」就是世间法、出世间法，「实相」就是真相。如果用现代的名词来讲，就是宇宙人生的真相，宇宙人生就是诸法，实相就是真相。

　　假如有人问：「你们佛教经典很多，《大藏经》浩如烟海，这么多的经典里面，说的是什么?」我们要用很简单、很清楚、很明白的词句答覆他：「《大藏经》虽然这么多，讲的是宇宙人生的真相。」那就一点都不错了。

　　宇宙是我们生活的环境，人生是我们的本人;换句话说，佛四十九年说了些什么?说了我自己跟我自己生活环境的真相。你说这个重要不重要?你了解之后，你能不学佛吗?不学佛就是不知道自己，不知道自己生活环境，那叫迷惑颠倒，所产生错误的思想、见解、行为，才造业受报。如果能够正确的明了，这就叫觉悟，就叫佛，就叫菩萨。所以佛与菩萨是对於自己跟自己环境真正明了的人，我们称他做佛菩萨;对於这椿事实不能够明了，我们称他做凡夫。这是真正把佛法认识清楚。

　　由此可知，佛法确实超越一切宗教。佛法是佛陀对於九法界众生真实智慧的教导，帮助一切众生破迷开悟。禅宗所说的：「父母未生前本来面目。」佛的教导就是教我们认识自己本来面目，认识我们生活环境，这就是佛法。其他像大乘经里面，所用的名相很多，不胜枚举。有的经上讲佛性，有的经上说真如，有的经上说圆觉，也都是说的这椿事情。觉是觉悟，圆是圆满的觉悟，没有一点欠缺，可见得统统说的是这么一椿事情。在净土宗里面叫做「一心不乱」。一心不乱，古大德跟我们说，有事一心，有理一心。这叫做「理一心不乱」，跟华严讲的「一真法界」，般若讲的「诸法实相」，是一个意思，相同的境界。在本经《楞严经》上，佛又说了一个名词，叫「如来藏性」，还是说这一椿事情，其实统统讲的一心，都是讲这个真心。

　　我们要问，佛为什么一椿事要说出这么多的名词术语?说一个不就好了，为什么要说这么多?其实这就是佛陀教学的善巧，教学的方便。我们知道，佛教的目的是教我们开悟，因此他种种的设施，都是帮助我们开悟的。众生之所以不能开悟，有一个很大的障碍;这个障碍，佛在《法华经》里面为我们一语道破。凡夫、小乘的病根，就是他老人家在《华严经・出现品》里面所讲的：「一切众生皆有如来智慧德相」;换句话说，一切众生跟佛没有两样。佛有无量的智慧，无量的德能，我们每一个人也都有，跟佛没有两样。既然没有两样，为什么现在我们的德能好像没有了，一天到晚糊里糊涂的过日子，问什么都不知道。到底我们的智慧德能跑哪里去了?佛说：「但以妄想执著而不能证得。」佛讲我们凡夫、众生的病根就是妄想、执著，随著妄想逐渐演变变成了所知障，执著逐渐演变就成为烦恼障，这变成二障。

　　不但我们的般若智慧，法身的功德，被这两种障碍障住了。我们今天在这个社会上，遇到许多学佛的同修，无论在家、出家，甚至於我们回想一下自己本人，我们常常有很多痛苦，有很多烦恼。年岁大了，身体不健康，一切都不方便，眼也花了，听力也差了，要用助听器;走路也不方便，要用手杖。这是讲的老病之苦。我们要追究这些苦从哪来的?什么原因而有的?给诸位说，它的根源还是妄想、执著。诸位仔细去研究，都是这两种东西。我们一身的不健康，一身的疾病，还是从这儿来的。

　　今年新年，空总有两个大夫来给我拜年，因为他们是医生，我就跟他们谈病源、病根。我就把佛在经上讲的这些道理告诉他们，他们听了之后点头，说是有道理。因此，我们的心健康，身体就健康。心怎么健康?离开了妄想、执著，你的心就健康了。总而言之，妄想愈多，执著愈严重，你的病就愈多，你的病也就愈麻烦。所以从我们迷失本性，到我们现在老病的痛苦，真正的根源，还是妄想、执著。这个事实真相，要不是世尊真正觉悟，彻底觉悟，为我们一语道破;实在说，世间没有这种智慧能够看出这个根源。这是我们不能不佩服本师释迦牟尼佛，不能不感谢本师释迦牟尼佛，为我们指出一条明路，让我们得到真正的幸福美满。

　　【是知此心。十方无尽。三际莫穷。为法界体。在迷曰如来藏。在悟曰修证了义。在因为菩萨。在果为首楞严王。一经要妙。不出此矣。】

　　由此可知，这个心，我们不谈真心，也不谈妄心。《楞严经》一开端，佛问阿难：「心在哪里?」阿难说：「心在身体里面。」被佛否定了;又再猜想「心在身外」，也被佛否定了。阿难很聪明，我们不如他，他能想出七个地方，我们能不能想得出来?这就是《楞严经》上有名的「七处徵心」。佛问他那个心，没有说是真心、妄心，不管你说的是真心、妄心，先问你心在哪里?找不到!为什么找不到?诸位要晓得，真心是本性，妄心是真心迷了以后，把它圆满的作用丧失掉了，只能够有部分的作用，这个作用可能发生很多的偏差，称之为妄心。妄心是真心迷了以后起作用，叫妄心。

　　『心遍法界，十方无尽，三际莫穷。』所以阿难执著在某一个地方，那是错误的。如果离开执著，那就对了，佛就会点头了。为什么他每说一个地方，佛都反驳他?就是他执著。执著是局限在执著范围之内，范围之外还是真心所现的，所以心是法界的本体。现代哲学讨论的中心命题，有本体论、有现象论，心是属於本体，宇宙万有的本体。换句话说，宇宙之间一切万法，都是从这里生的，都是从这个地方变现出来的，它是能现能变。

　　佛在本经里面告诉我们，我们迷的时候，佛给它取个名字叫『如来藏』;「藏」就是藏(ㄘㄤˊ)的意思，「如来」就是真如本性。真如本性在哪里?就是藏在里面，藏在迷情里面，所以就叫它做「如来藏」。这个「藏」是藏(ㄘㄤˊ)的意思。假如你觉悟了，我们修行是把这个迷情淘汰掉，开悟了，就叫做「修证了义」;了是明了，义是义理，也就是事实真相。要怎么修才叫了义?怎样修是不了义?我们学佛的同修，假如要在这一生当中有成就，这是关键的一个大问题。你要是了义修，那就快了，这一生决定成功，会开悟;如果你修的是不了义，这一生开悟就没指望了。由此可知，了义是非常重要。我们到底下再跟诸位细说。

　　在因地的时候就叫菩萨。你正在修学，还没有证果，你向这个目标、方向努力精进的时候，称你做菩萨。菩萨是梵语，翻成中国的意思叫「觉有情」，他是个有情众生。有情就是有烦恼、有妄想、有分别、有执著;他虽然都有，他现在往觉悟的路上走，妄想、情执虽然没断，但是他走的这条路不错，我们称他做菩萨。在果地上，我们叫首楞严王。他真正开悟了，诸法实相他真正明白了，在楞严会上就叫他证得了首楞严王。这部大经最重要的、最微妙的就在这里，所以佛在此地用一个「大」字来赞叹、来赞美它。

　　【贯下则密因为大因。了义为大义。万行为大行。首楞严为大定。具此诸大。是为大经。又密因是理。了义是教。万行是行。楞严是果。则受持此经者。依大教。解大理。起大行。证大果。】

　　如果要是贯下面题目里面的细节，密因就是大因，了义就是大义，菩萨万行就是大行，首楞严是大定，所以楞严大定。这也为我们显示出来，特别是在大乘佛法里面，修行关键是在「定」，这是我们同修不能不知道的，不能不留意的。

　　由此我们也能够推想得知，凡是与大定有妨碍的都是不了义。了义、不了义在这里我们总算能够把它区别出来，辨别清楚。帮助你得大定的叫了义，妨碍你修大定的叫不了义。由此可知，了义与不了义，实在是贯穿所有的法门，我们讲八万四千法门。大的来说，在中国佛法大小乘十个宗派，会修的都是了义，不会修的都是不了义，这个要认清楚、认明白。具足这些道理，所以这部经当然也可以称之为大经，它一切都大。

　　前面跟诸位说过，这个「教」具足「教理行果」四大类，密因是理，了义是教，《楞严经》里真实了义。这一次我们时间虽然不长，给诸位介绍《楞严经》里面这一段，是修真实了义的大根大本，选出「四种清净明诲」这一章。万行是行，楞严是果，我们受持这一部经，正是古大德所说：「依大教，解大理，修大行，证大果。」

　　这一部《楞严经》哪一段最重要?记得在一九七七年，我第一次应香港佛教同修们的邀请，在九龙跟香港两个地方讲《楞严经》，每天讲，连续讲了四个月。当时香港有一位大德，海仁老和尚，那个时候他已经九十多岁了，这一位老和尚是专攻《楞严》的，在香港佛教界称他做「首楞严王」，《楞严》专家。我那个时候是初学，所以我到香港讲《楞严经》，特地到大屿山去参拜海仁老法师，我跟他有一面之缘，第二年他老人家就圆寂了。

　　他问我：「你学《楞严》这么多年，也讲了好几遍。《楞严经》里面，哪一卷最重要?」海老是教宗《楞严》，他是一个参禅的。就参禅的人来讲，第六卷最重要。「清净明诲」是属於第六卷后半部的，第六卷前半部是「观世音菩萨耳根圆通章」，学禅这一部分最重要。如果念佛法门修净土的，「大势至菩萨念佛圆通章」最重要。如果是学教的，就是研究教理的，那可以说《楞严经》从头到尾都重要。所以要看你学哪一个法门，看你学哪一个宗派，《楞严经》都是最重要的。特别是「清净明诲」，这一段是无论你修学哪一宗、哪一派，它叫共同科目。好像我们盖房子一样，这是地基，不管你盖什么样的房子，地基是一样的，都要打一个很坚固的地基，这个建筑物才能盖的成功。所以这一段经文是所有大乘修学了义的根本。

　　因此，修学佛法的同修要想在这一生成就，不管你学禅、学教，或者是念佛，或者是学密，都不能离开这个基础;舍掉这个基础，无论修学哪个法门，可以断定你不会成功。你要想真正修成功，这一段经文比什么都重要，所以我们特地选了这一章。

　　现在念佛的同修多，念佛总希望你能够得「念佛三昧」，总希望你这一生决定往生;念佛三昧跟决定往生，还是建立在这个基础上。有很多念佛人到最后不能往生，为什么不能往生?这个基础没有。所以我们要找出他的病根在哪里?不能往生真正的原因在哪里?找出来之后，我们把这个因素消除，我们修学的目标才能够达到。这是「大」的意思。

　　第二段「佛顶」。

　　【佛顶—表法胜妙。华严法华如佛全身。此经为如来顶。极显圆顿尊妙。佛顶最胜无上。显此法最胜。依修直趣无上菩提。佛顶最妙无见。显此法最妙。唯佛究竟。非他能了故。】

　　『佛顶』是表法的意思，法就是这部经典里面所说的「教理行果」。这个经里面所讲的法，跟一般经典所讲的法，有很大的不同。古德说：「《华严》、《法华》好比是佛的全身。」我们看佛像，佛的全身，我们尊称《华严》、《法华》这二部经是经中之王，那是没错的!佛的全身。这部经是佛的头顶;换句话说，这是极力显示这部经在大乘佛法里面的殊胜，在大乘佛法里面的地位，「你是佛整个身，这个是佛的顶」，所以经典圆顿到了极处。圆是圆满，顿是顿超，决不在《华严》、《法华》之下。佛顶是最尊无上，显示这部经典里面所说的法门，依照这个法门去修学，直截了当成就无上的菩提。

　　佛在这个经上为我们显示佛顶最妙，没有人能够见到。为什么见不到佛顶?佛顶放光，所以你看不清楚佛顶究竟是什么样子。这个意思就显示这部经典、法门是最妙的，唯佛与佛方能究竟，等觉以下的菩萨都不能完全透彻的明了。这是用「佛顶」这二个字来比喻、来显示。

　　经题第三段，我们这个本上省略掉了，诸位细细的听。这一次我不知道这个新建的讲堂，如果知道的话，《楞严经》的全题应当印上去。好像外面结缘的有《大佛顶首楞严经》，那个经本上有圆满的经题。

　　第三段是「如来密因」。

　　【如来密因—即正因佛性。众生等有。迷而不知。即二根本中真本。〈1〉生死根本。〈2〉菩提涅盘。不唯近具根中。实为远该万法。此取六根门头。顿悟圆湛不生灭妙明真心「如来藏性」。乃是难测难知最深最密之法。即妙奢摩他。顿悟了达则微密观照。】

　　『密』是秘密的密，『因』是因果的因。如果用「三因佛性」来讲，这就相当於『正因佛性』。什么叫「正因佛性」?「正因佛性」就是讲的本性，本性是我们成佛的正因，《大乘起信论》里面讲的本觉，本觉是我们修行证果真正的因素。佛菩萨给我们讲「本觉本有」，人人都有。虽有，我们因为有妄想、有分别、有执著，结果迷而不觉;本来是觉的，现在迷而不觉了。

　　佛在《楞严经》里面给我们讲得很详细，讲得很明白，佛说这是二种根本里面的真本。哪二种根本?第一种是成佛的根本，成佛是它;第二种是九法界流转的根本。我们用「真」跟「妄」来说，一个是真本，一个是妄本。真跟妄，或者讲迷跟悟，九界众生是迷，佛是悟。迷悟、真妄都是它，这才叫「密因」。

　　这个密因在哪里?我们要找不到这个真本，那用什么东西修?如果修错了，就很冤枉!我们这一生的精神、光阴都会白白的浪费掉了，那就非常可惜，所以一定要把真本找出来。这是许多学佛的人没有去深究这一个事实，所以虽然讲学佛，并不是真正在学佛;真正学佛一定要把这个事情搞清楚，搞明白。

　　佛告诉我们，这就是讲的真心本性，在哪里?从近处说就是我们六根门头;从远大来讲，尽虚空遍法界无所不在，所以『远该万法』，十法界依正庄严都是它。我们现在修学下手，从哪里下手?佛在本经教给我们，就从六根门头下手。

　　为什么交光大师说，古来大德注的《楞严》他都不满意。他什么地方不满意，他有个道理。就是古来大德因为听了过去印度这些高僧跟智者大师所说的，《楞严》所讲的跟智者大师发明的「三止三观」非常接近，於是古大德就用「三止三观」来解释《楞严经》，这是交光大师不满意的地方，觉得没有将《楞严经》真正的意思没说出来。

　　他怎么解释?他完全把天台的止观撇开了，就是以《楞严经》佛所讲的来说明《楞严》，的确是不一样。因为「三止三观」没有离开心意识，而佛在本经里面，确实教我们不要用心意识，离开心意识，用根中之性。所以交光大师提出来「舍识用根」，这个思想、见解跟天台大师就完全不同了。他这个新注立论是依据佛在《楞严》上的开示，所以这个注解值得佛门四众弟子的敬佩，就是提倡「舍识用根」。

　　这个「根」是指根中之性。譬如凡夫，我们眼见色用什么见?用眼识。耳听声，用耳识。大家学过一点唯识都知道。我们用六识，不晓得用六根之根性，这是佛在《楞严》上指点我们的，不要用识。识是什么?识是分别、执著。六根分别外面六尘境界，就叫做六识。意识，分别力量特别强;七识是末那，执著的功能特别深;阿赖耶是第八识，含藏一切种子，所以叫染污识，把我们的真如本性染污了，障碍住了，这叫病根。所以真正修行圆顿的成就，用这个方法达不到。佛教给我们另外一个方法，用根中之性。换句话说，我们见色不要用眼识见，用见性见;我们听声音，不要用耳识去听，用闻性去听。假如我们会用六根的根性，那你真正把「首楞严」得到了，那就非常恭喜你了，你这一生当中，必定有非常伟大不可思议的成就。

　　其实一切大乘佛法，哪一法不建立在这一个原理上?《大乘起信论》是马鸣菩萨作的，是大乘佛法启蒙入门的教科书。菩萨开章明义就教诲我们，用什么样的心态来接受大乘佛法?他教我们三点，第一、离言说相，第二、离名字相(名字就是名词术语)，第三、离心缘相。诸位想想，这个三离就是《楞严经》上的舍识。这三种离了，那你用什么?当然是用根中之性，跟佛在《楞严经》上所讲的名词不相同，内容完全一致。由此可知，这是大乘佛法里面，共同的理论基础，共同的修学原则，就是舍识用根。

　　【密—遣权小著相之过。因—遣圆教狂慧废置进修之过。】

　　为什么佛把这一椿事情说做『密因』?它有很深的含义。一般小乘根性的人，执著的心特别重，佛说这个「密」，就是破小乘坚固执著的过失。又说了一个「因」，这个「因」对什么人说的?是对於大乘圆教狂慧人所说的。有一类自以为是大乘圆融无碍的根性，好像他懂得很多，说得头头是道，但是不认真的修行，这个就是有解无行。佛特别说个因，你修因不圆满，不能证果。解没有用处;解了以后，要真正把它做到才行。所以解了以后，一定要去实行。只懂得一点佛法，不能认真切实去做到，这是大乘圆教狂慧人的过失。佛特别提醒他修因的重要，所以用「如来密因」。

　　这个就是《楞严经》里面讲的三种大定，妙奢摩他，妙奢摩他是大定的名称。《楞严经》上说了三种，奢摩他、三摩、禅那，这三种是阿难请教世尊提出来的。我们晓得，因为阿难他听经听得最多、最完整，他是世尊的侍者，几乎世尊四十九年所讲的一切经，他都没有漏失，每一会都参加过，所以「奢摩他、三摩、禅那」这些名词，他听得很熟。因此在一会上又提出这三个名称，他不晓得如来所修的是叫做「首楞严大定」;这个「首楞严大定」阿难没有听到过，所以他问这三个意思。如来密因也就是答覆阿难尊者这个「奢摩他」，所以「奢摩他」加上一个「妙」字，妙奢摩他，不同於一般经论所说的「奢摩他」。

　　「奢摩他」的意思偏重在止。止就是把所有一切妄想、分别、执著止住，止息住，所以有一点跟天台家讲的止观那个止接近。实际上是不是这个意思?还不是，比那个止的功夫还要近一层。刚才说过了，主要就是它的用心不一样。天台止观用意识心;佛在此地讲的奢摩他、三摩、禅那，虽然也是止观的意思，它是舍识用根，它是用六根的根性;一个是用六根的六识，差别在这个地方。所以很像、很相似，实在是不一样，这是我们在研究《楞严》时，先要把它搞清楚。

　　经题第四段是「修证了义」。

　　【修证了义—了因显发。】

　　这在「三因佛性」里面相当於了因，了是明了;换句话说，就是智慧。没有智慧，你就不能够明了;有了真智慧，你才能够真明了。

　　【因信起观曰修。即以观行为修。非历事造修也。以解悟为证。非历位取证也。】

　　『因信起观』叫做修，禅宗里面常用这个术语叫「观照」，这叫真修。

　　什么叫做观照?观照的意思，我们六根接触外面六尘境界，我眼见色，眼睛能够看到的一切，都叫做色法，用这一个名词来代表;耳所听到一切的音声都叫做声法;乃至於我们的意(心意)，心里会想，起心动念，我们都叫它做「法」。六根所对的是「色声香味触法」。如果不用分别、执著，也就是像马鸣菩萨讲的，真正「离言说、离名相、离心缘」，这就是观照。换句话说，像前面讲用根性就叫观照，用意识那就不是观照了，这就是教我们用「见性见」。

　　我们举一个例子，《楞严经》对於这个问题说得的确详细，就是「见性见」佛讲了十段(十番显见)，说明我们在日常生活当中，如何运用见性，舍离眼识，这叫观照。换句话说，眼见外面的境界，不起心、不动念、不分别、不执著，外面境界清清楚楚、明明了了，这叫观照。假如我们对外面境界，起心动念、分别、执著，这个观照就失掉了。观照是悟，失去了观照是迷，迷、悟在这个地方!

　　佛实实在在慈悲，教我们在日常生活当中要常常训练观照。因为我们观照丢掉太久了，无始劫以来迷惑颠倒，不知道再用这个方法，现在要回转过来。诸佛菩萨六根接触六尘境界统统用观照，我们也会用了，那就叫菩萨。观照功夫得力，真有力量了，叫「照住」。这是观照有很深的功夫了，叫照住。照住是什么境界?就是已经得定，在禅宗里面讲，他得了「禅定」;在净土里面讲，他得「事一心不乱」，这就「照住」了。照住之后，功夫再进一步叫「照见」。《心经》里面：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。」他照见了。照见就是禅宗里面讲的「明心见性」、「大彻大悟」;在我们净土里面，就是「理一心不乱」;在教下里面，就是讲的「大开圆解」。说的名词不一样，所以马鸣菩萨教我们不要执著名词，离名字相，

　　要晓得不管怎么个说法，都是说的这一椿事情。佛说种种名相，他的目的就是叫我们不要执著，名相都是假的，何必去执著、去争论?没有意思!只要说得是这一椿事情，怎么说都可以。他的真正用意是教我们离名字相，所以他不说一个名相，说很多名相。说一个，怕你执著;说很多，我们就可以不执著了，知道是说得一椿事情。我们晓得什么叫观，什么叫照。眼见色叫观照，耳听声也叫观照，六根接触六尘境界，统统叫观照，就用这一个名词来代表。

　　《楞严》所提倡的，就是以观照为真修。这个人真正用功在哪里?我眼见色、耳闻声，学什么?学不起心、不动念、不分别、不执著。我看得清楚，听得清楚，样样都清楚，心里不动心。样样清楚是慧，不起心动念是定，这是定慧等运，定慧双修。在哪里修?就在日常生活当中，我们对人对事对物，就在这里面修观，这叫真修行，这叫真会用功。

　　用功最方便的、最善巧的，《楞严》里面举出二十五位菩萨给我们作示范，给我们作一个修行的榜样，这就是「二十五圆通章」。在示范里面，我们知道观世音菩萨示范的是「耳根圆通章」，大势至菩萨为我们示范的是「念佛圆通章」。但是二十五种方式里面，最圆满的、最善巧的、最殊胜的无过於大势至念佛，与经里面讲的理论、原则、宗旨圆满密切的吻合，而且非常好修。我们见色闻声，怎么不起心、不动念?见到外面总总，一句「阿弥陀佛」;听到外面总总，一句「阿弥陀佛」，统统转到「阿弥陀佛」上去，这个方便!如果我们不念「阿弥陀佛」，见色闻声会打妄想，这个妄想很不容易止住。大势至菩萨这个法门就妙了，所有一切起心动念，全归到一句佛号上。用这一句佛号，代替了一切分别、执著、妄念，这个方法妙极了。

　　所以大势至菩萨与他志同道合的同修(同伦就是志同道合)，都是修这个法门的，就是一句佛号，从初发心一直到成佛，就是这一个法门，不用第二个法门，「不假方便，自得心开」。「心开」是什么?就是照见，功夫达到究竟圆满，成就圆满的楞严大定。大势至菩萨那个方法比其他二十四位，包括观世音菩萨，还容易，还要方便，尤其特别的稳当、快速。

　　所以修净土的，《楞严经》最重要的部分，《楞严经》真正的精华，就是「清净明诲章」跟「大势至菩萨念佛圆通章」，这二段的经文对我们今天修行人来说，非常切要，与我们的关系很密切。我们能够掌握到，能够依照这个修行，我们念佛成就念佛三昧，真的是有把握。所以这个修法跟其他修的方法，真的是不一样，是以『观行为修』，它不是『历事造修』。「历事造修」时间就长了，时间就远了。

　　佛在大经上常讲，菩萨从初发心修行成佛，要三大阿僧只劫，需要经历五十二个阶级。「菩萨造修」这一句话我们要听清楚，我们是不是菩萨?不是菩萨，我们没分!什么样才是菩萨?是不是受了菩萨戒就是菩萨?受了菩萨戒，你自以为是菩萨，诸佛菩萨不承认你是菩萨。

　　菩萨的标准是什么?《楞严》是大乘圆教，《华严》、《法华》乃至於《无量寿经》都是大乘圆教，大乘圆教菩萨最低的标准，就是初信位的菩萨。「十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉」五十二个位次，最低的是初信位的菩萨。初信位菩萨的条件，经上讲得清清楚楚、明明白白，要断尽三界八十八品见惑，才是初信位的菩萨，从他这里算起。

　　我们受菩萨戒了，八十八品见惑有没有断尽?我不说别人，说我自己，一品也没断，所以是假菩萨。佛教里有一个名词叫「名字菩萨」，就是有名无实;受了菩萨戒，有名无实。真实的菩萨要断尽八十八品见惑，可见得不容易、不简单!

　　正因为我还有一点自知之明，知道自己是假的，不是真的，知道自己不行，这才跟著大势至菩萨学。有什么好处?带业往生，假的也会变成真的，这就是这个法门的好处。除了这个法门之外，那个假的修其他的法门，怎么修也变不成真的。唯独念佛是承蒙阿弥陀佛本愿威神的加持，只要我们目标方向不变，假的会变成真的，叫「带业往生」，其他法门里头没有。

　　这就是为什么一切经论，十方诸佛都赞叹这个法门，劝我们修学这个法门，这真是慈悲到了极处。诸佛菩萨看得清楚，不是这个法门，我们末法时期业障深重的众生，一生当中决定不能成就。但是你采取这个法门，再重的业障都可以成就。不但可以成就，假如你理论通达，方法明了，依教奉行，还可以取得很高的品位，连上三品都有分，真正是非常希有的一个法门。

　　所以这个地方讲「修证了义」，不要按菩萨的阶级，不要三大阿僧只劫，一生当中就圆满了，就成就了，这个真是求之不得!就像佛在《无量寿经》上所说的，大家都是过去生中，久远劫种植的善根，善根非常深厚，我们这一生当中，才会遇到这个法门，才会相信这个法门，才会依照这个法门修学，在这一生当中永别三界，圆成佛道，往生不退成佛，一生当中成就。这是过去的善根，现前阿弥陀佛、十方如来威神的加持，所以不是普通人。佛在《无量寿经》讲此人不是普通凡夫，都是很了不起的人，诸佛菩萨都很赞叹、都很佩服。

　　这一句的意思还没讲完，只讲一个开端，但是时间到了，我们明天接著再讲。

　　(第二集)

　　1993/2　　台湾高雄元亨寺　　档名：07-04-02

　　诸位法师，诸位同修：

　　昨天我们介绍本经的经题，这个经题很长，一共有二十个字，我们分成七个段落来说明，昨天讲到第四段「修证了义」。

　　【修了义。解六结(动、静、根、觉、空、灭)。越三空(人空、法空、具空)。】

　　佛在经里面所说的『修了义』，依照古大德的讲法是『解六结，越三空』。这个说法，正如同我们昨天所说的，对於修禅的人来讲非常有效，理论虽然不错，实际上用功确实不是一桩容易事情。佛在经上告诉我们，我们每个人都有六根，每一个根有六结，六六三十六个结。虽然根结有这么多，实际上只要从一根下手;换句话说，一根解除，六根就圆通了。但是这一根的六结，就相当不容易。

　　我将这个六结的名称给诸位说一说。六结：第一个是动，第二个是静，第三个是根，第四个是觉，第五个是空，第六个是灭。愈往后面愈难。我们不要说这六个，就是第一个，你能不能把它断掉，能不能把它解开?

　　第一个「动」。简单的说，就是起心动念。所以禅宗是从禅定下手，得到了定，第一个动这一个结解除了，它在定中。

　　第二个「静」。定是「静」的境界，解第二个结就不容易了。假如第二个结解不开，住在这个「静」里面，他的果报就在四禅天了，出不了三界;必须六个结都解开了，才能够明心见性，大彻大悟。所以说得简单，做起来确实困难。

　　民国初年，天台宗倓虚老法师曾经说过，倓老法师是可以说是近代天台宗的一位祖师。大陆共产党解放之后，他老人家在香港住了几十年，也在香港圆寂的，老人家高寿，九十多岁才往生。他曾经讲过，他一生当中，所见到的，所听说的，修禅得定的，他见过，听说过。修禅得定，像入定七天、半个月、一个月才出定，这个定功相当之深。禅宗里面讲明心见性、大彻大悟，他说他一生当中，不但没有见过，听也没有听说过。得定的人果报在四禅天，看他定功的浅深，初禅、二禅、三禅、四禅，更深的就到无色界的四空天去往生了，但是出不了三界，这是我们必须要知道的。

　　念佛往生西方净土，真正往生，临终不生病，预知时至，站著走的，坐著走的，他说他一生当中，亲眼看见的就有二十多个人;听说的那就多了，这个数字他就没有计算。亲眼看见的二十多个，预知时至，临终没有病苦，站著、坐著走的，这是真的，一点都不假。这种人往生，我们见到之后，一丝毫的怀疑都没有。

　　由此可知，净宗的成就，确实比禅宗来得容易。因此，「修证了义」就我们念佛法门来说，就是本经大势至菩萨教给我们的方法，叫「都摄六根，净念相继」，这八个字就是「修了义」。

　　现在问题来了，如何「都摄六根」?这是个问题。如果我们不晓得怎么样「都摄六根」，那你就想到底下一句：「净念相继」，净念相继必定都摄六根。怎样做到「净念相继」?都摄六根就净念相继了，所以这二句可以互相做注解。我们真正用功，著重在最后这一句。念佛的人很多，大家都念，我们符不符合这一个标准?这个标准就是了义的标准。

　　「净」是心地清净。如果我们念佛还有杂念，这就不清净了，这就不是净念了。净念一定是不怀疑、不夹杂，没有一个杂念，这个才叫做「净念」;「相继」就是不中断、不间断。由此可知，古大德常常提示我们，念佛要「不怀疑、不夹杂、不间断」，这就是净念相继，这样念必定都摄六根。那个都摄六根，你就不必去问了，也不必去想它了，自自然然就六根都摄了，所以这个是念佛人「修了义」。

　　【证了义—获二胜(上与诸佛同一慈力。下与众生同一悲仰)。发三用(三十二应。十四无畏。四不思议。)用根不用识。特选耳根为了义中之了义。一修一切修。一证一切证。从性起修。非事相之染修。非新成之实证。即妙三摩地。故为了义。】

　　这个『证了义』，依照净宗的讲法，都采取《大势至菩萨念佛圆通章》。「证了义」就是大势至菩萨所讲的：「不假方便，自得心开」，这是「证了义」，就是一句佛号念到底。「不假方便」，就是不需要借其他任何一个法门来帮助。我们在很多地方，听到有人主张「禅净双修」，那就是借重禅来帮助。有人主张「密净双修」，一面念佛，一面还持咒，借用密宗来帮助，这就是要借重其他方法来做助修。大势至菩萨告诉我们不必，用不著，一句佛号念到底就可以了，不借任何方法来帮助。

　　净宗所说的「正助双修」，这个正修是持名，助修还是持名。莲池、蕅益大师都是这样教导我们的。所以「修证了义」扣在我们念佛法门里面，实在就是《无量寿经》上讲的「发菩提心，一向专念」，《阿弥陀经》上所讲的「一心不乱」，这个确实是净宗的「修证了义」。

　　经题第五段是「诸菩萨万行」。

　　【诸菩萨万行—缘因助修。】

　　在本经里面讲，这个可以说是『缘因助修』。我们讲「三因佛性」：如来密因是正因，修证了义是了因，诸菩萨万行是缘因;这个缘就是助缘。

　　【分证诸圣。历位所修。行应无量。如十信。全根力而植佛种。十住。生佛家而成佛子。十行。广六度而行佛事。十回向。回佛事而向佛心。四加行。泯心佛而灭数量。十地。契真如而覆涅盘。等觉。齐佛际而破生相。】

　　在净土法门里面，大势至菩萨跟我们讲得很明白，他说：「我与五十二同伦。」这个「伦」是伦理之伦，用现代话来讲，就是志同道合，统统都是专修这个法门，特别指的是持名念佛。从一下手初发心就采取这个方法，当中经历的位次：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，统统用持名，不需要用第二个方法。换句话说，从初发心一直到成佛，一句六字洪名就圆满的证得了。这在大乘所有法门里面，确实是最殊胜的;不但最殊胜，最快速，也是最稳当的。

　　五十二个阶级也要略略的说一说，这是属於佛学常识。特别用在『历位所修』，就像我们念书一样，一年级、二年级、三年级，按部就班的来修学。可是诸位要知道，净宗不是按部就班的。净宗法门不但是圆教，而且是顿教，顿教是顿超的，不是一个阶段、一个阶级向上提升的，它是圆顿的法门。

　　『十信』，在《楞严》教义里面说：「全根力而植佛种」。「根」是五根，「力」是五力，也就是说圆满的五根五力，大乘成佛的种子，这叫信位。

　　『十住』，这是「住位」，住是有地方住。十信在《华严经》上没有地位的，为什么?十信位的菩萨道力还不够，进进退退，不稳定，所以他没有地位。到十住就有位次了，就有地方可住了。所以大乘佛法叫法身大士，是从初住菩萨说起的，破一品无明，证一分法身，住如来家，真正称得上是佛子。他跟诸佛如来的智慧德能，可以说完全相同，在唯识里面称为同生性，明心见性是同生性，没有见性之前是异生性。

　　「同、异」简单的讲，诸佛如来用根不用识，初住以上的菩萨也是用根不用识，这是相同的。十信位的菩萨还是用的第六意识，跟我们一样用意识心，也就是用妄心。初住以上用真心，佛用真心，他也用真心，这个心相同。我们用的是妄心，妄想心跟佛菩萨不一样，所以称为异生性，不能成为真正的佛子;真正佛子一定用心要跟诸佛相同。

　　再往上提升就是『十行』，行是修行。心同佛，愿同佛，我们的修行要同佛。十行菩萨广修六度万行。修六度，我们凡夫眼睛里面所看的，这是利益别人，不是自利;没有利益自己，利益别人。所以往往我们对於六度的修学，都不是很情愿、不是很认真的去修学，原因就是并没有真正了解六度的真实意义。

　　其实广修六度利益一切众生，才是真正利益自己。为什么?一切众生跟自己有密切不能分割的关系存在。诸佛与大菩萨知道，我们凡夫不知道。凡夫在迷，不知道一切众生跟自己是一体的。所以如来果地上讲：「同体大悲，无缘大慈。」我们今天只知道自己的儿女、自己的儿孙跟自己是一体，不晓得尽虚空遍法界所有一切有情众生跟自己是一体。见了性就知道了。为什么?虚空法界是我们自性变现出来的，确实体是一个，是相同的。所以佛菩萨的慈悲(就是我们世间人讲的爱心)，他是平等的，他没有分别的;他是清净的，他没有污染;没有分别，没有执著，就没有污染。这是菩萨利他，利他才是真正的自利。这里面的理很深，事非常之广。

　　到『十回向』，这个智慧就更高了，事理愈来愈清楚，愈来愈明了，这个时候能将所修学一切功德利益，全部回向给一切众生，所谓「回向众生，回向菩提」，菩提是正觉。「回向实际」，实际是真如本性，把「我、法」二种执著全都突破了，也可以说二种执著都消除了，心性大幅度的明朗，逐渐接近如来果地的境界。

　　往上再提升，那就是圣位的菩萨了，三贤十圣，就登地了(『十地』)。地上菩萨的境界跟如来果地上是非常的接近，念念与真如本性相契。

　　十地修满，实在讲就是成佛了。虽然成佛并不在佛位，我们称他做后补佛，称他为等觉菩萨。哪个地方他的缘成熟了，他就到那个地方示现成佛。所以这是菩萨最后的一个果位，破一分生相无明，成就究竟圆满的大觉，这就入了佛位了。

　　【圆顿行人。功业惟在初心。干慧以后。即任运流入如来妙庄严海。即妙禅那也。】

　　圆顿的根性，最重要的是在初发心。如果能保持初心不退，可以说他在菩提道上修行，确实是一帆风顺。怎样保持初心不退?这实在是关键的问题。这个里面有因有缘，因是自己深厚的善根，这个善根确实成熟了，这是真因。如果我们说得浅显明白一点，就是你这一生当中，了脱生死、圆成佛道的这一个机缘成熟了。诸位想想，这多么可贵!无始劫来的修学，这一生当中成熟。在这个时候，一切诸佛菩萨，统统都来照顾你，统统都来帮助你，这是缘，缘殊胜!有胜因，再加上殊胜的缘，这一生当中永脱轮回，往生不退成佛，你成就了。

　　话说到这个地方，我们要知道，佛菩萨对我们的照顾确实是没有怀疑的，诸佛菩萨对我们的照顾无微不至。这个问题关键的所在，就是我们这一生当中，这个缘是不是真的成熟了?问题在这里。什么叫真的成熟?真成熟的人是什么样子?我告诉诸位，真正成熟的样子是傻傻的、是呆呆的，一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛」念到底，问什么也不知道，问世间法不知道，问佛法也不知道，这就是成熟的人。就是这一句佛号老实念下去(老实念佛)，他能够站著往生，坐著往生，预知时至，这个人是真正成熟了。什么人没有成熟?问世间事都知道，问佛法也都知道，无所不通，到临命终时还要生病，还有痛苦，往生不可靠。纵然有人助念，也未必真的往生，那就是缘不成熟。

　　所以诸位要记住，真正自己缘成熟了，这个人老实了;也就是真正一心专念，这是成熟了。因为他明了这个法门得来不容易，得到之后要不把它紧紧抓住，那一生当中不能往生，这多可惜!

　　凭什么能往生?刚才讲过「净念相继」，就这四个字，你把它做到了，决定往生!要是不往生，那就是诸佛菩萨打妄语，哪有这个道理!再说得明了一点，「不怀疑、不夹杂、不间断」，一天到晚就是一句佛号。

　　古来的祖师大德们，年轻的时候很聪明，参禅、学教样样都通达，学得很多!到了晚年，他觉悟了，他知道生死事大，往生要紧，禅也不参了，教也丢下了，一部《阿弥陀经》，一句「阿弥陀佛」，老老实实念到底，他成功了。那叫真正觉悟，真正回头。

　　我们看晚近最著名的莲池大师，莲池大师在年轻的时候学教，也参禅，样样都通。晚年一部《阿弥陀经》，一句佛号，他不再搞了。诸位看《竹窗随笔》，也能够看到他修学的经历。

　　蕅益大师也是如此，年轻的时候，他在天台宗下了很大的功夫，对於律宗也有很深的造诣，在当时有人称他「律师」，他对戒律很有研究。到晚年统统丢掉了，也是一部《阿弥陀经》，一句佛号，他成为一代祖师。

　　近代的印光大师，印光大师宗教通不通?你们念念《文钞》就知道了。他早年在普陀山，住在藏经楼三十年，平常看的经就多，所以这一部《文钞》里面，引经据典，我们才知道印光法师哪一宗的教义他都通达。晚年住在苏州灵岩山，专修净土。诸位如果到大陆去观光旅游，你到苏州去看看印祖的关房，还保持他老人家在世时原来的样子，没有动。他念佛的地方，房子不大很小，他的小佛堂里面，只有供一尊阿弥陀佛的佛像，一个香炉，一本《阿弥陀经》，其他的什么都没有。佛堂的陈设那么样的简单，可见他心专，没有杂念，这就是缘成熟的样子。

　　无论是出家、在家，一生当中圆满成就的，可以说没有一个不是这样的，这是值得我们警惕的，值得我们效法的。

　　尤其我们生在现代这个乱世，大家很关心。有很多同修来问我，台湾很不安定，这个世界上，哪个地方安定?找不到!最安稳的地方，还是西方极乐世界，而且到西方极乐世界还很容易。我们现在想移民到外国，不太很容易，相当困难。到外国拿一个居留权，不容易!要到西方世界拿永久居留权是很容易的一椿事情，刚才讲了「都摄六根，净念相继」就拿到了，决定得生。

　　所以真正圆顿根性的人，他懂得这个道理。为什么?懂得这个道理，知道这个事实，这就叫圆满的智慧，一心一意专修，那是最大的福德。大善根、大智慧、大福德之人，就是老实念佛的人，我们决定不可以轻视。

　　经题最后一句是「首楞严」。

　　【首楞严—妙果究证。大定之总名。圆含上三。为一定之全体。】

　　『首楞严』是梵语音译过来的，这是大定的总名。如来在果地上所证得的大定，这个名字不叫做奢摩他、三摩、禅那，而是叫做「首楞严」(首楞严大定)。当然奢摩他、三摩、禅那也是定，但不是圆满的定，楞严是圆满的大定。

　　我们要问「首楞严大定」究竟是什么?《楞严经》上二十五位菩萨，就是「二十五圆通章」，这二十五位菩萨所修的都是楞严大定。换句话说，这种定(就是如来果地上的定)许多的法门都能修，并不是刻定指著哪一个法门才能够修成楞严大定。观音菩萨代表禅，可以修得楞严大定;大势至菩萨提倡的念佛，念佛也能够修成圆满的楞严大定。这是我们必须要知道的，必须要明了、肯定、认清楚，念佛三昧就是真实圆满的楞严大定。

　　【佛自释云。一切事究竟坚固。古德依此说明其能穷澈诸法根底本源。法法无非实相。求於去来生灭。了不可得。如法华所谓「世间相常住」是也。】

　　「首楞严」，这句梵语的意思，释迦牟尼佛自己在经上为我们解释，叫「一切事究竟坚固」，这是佛说出「首楞严」的意思。

　　古大德根据佛这个说法，为我们加以注解，说这个是『穷澈诸法根底本源』;也是禅宗里面常常标榜的「彻法底源」，彻是彻底，究竟彻底的明了通达诸法是一切万法它的根源。

　　如果真的把一切万法的根源，真的都明白了、都清楚了，这个时候才见到『法法无非实相』。过去在中国禅宗里面，大彻大悟的人确实不少，代代几乎都有彻悟之人，我们在禅宗《语录》里面看到过。达到这个境界，虽然人数不多，但是真有。见到诸法实相，他对於宇宙人生的看法跟我们大大的不一样了。我们凡夫是用的是妄想心、生灭心，就是一个念头生，一个念头灭，反覆用的这个。因此，我们观察宇宙人生是什么现相?生灭的现相。有情众生有「生老病死」，无情的众生，像植物有「生住异灭」，矿物有「成住坏空」，这都是生灭的现相。

　　假如彻法底源了，他的看法就不一样了，他看一切万法，跟我们恰恰相反，他看的是不生不灭。像《法华经》上所说的：「世间相常住」。我们看是无常，怎么他看是常住?是真的。见到这个境界，也就是我们大小乘经上常讲的「入般涅盘」。般涅盘翻成中国意思，就是不生不灭，也是大乘佛法里常讲的「入无生法忍」。「法」是一切万法，「无生」就是不生不灭，「忍」是同意、认可。佛说一切法不生不灭，他点头同意了。他为什么同意?他见到了，佛所讲的没错，确实是事实，这是证得首楞严的境界。

　　我们自己有没有入这个境界?有没有证得?实在讲，不要去问别人，自己反省一下就晓得了。我们看这个世间是不是还是生灭相?如果看的现相还是生灭相，你没有证得，依旧是凡夫的见解。果然看到一切法不生不灭了，那就入了首楞严的境界。

　　【经明七趣原无。五魔预识。理障不蔽。奢摩。三摩。禅那。始终不坏。故直目之曰。究竟坚固。所谓首楞严也。】

　　实在讲，佛非常慈悲，《楞严》里面许多的现相，佛给我们讲了它的真相。譬如，他说：「七趣原无。」《楞严》讲这个世间法讲得特别详细，通常大乘经上讲六道，《楞严经》讲七道。这个七道从哪里来的?六道，我们晓得有天、阿修罗、人，这是三善道;有地狱、饿鬼、畜生，这是三恶道;这是六道了。七道是仙道。原本仙道是分在天、修罗跟人三道里面，这三道都有仙人，《楞严经》特别把他们提出来，单独说一道，所以《楞严经》讲得非常详细。

　　特别是地狱道。《楞严经》讲七道经文很长，说得详细。讲地狱讲得最详细，地狱这一道文字几乎占七趣经文的一半。佛为什么把地狱说得这么详细?这是他老人家慈悲到了极处，唯恐我们不小心堕到地狱，地狱堕进去很容易，出来很难。因此，讲得很详细，是叫我们小心谨慎，千万不要误堕地狱，非常的麻烦。佛菩萨虽然是大慈大悲，时时刻刻想救护我们，但是地狱众生不容易救护，诸位要是认真念念《地藏经》，可以能够体会到一些。

　　七趣本来没有，也就是说本来没有六道。这是真的!六道从哪里来的?六道是从我们迷失了自性之后，变现出来的幻相。我们用个比喻来说，梦本来没有，这是我们同修们都会承认的，梦是假的。可是你晚上有没有作梦?真的在作梦。假如这个梦作得很长，没有醒过来，梦里真的有受苦，有苦有乐;醒过来才晓得原来是假的，根本没有这个事情。六道就是这样的，堕落在六道里，没有超越，就在作大梦。所以佛在大乘经上讲：「梦幻泡影。」很有道理!哪一天一下觉悟，超越六道了，才知道六道轮回是梦境，作了一场大梦。这是真的，六道确实是梦境，但是你不觉悟，你就没有办法摆脱。梦虽然是假的，在梦中确实有苦乐的感受，这个苦乐的感受是真实的，就像我们现在在六道里面，身心所受的是有，不能说它没有，真的是有。

　　『五魔预识』，这是五阴魔，魔是折磨，魔是伤害，魔是破坏。五阴是指「色受想行识」，所有一切的障碍、魔恼(恼是烦恼)，把它总归纳，不外乎这五大类。这五大类《楞严经》也说得特别详细，每一类给我们说了十种，一共是五十种阴魔，我们要认识它。真正能认识它，纵然魔境现前，我们也不会受影响，不会伤害我们的道业。怕的是什么?我们不认识它。不认识它，就会被魔控制了，就要上它的当，受它的控制，我们道业修行就受它的障碍。如果认识它、明了它，它不会伤害我们，它也阻挠不了修行。所以佛告诉我们，一定要预先认识，这是每一个修行人，此界他方没有例外的，在修行路上都会遇得到的。

　　为什么我们会遇到?我们这个身是五阴身(身就是色受想行识)，既是五阴身，你怎么能够遇不到五阴魔?所以遇五阴魔是必然的，这是不足以为怪的。问题是我们要认识它，要明了它。也就是我们要认识自己，我们要认识环境。

　　《华严》确实是圆满的大教，它给我们讲「四无碍法界」，无障碍!特别是「理事无碍、事事无碍」。如果我们把《大佛顶楞严经》所说的事理，真正明白透彻了，《华严》境界就不难契入。契入的方法，我们还是用这一句「阿弥陀佛」，用大势至这个念佛法门比较容易，也非常稳当。这是一切诸佛如来异口同音在劝导我们，勉励我们修学这个法门，它确实是有道理的。所以这是说得究竟坚固、始终不坏的「首楞严」的意思。

　　【交光大师以妙圆大三定释。〈1〉此是妙定。正以性本自具。天然不动。不假修成。〈2〉此是圆定。正以此定。不但独取自心不动。乃统万法万事。皆悉本来不动。为一定体。〈3〉此是大定。正以此定。纵在迷位。尚且不动。开解之后。岂有出退。】

　　经题合起来讲，这是释迦牟尼佛首先对这个法门发出大赞叹，用这个「大」字来赞叹，赞叹我们的真如本性。把它比做佛的头顶，这个意思就显示，这个事理以及修学的方法，在大乘法里面至高无上，是如来的密因，是修证的了义，是诸菩萨无量的行门。

　　无量的行门，以我们念佛来讲，蕅益大师说得最具体、最明了。他说：「一句阿弥陀佛，圆摄五宗，该罗八教。」五宗就是讲禅宗。禅宗六祖以后分为五个支派，所以五宗就是代表整个的禅宗。换句话说，这一句阿弥陀佛圆圆满满包含了释迦牟尼佛四十九年所说的一切法门，这就是诸菩萨万行。一句阿弥陀佛就把诸菩萨万行统统修圆满了，这个不可思议!这是真的。

　　我过去修学《楞严经》以及早年讲《楞严经》，都没有注意到「大势至菩萨念佛圆通章」，把它当一般的经文忽略过去了。到什么时候才省悟过来?觉悟过来?是看到「净土五经」，忽然之间觉悟了。净土五经里面有「大势至菩萨念佛圆通章」，是印光大师从《楞严经》里把这一段经文抽出来，编在净土四经的后面，成为净土五经。他这一提出来之后，我就明了了;再仔细把「圆通章」念几遍，发现这一章的经文，不可思议!它不但是《大佛顶楞严经》的中心，《楞严经》的精华，印祖把它编到净土里面，这一章经文就是净土宗的心经。我们平常念的心经是《般若心经》，诸位要晓得，那是大般若的心经。《圆通章》是净土宗的心经，念佛法门的心经。不但是念佛法门的心经，实在讲是释迦牟尼佛四十九年所说一切经论的心经，真正不可思议。

　　所以诸位愈念愈能体会，愈念愈明白;这个体会、明白就是我们讲的开悟。你只要一味去念，必然能够体会到这二百四十四个字的精华，实实在在能够指导一切修行人，在一生当中圆成佛道，这就是精华所在之处。上包括等觉菩萨，下至地狱众生，这一段经文九界众生平等普度，这还得了吗?这是很多人没有体会到，没有觉察到。说实在话，要不是印祖这一招，我也不会注意到这一段经文。他这一提示，我们才看出来，才觉悟到这个不容易，实在是难得!

　　诸菩萨万行我们如何来圆修?我们明了了，这样才能够真正契入首楞严之果。什么时候能得到首楞严的果?往生不退成佛就得到了。所以我们不要急著现前得到，现前要著重在修因，我们著重在修证了义。不久的将来，一定证得首楞严的大果。

　　【经—(略)】

　　『经』这个字是通题，常常讲经都说到，一般讲法包含著「贯、摄、常、法」四个意思，我们在此地就把它省略掉了。

　　现在请看我们今天所讲的《楞严经》里面重要的一段「清净明诲章」。前面跟诸位报告过，《楞严经》全经的精华、全经的中心是二段经文，第一段在《楞严经》第五卷最后的一段「大势至菩萨念佛圆通章」;另外一段在第六卷最后的一段「清净明诲」，就是我们今天所选讲的。前面这一段，「大势至菩萨念佛圆通章」是修学一生圆满成就「首楞严」的总纲领，总的指导原则;而「清净明诲」这一章是重要的补充。补充什么?「念佛圆通章」里面，修行的关键是净念相继，就是净念。这个「净」的标准如何?这一章就是讲一个「净」字，为我们讲净念的标准。

　　古德劝我们念佛，常说「持戒念佛」，在三无漏学里面，因戒生定，因定开慧。「首楞严」是圆满的大定，当然它的根基是净戒，戒律清净到极处，才能够证得究竟圆满的大定。因此，佛菩萨悲心特重，教导一切众生，如果你真正觉悟了，什么叫真正觉悟?我这一生当中，决定要超越六道轮回，决定要往生净土，你有这个见解，你有这个愿望，这叫真正觉悟，这就是《无量寿经》上讲的「发菩提心」，这是真正发菩提心。假如我们对这个世界还有留恋，对西方极乐世界虽然想去，有的时候还不愿意去，这个没觉悟。这就是刚才讲的缘没成熟，半信半疑，又想去又不想去，那就不说了。真正想去的人，真正想离开六道生死轮回的人，佛就把净戒的标准给我们说出来。

　　如果不是这个标准，换句话说，你所修的依旧是六道轮回里面的福报，所谓是世间有漏福报，来生享福。来生享什么福?像我们现在这个社会作大官的、发大财的，享这些福。我们要把眼睛睁亮一点，看看这些作大官、发大财的，是不是真正在享福?今天我们看一看，我们也看明白了，没有福报!财发得太大了，就有许多人找你的麻烦，又怕强盗，又怕小偷，防不胜防。你看那个绑架都是找有钱的人，像我这样没有钱的人，人家是不会绑架的。苦不堪言，所以财不是好东西。那作官呢?在台湾，你们在电视里看到的，哪一个作官的好受，日子都不好过。我看到这个现象，不敢作官，也不敢发财。所以这个世间有漏的福报，不是好东西，还是认清楚，选择西方极乐世界，遵照佛陀的教训，认真的来修学。所以《楞严》不仅对禅是重大的帮助，对於大乘佛法任何一个宗派，任何一个法门，都给予最基础、最扎实的修学开示，所以我们一定要重视它。修净土的人特别要重视，《楞严经》上这二段的经文。现在请看经文：

　　【佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。】

　　阿难尊者是我们大众的代表，佛叫著『阿难』，就是叫著我们，真正发愿修行的人，你就要注意到了。

　　『毗奈耶』是梵语，翻成中国的意思，就是戒律，在佛教经典里面，我们把它分类编辑成为三藏经典。三藏经典是经藏、律藏、论藏，「毗奈耶」就是律藏。世尊当年在世，对於戒律讲得很多，常常教训弟子。

　　至於讲的时候，『修行三决定义』，修行三个最重要的原则，最重要的纲领，这是佛常说的。

　　『所谓摄心为戒』，这个「三决定义」就是戒定慧三学。此地佛跟我们说的言语非常简单，但是含义无量的深广。「摄心为戒」，这跟一般大小乘所讲的戒，真的不一样。大乘戒是近似这个意思，没有此地要求的严格，没有这个地方要求的圆满。如果不能摄心，那就不叫做戒了，一定要摄心。什么心?清净心、平等心、正觉心。《无量寿经》在经题上，也是明白给我们显示出来，清净平等觉。「清净」就是戒学，「平等」是定学，「觉」是慧学，所以经题上「戒定慧」三学具足。不但三学具足，同时也三宝具足。三宝是我们真正皈依处。「清净」是僧宝，「平等」是法宝，「觉」是佛宝，佛是觉的意思，所以题目当中三宝具足。学佛学的是什么，就是学这三椿事情。所以诸位要知道，三学就是三宝，三宝就是三学，这是一定要认识清楚的。

　　学佛一入门，先传授三皈，这是刚刚入门。「传」是传授给你，传授什么?把佛法修学的纲领传授给你，纲领有三条，这叫三皈，我们叫「三皈依」。「皈」是回归，「依」是依靠。我们以往迷惑颠倒，现在佛教给我们，我们从迷惑颠倒回来，这叫皈、回归。依真实的智慧，依真正的正觉，这叫做「皈依佛」。我依佛，佛是正觉，佛是觉悟，佛是智慧。换句话说，以前我对人对事对物，感情用事，感情是迷;现在我要理智作主，不迷了，我用理性来判断，无论对人对事对物都会做到恰到好处，圆圆满满。我有了依靠了，依靠自性觉，依靠智慧，这叫「皈依佛」。

　　过去我们对於宇宙人生的想法、看法错误了，这个错误就是迷。我现在从这些错误回过头来(回归)，我要依正确的看法、正确的想法，正知正见，这叫「皈依法」。所以法是正知正见，正而不邪，从邪知见回过头来，依正知见。

　　第三叫「皈依僧」。僧代表清净，六根清净，一尘不染。我们从一切污染，精神的污染，心理的污染，思想的污染，见解的污染，甚至於现在连身体都污染，不得了!我们要远离这些污染，回归到清净。我们要清净心，我们要清净身，身心清净，这叫「皈依僧」。

　　所以佛法修学一入门来，就先把修行的原则、修行的纲领传授给你，这叫做「传授三皈」。所以大家要记住，三皈第一个皈依佛，觉而不迷;第二个皈依法，正而不邪;第三个皈依僧，净而不染，这叫三皈。

　　法师只要是出家人，受过大戒的，都可以为大众传授三皈。传授三皈，出家人给你传授，你接受之后，他给你做证明，你曾经受过三皈。问题是你是不是真的受了三皈?关键在此地。果然真的接受了，从今而后，我的思想、言行、动作，一定是「觉不迷，正不邪，净不染」，我是真正的三皈弟子，是佛的学生。受了三皈，还是迷惑颠倒，还是邪知邪见，还是样样污染，那就错了。那你到佛门来受三皈，受的什么三皈?受到的是「迷而不觉，邪而不正，染而不净」，你怕你的「迷邪染」还不够多，还要来再受一次，那还得了!那就大错特错了。这是诸位同修，统统要搞清楚，要搞明白。

　　我听说我们这一会，也有不少同修想要求传授三皈，我今天在此地都传授给你们了。这个要知道，这叫真正的传授。三皈证书不重要，皈依证不重要，是你心地里真正回头，这个重要!这是诸佛菩萨承认的，皈依证不重要。千万要记住，我受三皈是接受佛法修学最高的指导(就是这三条原则)，不是皈依某个法师，那就糟了!那你就迷惑颠倒，「我是皈依某一个法师」，你明明是皈依三宝，不是皈依某法师。皈依某法师叫邪知邪见，迷而不觉，你迷上这个法师，喜欢这个法师，那个法师我就不喜欢他，我不皈依他，我皈依这个法师，我喜欢这个法师，我不喜欢那个法师。你看你都迷了，你的思想不是正知正见，你是邪知邪见，你心里有分别、有执著，你已经染污了，就不清净了。所以皈依某一个法师，「这个法师是我的皈依师」，给诸位说，你决定皈依的是「迷邪染」，你对於三皈完全不明了，完全不懂得。

　　法师是代表僧团为你传授三皈。接受三皈之后，这个「住持三宝」也是我们的老师，我们要尊重。刚才讲了，我们的心要清净，我们的心要平等，凡是出家人都是我们的老师，这就对了!传授三皈的这个法师，他是僧团的一个代表人，他传授给我，他给我做证明，我是三宝弟子。大家一定要清楚、要明了，千万不要搞错了。

　　如果说皈依一个人，「这个人是我的皈依师，那个不是我的皈依师」，将来你的果报是在阿鼻地狱。我跟大家讲的是真话，不是假话，不要以为我在这里吓唬你们。不是的，是实话。为什么有这么重的罪业?这个僧团叫和合僧团。你们看戒律，我们会讲到不偷盗的戒。偷盗结罪最重的是盗僧团里面的物品罪最重，为什么它的罪最重呢?因为僧团不是我们这一个地球、一个国家，僧团是尽虚空遍法界，一切诸佛刹土里面的出家人统统都有分。那你结罪，这个罪就太重了，所以堕落也重。

　　僧团是和睦、是一体的，「这个是我师父，那个不是我师父」，你在那里分化僧团，你在那里破坏僧团，这个罪过就重了。像现在党派一样，你在党派里制造分裂，在国家里制造分裂，这个罪过就很重了。在僧团里面制造分裂，那个罪是没有办法说的，诸佛菩萨都说不尽，所以这是我们必须要晓得。僧团要和合，六和敬，尽虚空遍法界，出家都是一家人，决定不可以破坏。所以诸位受三皈要明了，千万不要发生误会。

　　三皈是戒律的基石，就是基础，受戒一定在三皈之后。先有三皈的基础，在这个基础上建立戒学;然后以戒学为基础，建立定学;在定学上才成就慧学。像盖房子一样，这个三皈是地基，我们要盖三层楼，先打地基，基础非常的稳厚坚固，盖第一楼，再盖第二楼，再盖第三楼，是这么一个道理。我们讲「三无漏学」，先把三皈的大意，给诸位作一个简单的说明，然后我们再看「摄心为戒」。

　　大势至菩萨告诉我们「都摄六根」。这个都摄六根，戒学圆满了;「净念相继」，定慧就成就了。净念是定，相继是慧。可见得大势至菩萨教给我们修学的方法，「都摄六根，净念相继」也是圆满的三无漏学。

　　在这一章经文里面，特别著重在净念，就是净念的标准，实在讲，在摄心。戒学在通常的、广义的讲法是守法，所以它不限定在戒条，这个诸位一定要知道。戒条是有限的。何况律藏里面，许多的戒条在现代已经不适用了。为什么不适用?因为戒条是生活规范，是世尊在世为当时僧团所建立的。像大家在一块常住，我们有「常住公约」，寺庙里有常住订的规矩。那个时候的僧团跟现在僧团不一样，意识形态不相同，生活方式不相同，风俗习惯不相同，文化背景不相同。就好像法律一样，我们今天把美国法律搬到台湾来，适不适用?不适用。那我们把三千年前古印度这个法律，搬到我们现在台湾来用，当然也不适用，这是同修们要知道的。但是它的精神适用，条文要修改，就像法律一样，过几年要修订一次。为什么要修订一次?不适合於现化社会了，所以要修订。这个戒律要修订，但是它的精神不变。它的精神是什么?就是「诸恶莫作，众善奉行」，这个是戒律永远不能变更的精神。

　　戒律传到中国之后，在中国做了一次大幅度的修改，适合於我们中国人了。这一个主持修改的人，就是百丈大师。「马祖建丛林，百丈立清规」，清规就是戒律的中国化，戒律的本土化，戒律的现代化。从这一次大幅度的修改之后，每一个朝代，每一个寺庙，都作小幅度的修改。因为中国地方毕竟太大了，很多个省分，南方跟北方人生活习惯就不相同，所以必须要按照我们此地、我们现在这个生活方式，来调整、来修订，我们一定要遵守。所以戒律就是法规，在现在社会里面，像国家的宪法、法律，还包括风俗习惯、道德观念，都包括在戒律里面，所以它的范围非常之广泛。

　　学佛的人，佛弟子一定是奉公守法，决定不做犯法的事情，决定不做违规的事情。不犯法，不违规，心地很清净，生活就很快乐，所以讲「心安理得」，这个是真正的持戒。

　　在戒律里面，所有条文都能够修改，都可以修改，但是有五条叫基本戒律，千年万世都适用，超过了时间，超过了空间。在三千年前适用，现代还适用;在古印度适用，到中国也适用。这就是五个根本戒条，不杀生、不偷盗、不YIN欲、不妄语、不饮酒，这个是古今中外，大家都认为这是正确的，所以这个五条叫做根本戒。其他的那些戒条，都要随这个时代、随地区来修订，才能够适用。所以五戒是根本戒律，是不受时空限制的，这是我们必须要遵守。

　　什么叫「三无漏学」?「三」是三条，戒定慧三条。「漏」是比喻，譬如我们这个茶杯如果有破损，水装进去就漏掉了，我们就得不到所需要的了。佛用这个譬喻我们每一个人真心本性，本来具足无量智慧、无量德能，现在这个智慧、德能到哪里去了?漏掉了。从什么地方漏掉了?戒定慧这三样东西没有了，所以它漏掉了。如果具足戒定慧，那就不会漏掉了。所以这个「漏」也就是烦恼的代名词，是妄想、分别、执著的代名词，这些东西把我们的智慧、德能全部都漏失掉了。佛教给我们戒定慧这三学，这三种方法，可以防止我们功德的漏失，所以叫它做「无漏学」。这三样东西能够恢复自性，保全功德。由此可知，佛法修学的重点就是这三条。因此，世尊一生四十九年所说许多的经论，把它总归纳不出这个三大类，就是佛给我们讲的戒学、定学、慧学。

　　但是诸位要晓得，佛当年讲经，不是像在学校编订一个课程，按部就班来教学。佛当年教学是应机说法，什么人向佛提出问题请教，佛就给他解答，以后记录下来，都成了经典。因此，他并没有专门讲定，专门讲戒。我们现在把它分为三藏，实在讲分得很勉强。为什么?譬如经藏里面，《楞严经》在三藏里面是经藏;虽是经藏，可是这一段讲的是戒律。可见得每一部经里面，戒定慧三学都有，统统都具足。我们编这个三藏经典，怎么编法?看它分量的多少。譬如这部《楞严经》里面讲定的经文很长，讲戒律的只有这一段，不长!讲定讲得多，我们就把它归到经藏里。假如这部经里面，讲戒讲得多，讲定讲得少，我们就把它归到律藏里面。所以诸位同修将来看经，你就看到了，经里面有讲戒律，律里面也有讲定的，也有讲慧的，只是看它分量偏重来分类。如果要是严格的分，那没有法子分，每一部经论都有三学，这是我们必须要晓得的。

　　可见得世尊的教学，确实就是教我们这三桩事情，为我们说明，为什么要守法，为什么要持戒，持戒的好处、功德、利益在哪些地方。我们明白了，了解了，自然就欢欢喜喜的去遵守，不会去违背。世尊不勉强我们做一桩事情，循循善诱，一定给我们讲得很清楚、很明白，让我们欢欢喜喜的去接受，这是教学法的高明，他从不勉强我们做一椿事情。

　　因为守法，我们的身心安稳，身心的安稳是修定的基础。譬如，修定的人做了亏心事情，做了犯法的事情，常常有恐惧，他的定不会成功。他怎么可能成功?纵然修成定，也不是正定，也一定是邪定在里面，不是真正的定。所以正定一定建立在身心安稳的基础上。

　　唯有心真正定下来了，这个定心起作用就是智慧。因此，智慧我们不要修，智慧不要去求。为什么?决定求不到。诸位同修要记住，慧是清净心的作用。所以整个佛法修学的枢纽就在定，戒是修定的手段，是修定的基础，是修定的预备功夫。得到定之后，自然就开慧了，小定开小智慧，大定开大智慧，圆定就开究竟圆满的智慧。所以智慧不要求。

　　我们看古今这些念佛的人，我前面跟诸位说过，那个老实念佛的人，他什么都不懂，什么都不知道，他念佛念到功夫纯熟了，他真的开智慧;智慧现前了，他样样都通达，样样都懂得。

　　我们要问，既然他慧开了，样样都通达明了了，他为什么不弘法利生，他要著急去往生。这是不是太自私了，是不是不慈悲?我们凡夫看好像是这样，其实不然。度众生要缘分，他虽然开悟了，没有法缘，纵然跟诸位讲经说法，人家不相信。人家说：「你不认识字，你没有学过。」不相信!在这样的情况之下，住在这个世间，对大众没有利益，对自己也没有利益，那就赶紧往生。绝对不是他的寿命刚刚好到了，没那么巧，而是他功夫成就，有能力往生，马上就走了。有这种能力，还不往生，还要留在这个世间，只有一个理由，说法度众生;除这个理由之外，没有第二个理由。还有一些有缘的众生可度，就是还有不少人能够相信他，能够听他劝告的，他有责任要劝告这些大众，帮助他们成就净业，他就不能走。所以，缘尽了就走，还有缘就必须要留在这个世间。这是我们明了这个事实真相，才知道真正修行要注重戒定。

　　下面是这四条重戒。刚才讲了，这是五戒里面前面四条，是超越时间、超越空间的。不但我们这个世间一切大众要遵守，即使十方一切诸佛刹土，这个五条戒也是共同的戒学，也不会有一丝毫改变，都是共同的科目，基础的基础。但是一般大乘经讲戒律，第一个是杀戒(杀盗YIN妄)，本经里面第一个是YIN戒，这在一切戒经里不一样。为什么把这个放在第一条，它的原因很深，意义很深。今天我们就讲到此地，明天我们就正式讲经文。

　　(第三集)

　　1993/2　　台湾高雄元亨寺　　档名：07-04-03

　　请掀开经本，从经文的第三行看起：

　　【阿难。云何摄心。我名为戒。】

　　接著看经文：

　　【若诸世界。六道众生。其心不YIN。则不随其生死相续。】

　　交光大师的注解，注得很清楚，这个科判就是注解。这个四重戒，他老人家首先为我们说明，戒是定慧的前方便，也就是修定开慧的基础;如果没有净戒，这个净的标准，要依佛在本经所说的。我们学佛的同修，在此地是修念佛法门的占多数，念佛为什么不能得「一心不乱」?甚至於我们把这个标准，往下面再降一点，得「功夫成片」，念这么多年的佛，功夫成片也没有得到。参禅不能得禅定，学教不能得圆解，这个原因在什么地方?我们在《传记》里面看到，古来的那些大德，无论出家、在家，似乎修学得这些境界，好像都不难，时间也不太长。利根的人，三年、五年就得到;钝根的人，十年、八年成就的人很多。为什么我们今天得不到?细细的去追究其原因，就不难明白，而是我们自己这个基础的工作没有做好。像盖房子一样，这个地基没有打好，虽然拼命往上盖，总是盖不成功，这个道理就在此地。

　　尤其是现代人，学佛很时髦，不但在国内很时髦，现在国外也挺时髦。对於经论很喜欢，谈到戒律就摇头了，而且对戒律还有一重误会。怎么误会的?总认为戒律是生活的规范，说到戒律就会想到这是三千年前古印度人的生活规范，不适合於我们现代人，因此我们把戒律就舍掉了。纵然留一点形式，也没有认真去体察，当然更没有认真去修行，这是我们念佛为什么不能得功夫成片，参禅为什么不能得禅定，这个根本的原因就在此地。

　　所以交光大师(注解是交光大师作的)一开端就给我们说出这是定慧的基础，这个前方便就是基础。通常说到戒律，总是「杀盗YIN妄」，把不杀生摆在第一条，五戒它是第一，八戒它也是第一，菩萨戒它还是第一。由此可知，楞严会上佛为我们宣说四重戒，是把YIN戒摆在第一，这个次第是「YIN杀盗妄」。为什么排列顺序跟通常戒律不一样?交光大师在此地也为我们说明了。诸佛菩萨接引一切众生，是以「慈悲为本，方便为门」，我想这是许多同修都知道的。「慈悲为本」，不杀是真实的慈悲，所以将不杀生摆在第一条。本经的情形不一样，这部经它的因缘很特殊，就是教起因缘跟其他经不一样，是阿难启请的，与阿难修学有著密切的关系，这个在本经第一卷里面说得很详细。《楞严经》怎么来的，发起的因缘。

　　阿难，我们知道是释迦牟尼佛的侍者，在佛诸大弟子当中，他是「多闻第一」，又是佛法的传承之人。我们今天有缘读到许多的佛经，这个经典都是阿难尊者集结流传给后世，所以他对我们后世众生的恩德，实在是非常之大。由於多闻，对於修行就疏忽掉了。诸位要晓得，佛法是解门、行门，阿难著重在解门，著重在经教，把真正修学疏忽了。这个行门修的是什么?这一点无论在家、出家的同修都要搞清楚。佛法修学都是一个「定」字，无论是哪一个法门，哪一个宗派，统统修的是禅定。大家不要误会，以为只有禅宗才修禅定，那其他的都不叫禅定了吗?都是一桩事情，只是各宗各派用的名称不一样。禅宗叫定，净土宗叫一心不乱，一心不乱就是禅定;教下里面叫做止观，天台宗有天台摩诃止观，天台小止观，贤首、华严宗有法界观。这是名称不一样，其实都是修定。换句话讲，统统修的是一心，一心就是定。

　　楞严会上我们看「二十五圆通章」，这二十五位菩萨代表著不同的宗派。虽然宗派不相同，方法不相同，他们所修的都叫做首楞严大定。这是明白告诉我们，佛法修学的中心是定，戒是帮助我们得定的重要手段。舍离戒而得定，绝对不可能;如果有可能，佛对戒律不必对我们这样的强调，不必对我们如此严格的要求。可见得，它是修定唯一的真实基础，我们不能不重视。阿难由於疏忽了修定，对於理论非常有兴趣，天天在研教。於是这一次遇到摩登伽女，就遭了难，自己功夫不够。如果自己有定有慧，摩登伽女的先梵天咒，就拘束不了阿难;是他自己定慧功夫不够，所以遭这个难。

　　通常佛应供之后，都要说法的。世尊知道这个事情，在王宫里面应供之后，来不及说法，赶紧回去帮助阿难解除他的困难。佛顶放光，光中化佛，化佛说出五会楞严神咒，佛派文殊师利菩萨，将楞严神咒带到阿难那里，把阿难救回来。於是阿难尊者这一下才真正觉悟，没有修行!这是有解无行，没用，不管事，这才要求真正修行。你真正修行，这个戒律当中，YIN戒是第一。

　　所谓「一切众生，皆以YIN欲而正性命」。这是讲六道里面的众生，你为什么会在六道里面投胎舍身受身?就是这个念头没有断;换句话说，这一个念头不断，就出不了三界。诸位要记住，「我YIN的事没有」，事没有不行，你有念头就不行;粗的念头没有，有细的念头也不行。

　　佛在经论上常说：「财色名食睡，地狱五条根。」YIN欲是色。「五欲」里面讲的色，跟「五蕴」里面讲的色不一样。五蕴的色是物质，整个物质用这个字来作代表;五欲里面的色是指男女色。一切六道众生，不能超越三界轮回，佛跟我们说，决定是三恶道的时间长，三善道的时间短。经上有个譬喻：「头出头没」，把三界比喻做苦海。「头出」，从海底伸出头来，呼吸一口新鲜空气，这个时间短，再一个跟斗，又栽到下面去了;下面是三恶道，上面是人、天二道。这个比喻就是告诉我们，六道众生在人天二道的时间很短，机会很少;在三恶道的时间很长，机会很多。原因在哪里?贪著财色名食睡，贪著五欲六尘。

　　五欲里面最严重的是色。所以佛在此地，第一个就把生死第一个因素，最主要的一个因素，为我们提出来了。教导我们，如果你真的想在这一生当中，要超越六道轮回，那你就必须要遵守。念佛求生净土，也不能离开这个原则;这个念头不断，你念佛的功夫再好，也不能往生。什么原因?你有一条绳索绑在娑婆世界，这个绳索没有解开，阿弥陀佛在招手接你，也去不了!这个地方有人拉著你，就是这个念头、妄念在拉住你，使你不能往生，必须要把它断得干干净净。

　　所以佛在此地一开端，就把生死根本说出来，『若诸世界，六道众生』，这一句我们决定不能够含糊笼统的看过。「诸世界」不只是我们娑婆世界;换句话说，十方三世一切诸佛世界，只要有六道众生，那个世界都是这个情形，都离不开这一个原则。『其心不YIN』，心里真的把YIN欲的念头断干净了，没有了，那他就『不随其生死相续』。「生死相续」就是六道轮回。换句话说，他「不随」，就超越六道轮回了。由此可知，只要这个念头不断，他就决定出不了三界，决定还要受生死相续。这是佛把这个真相，为我们一语道破。这个事实真相，晓得的人太少了，这是诸位一定要知道，这是把事实真相说出来了。再看底下经文：

　　【汝修三昧。本出尘劳。YIN心不除。尘不可出。】

　　这个『汝』是叫著阿难，同时也是叫著我们。我们今天念佛，希望得到一心不乱，一心不乱叫做念佛三昧。实在讲，功夫浅的、功夫成片都叫做念佛三昧，念佛三昧是总名称。以功夫浅深来分，通常分为三等，最浅的是功夫成片，其次是事一心不乱，最高的是理一心不乱，这个统统叫做念佛三昧。我们也在修念佛三昧，修念佛三昧的目的何在?是要超越三界。『尘劳』是三界六道的代名词。「尘」是污染。三界六道都污染我们的真心本性，所以用一个「尘」来做代表。劳是烦恼。我们晓得三界之内，充满了见思烦恼;见思烦恼不断，就出不了三界。我们晓得小乘阿罗汉超越三界了，《楞严经》上讲他们的定功很深，到了九次第定。四禅八定是世间禅定，定功虽然很深，仍然出不了三界。一定要到第九定，第九定把见思烦恼断掉了，超越三界了。也就是这里讲的「杀盗YIN妄」，他连念头都没有了，真的这个妄想断掉了，这样才能够超越三界。

　　如果『YIN心不除，尘不可出』;换句话说，就是出不了六道轮回。或许有同修要问：「这个事太难了!」是难。净土宗讲「带业往生」，我这个念头没有断，能不能往生?我在此地老实告诉诸位，断有二种，一种叫灭断，一种叫伏断。伏是把它伏住，虽有这个念头，它不起作用，伏住了。灭断难，伏断容易。这个经上讲的是灭断，为什么?这个经不是专门对净土宗讲的。换句话说，修其他的法门要灭断，才能出三界;修念佛法门，求生西方极乐世界，不灭断也行，只要伏断。伏断就是用一句「阿弥陀佛」把这个念头控制住，有人比喻叫「石头压草」。其他法门是斩草除根，那个当然是很彻底。净宗不必斩草除根，用个石头把草压住就行了，看不见了，它不起作用，这样就能往生，所以净宗的成就比其他法门真的来的容易。

　　我们说老实话，这个境界，我们一生当中不容易成就。五欲六尘这个妄念，要断念是真难。但是这一句佛号念的功夫得力，把这个妄念伏住，我想每一个人都能做得到，这是净宗法门无比殊胜之处，古德讲这个法门叫「万修万人去」，就是这个道理。

　　当然，我们明白事实的真相，努力在断除这些烦恼，你断得愈干净，当然愈殊胜。刚才讲了，我们能把烦恼伏住，带业往生，生凡圣同居土。如果我们能将烦恼断掉，那往生西方极乐世界，就不是凡圣同居土了，是生到实报庄严土，这不一样!修学其他法门，将这个妄念断掉了，像经上讲的真正清净了，灭性亦无了，他的境界也才是方便有余土的境界。我们净宗要有这个境界，就到实报庄严土的境界，这是不能为比的。所以就显示出净宗修学真的是叫「易行道」，比起一切法门来说，容易、稳当、快速，一生圆满成就。

　　底下一段，佛给我们说明，你要是不断，不但不能出三界，必堕魔类，妖魔鬼怪。这一段经文就是讲的妖魔鬼怪。

　　【纵有多智。禅定现前。如不断YIN。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等诸魔。亦有徒众。各各自谓。成无上道。】

　　『纵有多智，禅定现前，如不断YIN，必落魔道。』「智」从哪里得来的?当然决定不是真实的智慧，我们晓得真实智慧是从清净心生的，是从真心本性里面流露出来的，那是般若智慧。此地所讲的智慧，就是佛法当中常说的「世智辩聪」，他有世间的聪明智慧。

　　『禅定现前』，这个「禅定」是世间禅定，如果修学的非常如法，那就是经上所讲的「四禅八定」。这一种禅定现前的时候，我们一般世间人要是看到了，也会非常赞叹。譬如，他一入定，能够十天、半个月不出定;甚至於定功更深的，一入定可以二、三个月才出定，那我们看到这种人，必然是佩服得五体投地，真有功夫，这是得禅定的。得禅定，能不能出三界?不见得。假如他有这个功夫，一心念佛求生净土，决定成功，那个没有问题的，决定得生。如果他不求生净土，换句话说，他将来一定往生色界天、无色界天，不能出三界。如果他这个YIN念不断的话，他就堕到魔道去了，那就非常可惜了。

　　魔的特徵是什么?我们用什么方法来认识他是魔?前面跟诸位报告过，魔不怕，要紧的是你要认识他。你认识他，就不受他的害，他也障碍不了你;你要不认识他，你就上当了，你受他的害，他会障碍你。魔的特徵是「YIN心不断」，这就是魔，这决定不是佛。纵然打著佛的招牌，这个YIN念YIN行不断，我们就知道，这是魔王出现了。

　　『上品魔王。』「上品」是定功深的。他也有定功，也有智慧，甚至於讲经说法也头头是道，或许也有些神通，有定就有神通。这个神通，根据《楞严经》上所讲的，有二种来源：一种是从禅定里面生的，另外一种是魔附身。那个神通不是这个人的，魔附在他的身，於是这个人有神通;魔要是离开了，他这个通的能力完全失掉了。所以神通有这两种。佛、菩萨决定不以神通做佛事，换句话说，不用这个方法来接引大众。

　　『中品魔民，下品魔女，彼等诸魔，亦有徒众，各各自谓，成无上道。』这一些妖魔鬼怪，在我们现今这个社会里面，《楞严经》上说得很清楚、很明白，所谓「邪师说法，如恒河沙」，就是指这个时代里这些人很多。如果我们不认识他，学佛跟他去学，不会成就的。到最后，纵然你学的很好，也变成魔王、魔民、魔女了，那就太可惜了。他们自己称说，他也是成佛了，也是成菩萨了，或者说他是什么佛菩萨再来的。他的教戒当中，决定不禁止YIN欲的念头，甚至於还赞叹，那个麻烦就更大了。再看底下这一段：

　　【预辨佛魔教仪】

　　就是佛教给我们，你预先能够辨别，哪个是佛，哪个是魔;换句话说，你都能认识清楚。请看经文：

　　【我灭度后。末法之中。多此魔民。炽盛世间。广行贪YIN。为善知识。令诸众生。落爱见坑。失菩提路。】

　　『我灭度后，末法之中，多此魔民，炽盛世间，广行贪YIN，为善知识。』佛这个讲得清楚，讲得明白，释迦牟尼佛灭度之后，我们现在正是末法时期。佛的法运一万二千年，分为三个时期，第一个时期叫「正法」，是佛灭度后一千年，这个时候佛法非常纯正，没有变质。时间愈长，这个承传就生了变化。所以到第二个一千年，佛法渐渐变质了，没有那么纯了，叫「像法」;像是相似，还像个样子，相似，不完全纯了。到第三个一千年以后，叫「末法」。佛法愈传愈模糊，大幅度的变质了，这叫末法时期，末法有一万年。一万年之后，佛法在这个世间完全消失掉了、没有了，叫「灭法」。我们这个世间没有佛法了，必须等另外一尊佛在我们这个世间又出世了，他讲经说法，这个世间才会有佛法。

　　那么下面一尊佛是谁?弥勒菩萨成佛。弥勒菩萨什么时候成佛?《弥勒下生经》里面，释迦牟尼佛跟我们讲得很清楚，以我们这个世间年月来计算，要五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨才到我们这个世界来成佛。由此可知，这个世界有佛的时间很短，没有佛的时间很长。

　　弥勒佛下来的年代怎么个算法?诸位读经就晓得，弥勒菩萨现在住在兜率天，兜率天弥勒内院就是菩萨修行的道场。兜率天人的寿命是四千岁，兜率天的一天是我们这个世间的四百年。大家一算就晓得了，一天是我们的四百年，一年也照三百六十五天计算，四千年这个数字一乘，就是弥勒菩萨到我们这个世间来示现成佛的年代，是这样计算的，这个计算不会差误的。

　　现在是释迦牟尼佛末法时期，末法一万年已经过了一千年了，现在是第二个一千年的开端;换句话说，末法还有九千年。佛在《无量寿经》、在《法灭尽经》里面，为我们说出将来佛法统统都灭尽了，最后灭的是《无量寿经》。《无量寿经》最后灭，最先灭的一部经，就是我们现在讲的这部《楞严经》。《楞严经》是最先灭，《无量寿经》是最后灭，佛法灭尽了，它住世还有一百年。由此可知，《无量寿经》的功德不可思议。

　　这是说佛灭度之后，末法就是指我们现代。现代这个社会，是『多此魔民，炽盛世间』。「炽」是形容词，像火烧得非常的猛烈，这是比喻;「盛」是盛行在这个世间。

　　『广行贪YIN，为善知识』。在三、四十年之前还少见，偶尔听到。现在无论是在国内、在国外，常常听到，时时听到。甚至於还有特别提倡双修的，就是这个经上所讲的：「他是真正的善知识吗?」自命为善知识，佛不承认的。

　　如果不幸跟他们学，佛在此地告诉我们，『令诸众生，落爱见坑，失菩提路』，这个就是受他的害。受害之人，多!我们也遇到了不少。有少数觉悟了，回头了，这是幸运的;还有一些执迷不悟，那就难讲了。后果不堪设想，真的是非常可怕的一桩事情，学佛不能不辨别清楚。再看下面经文：

　　【汝教世人。修三摩地。先断心YIN。是名如来。先佛世尊。第一决定。清净明诲。】

　　佛叫著阿难，不但阿难尊者自己想，在这一生当中，在佛法里面常说的「三摩地、奢摩他、禅那」。这三种定的名称，古德在《楞严经》注解里面讲得很清楚，大多数古德有一个共同的说法，三摩地偏重在止。我们以天台止观来讲，偏重在止，止就是止息一切妄念。三摩偏重在观。诸位要晓得，止里面也有观，观里面也有止，只是偏重不一样。三摩偏重在观。禅那是止观并重，称为禅那。首先我们要把一切妄念息掉，所以说的是三摩地。我们通常讲断烦恼，这个「断」字就是「止」的意思。佛告诉我们要真正修定。我们念佛人要真正想修念佛三昧，也就是像《弥陀经》上讲的一心不乱，那就一定要先断心YIN。不但事上不能有，念头也不能有;有这个念头，对於三昧就产生了障碍，你决定得不到。纵然世间禅定(四禅八定)现前，出世间的禅定(超越三界六道的这一种定功)，你得不到。为什么得不到?这个YIN念障碍住了，这是必须要知道。这不仅是释迦牟尼佛一个人这样教导我们，你看佛再说：『是名如来，先佛世尊』;换句话说，释迦牟尼佛以前，一切诸佛教化众生，没有第二个例子，统统是这个方法。下面这个词句非常肯定，『第一决定清净明诲』，「决定」是非常的肯定，清清净净、明明白白的教诲，必须要牢牢的记住，依教奉行。

　　底下佛再说明，确定我们修行成功与失败，关键到底在哪里?我们看经文：

　　【是故阿难。若不断YIN。修禅定者。如蒸砂石。欲其成饭。经百千劫。只名热砂。何以故。此非饭本。砂石成故。】

　　佛先举一个比喻，比喻好懂，所以佛在大经里面，常常用这个方法来启发我们的智慧。为什么说不断YIN欲，你的禅定就不能成就?这个比喻说：『如蒸砂石。』我们晓得，煮饭要用米才能够煮成饭。你煮一锅砂，一锅细石头，你想把它煮成一锅饭，这是决定不可能的。所以佛讲纵『经百千劫』，这是说煮的时间长。你煮得再长，还是热砂，还是热石头，它决定不会变成米饭。这个比喻很容易懂得，为什么?它不是米，米才是蒸成饭的根本，这个不是。同样一个道理，大定是清净心的成就，心不清净怎么能成就大定?

　　【汝以YIN身。求佛妙果。纵得妙悟。皆是YIN根。根本成YIN。轮转三途。必不能出。如来涅盘。何路修证。】

　　『汝以YIN身，求佛妙果。』这个就错了，求佛的妙果是要清净心。《无量寿经》经题上就明白为我们显示，修行的纲领是「清净平等觉」。这都是讲真修的人，希望我这一生当中，真正成就的人。换句话说，我们在座的每一位同修，都是善根深厚之人，就像佛在《无量寿经》上所说的，无量劫来，曾经供养无量诸佛如来。如果没有这样深厚的善根，你今天不可能遇到第一法门;纵然遇到，你也不会生欢喜心，也不会信愿受持。由此可知，听到这个法门生欢喜心，一心想学，就是你无量劫的善根成熟。既然过去生中，这样长的时间修学，为什么没有成就?现在读这一段经文，我们才恍然大悟，我们这个YIN欲的念头没断，被它障碍了，所以没有成就。这一生当中，把这个事实搞清楚了，搞明白了，我们一定要把这个障碍去掉;去掉这个障碍，在这一生当中决定成就，决定得生净土。一生净土，给诸位说，就是一生当中圆成佛道。不但这是我们自己的愿望，也是十方一切诸佛对我们的期望。我们真能做到，才不辜负诸佛如来的恩德，不辜负诸佛如来的教导。所以一定要深深体会佛对我们教导的苦心，一定要依教奉行。

　　如果在因上错了，『纵得妙悟，皆是YIN根』。「妙悟」有没有?有!确实有。「妙悟」从哪里来的?一个是他修定。刚才讲，他不是没有定，他真的有定，世间禅定。他这个智慧比我们一般人高，我们一般人的智慧不如他。第二个原因是他多生多劫闻法的薰修。过去生生世世在佛法的薰修，这个善根成了妙悟。可惜烦恼的根没有能够断尽，他学佛最后学成了魔，关键在此地。

　　『根本成YIN，轮转三途，必不能出，如来涅盘，何路修证。』「根本成YIN」，就把佛法误导了。这个误导有二种，一种是有意的误导，一种是无意的误导。无论是有意跟无意，都要负因果的责任，自己耽误了一生，这不能怪人，这是自作自受。误导大众，这个罪过不得了!众生有缘遇到正法，他这一生明明能成就，你把他拉回来，依照你这个法门修学，最后还堕落三恶道，这个罪过就重了。所以说「必不能出」。所谓「以盲引盲，相牵入火坑」，火坑是比喻地狱。地狱很容易堕落，很难出头。前面曾经跟诸位提到过，佛在《楞严经》上，为我们说明世间法的真相，给我们讲「七趣」，而地狱这一道说得特别多，特别详细。佛的用意就是给我们提出高度的警告，希望我们小心谨慎，决定不造地狱的罪业，这些是地狱罪业。

　　『如来涅盘』，简单的说，就是证成佛果。『何路修证』，根本成YIN了，决定不能成正果。这个是诸佛如来，第一清净明诲，我们怎么能够不相信?怎么能够不牢牢记住，依教奉行?底下这个开示就更重要了，真正给我们提出严格的要求。

　　【必使YIN机。身心俱断。断性亦无。於佛菩提。斯可希冀。】

　　这五句话，诸位同修一定要多念几遍，牢牢的记住。这是佛对於这一生当中想圆成佛道的人，提出他的要求。「机」，用现在的话来讲，就是动机、念头。不但身要断，心也没有，『身心俱断』。如果真的达到了这个境界，我们念佛决定可以证得「事一心不乱」。如果达到『断性亦无』这一句的境界，那就证得「理一心不乱」了;理一心不乱，往生西方是实报庄严土，上上品往生。我们纵然不能做到「断性亦无」，一定要做到「身心俱断」。

　　这个事情说起来容易，做起来很困难，原因在哪里?原因是我们无始劫以来的烦恼习气，我们学佛的人知道不好，很想把它断除，偏偏断不了，偏偏有这种意念现前。这就是无始劫的烦恼习气在作祟，不是自己能力能控制得住的。但是它危害有这样的深，怎么办?

　　佛教给我们净宗念佛，第一个佛号不夹杂、不间断，佛号有力量，能够把这个烦恼伏住。何况这个大经里常说：「我念弥陀，弥陀念我;我想弥陀，弥陀想我。」自自然然能得阿弥陀佛本愿威神的加持，使我们无始劫的烦恼自然不生，这都是真心专念必然得到的感应。感应的大小，感应的明显与否，是在自己的信愿坚定恳切，一心要离开娑婆世界，一心求愿往生净土，那这个感应的力量就大了，就显著了。能符合这个标准，『於佛菩提』我们就有希望了。『斯可希冀』就是有希望、有指望，用在净宗里头，就是「决定得生」。至於往生到西方极乐世界品位的高下，那是你自己修持功夫的浅深。所谓「功夫的浅深」，就是你清净心的纯度，心愈清净，功夫就愈深，品位就愈高，这个事实是如此。

　　【如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。】

　　『波旬』是魔王的名字。假如我们亲近一个善知识，善知识教导我们的跟佛在《楞严》上讲的一样，这是佛说的，这是佛教，这是佛门的善知识，我们可以亲近他。假如他说不断YIN欲也可以成无上道，那这个跟佛讲的就不一样了;不断YIN欲也可以修行，这决定是魔说的，不是佛说的。所以末后教我们辨别什么是佛、什么是魔，从这个地方清清楚楚、明明白白，把魔的特徵为我们说明了，这是第一段。

　　第二段「断杀」。这个断杀，不但灵性高的人不能杀，即使微细的小动物，蚊虫、蚂蚁都不可以杀;不但不能亲手去杀，也不能劝别人杀。不单如此，看到别人杀生，要是生欢喜心，都是很大的过失。请看经文：

　　【阿难。又诸世界。六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。】

　　『阿难，又诸世界六道众生。』我们要把佛这句话看清楚，这不是我们这一个世界，是十方诸佛世界都不例外。

　　『其心不杀，则不随其生死相续。』真的超越三界六道轮回，确实不简单!「杀盗YIN妄」，这个四条都要清净;三条清净了，一条不清净，都出不去，都成了妨碍。这才真正明了，我们无始劫修行，为什么搞到今天还是这个样子。换句话说，四条没有全断，断一条、断二条、断三条，还剩一条，你都不能成功，必得四条断得干干净净。

　　这个四条排列的顺序，它的妨害力量有轻重的差别。纵然是轻，像前面这个妄语是轻，也必定造成不能成就的决定因素，所以不可以把它看轻。佛讲这叫四重戒，真的一点都不错。这是讲杀生不能出三界，这个原因我们要多想想，细细的研究，佛给我们说的这个道理、这些事实。前面第一个「YIN心」，是我们本身罪业的根源，诸位要晓，世间许多的罪业都从这里生的。世间人常讲「业障深重」，这是业障的根源。第二个「杀生」，杀生是冤家债主的根源。我们修行，有好多人障碍，好多事情阻挠，这是外面来的力量。为什么有这么多人障碍?冤亲债主。冤亲债主怎么结下来的?杀生、吃肉，从这个地方结下很深的怨恨。我们凡夫疏忽了，佛看得清清楚楚、明明白白。

　　在现在社会里面，我们也常常听到、也常常遇到有冤鬼缠身。我在香港遇到，在台北遇到，在美国也遇到这种人。他为什么找你，不找别人?他跟你有怨仇，他来报复的。像倓虚老法师在香港佛七当中，给我们讲的这个开示。他这个录音带现在我们还保留，「高雄净宗学会」就有倓老法师佛七开示的录音带。里面就说了一个修禅的人，这个人是谛闲老法师的徒弟，倓虚法师也是谛老法师的法子(传法的弟子);换句话说，就是倓老的师兄，参禅的功夫很不错。

　　谛闲老法师是清朝末年天台宗的祖师，因为他是学教的，徒弟要学禅，他也不障碍，就把他送到禅宗的道场。当时中国禅宗第一道场，就是镇江的江天寺，送他到这个地方去。《白蛇传》里的那个金山寺，也叫江天寺。因为这个寺是建在长江里面一个岛上，四面都是江水，所以叫江天寺。是中国民国初年，禅宗最兴旺的一个道场。

　　他在禅堂里面参学，住了十几年，功夫用的很得力，被方丈老和尚赏识，把他提升到首座和尚。寺庙里首座和尚的地位，仅次於方丈。做了首座和尚，他的烦恼起现行了;换句话说，这个定力就不够了，因为皈依的徒弟多了，供养也多了，名利心生起来了，架子也大了。这个麻烦了，护法神走了。诸位要晓得，功夫得力的时候，有护法神保佑你。无论是出家、在家，只要真正如法修行，都有护法神保佑你。心不在道，护法神就走了。护法神一看，你变心了，退转了，护法神就走了。护法神一走，冤家债主就找来了，他就著魔了。怎么样著魔?看到没有人在，他就投江自杀。被人看到了，把他救活了。没过几天，他又去投江，幸好又被人救回来。

　　这时方丈老和尚就慌了，首座和尚常常闹的要投江自杀，整个道场都受了很大的影响，搞的人心惶惶，大家修定都产生了障碍，这就不像话了。通知他的师父谛闲老和尚，赶紧把他带回去。老和尚住在浙江温州天台山，到了镇江，把这个徒弟带回来，一路平安无事，没有特别的症状。事后，我们能体会到，这是老和尚的威德护持他，使那个冤鬼不敢贴身。回到天台，因为他在佛门里面曾经做过首座和尚，相当有地位，所以寺庙对他很礼遇，对他很优待，特别给他一间寮房。早殿他上不上都没有关系，算是老修行了。

　　过了几天，有一天早晨吃早饭的时候，还没有看到他来。老和尚说：「睡觉睡到这个地步，就不像话了!」就叫庙里查房去看看，怎么还没起来?查房去敲他的门，没有人，也没有声音。就觉得奇怪，怎么敲门没有人答应?把门打开一看，房间里没有人。在房间的后面有个窗户，窗户打开了，一想大概从窗户跳出去了，赶快回去报告老和尚。老和尚一听，不好了!恐怕又出事了。因为天台山旁边也有一条小河，虽然没有长江那么大，也能够淹死人，他一定出事了。赶紧顺著河边分头去找，走了半里多路，找到了，已经死了，尸首浮上来了，结果还是跳水死了。老和尚把尸首捞起来，叫几个人抬到庙里面给他办后事，念念经给他超度，已经死了，没有法子了。

　　从前他学了佛，执意要出家，太太不答应，结果他还是出家了，太太跳河自杀了，所以那个鬼就是他太太。原先他自己修行有功夫，有护法神保佑，这个冤鬼没有办法贴身。到他名利心一起，道心失掉了，护法神走开了，他的太太就找到他了。所以他两次跳江，不是他自己的意思，他是被鬼附身，逼不得已，他糊里糊涂的，原来是这么一回事情。

　　他在没有出家之前结过婚，有一个女儿，那个时候很小，父亲出家了，母亲自杀了，亲戚抚养长大，女儿也嫁人了。正在这个时候，他的女儿哭哭啼啼的到庙里来。谛闲法师看到她来了，说：「很好!正要找你，你的父亲出事了」。

　　他的女儿哭哭啼啼的讲：「昨天晚上做了一个梦，梦到爸爸妈妈今天去上任。」

　　老和尚一听：「上什么任?」

　　她说：「他们去做土地公去了，爸爸作土地公，妈妈作土地婆。」

　　谛闲法师一想，恍然大悟，他那个庙门口没有多远，有一个土地庙里面塑了一个新的土地公，在那里安位，原来是他们两个，恍然大悟!

　　老和尚常讲，学佛一辈子，参禅几十年，到最后落到一个土地公。土地公是鬼道里面的鬼神，就是鬼道里面的村长、里长这么一个地位。所以常常提醒大家，名利心一起就完了，就堕落了，非常可怕!落在鬼神道里。他这个也是间接杀生，他的太太自杀，是为了他出家才自杀的，还是出不了这一条。出家不容易，家亲眷属要商量好;不商量好，不同意，那个麻烦就很大了。他真的有怨恨心，常常要找你麻烦，常常要拖你下水。这个就是被太太拖去当土地公了。

　　【汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。】

　　前面第一个是YIN心，第二个是杀心，一定也要断的干干净净。

　　【纵有多智。禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品则为飞行夜叉。诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。】

　　『纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道。上品之人，为大力鬼。』「大力鬼」就是鬼王。像我们中国人所拜的城隍，就是鬼道里的县市长;阎罗王等於鬼道里面的总统，他是鬼王。上品的就变成这些了。『中品则为飞行夜叉，诸鬼帅等。』这是中品的。我们台湾也很多，许多鬼神庙里什么元帅、王爷公之类的，都是属於这一类的，这是属於中品的。『下品当为地行罗刹。』下品就变成地行罗刹了。

　　这些鬼也有帮助人的，也有害人的。总而言之，孔老夫子教给我们一个原则，「敬鬼神而远之」，没有错!杀心不除，必落鬼神道。

　　佛讲这个经是在三千年前，在印度说的，后世我们来做印证，果然没错!刚才我们讲的谛闲法师这个徒弟，他倒不是有意做这个杀心，他也是无意的，让他太太自杀了，这是很不好的一桩事情。

　　另外有一个很明显的例子。这个故事是四十年前，我初学佛的时候，朱镜宙老居士告诉我的。朱老居士对台湾佛教界贡献很大，「台湾印经处」是他老人家创办的，早年台北那边有佛经，他们是第一家，最早提倡印经的。那个时候老居士已经七十岁了，他给我讲了一个故事，这个故事是真的。他在年轻的时候，宣统三年，也就是民国前一年，他是温州人，家住在乡下，他是个书读得很好的人。有一天，邻村里有一个在前清中过举的举人，家庭环境还不错，是个独生子。因此中了举之后，没有做官，很孝顺，在家里养他的父母。结了婚，有一个小孩，小孩很小。

　　有一天睡午觉，他作了一个梦，这个梦非常清楚。梦到有一个人敲他的门，他就起来去开门，来的人不认识，是个当差的，军人打扮。送一封信给他，问他这里有没有某人。他一看这是自己的名字，他说：「没错。」那个人就说：「我们大将军请你去一趟。」他一想，虽然是中了举人，与官府没有往来，武官更是一个都不认识。他说：「你是不是把名字搞错了，也许是同名同姓的。」这个来的人不分青红皂白，说：「既然名字对了，就请你上马吧!」他牵了一匹马来，硬要他上马。他也没有法子，就骑上这匹马，感觉当中，这匹马不是在地上走，好像在空中飞行一样。

　　没有多久，到了一个地方。那个地方有很多人在交头接耳，好像在谈论什么大事情一样。他就去打听，这个将军是谁?人家告诉他是岳飞。他一想，那不得了，岳飞是宋朝人，那我不是死了，我怎么会跑到这儿来?他心想，我死不得，我上有老母、父亲，下有妻子，小孩很小，我不能死。过了一会，岳飞就升帐召见他。他是个读书人，历史很熟悉，对於岳飞尽忠报国也非常的敬佩。岳飞一召见，就告诉他，他们准备北伐，讨伐金兵，请他做文案的工作，就是文书、秘书这一类的工作，邀请他帮助。

　　他心里一想，不行，我家里父母年岁大了，太太很年轻，儿子很小，不能离开!岳飞就告诉他：「我们距离出兵还有三个月，我可以放你回去安家;三个月之后，我再派人来请你。」他被逼的也没法子，就同意了，岳飞就把他送回来了，之后他也醒过来了。作了这么一个梦，就跟他的父母说。他的父母说：「这是作梦，哪里是真的!」但是他自己觉得这个梦跟平常作梦不一样，平常作梦不会这么清楚，这个梦就好像事实，清清楚楚，这不是普通的梦。所以他就相信三个月之后，岳飞一定派小鬼来接他。於是这三个月当中，就处理家务事，处理后事。

　　约定的时间到了，他通知很多亲戚朋友，朱镜宙老居士也参加了。朱老居士那时很年轻，他想活生生的一个人，又不生病，看你怎么死法，就抱著很奇怪的心理去看。反正这个邻村没有多远，只有几里路，他也去看这个事情是不是真的。到那一天，他宴请宾客，也有好几桌。吃完饭之后，看看时间差不多到了，他也梳洗整齐的，穿了干净衣服，在自己房间里，把门窗都打开了，亲戚朋友也都在他的房间里，他躺在床上。没有多久，他就告诉他的父亲，说：「岳飞派来那个人在门口，我已经看到了。」别人看不到，他看到了。他的父亲很不高兴，在那里骂，「我只有一个儿子，养老都靠他，怎么可以叫他去」?到最后，还是他儿子自己说：「人总有一死，人死了能够追随岳飞，也算是一桩很光荣的事情，算了，让我去吧!」他父亲哼了一声，说：「好吧!算了。」他的父亲一答应，他就断气走了。过了三个月，武昌起义，革命就成功了。所以朱老居士讲，我们人间在推翻满清，鬼道半年前已经在开始打仗。

　　说到这个地方，岳飞果然念念尽忠报国，念念不忘去杀金兵。那个杀的念头没有断，落在鬼道。他在鬼道的身分是中品，是鬼道里面的将军、元帅的身分地位。这就证明佛在经上讲的一点都不错，在我们这个世间，岳飞是民族英雄，功业永垂不朽，后人无不尊敬。为什么不能生天?为什么不能转世作人，落在鬼道?读了佛经才恍然大悟，他杀心没断，连三善道都产生了障碍。何况修行要超越轮回，要圆证佛果，当然更不可能了!连三善道，人天善道都被它障碍住了。由此可知，杀心不除，真的很可怕。佛这一段的教训，我们要记住，要认真的去奉行。

　　【彼诸鬼神。亦有徒众。各各自谓。成无上道。】

　　鬼神的庙，在我们中国，从大陆到台湾，几乎每一个乡村角落都有。现在比较少了，从前每一个县有城隍庙，每一个村里有土地庙，城外每一个地区有山神庙，我们世俗讲福德正神;除这个之外，像王爷公这一类的，那就不胜枚举，太多了!这是属於鬼神。

　　除鬼神之外，还有天神。在中国还有特别受人祭祀的水神，水神就是我们讲的龙王。像本省民间最崇敬的妈祖，妈祖是海龙王，水神里面最大的。江河甚至於湖泊，都有龙王，我们在佛经里面也读得很多。这些确实都存在，他们也有威德，也受人间的祭祀。

　　我们对这些鬼神的态度，世间读书人，孔老夫子为代表，教我们「敬而远之」。「敬」就是在一定的时节祭祀他。「远」是不能听他的教导;换句话说，不可以跟他学，还是跟圣贤人学，不跟鬼神学，这就是远。远，不是不跟他往来，那就错了!像初一、十五的祭祀、春秋祭祀，这是敬，一定要做到敬。

　　我们看《安士全书》，周安士居士的态度，那是我们学佛人对待鬼神的好榜样。我们到鬼神庙，我们也烧香，也问讯。三宝弟子不要去拜鬼神，为什么?他担当不起。你拜他，他赶紧让位，他不敢接受你的礼拜;问讯可以，给他问讯。周安士不但问讯，而且还给他说法，劝他皈依三宝，劝他断除杀心。鬼神瞋恨心重，杀业很重，你得罪他，他会找你麻烦。劝他素食，不要接受荤腥的祭祀，劝他念佛求生净土，这是佛弟子对待鬼神最好的态度，是我们应当要学习的。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第四集)

　　1993/2　　台湾高雄元亨寺　　档名：07-04-04

　　裕公老法师，诸位法师，诸位同修：请掀开经本第三页，倒数第六行。

　　【彼诸鬼神。亦有徒众。各各自谓。成无上道。】

　　这是这一个小科末后的一段，说明在末法时期，修行不断杀生的念头，佛给我们说，他在菩提道上必定有障碍;换句话说，证果他是没有分的。佛在经上明白的告诉我们，修学到最后是堕落在鬼神道。鬼神道杀业很重，杀害众生的意念不忘，这是落在这一道。前面曾经跟诸位报告过了，我们接著看经文。鬼神的徒众也很多，我们讲信徒也不少，在本省、在大陆，甚至於外国，鬼神教的信徒都很多。

　　【我灭度后。末法之中。多此鬼神。炽盛世间。自言食肉得菩提路。】

　　前面这一大段是佛教我们辨别佛与魔，这一科里面，佛教我们辨别什么是佛，什么是鬼?魔与鬼不一样，魔是魔，鬼是鬼。凡是提倡学佛可以不必素食，提倡肉食也能够修行证果，我们从这一段经文上得一个结论，这叫鬼话。这不是佛说的，这是鬼说的。释迦牟尼佛在世的时候，当时那个地方环境不一样，生活方式不相同，那有特殊的因素。譬如，在中国边疆的佛教叫喇嘛教，喇嘛教是佛教的一个支派。在西藏，这些喇嘛都吃肉，这是佛许可的，原因在哪里?高原地区不长粮食。中国边疆一带是游牧民族，因此他们的财产是算你家里养多少头牛、多少头羊、多少匹马，他们财产是这样计算法。住的房子是蒙古包，就像我们的帐蓬一样，比帐蓬考究一点，大一点的，蒙古包常常迁移的。他们是以肉为主食，没有蔬菜，没有粮食，这个可以，能够讲得通。但是现在这个时代跟从前不一样了，现在交通发达，比以前便利多了，即使高原也有公路，也有飞机，蔬菜都可以运输到;换句话说，现在再要吃肉食，说不过去!这是真的。

　　我学佛，第一个老师是章嘉大师。章嘉大师在密宗里有很高的地位，是中国边疆四大喇嘛之一。在前清，边疆是政教合一。达赖是前藏(西藏分前后藏，是前藏)，班禅是后藏，章嘉是内蒙古，哲布尊丹巴是外蒙古，这是边疆四大活佛。章嘉大师劝我们吃素，这个很难得，很不容易。他的生活非常简单，自己修持的功夫从来不间断，所以我对这个老人非常之景仰。我跟他三年，他教导的理念跟方法，都跟佛在经典上所说的原理原则完全相应，是一位希有难得的善知识，我佛学的根底是他老人家奠定的。以后的成就，在台中李炳老麾下十年。我学佛总共十三年，章嘉大师指导三年，李老师十年。所以，真正善知识他知道这个事实，知道这个道理。在边疆，没有法子，没有东西吃，不得不吃肉。在我们现在这个环境里面，素食相当丰富，所以肉食就不应该了。我们再看下面的经文，佛给我们叙说世尊当年在世的状况：

　　【阿难。我令比丘。食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门。地多蒸湿。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名为肉。汝得其味。奈何如来灭度之后。食众生肉。名为释子。】

　　『阿难，我令比丘，食五净肉。此肉皆我神力化生，本无命根。』这个事情，我们不读《楞严》，永远不知道。我们只晓得佛陀当年在世，僧团生活的方式是乞食，就是托钵。我们要记住一个原则，佛法讲「慈悲为本，方便为门」，因此我们去托钵，人家吃什么就供养什么，不可以叫人家特别为我们去准备饭菜，那就叫添麻烦了。这叫慈悲，决定不添麻烦。你家里吃肉就供养肉，吃鱼就供养鱼，你吃什么就供养什么，这是方便，也是我们要明白的。像现在南传的佛教，泰国依旧是托钵，斯里兰卡也是托钵，保存古时候这种生活方式，所以他们依旧是肉食。我们今天读到这一段经文，才晓得世尊当年在世，比丘托钵托来的肉食，原来都是释迦牟尼佛以神力变现出来的，不是真的有生命，这是我们在《楞严经》上看到的。

　　也有人说《楞严经》是假的，我在学《楞严》时就听说。我在台中跟李老师学教的时候，《楞严》是我主攻的一门功课，我对这部经下的功夫很深，也曾经讲过很多遍。现在这些年来才专修净土，专讲净土的经论，这些都把它放下了。《楞严经》的可靠性到底有多少?我们知道，决定可靠。前面曾经跟诸位报告过，古印度他们国家把这部经看作国宝，不肯外传，哪里会是假的!假的，他们怎么会这么重视?同时章嘉大师曾经跟我说过，藏文经典里面有《楞严经》，那就证明这不是假的。因为藏文的经典，也是直接从印度传过去的，梵文翻译的，这是般剌密帝大师从广州传到我们中国来。既然在藏文经典里面同样有《楞严》，这就可以证明这个经典决定是真实，所以我们不必多疑。

　　为什么有许多人恶意的来诽谤?实在说，也正应了释迦牟尼佛在《法灭尽经》里面所说的，佛法将来第一部是灭《楞严》，最后一部是《无量寿经》。假如我们很冷静的去想想，为什么第一部要灭《楞严经》，真的很有道理。因为有《楞严经》，大家都读《楞严》，这个世间妖魔鬼怪很多，你有能力辨别，妖魔鬼怪不得其便。《楞严》没有了，辨别佛、魔的标准失掉了，妖魔鬼怪现前，我们不知道，反而会把他当作佛菩萨看待，那个亏就吃大了。所以这些妖魔鬼怪总是想尽方法，先把这部经灭掉，让世间人都不相信这部经，他才能得其便。特别是《楞严经》上这一段的经文，我过去曾经说，这叫照妖镜。你要是念得很熟，只要一看、一听、一接触，就晓得他这个佛法是真的，还是假的?是佛，还是妖魔鬼怪?我们就有能力了。

　　我们要知道，杀生是大恶。被你杀害的这个众生，他心中的怨恨永远不会消失，只要他的怨恨存在，因缘成熟，他就要报复，这个事情就很麻烦。所以佛教给我们，交代四众弟子，决定不可以恼害众生。令众生生烦恼都不应该，何况去害他，去杀他?所以要与一切众生结善缘，决定不结恶缘，我们菩提道上障碍就会减少。

　　当然我们每一个人，不是只有这一生，我们还有过去世，在过去世中没学佛，造了许多的罪业，结了许多的怨仇，这都是事实。生生世世，冤家债主无量无边，数不清!这一些冤家债主绝对不希望你超越轮回，为什么?出了轮回，他讨债就讨不到了。你要想超越轮回，他总想尽方法来阻挠，把你拉回来。

　　因此佛在《楞严经》的末后，给我们讲出五十种阴魔。这个魔，实在讲就是我们无量劫来的冤亲债主。他跟我们没关系，他绝对不会阻挠我们;凡是来找麻烦的，总是过去有过节，总是跟他有过不去的，结的这个怨太深太广了，所以修行道路上就障碍重重，这是没法子避免的。世尊将这些扰乱我们的魔，归纳为五十大类。诸位要记住，并不是只有五十个，那简单!容易对付。是五十大类，每一类里面不晓得有多少?

　　因为这部经主要是帮助我们一生决定成就。因此佛教我们要有能力认识这些妖魔鬼怪，你认识他就不受其害了。所以这部经最大的特色，就是教你要有能力辨别。《楞严》确实是高度的智慧，古大德常讲：「开智慧的楞严。」没错!

　　另外还有一个非常重要的方法，就是修回向法门。回向，实在讲是通忏悔法门。但是要用真心回向，不能有口无心，有口无心没有效果，要以至诚的心来回向。我诵经、念佛、修持、行善的种种功德，我都回向历劫冤亲债主，希望他们能够破迷开悟，念佛同生净土，要以真诚的心回向，希望把过去的怨结解开。「冤家宜解不宜结」，过去无知结的怨，现在我明了了，希望我们用和平的手段，把这个怨结解开。所以修学回向法门，这个用意很深。他要是接受，就不会扰乱我们了，我们将来修行证果成就了，再回到六道里面来，全心全力帮助他们。他们听到也很高兴，将来我们会帮助他，总跟他有缘，所以这是非常重要。

　　如果再深一层来说，这些冤亲债主，我们不能成就，不能超越六道轮回，是永远纠缠不清。我们在这个世间生活很苦，我们也知道，我们并不止这一生，我们还有来生，来生还有来生，这个问题不能解决。我们的生活状况，一生不如一生，一世不如一世，你们仔细想想，对不对?我们这一生得到人身了，在这一生当中，从小到大，从年头到年尾，我们造的是善业多，还是恶业多?起心动念是善念多，还是恶念多?如果恶念多於善念，恶行多於善行，来生的日子一定比这一生更苦。所以，一世不如一世，这个要觉悟。冤亲债主是一世比一世增加，不会减少，只会增加，麻烦是愈来愈多。明白这个事实真相，那就坚定意念，我这一生决定超越轮回。

　　超越轮回的方法，大小乘经论里面说得很多。虽然法门平等，但是众生的根性不平等，能使一切不同根性的人，在一生当中都能够圆满的成就，唯有念佛带业往生净土，只有这一门。昨天我也曾经跟诸位说过，念佛的人有佛本愿威神加持，纵然有这些妖魔鬼怪、冤亲债主要找你的麻烦，佛的威德保护我们，他不敢接近，不敢来阻挠，这个就是佛力加持。一心念阿弥陀佛求生净土，不仅阿弥陀佛本愿威神加持，而且会得到十方一切诸佛如来的护念，一切护法善神的拥护。你想这个力量多大!这个势力就保证我们这一生平平安安的得生净土。除这个法门之外，就难了，就不容易。我们这一生有幸遇到这个法门，理事都要彻底的明了，不跟众生结怨仇，决定不杀生，决定不吃肉。

　　我二十六岁学佛，今年六十七岁了，学佛连头带尾四十二年了。我一学佛，六个月就吃长素了，没有人劝我。我为什么会吃长素?念了一部《地藏经》害怕了，觉得跟众生怨结得太深了。在抗战期间，还是作学生的时代，我很喜欢打猎。打了三年猎，杀了很多众生，看到《地藏经》上讲的果报，都是地狱、饿鬼、畜生，吓得一身冷汗。从此之后，我不杀生，吃长素，提倡放生，赎罪!我是读这部经得到的启示。

　　在前二、三年，素食不适应，体质变化，脸上发青，人很瘦，我的长官、朋友看到我，都说：「你学佛学迷了，你的营养不够，身体不行，有病!」但是我不改变，每半年到医院检查一次身体，没有病;没有病，我就很安心，瘦没有关系，面黄也不怕，逐渐都好转了。所以一定要坚持，知道跟众生结的怨仇非常可怕。

　　现在得到一个证明，素食是最健康的饮食。我这个身体转变过来，大概是在四十岁左右的样子。那个时候台中李老师在「慈光图书馆」办慈光讲座(大专讲座)，我在那里也兼了一堂课。有来自全省各地方的大专学生，那些学生把我的年龄看成跟他们一样，其实我的年龄是他父亲一辈的。我在四十几岁的时候，看起来确实像二十岁一样。我今年快七十岁了，人家看我大概四、五十岁，什么原因?素食。你们要想不老，要想年轻，我教给你吃长素，吃长素的人不老，吃长素的人年轻，吃长素的人也不生病。

　　下面一段经文，佛叙说出来当时北印度的生活环境。

　　『汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。』这一段是叙说世尊当年在世，他们的生活状况。那个地方土地非常的贫瘠，植物生长很困难，游牧民族都是肉食。到这个地方我们才真正明了，原来佛神力加持，他们得到这个味，其实没有跟众生结恶缘。

　　佛灭度之后，情形就完全不同了，我们翻过来看经文，『奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。』这句话是释迦牟尼佛给我们说的。学佛，尤其是出家，出家再吃肉，这不是佛弟子，违背了佛陀的教训。

　　【汝等当知。是食肉人。纵得心开。似三摩地。皆大罗刹。报终必沈生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞。相食未已。云何是人得出三界。】

　　『汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹，报终必沈生死苦海，非佛弟子。』这是说这种业是性罪，「杀盗YIN妄」都是性罪。你受了戒，当然犯戒是有罪;你不受戒也有罪。不能说不受戒，我做「杀盗YIN妄」就没有罪，没有这个道理!这是性罪，本身就是罪恶，所以他得这个果报。

　　下面这一条，就是冤冤相报，没完没了。

　　『如是之人，相杀相吞。』正是佛常在经上说的：「人死为羊，羊死为人。」你吃它半斤，将来要还它八两，一点便宜都占不到，冤冤相报!

　　『相食未已，云何是人，得出三界。』这是讲冤家债主要找你的麻烦，他要报复，不可能轻易放过你，让你超越三界。所以当你功夫用的很得力的时候，有护法神保佑你，冤家债主不敢惹你;如果你一个邪念生起来，护法神走了，你的冤家债主立刻就找上门来了。

　　在本省，每一个道场好像都曾经拜《水忏》。《水忏》的因缘，悟达国师是十世的高僧，他前生的一个冤家，因为他是十世高僧，有护法神保佑，这个冤鬼贴不了身。到唐朝，就是第十世的时候，做了国师，皇帝的老师，很了不起。皇帝供养他一个沈香宝座，就是太师椅，沈香做的。沈香很名贵，大概一两要不少钱。早年，在台湾沈香很不容易得到，这个香放在水里会沈下去。沈香宝座，他一生欢喜心，「我今天是皇帝的老师，很了不起了」，贡高我慢的念头刚刚生起来，护法神跑掉了，冤家债主找上门来了，害了一个人面疮，几乎把命送掉。这才证实了，这个冤家债主跟了他几百年，时时刻刻在旁边等待机会，护法神一走，他就进来。这都是讲的杀业。

　　【汝教世人。修三摩地。次断杀生。是名如来。先佛世尊。第二决定。清净明诲。】

　　这个『汝』就是阿难，阿难是佛的传法人，不能把佛法传错了，不可以把佛法传讹了。佛叫著阿难，你教导世人修三摩地。「奢摩他、三摩地、禅那」，修学这个叫真正修行，所以要搞清楚。「行」是行为，「修」是修正，我们的思想、行为有了过失，把它修正过来，叫做修行。「奢摩他、三摩地、禅那」是标准的行为，是诸佛菩萨的行为。你依照这个修行，那是真正的佛弟子，就是依照佛的行为来修正，使我们自己也像一尊佛;完全像一尊佛，那就成佛了!这是嘱咐阿难要指导世间所有的修行人，要教他断杀生，决定不能杀生。

　　这不仅是释迦牟尼佛一个人说的，我们看这个经文上，佛讲得很清楚，『是名如来，先佛世尊』。这个意思就是自古相传，一切诸佛都是这样教我们，没有例外的。释迦牟尼佛也是这么说的，纵然将来弥勒佛出世了，还是这样教的，「佛佛道同」。所以说「今佛如古佛之再来」，如来有这个意思;「今佛如古佛再来」，佛没有二种说法的。如果他讲的跟古佛所说的不一样，那他决定不是佛，他一定是妖魔鬼怪冒充佛菩萨，来诱惑我们，来欺骗我们，我们要认识他。这个是第二个『决定』，『清净』就是清清楚楚、明明白白的教诲。

　　【是故阿难。若不断杀。修禅定者。譬如有人自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。】

　　佛在此地举了个比喻。不断杀生，修禅定，他能成就吗?不能成就!在这个地方，同修们也要明了一个事实，我们不要讲佛门，在世间法里面，古人常讲：「学问深时意气平。」愈是有学问的人，愈有涵养;愈是有道德的人，愈能够包容。孔夫子是我们中国读书人的一个代表，一个典型，一个模范。《论语》上有记载，夫子之德，「温良恭俭让」，这是凡夫，不是圣人!凡夫应当要具足这几个条件，应当要有如是风范，这是世间有学问的人，何况学佛!佛是大德，佛证得无上菩提，智慧德能都到圆满了，对一切众生心地清净平等，大慈大悲，这是佛心。哪里还有恶念?哪里还有恼害众生的行为?决定没有的。

　　假设见到一位大德，这位大德有学问、有德行，我们不小心、不谨慎，言语动作上得罪他了，他就大发脾气。这个人是不是真有德行?诸位念《论语》就明白了。孔老夫子曾经说过，假设有一个人，他的才华像周公一样，周公是圣人，孔老夫子最佩服的。如果他傲慢，如果他吝啬，孔老夫子说：「其余则不足观矣。」那就不必说了。为什么?假的，不是真的!所以真正的大德，你接近他，一定是温和慈悲，绝对不会傲气凌人。这是说明修禅定的，有瞋恨心、有瞋恚心，稍稍得罪就动怒;如果得罪他，他就有报复的意念，有报复的行为。这是假的，不是真的。这是什么人?原来是罗刹、鬼，在我们佛门里面。末法时期，佛门里妖魔鬼怪很多，罗刹也披了袈裟，也打著佛的旗号，毁灭佛法，欺骗众生，我们不能不认识。这个辨别，就是佛在此地教给我们这一些原则。

　　【清净比丘。及诸菩萨。於歧路行。不蹋生草。况以手拔。云何大悲。取诸众生。血肉充食。】

　　《戒经》里面教导我们，一个持戒清净的出家人，菩萨有在家、有出家，真正觉悟明理之人，他走路不蹋生草，这是慈悲心的流露。看到小草长的活活泼泼，怎么忍心去蹋它?除非这个地方没有路，必须从这里通过，这个可以的。如果有路，虽然绕一个圈，你也得绕道而行，不可以蹋生草。蹋都不可以蹋，何况手去拔它!这是对於一切生物的爱惜。对於植物都这样的爱惜，对於动物那更是爱惜了，怎么会去杀它、吃它?当然是不会的。

　　【若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此土。靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脱。酬还宿债。不游三界。】

　　这是讲日常生活当中，我们的穿著。我们不吃肉，不与众生结怨仇。假如穿众生的皮，跟杀生没有二样，跟吃肉没有二样。在佛那个时代，中国跟印度交通非常的不发达，但是有往来，就是古时候的丝路。在那个时候，贸易里面最著名的是蚕丝，所以蚕丝是从中国传到西方的，当然印度也有。这是杀生取丝，佛说比丘不应该穿丝织品。在印度本土有皮靴，有羽毛做的衣服，『裘毳』是羽毛做的衣服，这也都是杀生才能够取得的。『乳酪醍醐』是奶制品。虽然没有杀生，也侵犯了小牛，牛奶是喂小牛的，你夺了它的食品，也不应该。所以佛在严格的戒律里面都禁止，都不许可。不但不吃肉，不可以穿皮的东西，乳酪醍醐奶制品也不吃它，佛说这个比丘才叫做真正清净，与世间这些缘都摆脱掉了。这样才能够『酬还宿债，不游三界』，就是超越六道轮回。

　　佛在这个经上跟我们讲的句句是实话，没有委曲婉转。其他大乘经里面，因为你并没有真正下定决心，要在这一生当中了生死、出三界，因此佛有很多方便说，说得没有这么清楚，没有这么严格。这部经是阿难真的有决心，要在这一生当中真正成就，那佛就不能不说真话了，一句委曲的话都不说了，完全跟你讲真实的，这才真正能出三界。

　　刚才讲菩提路上的冤家债主，尽可能的把他化解，尽可能的减少他来扰乱，那我们一定要这样作法，真正回头，真实忏悔，他看到你这个样子，也可以原谅你了。你出了家，受了戒，还要杀生，他不会原谅你的。过去你害他，今天他看到你害别人，他对你恨之入骨，不会放过你的。我们今天真的把杀的心断掉了，念头也断掉了，这些冤家债主他会同情我们，原谅我们，过去无知做错了事情，现在明了了，真正回头。

　　【何以故。服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。必使身心。於诸众生，若身身分。身心二途。不服不食。我说是人真解脱者。】

　　『何以故，服其身分，皆为彼缘。』这个「服」是你穿皮的、用皮的，这是它身体的一部分，你跟它还是结了恶缘。

　　『如人食其地中百谷，足不离地。』实在讲时间是短，这个经不能跟大家细讲。现在科学家都在研究地球的起源，地球上生物的起源，人从哪里来的，科学家有许多的讲法。虽然他们也提出许多证据，但是总不能叫人口服心服;换句话说，他们确实没有把真相找到。佛在经上告诉我们，地球上的人，最早我们的祖先从哪里来的?从光音天来的，换句话说，从别的星球移民到这儿来的。现在我们讲外太空人，我们祖先是外太空人，从太空当中移来的。到这边来之后，就吃地上长的这些东西，以后自己能力丧失掉了，回不去了，就在这个地球上落户。这是佛给我们讲的，我们人的祖先是这么来的。这就是讲你跟这个土地结上缘，你离不开它，举这个例子来说。

　　『必使身心，於诸众生，若身』。「身」是讲肉。『身分』，它的皮毛。『身心二途，不服不食。我们身不要穿皮的，我们也不要吃这些肉。这个样子，我们跟一切众生才真正把生生世世相杀相害的这个缘断掉了。『我说是人真解脱者。』这个人才真正解脱。

　　【如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。】

　　『如我此说，名为佛说。』说的跟佛在经上讲的一样，这是佛说的。『不如此说，即波旬说。』不是这样说，修行吃肉没关系，吃肉也可以成就，这是魔说的;「波旬」是魔王的名字，这就不是佛说的。

　　这一段经文，跟诸位粗略的介绍过去了。现在有几个问题都是与杀生有关系。第一问题就是堕胎的问题。我在国内、国外常常遇到同修来问我：「堕胎有没有罪?」有罪，不但有罪，这个罪业非常重。诸位要晓得，佛在经上跟我们讲父子关系的四种缘，所谓：报恩、报怨、讨债、还债。你过去生中跟他结的缘，这一生中遇到了。如果是恶缘，他来讨债的，他来报怨的，你把他杀害了，他这个怨恨结得更深，以后再来的时候，那这个报复的力量不晓得强多少倍!这不应该。如果他是来报恩的，他是来还债，是好的，你把他杀害了，那好事就变成了怨仇。这一点，不学佛的人不明白事理，不知道厉害。学了佛的人，一定要知道，这个杀生比杀一般动物，甚至比杀一个其他的人，这个怨仇结得还要深，将来果报还要惨烈，这是非常可怕的一椿事情，万万不可以。希望同修们知道后，如果有人问你，你要老老实实告诉他。这是一个问题。

　　第二个问题，现在社会上常常看到有所谓「老人病」、「植物人」，这个在佛法里面讲叫「业障病」。现在这种病，在这个社会上愈来愈多，因此就有许多人主张安乐死。这个人知觉完全没有了，就是一口气没断，不但自己很痛苦，也连累一家人都不能平安。时间拖长了，家人都非常的厌烦，不晓得如何处理。在这种状况之下，叫他安乐死，有没有罪?依照佛经讲的道理，决定有罪，哪有没有罪的!必须要知道，那个植物人虽然一切知觉都没有了，他那一口气没断，什么原因?或者是他寿命没有了，他福报还没有享尽;他一生的福报太大了，没有享完，寿命没有了，留著这一口气享福。一天三班护士照顾，一年要花多少钱，他在那里享福;等他享完了，他就走了。因此，不能杀害他，杀他一定有罪。

　　可是如何处理?如果真正懂得佛法的人，有方法处理。把他那个医药费，譬如他再能够活个十年、八年，你算算看他应该要花几百万、几千万，害这种病都是有钱人，没有钱的人害不起!你赶紧把这个钱在社会上做慈善事业，给他布施，给他培福。他的福报用尽了，他自然安安详详的就走了，决定不可以杀害，为他修福。这是讲他几乎完全都没有知觉了，我们劝他念佛，他也听不进去了，他也不懂;跟他说话，他也听不懂，用这种方法给他修福，给他培福，这个是正确的。至於一般人主张要安乐死，我们佛法的立场不能同意，这个是属於杀业。

　　第三个，现在也挺时髦的，就是捐赠器官，这个在社会上是好事。有人问我：「我们念佛的人，往生的时候，是不是可以捐赠器官?」如果真的往生了，没有问题。为什么?往生是活著往生的。诸位要记住，不是死了往生的;死了往生，那是往生三恶道去了，不会到西方极乐世界。到西方极乐世界往生的人，气没有断，他的头脑清楚，看到阿弥陀佛、观音、势至来迎接他，欢欢喜喜的跟他们走了，这才断气，所以往生统统是活著去往生的。他的神识已经到西方极乐世界去了，这个身体留下来捐助，那是毫无问题。

　　假如他没有往生，那个事情麻烦就大了!没有往生，佛给我们说，人断了气之后，他的神识还要八个小时才会离开;八个小时之内，你碰他，他都有痛苦。纵然他发愿愿意捐助器官，这个时候人家来动手术，他要忍受不了痛苦，后悔了，那个时候怎么办?这个瞋恨心一动的时候，立刻就堕三恶道，这是个麻烦事情!我们学佛的人不能没有顾忌，不能不明了这个事实真相。这个事是一个好事情，可是你自己真正要有修行的功夫，可以!没有这个修行功夫，你就要预防到那个时候会不会后悔。这个不能问别人，别人不知道，只能问当事人，只能问他自己，这个与他来生往哪一道去有密切的关系，这是提醒大家注意。

　　另外，我们所有的同修们，有一个最困惑的大问题。我们家里有蟑螂、蚂蚁、苍蝇、蚊虫，怎么办?不杀它，它就来扰乱你的生活;何况像蟑螂、苍蝇还会带来传染病的媒介，这个东西就讨厌了。杀它，犯了杀戒，造了罪业;不杀它，这一家都不安宁。你学了佛，不杀生，你们一家人都骂你，一家人都要毁谤佛法。「我虽然不杀生，叫一家人谤佛谤法，叫他们造罪业，於心何忍」?这个事情就有很大的困惑。

　　学佛的人，生活要有规律，家庭环境要整洁;整洁卫生，这些东西自然就减少了。如果有，最好想办法把它驱逐出境，不要伤害它，不要杀害它。像蚊虫，我们可以点蚊香，把门窗都打开，它好往外面走。门窗关严，那就是要它的命了;门窗打开了，希望它走开。如果能够保持环境的整洁，可以减少。蚂蚁，想办法用一点饼干屑、糖果，把它引诱到外面去，只是多费一点时间而已。我们可以用许多方便法来做，使家里人也能够欢喜，这都是一种不得己的作法。

　　最殊胜的作法，有!那个能叫你一家人都感动。用什么方法?以自己真诚的心、大慈悲心、怜悯心，诵经、念佛给它回向，再给它授皈依，然后命令它搬家。真会搬，不是假的!它会迁单。我们看《印光大师传记》，早年他住的房间有跳蚤，也有蚊虫这些东西。他的侍者要把这些赶走，印祖摇头，叫他不要动它。告诉侍者：「我的修持德行不够，随它去;我真正有道德了，它自然就迁单了。」印光大师到七十岁以后，他所住的房子，苍蝇、蚂蚁、蚊虫一个都找不到。别人去住有，他一进去住就没有了。它不是无知，它有灵性，对於一个大德的人，它很佩服，它尊重，它躲得远远的。怎么能够杀害!印祖有大德，我们没有那个德行，我们用真诚，诚则灵，至诚感通，可以得感应的。就是我刚才教给你的，念经、念佛回向，给它授三皈依，然后劝它迁单。免得我又杀生、又破戒，你也丢了一条命，我们彼此都不好。你们一搬家，我们两方面都好。这个很有效果，你不妨去试试看。

　　还有一椿事情，也值得我们应该要做。特别是现在这个时代，众生造的恶业很重，果报频繁，苦不堪言。真正学佛的同修，要有慈悲心，要有怜悯心，要常常帮助这些死难的众生。怎么个帮助法?我们每一天修持，念经、念佛、行善，将这些功德真诚为他们回向。我在台北有一个小道场，在一栋公寓房子的楼上，就是「华藏图书馆」。这个道场每一个月最后一个星期天，做一次「三时系念」，我们平常听经的同修都参加，大概有一、两百人。做「三时系念」的佛事，超度这一个月全世界死难的众生，我们做这个工作，这个也是把我们历劫来的冤亲债主能够化解，我们诚心诚意来做，感应都不可思议。这是说到关於杀生，有这一些小问题，我们在日常生活当中，如何面对这些事实，怎样化解过去、现前的冤业，依照佛法的理论方法来修学，尽心尽力去做，会有效果的。

　　请看下面这段经文，这个课程需要赶一赶，明天我们还有一会就圆满了。第三段是盗戒。

　　【断盗】

　　『盗』是偷盗，交光大师在这个小注里面给我们说：

　　【此之偷盗，非只窃人之物。】

　　当然，偷窃人家东西是偷盗。

　　【但言行诈异，眩惑恐动。】

　　『眩』是炫耀，『惑』是迷惑人，『恐』是恐吓。这些作法，他的目的是希求供养，贪图名利，统统属於盗戒。

　　【乃至一念，希取利养者皆是也。】

　　由此可知，佛法里面讲的盗戒，范围非常的广大。无论你用什么手段得到的名利，都叫做偷盗，所以我们不能不谨慎，不能不小心。我们出了家，接受在家信众的供养，算不算盗戒?这要问我们自己了。假如我们用种种方法希望得到供养，那就犯了盗戒。我们没有一念之心，人家自动来供养的，我决定没有用方法来诱惑他，这就不犯盗戒。可是诸位要记住，佛门常讲：「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。」施主今天供养我们的，我们真正成就了，最低的成就是往生到西方极乐世界，这些供养的人都有福了，生到西方极乐世界，就一生圆成佛道;他帮助你成就道业，他有福了。假如西方极乐世界没去成，他这些供养是借给我们的，我们向他借贷过来的，将来都要还的;换句话说，你借的多，将来还的多;借的少，还的少。现在用起来很方便，是愈多愈好，还起来可就麻烦了，还起来就希望愈少愈好，这个帐要算清楚。

　　因此，今天这个时代不一样了，不像从前，从前出家人接受四事供养，那个简单。现在都用金钱代替，大家都供钱财，这个钱供养愈来愈多。没有钱的时候有道心，钱一多了，迷了!被那些钱迷了。所以我常讲，在家居士也不应该，本来这个出家人有道心的，结果把他迷了，又把他拉回去了，又叫他犯罪，他们也有过失。可是我们自己要提高警觉，不管怎么样，你出不了三界，将来要还债。

　　我学佛，这些道理搞得很清楚、很明白，所以我很小心，我有我的作法。来供养不接受，这不可以，人家跟你结缘，你不跟人结缘，这不行!一定要跟人家结缘，要接受供养的。接受之后，我把它布施出去。布施里最大的一个项目就是印经，我出不了三界，将来这些人为我还债;凡是拿到我的书，他们都要替我还。所以预先要搞清楚，要防范，这个很重要的。自己的生活是愈简单愈好，愈简单愈自在，愈简单愈快乐。我们看经文：

　　【阿难。又复世界。六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。】

　　『阿难，又复世界六道众生。』这个经文一开端都是这两句话，说明不仅是我们娑婆世界，十方一切诸佛刹土，只要有三界六道，都跟这个是一样的，没有例外的。『其心不偷，则不随其生死相续。』换句话说，有偷盗的意念，就出不了轮回，就不能了生死。

　　【汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。】

　　这个『尘』就是指的三界六道。你要是偷心没有断干净，你想超越三界六道就不可能。

　　【纵有多智。禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所著。彼等群邪。亦有徒众。各各自谓。成无上道。】

　　这个一类是属於妖，我们中国人讲妖精。修菩提道的不断YIN，堕落在魔道;不断杀，堕落在鬼道;不断偷盗的人，就变成妖精、妖魔鬼怪。这一些妖魔鬼怪，在末法时期很多，我们如果很冷静的去观察，几乎常常会见到。可是最重要的，我们自己要冷静的想一想，自己是不是妖魔鬼怪，这才重要。别的人我认识了，我对他敬而远之。为什么要敬而远之?诸位要晓得，这些妖魔鬼怪也有护法神，他的势力也非常之大，这个时代是法弱魔强，得罪不起!因此我们的态度是应当敬而远之。我们遇到他，对他很恭敬，对他尊敬。「远」是什么?我不学他。我不学他，我也不得罪你。这个样子，我们在菩提道上，他也晓得，他也不会干扰我们。为什么?我们没有妨害他，所以他也不会干扰我们，我们修行也能平平安安的度过。

　　【我灭度后。末法之中。多此妖邪。炽盛世间。潜匿奸欺。称善知识。各自谓己。得上人法。眩惑无识。恐令失心。所过之处。其家耗散。】

　　『我灭度后。』这个「我」是释迦牟尼佛自称。『末法之中，多此妖邪，炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识，各自谓己，得上人法，眩惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。』「潜匿」，就是隐瞒，就是欺骗众生。欺骗的方法很多，不胜枚举。存心欺骗众生，他的目的是求名闻利养，甚至於不择手段，用种种方法控制信徒。自己称善知识。跟诸位说，这些妖魔鬼怪，那个大的，都有神通，能够迷惑人，跟他一往来，过了几年之后，果然跟佛经上讲的一样，「其家耗散」，那个时候后悔就来不及了。这是不可以不知道的，不能不认识的。更不幸的是中毒很深，变成精神分裂，必须住到精神病院去，没救了!一生的前途毁掉了。我遇到很多，都是高等知识分子，大学毕业了，甚至於拿到硕士、博士学位了，还搞成这样子，可怜!实在是悲哀。

　　有些中毒比较轻一点，但是已经被他控制了，就是常常自己感觉有魔在身边，自己的意志不能集中，不能作主，都是魔在那里控制，无形的一个力量在控制他。我有的时候讲经，他遇到我了，他说：「法师，我已经著魔一、两年了。法师有没有什么方法，能把这个魔赶走?」我没有这个能力，我学教的，没有学过神通，我对付不了这些魔。我就问他：「你是不是很喜欢神通?」他说;「是的。」我说：「没错!就是因为你一念喜欢神通，跟他两个套上关系，你就上当了。」

　　佛菩萨、阿罗汉都有神通，但是佛门决定不以神通作佛事。什么叫作佛事?接引众生，教化众生，佛决定不用神通。为什么不用神通?妖魔鬼怪有神通，佛菩萨也用神通，那佛菩萨跟妖魔鬼怪混淆不清，我们不能辨别了，你从哪里分?因此诸佛菩萨有神通不用，从理论、从方法来教导大众。妖魔鬼怪没有这个能力，他不懂得理论，他也不懂得方法，他能够显这些奇奇怪怪的来诱惑你，你要好奇就上他的当了。你的心要纯正，对於这些奇奇怪怪的东西，不闻不问，处之泰然，魔对你是一筹莫展，他沾不到你身上了，所以这是我们必须要晓得的。我们也不可以用这些欺诈的方法来诱惑在家同修，要知道果报非常可怕。你要是用这些，是你自甘堕落。你堕落之后，将来在恶道里出来，还是要还债。不是堕落之后，债不要还了，没有这个便宜事情，依旧要还债，那又何苦来?所以决定不可以。再看下面一段经文：

　　【我教比丘。循方乞食。令其舍贪。成菩提道。诸比丘等。不自熟食。寄於残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。】

　　这一段开示很重要，如果真正能够依这几句开示奉行，可以说这个人是真正的觉悟者。在现代的社会里面，虽然乞食的制度已经不存在了。在古时候唐朝中叶开始，「马祖建丛林，百丈立清规」，这两位大德在《史传》里面记载是大菩萨再来的，帮助佛教走向中国化。佛教是从印度传过来的，变成中国式的佛教，我们现在讲是本土化、现代化。百丈大师那个时候，是唐朝那个时候的现代化、本土化，使出家人的生活，一变为自己耕种，自食其力。百丈大师说：「一日不做，一日不食。」这个跟原印度的制度完全不相同了。诸位要晓得，这个就是现代化与本土化的精神，使佛教能够适合於这个地区，在这个地区发扬光大，让这个地区人都能够得到佛法真实的利益。这是我们要懂得的，佛法的理念、精神、原则决定不能变，要遵守的。至於在日常生活当中的方法，一定要随著时代，随著生活方式，随著每一个地区的风俗习惯，有所修订的。像法律一样，它的精神不变，全世界的法律精神都不变，可是条文一定是每一个地方不一样。佛法亦复如是，前面跟诸位报告过，戒律里面只有这四重戒：杀、盗、YIN、妄，这是超越时空的。无论在古时候、在现在，在印度、在中国，甚至於在外国，决定不会变的。这个「杀盗YIN妄」决定不是好事情，这是大家所公认的，这个四条戒不能够改变;其他的都可以随著每一个地区生活情况加以修订，这个修订我们就叫做「清规」。清规就是戒律的修订，就是戒律的现代化，这是要知道。

　　唐朝那个时候寺庙有产业，都有山有田地可以耕种;现在的寺庙没有财产了，所以必须要依靠信徒的供养。在中国、在外国，几乎都是这样的，这就是我们现在生活方式改变了。现在虽然接受信徒的供养，我们也不自食其力了，但是它的原则，释迦牟尼佛订的『循方乞食』的精神是断除贪念，我们只要把这个精神掌握住，我们要断除贪心，所以生活所需简单，我们每天能够吃得饱，能够穿得暖，就可以安心办道了。多余的不要积蓄，这是诸位同修要记住的。佛在经上常讲：「积财丧道。」财不是个好东西。「财」，中国名字叫通货，通是流通，你积在那里，它就不通了，不通就臭了。你看水要是不通了，水就臭了，要叫它流通。所以财一定要流通，不要积财，我们自己够用了，多余的辗转布施。

　　在现代的社会，台湾已经走向开发的国家了，可以说人民的生活相当富裕了。在物质上，我们不需要布施了，都够了!所需要布施的是精神上的，精神生活太贫乏了。精神生活里最重要的是正法，台湾在现在这个世界，真的是得天独厚，佛教的经典、善书充满了每一个角落，录影带、录音带到处都能够得到。只要我们认真的去摄取学习，充实我们精神的生活，在台湾的日子真好过!

　　但是这个地区之外，物质生活我们暂且不谈，精神生活是非常的贫乏。做好事，什么叫真正的好事?布施佛法，布施善法，都能够挽救世道人心，只要我们尽心尽力去做，真的是无量功德，所以我常常劝勉大家要修布施。你修财布施，你得财富，你一生在财用上不缺乏;你修法布施得聪明智慧，你在任何环境里面，不会迷惑颠倒;你修无畏布施，你一定得健康长寿。财富、智慧、健康、长寿，都是我们所需要的，你为什么不修?公修公得，婆修婆得，什么人修，什么人一定得到，这个要知道。

　　我没有出家之前，造的杀业很重，所以我出家学佛之后，知道因果可怕，尽心尽力的都在修布施。其实这个布施，最早是章嘉大师教给我的。我跟他第一天见面的时候，我提出了一个问题，因为那个时候我对佛法稍稍有一点认识，我说：「佛法真好，我很想学，有没有方法叫我很快的就入进去?」我提出这个问题，他老人家眼睛看著我，一句话也不说，看了半个钟点。这是他的教学法，聚精会神的看著我，我也看著他;这半个钟点，心真的定下来了，妄念没有了。他说了六个字：「看得破，放得下。」说得没有我这么快，他每一个字拖很长，他慢慢说。「看得破，放得下」，这个意思我能懂得一点。接著，我很快，我底下问题又来了，我说：「请教大师，从哪里下手?」这一次就没有那么长的时间了，大概也有十五分钟。等那么久，说了两个字：「布施。」所以这个印象之深，这一生永远不会忘记，跟他老人家往来，言语简单扼要，一个字一个字都有很大的力量。

　　第一天见面我向他告辞，他老人家非常慈悲，送我到大门口，他拍著我的肩膀，说：「我今天教你六个字，你好好的去做六年。」嘱咐我这么一句，我就真听话，真的就认真去做六年。六年满了，就有感应，不可思议的感应，真的是「佛氏门中，有求必应」。你不肯修，就没有感应了;你肯修，真的有感应。

　　什么感应?佛法修学一段期间之后，我就有意思出家。我向大师报告，我说：「我在台湾一个人，没有家累，我从事这个行业很适合我的志愿。」大师告诉我，他说：「这很好，你不要去找道场，不要去找师父。」我说：「那我怎么能出家?」他说：「你要找师父，这个师父不肯给你剃度，你不就生烦恼了。」我一想没错，我说：「那怎么办?」「求佛菩萨感应。」点我这个。所以我布施六年，因缘成熟了，果然师父来找我，请我去出家。请了多少次?一个月当中请了九次，很诚恳，我就答应了。

　　所以我出家，在台湾大概是头一个，道场师父找我，不是我找他，因此我出家就可以谈条件了。谈什么条件?我要认真学教。那个时候我跟李炳老才一年半，我的学业没有完成;虽然出家了，我依旧要到台中继续修学，要完成我的学业。这道场都答应了，因为那个时候我已经布施的光光的了，除了换洗衣服之外，什么都没有了。从台中到临济寺去出家，有一个同修替我买一张火车票。钱不要，只要买台中到圆山的火车票，我下火车就到庙里去了，一分钱都没有，真快乐!真自在!所以布施完了，这个感应就来了。如果身上有钱，恐怕师父不找我了，道场也不找我了，那真有感应。所以布施是因，修因，一切受用是果报。

　　我今天钱财也布施光了，我今天在世界上任何地方旅行，身上可以不要放钱，走到哪里，人家替我买飞机票，给我准备交通工具，一切招待很周到，确实我没有用钱的地方。我记得我是第三次、还是第四次到美国，上街去买一点东西，有一个同修说：「师父，我替你买。」我说：「不必了，让我花花钱，我很多年没有花过钱了。让我去试试看，从来没有用过钱。」大概花了九块钱，不到十块钱。你才晓得，真得大自在!到大陆上也不要花钱，我跟大陆的缘结得很深。前年我一个人到南京去，最担心的是交通工具，住可以住旅馆，身上是带了钱了。结果没想到，江苏省宗教局招待，旅馆的费用他们统统给我付了，还是没有花钱。

　　我们的钱要散，跟一切众生都有缘，我们走到哪里都有许多人欢迎，比身上装钱好得多!装钱有的时候会被扒手扒去，小偷偷去，这个很自在!这都是佛菩萨教给我们的，我们只要肯相信，只要肯认真去做，这种殊胜的果报，自己可以得到，这个才叫真正的幸福、自在、快乐。所以幸福是自己找的，自己去求的。

　　这就是一定要断贪。世间法不贪，决定不贪，为什么?世间法都不是真的，都是假的，《金刚经》讲：「一切有为法，如梦幻泡影。」你要贪图，造罪业，划不来。不但世间法不贪，我再告诉同修，佛法也不能贪，为什么?佛法你要贪了，你就不能专精，你一生的修学，可以说只学一些佛法的皮毛，佛法的常识;佛法的精髓，你决定得不到。要想得到佛法的精髓，古大德常常教给我们「一门深入」，你才能得到!因此，你明白这个道理，佛法也不贪，佛法也要放下。我年轻的时候，不懂这个道理，虽然老师也常常说，说了我不相信，还是喜欢广学多闻，对於大乘经论有非常浓厚的兴趣。所以早年我讲的经很多，几乎每一个地方找我讲经，要求我讲什么，我都会讲，讲了很多。

　　这些年来，自己逐渐觉悟了，功夫也用的得力了，才真正明了古大德这一句话，的确是苦口婆心，决定不欺骗人。因此，我把所有一切大乘经统统都放下了，学莲池大师「三藏十二部，让给别人悟;八万四千行，饶予他人行」，你们爱修哪个行，你们去修，你们去悟，我不干了。我自今而后，一部《无量寿经》，一句「阿弥陀佛」，这叫「一门深入」。

　　所以在这个七年当中，《无量寿经》讲了很多遍，我遍遍讲的都不一样，每一遍的境界不相同，每一遍的心得不相同，每一遍的受用不相同，都是从专从精上得来的。这是我自己四十多年来修学的经验，可以提供诸位同修做参考。所以学多了不是好事情。现在佛学院请我去教书，我不干，为什么?我知道那个不会有成就的，那叫大杂烩，不是专精，很难成就。

　　这就是真正觉悟之后，下定了决心，贪心断除了。自己知道在这个娑婆世界，在我们现实这个社会，我这一个身叫「最后身」，为什么?下一次不来了，超越三界轮回了。『示一往还』，我这一次来了，以后再不来了;西方极乐世界去了，不再来了。纵然下一次再来，那是菩萨身分乘愿再来，绝对不是凡夫业力来投胎的，这就正确了。所以要认识清楚，要坚定信愿，要依教奉行，把所有一切障碍统统摆脱掉，自己在这一生当中决定成就。今天时间到了，明天差不多可以把它讲圆满，我们今天就讲到此地。

　　(第五集)

　　1993/2　　台湾高雄元亨寺　　档名：07-04-05

　　诸位法师，诸位同修，请掀开经本第五页，最后一行看起：

　　【云何贼人。假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却非出家。具戒比丘。为小乘道。由是疑误。无量众生。堕无间狱。】

　　这是世尊指示出末法时期，所谓魔子魔孙趁著佛法衰微的时候，混迹在僧团里面，破坏正法。这一椿事情，佛在经典里面，曾经告诉过我们。世尊当年在世的时候，魔曾经跟佛说：「我要破坏佛法。」佛告诉他：「诸佛如来所说的正法是任何魔外都不能够破坏的。」魔就说了：「等到你末法时期，我叫我的魔子魔孙统统都出家，都披上袈裟来破坏佛法。」佛听了之后，一句话也没有说，就流眼泪了，就是指的这一椿事情。所以佛说：「譬如师子虫，还食师子肉。」这就是现代人所讲的渗透到佛门里面来，他不是佛弟子，他是妖魔鬼怪渗透在僧团当中。因此，真正佛弟子，不仅是在家，出家也不例外，四众同修都要有慧眼，都要能辨别。尤其是自己要时时检点反省，我们有没有被这些妖魔鬼怪污染了，有没有受他们的影响，有没有被他们把我们拖到火坑去了，这个是不可以不警惕的。

　　『贼人』就是指妖魔鬼怪。不仅在此地是指的妖邪，连前面魔鬼统统都包括了，也包括后面的妄语。

　　『假我衣服』，他也出家了，以中国人来说，也穿了海青，披了袈裟。

　　『裨贩如来』，「裨贩」是买卖。现在社会上也有对佛教很难听的一句话，我也常听到，就是「开庙店」，把佛法当做生意买卖来做，那就是标准的「裨贩如来」，造种种业，欺骗众生。这都是佛法，拿造业当佛法，这还得了!

　　造哪些业?我们这一段经文里面讲的「杀盗YIN妄」，都是佛法，这个不得了!宣说这是大乘法，这是上上乘法。还要恶意的批评严持戒律，依教奉行的这些规规矩矩的佛弟子，说他们是小乘道，「这些人很执著，不圆融」;认为自己讲的「杀盗YIN妄」很圆融，批评这些清净戒律的叫小乘道，这个罪业非常的重。

　　『由是疑误众生』，令一切众生对於佛法生起怀疑。正法怀疑了，相信邪法，他将来的果报当然是三途，所谓「以盲引盲，相牵入火坑」，妖魔鬼怪领著这个大众，将来统统堕三途。这个事实真相，世尊在此地，为我们说得清清楚楚、明明白白。

　　【若我灭后。其有比丘。发心决定。修三摩地。能於如来形像之前。身然一灯。烧一指节。及於身上。爇一香炷。】

　　舍身供养是佛家修行方法的一种，大乘经里面，佛常常如是的开导。但是真正照这样的形式去做的，在中国有，在外国的佛教很少，外国的佛教我们没有见过。在中国最普遍的，佛弟子出家受具足戒的时候，要在头顶上燃香。在台湾因为气候炎热，所以只燃三炷。从前在大陆，多半是燃十二炷香，这是最普遍的。到台湾，这是受了气候的关系，已经减少了，燃三炷香。在家同修受菩萨戒，燃在手臂上，燃臂香通常也是燃三炷香，也有燃六炷香、九炷香的都有，这是根据佛在经上所说的。

　　国外或者像边疆西藏、蒙古这些大德，他们没有。我们要问，世尊这个开示，他知不知道?他知道!知道，为什么不燃?诸位要晓得，佛给我们讲的是表法的意思，不是叫你真的把它烧掉，一定要懂这个。我们燃臂香，燃头顶香，没有多大的关系。这个意义在哪里?是叫我们时时刻刻记住，我曾经在佛菩萨面前立下誓愿，舍己为人，燃烧自己，照耀别人，它重要的意义在这里。时时刻刻要想起，燃指、燃臂取的意思，我这个手、我的臂要为一切众生服务，是这个意思。不是叫你真的把它烧掉;真的烧掉了，你做事就不方便了。观世音菩萨两只手不够用，还要千手千眼;我们这两只手，你都把它烧掉了，你用什么东西帮助众生?诸位一定要明白这个意思。燃烧的时候，常常记住，是以我们的智慧，以我们的体力，以我们的技能，尽心尽力为一切众生服务，为一切众生工作，是取这个意思。千万不要会错了意思，你真的把身也烧掉了，手也烧掉了，那佛看到了摇头，「你把我的意思会错了」，所以不可以把意思会错。在中国佛门里面，燃臂香、燃顶香的确是很好，为什么?常常一看到就想到，我发愿要尽心尽力帮助别人，为社会、为大众服务，这是刻刻提醒自己的意思。

　　【我说是人无始宿债。一时酬毕。长揖世间。永脱诸漏。虽未即明无上觉路。是人於法。已决定心。】

　　这是佛对於真正发道心，修学三摩地的这种人，为我们印证赞叹。这个人在这一生当中，无始劫来的宿债都能够偿还清了。虽然不是一椿一椿事上还清了，你利益众生、服务众生的心是真正的圆满。我为众生服务，为众生做事，这就是还债的意义。所以他能够『长揖世间』，「长揖」是永别六道生死轮回。虽然他还没有修行证果，还没有证得无上菩提，但是他与正法确实已经有坚定修学的决心了。为什么?他在事相上已经表显得很明白，为一切众生决定不辞辛劳，发这个愿要认真这样去做。

　　【若不为此。舍身微因。纵成无为。必还生人。酬其宿债。如我马麦。正等无异。】

　　我们就这个经典大意来说，佛在此地明白的告诉我们，有这个心，还要有这个行为。如果你发的心不圆满、不坚定、不究竟，心愿有了，我做不到，这个不行。做，要尽你的力量去做，那就圆满了。我有十分的力量，我只做到九分，这不叫圆满。一定要把十分的力量统统用出来，这个叫你的心力、身的力量统统圆满了，这个债才还清了。诸位要听清楚，我发心圆满了，实际上我做不圆满，那不行!为什么?你发圆满的心是假的，不是真的。你轮回不容易出去;出不了轮回，还得要还债，这个世间的因缘果报，没有幸免的。真的圆满心一定有圆满行，你的行为是圆满的。

　　释迦牟尼佛在此地给我们说了一椿事情，『如我马麦，正等无异』，这是一个公案，我们世间人讲这里头有一段故事。这一段故事，佛在经上说得很详细，这个地方很简单，没有说这个故事的内容。释迦牟尼佛也是凡夫修成的，他也不是生下来就成佛。久远劫以前，释迦牟尼佛还没有接触到佛法，但是也是个修行人，他是个外道，也有徒众，有五百个徒弟。那个时候在世间也有佛出世。有一天国王斋僧，请出家人应供，佛带了弟子们去应供。精舍里面，有一个比丘生病不能去，所以大家吃完饭之后，就带了一份回去，给这个病比丘吃。这个饭菜很好，香味很浓。这一群外道遇到从皇宫里面应供回来的这些出家人，闻到这个香味，生了嫉妒心，这些外道就骂这一群出家人，说：「这一群秃头(出家人剃头)，不配吃这么好的供养。喂马的麦，他们有得吃就算不错了。」这个外道头骂这些出家的比丘，他的徒弟也跟著骂，就造这么一个口业。

　　一直到这一世，释迦牟尼佛示现成佛了，遭受这个果报。这是当时有个国王请释迦牟尼佛去应供，请到那边之后，过了几天，他就被魔迷惑了，把世尊这一群人忘掉了，没有人送供养。遇到荒年，托钵也讨不到，幸亏遇到一个养马的善心人，他说：「世尊，我没有东西供养，这个马吃的麦子，你们如果可以吃，我分一半给你。」吃了三个月，这是「马麦之报」。因果报应，丝毫不爽，一念瞋恨心骂了几句话，后来都要遭果报，这是说这一段的因缘。就是你造的业，后来一定要酬偿，连成了佛了，都不能够避免，何况你是六道凡夫!

　　所以佛在这个经上跟我们讲的，跟其他经论上不一样。这个经是对真正发愿，真正下定决心，这一生要永脱轮回，圆成佛道的人，所以佛讲的句句是真实话，一句委曲婉转都没有。因此，戒行、清净心要求的特别严格，好处是我们自己得，与佛不相干，诸位一定要知道。我们再看底下一段经文：

　　【汝教世人。修三摩地。后断偷盗。是名如来。先佛世尊。第三决定。清净明诲。】

　　『汝教世人，修三摩地，后断偷盗。』前面叫我们断YIN、断杀，这是第三，一定要断偷盗。『是名如来，先佛世尊，第三决定，清净明诲。』这是一切诸佛如来，对六道凡夫决定的清净明白的教诲。

　　【是故阿难。若不断偷。修禅定者。譬如有人。水灌漏栀(无木字边)，欲求其满。纵经尘劫。终无平复。】

　　佛在此地举了一个比喻。修禅定的人，如果不断偷盗，偷心不断，就好像用水去灌一个有洞的杯子，下面就漏掉了，永远不会装满。这就是说你要是用偷心修禅定，禅定是决定不能成就。

　　【若诸比丘。衣钵之余。分寸不畜。乞食余分。施饿众生。】

　　佛陀当年在世，出家人的生活确实是如此。他的财物，所谓：「滋生之具」，我们人生活在世间，维持身体生存必须要的衣食是不能够缺少。印度那个地方是热带，所以衣服很少，三衣一钵。钵是乞食的;三衣不但是遮体，晚上睡觉，这个大衣就当被子盖的。这个具，我们现在用来拜佛做拜垫，不是这个意思。具是什么?是铺在地下做被单用的，衣是盖在上面的，所以叫卧具。出家人的财物就是三衣一钵，如果有多的，统统都布施了，决定不积蓄。但是佛教传到中国来，中国的气候跟印度不一样，三衣决定不能保暖。中国这个地区是在温带，四季分明，所以三衣是决定不够的，冬天一定要棉衣，一定要很厚的被子。所以到了中国来，三衣就变成一个纪念的意义了。

　　像我们现在穿的这个衣服，全是中国的服装。诸位要晓得，现在出家人穿的服装是明朝时候的服装，明朝一般老百姓穿的服装，就是我们现在穿的穿的海青。这个长袖子的就叫海青，这是汉朝时候的服装。汉朝时候，读书人就是不劳力的，读书人穿的礼服是海青，大袖子的;短袖的是工作服，出力工作的。所以我们的服装完全是中国服装。佛的服装就是披衣，五衣、七衣、大衣，这是三衣。三衣，现在我们只有在诵经的时候，在举行典礼的时候，披在身上作一个纪念。而且这个衣缩小了，原来的衣，现在在泰国小乘佛教，诸位就看到，他的衣很大，差不多比我们现在这个要大两倍，他真的是裹在身上。我们现在中国是用个勾环披在身上，所以这个衣就缩小三分之一了。日本佛教里面的衣就更小了，他们缩小成一小块，平常不用的时候放在口袋里，日本和尚穿西装的，他的衣装在口袋里。做佛事的时候，拿出来套在脖子上，这两块袈裟小小的挂在脖子上，也是作为纪念了，那个实在就是缩得太小了。所以要知道佛门这些制度上的变化、沿革，它的精神是叫我们真正能够放下。

　　如果我们今天托的饭菜很多，我这一餐吃不完，可不可以等到明天?不可以!佛的制度，你吃饱之后，多下来的要供养畜牲，供养鸟兽，去喂它们，不可以留到明天。这个里面有很多的道理。古时候没有现代的冰箱，怕你留的东西会变质，到明天吃，容易生病，为了卫生，不许可。所以出家人不吃隔夜的东西，这个是卫生。同时不许可你懒惰，「我今天多托一点，明天不要出去了，偷一天懒了」，这个不可以。托钵是一堂功课，天天要去的。有许多的用意，所以这个制度非常之好。

　　现在这一些跟我们现前的生活完全不相同了。现在我们吃的东西剩下来，可以用冰箱来储存，明天还可以用。但是诸位必须要记住，我们学佛的人常讲：「惜福。」往往「惜福」的意思错会了，东西坏了、馊了还要吃，以为这叫惜福!福是惜了，再两天生了一场大病，还要人家来伺候，来照料你，你的福报马上就享光了。所以要记住，菜饭味道味道只要一变，立刻就舍掉，这是绝对正确的。佛弟子懂得卫生，讲求卫生，我们一生不生病，不需要麻烦别人照顾;一有病，总得要麻烦人，这个除非是不得已。所以在饮食上要是得病，真的不可以原谅。所以衣著、饮食要处处小心谨慎，败坏的东西决定不能吃，这个不是惜福，不要把「惜福」这两个字解错了意思。在家同修，这些饮食剩下来的，有变了味道也不应该吃，所以一定要维护自己的健康，一家人的健康，这个才是真正的佛弟子。佛绝对给我们一个幸福美满的生活，佛法教学是教我们「离苦得乐」，不是教我们离乐去吃苦，这种佛教没有人要接受。佛法一定教我们离苦得乐，所以要体会到如来教导的真实义，这个很重要。

　　【於大集会。合掌礼众。有人捶詈。同於称赞。】

　　『於大集会，合掌礼众。』这是恭敬。『有人捶詈，同於称赞。』这是忍辱。有人打你、骂你，你要能够忍耐。听到耳里，就像人家称赞一样，绝对没有一念瞋恚之心。修行，这个地方看功夫。你的功夫得不得力，就在这些境界里面观察，在这些境界里面考验。

　　【必使身心。二俱捐舍。身肉骨血。与众生共。】

　　佛在《本行经》里面跟我们说，释迦牟尼佛过去世，在菩萨道修行的过程当中，难舍能舍，头目脑髓都可以捐舍，何况身外之物!《大方广佛华严经》里面，讲了将近一百种的布施，亦有布施内财，内财就是头目脑髓血肉都可以布施，那是行菩萨道，大菩萨所为。我们是凡夫，没有他的定力，没有他的功夫，我们虽然做不到，心向往之，我们也尽心向这个方向去走。但是一定要考虑到自己的能力，我能做多少，我们就做多少，做不到的不必勉强。我这一生做不到，来生我证了菩萨果位，我证得大菩萨，我也能像诸佛如来因地一样可以做到;现在做不到，将来可以做到。我们有这个愿，有这个心，一切都『与众生共』，这个偷心真的就没有了。

　　【不将如来。不了义说。回为已解。以误初学。佛印是人。得真三昧。】

　　佛说经，有了义、有不了义。不了义的是佛的方便说，多半是接引初机的，他对於事理的真相还没有完全透彻，对於三界六道还没有真正出离的意愿，佛跟他们讲的这些经论，就是不了义的。虽然是不了义教，他不想离三界，希望他在三界里面减少痛苦，不堕三途，常在人天，佛的目的在此地，这叫不了义教。了义教是超越三界，证得究竟圆满的无上菩提，这叫了义。

　　佛在这个地方教导阿难，实在讲也劝我们，不可以将如来不了义教，来掩饰自己。『回为已解』，就是掩饰自己，欺骗众生，你就误了初学。初学人发真实道心，那我们要介绍他了义教;他不发真实道心，或者他的障难很多，必须要从头慢慢学起，那可以介绍他小法，慢慢诱导他契入大乘，按部就班的来修学，这是一类小根器的人。如果遇到大根器的人，就不可以将不了义的教教导他。『佛印是人』，「印」是印证，释迦牟尼佛印证这个人『得真三昧』。

　　实在说，我们今天比起古来的祖师大德，我们的解行都不够，差得太远了，我们的罪障习气比古人来的重。如果我们遇到初学的人怎么办?我们拿什么佛法介绍给他，才对得起佛?我们没介绍错，对得起佛，对得起对方，没有耽误他。一般说那真是要大智慧、大神通，才能够做到恰到好处，不会犯错误。我们今天没有这个智慧，没有神通，没有能力，但是诸位如果真正觉悟了，对於初学的人，我们就把《无量寿经》、阿弥陀佛介绍给他，那就属於究竟了义。

　　有人问《无量寿经》初学的人能学吗?给诸位说：「能学!」怎么知道能学?大势至菩萨在「圆通章」里面告诉我们了。你看「圆通章」一开端，「我与五十二同伦」，五十二同伦就是菩萨五十二个阶级位次，从初发心开始一直到成佛，五十二个阶级就是修一个法门，一句阿弥陀佛念到底。由此可知，一部经、一个法门，从初学一直到成无上道，不要改变都可以。那我们介绍这个法门，哪里会有错误!决定正确。

　　开始他不懂没有关系，劝他念，能念就好!他不能念，里面有很多字不认识，送他一个录音带，他可以跟著录音带拿著经本来念，这个困难就解决了!只要一遍一遍的念下去，不必求解，中国古人说：「读书千遍，其义自见。」念的遍数多了，他的心就定了。

　　这个读诵修学的意义，我过去在讲席里面讲得很多，读经是修行，是戒定慧三学一次完成。我们打开《无量寿经》，从头到尾念一遍，念两个钟点，就是修两个小时的戒定慧。读经要专注、要专心，不专心就念错、念漏掉了，念的清清楚楚、明明白白。念上几千遍，心定了，定就开智慧;智慧一开，经里面意思完全明白了，这个妙不可言。所以一定要有恒心、有耐心，一遍一遍的去念。人家念一千遍就开悟了，我们业障重，一千遍还不开悟，我们下一个决心念一万遍，一万遍大概差不多会开悟了;一万遍还不能开悟，再念十万遍，准开悟!时间愈长，你的定功愈深，心愈清净，就是这么个道理，所以性德自自然然就透出来了。

　　【如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。】

　　这是教给我们辨别邪正。

　　再看后面这一段，断妄。「妄」是妄语，妄语是骗人，存心骗人叫妄语。妄语有小妄语、有大妄语，佛在此地给我们所指的是大妄语，小妄语没有这么重的罪，这是讲的大妄语。妄语里面包括「两舌」，两舌叫挑拨是非;包括「恶口」，恶口是言语很粗，恶言是属於恶口;还包括「绮语」，绮语是花言巧语，诱导人造作「杀盗YIN妄」，这一类的花言巧语都属於绮语，统统包括在妄语里面，这是我们必须要知道的。请看经文：

　　【阿难。如是世界。六道众生。虽则身心。无杀盗YIN。三行已圆。若大妄语。即三摩地。不得清净。成爱见魔。失如来种。】

　　这是相当难得的成就，在这个根本戒里面，不杀生、不YIN、不偷盗，他都能修到清净了，这很难!但是他犯了大妄语。也许我们同修要问，前面三条修的这么清净了，他怎么还会犯大妄语?有可能，一种是无意的，一种是有意的。不管是有意、无意，都造成很重的障碍，障碍你出不了三界。我们看下面一段经文：

　　【所谓未得谓得。未证言证。或求世间尊胜第一。谓前人言。我今已得须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉道。辟支佛乘。十地地前。诸位菩萨。求彼礼忏。贪其供养。】

　　『所谓未得谓得，未证言证。』这就叫大妄语。没有得到的，自己以为得到了;没有证到，自己以为证到了。譬如开悟，明明没有开悟，自以为开悟了，向大众宣布他开悟了，这是大妄语。没有证果，自己以为证果，这是经上底下所说的。在我们佛门净宗里面，没有得一心，向人家说我得一心了，这都叫大妄语。

　　大妄语的目的何在?说实在的话，与前面多少有关系，都有一点关连。换句话说，前面三种虽然断了，断得不干净。最重要的，「贪瞋痴」底下有个「慢」，傲慢烦恼很重。儒家《礼记》里面，一开头就跟我们说：「傲不可长。」由此可知，孔老夫子很清楚，一切众生傲慢、贡高我慢是与生俱来的烦恼，不要学的。儒家讲世间法，没有讲出世间法，所以你能够抑制你的傲慢，不要再增长就好了。佛法要超越三界，一定要把它断得干干净净。向一切众生炫耀自己就是傲慢，目的还是偷心，想方法求得大众的供养、恭敬，目的在此地。目的是增长了偷心，傲慢在作祟，他的三昧怎么会清净?显然不能够真正的证得。愈是真正有道心的人，真正证果的人，反而谦虚，他不承认;没有证果，没有得到的，反而在炫耀自己。

　　『或求世间尊胜第一。』这个也是大妄语的一种，以为今天在这个世界上，我是第一了;除了我之外，没有人能跟我相比了，有这个意味在。『谓前人言。』就对著人说，『我今已得须陀洹果。』这是小乘初果的果位。『斯陀含果，阿那含果，阿罗汉道。』这是讲证得小乘四果。『辟支佛乘。』这是缘觉的果报。『十地地前，诸位菩萨。』这是大乘的果报，他说他证得了。『求彼礼忏，贪其供养。』就是求人，希望别人对他恭敬，对他供养，这是偷心。这一类的也是魔，叫「爱见魔」，我们也常常能发现。出家、在家都有，在家也有弘法利生的，也有称善知识的，有存心骗人的，像经上所说的贪图恭敬、供养。

　　有无意误会自己证得的，那倒没有欺骗人，但是也有过失，他自己不能成就。大概在二十年前，我遇到一位在家的同修，是一位女同修，她来告诉我，她说：「法师，我已经证得阿罗汉果了。」而且她讲得很认真，我听了就摇头。她说：「我确实证得阿罗汉果了。」我晓得她误会了，但是你跟她解释不通的。於是我就想起来了，证得阿罗汉果，六种神通就现前了。那时我在她家里，我就问她，我说：「你们家外面是马路，窗户、门都关著，外面有人走路，车子往来，你有没有看到?」她说：「我没有看到。」「那你没有天眼通!」初果须陀洹天眼通、天耳通，这两种神通就得到了。二果斯陀含就得他心通，别人心里起心动念，他就知道。我就问她，我说：「我现在想一个，你知不知道我在想什么?」她说：「我不知道!」我说：「那你没有得阿罗汉，不但你没有证得阿罗汉，你连小乘斯陀含果也没证得。」这样她才服了气。她那是误会，并不是骗我，并不是炫耀，她自己误会了。实在讲，修行当中，得一点小小的轻安自在，烦恼轻了，就认为自己证阿罗汉果了，这是误会，我们必须要了解它。

　　还有一次我在洛杉矶讲经，洛杉矶有五个年轻人，听说有一个西藏的喇嘛证明他们开了悟。我在那里讲经，他们来听经。听完经之后，就有三个来要求我给他作证明，他们开悟了。来问我：「法师，你看看我们是不是开悟了?」我说：「没有。」他就很生气，他说：「喇嘛活佛仁波切都说我开悟了，你怎么可以说我没开悟?」我就告诉他，我说：「我没有开悟，你来问我，你一定没开悟;你要开悟，你怎么来问我?」被人骗了还不知道。现在这个社会太乱了，妖魔鬼怪到处都是，咱们要小心谨慎，不能上当，不能被人欺瞒，自己头脑要清楚，决定不可以贪图名利。为什么?你只要有一点贪心，魔会利用你。你利用魔，魔同样利用你，彼此互相利用，等到哪一天魔走了，你失败了，将来堕落三途，那就苦不堪言了。所以我们一定要晓得利害得失，眼前虽然有一点小利，后来那个罪报是不得了的，太可怕了。

　　【是一颠迦。消灭佛种。如人以刀。断多罗木。佛记是人。永殒善根。无复知见。沈三苦海。不成三昧。】

　　『是一颠迦。』佛说这个「是一颠迦」，就是断善根的，没有善根的人。

　　『消灭佛种，如人以刀，断多罗木。』「多罗木」就是贝多罗树，印度有这个树，生产在热带。这个树被刀砍断了，就不会再生长了，佛用这个做比喻。

　　『佛记是人，永殒善根，无复知见，沈三苦海，不成三昧。』凡是犯大妄语的，决定不能成就，他的烦恼、习气一定很重，瞋恨心强，报复心重。所以遇到这一类的人，他虽然称大善知识，虽然拥有很多信徒，我们也只能对他敬而远之，知道他所修所学的决定不如法。再看下面经文：

　　【我灭度后。敕诸菩萨。及阿罗汉。应身生彼末法之中。作种种形。度诸轮转。】

　　『我灭度后。』这是释迦牟尼佛圆寂以后。『敕诸菩萨，及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。』「轮转」就是轮回的众生。像末法时期，我们这个世间有没有诸佛菩萨、阿罗汉?有!真的有，假的也不少，这个要搞清楚，有真有假，也有真的佛菩萨在我们这个世间。这些诸佛菩萨、阿罗汉现在在我们人间，这是佛嘱咐他们要度脱末法时期罪苦的众生。

　　【或作沙门。白衣居士。人王。宰官。童男。童女。如是乃至YIN女寡妇。奸偷屠贩。与其同事。称赞佛乘。令其身心。入三摩地。】

　　『或作沙门。』「沙门」是出家人，或者现出家相。『白衣居士。』或者现在家居士长者，现在家相。『人王宰官。』「人王」就是现国王，示作总统，菩萨、阿罗汉再来的。「宰官」就是文武百官，这作官的，也有菩萨、阿罗汉在其中。『童男，童女。』实在讲，就是《普门品》上所说的：「应以什么身得度，就现什么样的身相」，在这个世间与众生和光同尘，他在这个里面，以种种善巧方便度化我们。甚至於『如是乃至YIN女寡妇，奸偷屠贩。』这一种被我们世间人看作不好的行业里头，也有佛菩萨在其中。为什么?那个里面造作罪业的人很多，菩萨应现在这个里面，度化这些人，劝这些人回头是岸。『与其同事，称赞佛乘，令其身心，入三摩地。』这就是真正的佛菩萨，决定不会谤法，决定不会毁谤三宝，一定是赞叹三宝，规劝大众断恶修善，那就是佛菩萨、阿罗汉应化在人间。

　　【终不自言。我真菩萨。真阿罗汉。泄佛密因。轻言未学。】

　　这些人是真正的诸佛菩萨在世间应化的，他决定不肯说明他的身分;换句话说，身分决定不会暴露，这是真的，我们跟这些佛菩萨在一起相处，不知道他是佛菩萨。在我们中国历史上所记载的，永明延寿大师是阿弥陀佛再来的，是以出家人的身分，就是此地所讲的沙门。丰干和尚出现在国清寺;善导大师;这三位我们都知道是阿弥陀佛再来的，身分一露，他就走了。

　　像永明大师的示现不可思议。没有出家之前，他在政府机关里面做一个小职员，大概像现在科员这么一个地位，地位很小，管出纳，管钱财。他犯了偷盗业，他把国库里面的钱偷出来放生，偷了不少钱，放了很多的生命。以后被查出来了，他很老实，他承认了，他不妄语。问他：「是不是你偷的?」「是我偷的。」偷了多少都说出来。「偷去做什么?」「放生放掉了。」判官要判他的罪，他没有自己花，放生了，判官只好把这个事实报告给国王。国王一看也好笑，这个人愚痴，偷国家的钱了，明明晓得这个要杀头的，他不怕杀头，他要去放生。按照法律是斩首，杀头的罪，绑到法场就行刑。国王就交代监斩官，把他绑到法场砍他的头，看他害怕不害怕。如果他要害怕，就杀掉算了;如果他不害怕，就放回来，叫他来见我。他绑到法场的时候，面不改色。监斩官说：「你怕不怕?」「不怕!」「为什么不怕?」「我一条命，救了千千万万的命，很值得!」他不但不害怕，还很欢喜。所以这个监斩官马上报告国王，就把他带回来了。国王跟他一见面，也很欢喜，问他愿意做什么事?他说他愿意出家。国王就成就他，让他出家，国王做他的护法。以后，他就做了国师了，国王的老师，国王对他非常尊敬。

　　这个国王是虔诚的佛教徒，有一天修福供斋，打千僧斋，就是无遮大会。无遮大会是平等的供养，只要是出家人来应供，国王是一律平等看待。当然来得出家人很多，虽然说平等供养，摆的桌总有上座，这个上座谁都不愿意坐，大家总是谦虚推让。当然人家尊重永明，永明是皇帝的老师;但永明大师也很谦虚，不肯坐这个首席。推推拉拉的，就来了一个和尚，大家都不认识，穿的也是破破烂烂的，看到大家在那里推让，他老人家就不客气，就往首席上一坐。这一坐下来了，当然国王也不好意思，国王心里不痛快，老师没有坐首席，来了一个不认识的，但总算是出家人，也就不便说话了。

　　斋罢，大家都散掉了。国王就问永明大师：「我今天供斋，有没有圣贤人来应供?」有圣贤来应供，他的福报就大了。永明大师：「有!」他说：「什么人?」「定光古佛今天来应供。」「是哪一个?」「坐首席的那个和尚就是。」这个国王心里就很欢喜了，赶紧派人去追踪。这个和尚耳朵很大，不知道叫什么名字，就叫大耳朵和尚，到处去打听，「这个大耳朵和尚，你们有没有看到?从哪一条路走了?」再派人到处去问，追踪找到了。他老人家在一个山洞里面修行，这个身分暴露了，定光古佛化身来的。找到之后，国王派的人，顶礼膜拜，请他到皇宫里面来供养。这个老和尚说了一句话：「弥陀饶舌。」阿弥陀佛多事，饶舌!把我的身分暴露了，就圆寂了。

　　这些人一看呆了，定光古佛找到了，佛圆寂了。想了一想，他刚才讲了一句话：「弥陀饶舌。」这个是永明大师说的，原来永明是阿弥陀佛再来的，还好，定光古佛走了，阿弥陀佛还在。回去报告国王，定光佛圆寂了，当然国王很失望;一听说永明大师是阿弥陀佛再来，这欢喜得不得了，赶紧去见永明大师。就快步往外走，走到门口，外面一个报信的人慌慌张张的几乎跟国王碰上一团了。国王问他：「什么事情这么慌张?」「永明大师圆寂了。」

　　诸位要晓得，这是佛门的规矩，身分一露马上就要走;身分露出来还不走，那就是要骗人了，骗人恭敬，骗人供养。所以这样的公案，在我们中国很多，身分露了，立刻就走了，你再也找不到他。永明是个例子，丰干和尚也是如此。寒山、拾得，大家晓得是文殊、普贤菩萨再来的，身分露出来了，也就找不到了，人就失踪了。

　　在近代，民国初年，灵岩山印光大师是大势至菩萨再来的。他的身分怎么露出来的?《印光大师永思集》里面有一篇文章，诸位细细看看就明白了。这个事情是他老人家晚年在上海举办了一次「护国息灾法会」，那个法会当中开示的法语，在台湾流通的很广，诸位都能看见，这个法会总共是八天，他来主持这个法会。当时在江苏一个小地方，一个初中的学生，是一个女孩子，年纪很小，不信佛教，晚上作梦梦到观世音菩萨，观音菩萨告诉她：「你跟大势至菩萨有缘，大势至菩萨现在在上海弘法，你要去见他。」她就问：「大势至菩萨是谁，我怎么找得到?」他就跟她讲：「印光法师就是的。」第二天醒来，觉得这个梦非常奇怪，因为观音菩萨，不信佛的人也知道白衣观音，「家家观世音」，这是大家都知道的;虽然不信佛，都晓得观音菩萨，但是从来没有听说一个大势至菩萨。於是到处去打听，打听了很久，因为那时候乡下人，都不晓得有大势至菩萨，大势至菩萨知名度不高，没人晓得。

　　经过很久，遇到她家里一个亲戚是学佛的，知道大势至菩萨是西方三圣之一，然后再打听印光法师也没人知道。过了很久，才打听到确实有一个印光法师，真的现在在上海主持「护国息灾法会」。於是一家人欢欢喜喜的到上海去拜见印光大师，就把她梦中讲的这个事情，原原本本的告诉老和尚。老和尚听了之后，面孔一板，狠狠的教训一顿，「不准胡说!你再要胡说，永远不要来见我。」而且观音菩萨在梦中告诉她，大势至菩萨再过四年就圆寂了，她是这样子皈依印祖。四年之后，果然印光法师圆寂了，她才把这个事情公布出来，於是大家晓得印光法师是大势至菩萨再来的。你看有人知道他了，知道的人只有一、二个，绝对禁止不可以宣扬。

　　不像现在人，我在美国听到有人说他是文殊师利菩萨再来的，到处宣传，他也不走。菩萨已经不行了，已经不够大了，很多都说是什么佛再来的，什么佛转世的。这是胡造谣言，我们一定要清楚、要明了。

　　再往前面推一点，净宗中兴的祖师，莲池大师、蕅益大师，他们的身分没有暴露，虽然没有暴露，在我们想像当中，他们绝对不是普通人。蕅益大师注的《弥陀经要解》是九天写成的，印光大师对於这个注解的赞叹说：「即使古佛再来，给《弥陀经》作一个注解，也不能超过其上。」我们现在晓得印光大师是大势至菩萨，大势至菩萨对他这么推崇，这么赞叹，这个蕅益大师要不是阿弥陀佛再来，那必定是观世音菩萨再来的。这是我们根据印祖这一句话来推想，如果不是佛菩萨再来，是决定不可能。

　　末法众生，苦!要想得度，难!净宗法门要叫大家相信，更是难上之难，那怎么办?这个事情佛菩萨要不再来帮助我们一把，我们得度的缘分就没有了。民国初年，出现了一位夏莲居居士，这个居士身分没有暴露，但是他有许多不可思议的瑞相，我们见到了。我们印在经本上的那张照片，里面就有东西，诸位要细看会发现，照片顶上有一尊佛像，鞋子下面放光，不可思议!

　　前年，我在迈阿密讲经，迈阿密这个地方，奇奇怪怪的人很多，就是我们一般讲有神通、有天眼、有他心通的人很多，而且有许多是外国人。外国人当中有很多不是佛教徒，他们有神通，有这种特殊的能力，许多奇人，所以那个地方是个很奇怪的地方。我没到达迈阿密之前，曾宪炜居士将夏老居士的照片拿给这些外国人看。曾宪炜也挺喜欢神通的，也很好奇，他拿这个考一考那个有通的人，看他这个通是真的、是假的。就叫他看这个照片，问他：「这个人怎么样?」。那个外国人说：「这个人全身是透明的。」曾宪炜听了很奇怪，看照片又没看到人，他的身体是透明的，告诉他这是大菩萨再来的，不是普通人。又告诉他，这个人现在不在世了，已经圆寂了，走了;他在世的时候也不太出名。所讲的都吻合。曾宪炜告诉我，这是从照片上看，他说很奇怪，他怎么会看到这些?确实如果不是大菩萨示现，这个经典的会集到这样圆满，做不到!

　　为什么?前面第一个会集的人，是宋朝时王龙舒居士，很了不起!国学、佛学都有很深的造诣，而且是念佛站著往生的，这样好的瑞相，足可以给后世人作证明，会集没有过失。如果有过失，他怎么能站著往生?可见得他对於净宗依旧是有很大的贡献。因为会集本有瑕疵，不是很圆满的，不是很完善的，所以到后世有彭际清的节校本，有魏源的再会集本。这些本子的确后后胜於前前，愈是后来会集的，都比前面的本子好。但是这些本子，印光大师都批评不是善本，取舍不妥当，而且改动了经文的原文，这是很大的忌讳。夏莲居居士这个本子出现之后，印光大师圆寂了，没有看到这个本子。如果看到这个本子，我相信他老人家点头了，这个可以流通了，会集的非常精确妥当，每一字每一句都是五种原译本的原文，一个字没有改动，符合印光大师的标准，所以这是《无量寿经》最善的版本。这个版本推出来，大家看到了都生欢喜心，对於净宗的信仰、修学、往生，我们看到许许多多人，这是夏莲居老居士给我们的!

　　这个本子的推出，在当时有一些人成见很深，不容易接纳，所以流通量非常的希少，许多人不晓得有这个本子。台中李炳南老居士往生之后，我把这个本子印出来流通，作为纪念他老人家，愿他老人家上品上生。这个本子一推出来，很多人看到生欢喜心，要我讲这部经，於是在国内、国外就讲开了。从这个本子推出来到今天七年了，七年是很短的一个时间，这一部经已经流通到全世界。这个经印刷的数量，我没有办法正确的估计。因为除我印之外，还有很多人都印，香港也印，新加坡也印，大陆也印，我概略的估计，最少应该超过三百万册。七年的时间，有这么大的数量，流通到全世界，诸位想想，如果不是十方诸佛如来本愿威神的加持，是不可能做到的。看看中国、外国的佛教史，一部经典，一个法门，短短时间能够有这样的成效，我们没有见过，也没有听说过。

　　夏莲居老居士也不可思议，绝对不是凡夫，决定是佛菩萨再来的。这个事情，我曾经问过黄念祖老居士，老居士笑而不言，不否认也不承认。他告诉我，将来以后慢慢就会明白了。他老人家走了，我现在还没有搞清楚，但是我深信不疑。这就是说明佛菩萨确实出现在世间，决定不肯暴露身分，这就是真的。如果说自己是罗汉、是菩萨，是开悟、是证果，说了不走，决定是假的。

　　【唯除命终。阴有遗付。云何是人。惑乱众生。成大妄语。】

　　『唯除命终，阴有遗付。』这就是命终圆寂，像定光古佛、永明延寿一说出来就走了。这个行，这个可以，这是佛许可的。说了不走，这是佛决定禁止的。『云何是人，惑乱众生。』「惑」是迷惑，「乱」是叫他胡思乱想。『成大妄语。这些大妄语造成这个社会佛门的扰乱。

　　【汝教世人。修三摩地。后复断除。诸大妄语。是名如来。先佛世尊。第四决定。清净明诲。】

　　这是四重戒到此地都说明白了，这四条是十方一切诸佛如来，教诫众生修三摩地，一定要遵守，要修的清清净净，三摩地才真正能够得到;否则的话，是得不到的。这个三摩地，在我们念佛人来讲就是念佛三昧，就是一心不乱。

　　【是故阿难。若不断其大妄语者。如刻人粪。为旃檀形。欲求香气。无有是处。】

　　这又举了一个比喻。不断大妄语，好比刻人粪，人粪是臭的，旃檀是最好的檀香，是香的，怎么有可能有香气出来?决定没有这个道理。

　　【我教比丘。直心道场。於四威仪。一切行中。尚无虚假。云何自称。得上人法。】

　　这是佛在此地明白教诫我们，佛教这些出家弟子，心直行直;心要正直，行为要正直。行住坐卧，对人对事对物都要真诚，不可以虚假。怎么能够犯大妄语，自己向人宣称修行证果?这个是决定不许可。

　　【譬如穷人。妄号帝王。自取诛灭。况复法王。如何妄窃。因地不真。果招纡曲。求佛菩提。如噬脐人。欲谁成就。】

　　『譬如穷人，妄号帝王，自取诛灭，况复法王，如何妄窃。』世间法里面，如果是个贫民冒充国王，在古时候是死罪。现在刑法跟从前不一样了，这是讲过去的刑法，这是死刑的。你冒充世间帝王，都有这么大的罪过;佛是法王，菩萨是法王子，你怎么可以冒充?怎么可以妖言惑众?

　　『因地不真，果招纡曲。』这二句话，可以说是总结这四种清净明诲。我们要想证果，一定要修真因;如果不是真的因，决定得不到真正的果实。我们所希求的是无上菩提，我们所希求的是念佛三昧，要想得到，一定要心直行直，才能够得到。『求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就。』这就是讲因果相违背，恶因想求善果，是决定达不到的。就像一个人要想咬自己的肚脐，咬不到，这是不可能的事情。

　　【若诸比丘。心如直弦。一切真实。入三摩地。永无魔事。我印是人。成就菩萨。无上知觉。】

　　『若诸比丘，心如直弦。』这是比喻，「弦」是弓，「直弦」，弓拉的这个弦，拉得很紧。『一切真实，入三摩地，永无魔事，我印是人，成就菩萨，无上知觉。』这几句话，在总结里面是最重要的教诲，我们一定要把它牢牢的记住。特别是在现前这个社会，《楞严经》上所说的：「邪师说法，如恒河沙。」那个「邪师」是什么?就是此地讲的妖魔鬼怪。在什么地方?混在佛门里头，使我们眼花撩乱，佛魔不辨，这个麻烦就大了!我们好心要学佛，结果跟魔去学了，这个冤枉!如何能够不遭魔难?佛在此地教我们一个原则，「一切真实」，你就不遭魔难了。由此可知，所有一切魔能够扰乱你，能够欺骗你，能够控制你，能够摆布你，你的心不真实。

　　读到佛这一句的开示，说实在话，遭受魔难，我们不能怪魔，还得怪自己，我自己的心不真、不实在，才会被人骗。自己真心学佛，直心学佛，决定不遭魔难。魔有再大的神通，再大的能力，也奈何不了你，也不能动你分毫。所以招惹魔难是你自己的心不真实，你自己的心里有妄想;换句话说，你心里头也有「杀盗YIN妄」，你这些念头没断，心不干净，这才容易著魔。魔就干这些事情，以这个为佛事，一拍即合，就上了大当。这个是非常重要的开示，这个是这四大段经文的中心。

　　【如我所说。名为佛说。不如此说。即波旬说。】

　　末后教我们辨别佛、魔。我们遇到一个善知识，遇到一个同参道友，他所讲的跟佛讲的一样，决定要断「杀盗YIN妄」，这个是佛说的;如果不断「杀盗YIN妄」也能够学佛，也能成就无上道，这是魔说，决定不是佛说。后面这一段总结。

　　【阿难。汝闻摄心。我今先说。入三摩地。修学妙门。求菩萨道。要先持此四种律仪。皎如冰霜。自不能生一切枝叶。心三口四。生必无因。】

　　『阿难，汝闻摄心，我今先说，入三摩地，修学妙门，求菩萨道，要先持此四种律仪，皎如冰霜。』这个话很容易懂，阿难问怎么样摄心?摄心为戒。问怎么样摄心?佛在此地为我们说出真正摄心，要想得定，要想修学成就，这四种戒要持得非常清净。前面说过，不但事上不犯，心里头念头都不生，你能够把戒律持到这样清净。『自不能生一切枝叶，心三口四。』「心」是贪瞋痴，「口」是妄语、两舌、绮语，恶口，叫「心三四口」。『生必无因。』如果还有生，它一定有因。什么因呢?这种意念不干净，心戒不清净，才会有这些事情。

　　【阿难。如是四事。若不遗失。心尚不缘色香味触。一切魔事。云何发生。】

　　『阿难，如是四事若不遗失。』佛讲的这四重戒，你真的做到了，做得很清净了。『心尚不缘色香味触。』你对於世间五欲六尘、名闻利养统统放下，统统舍掉了。「不缘」就是放下，就是舍掉，不再攀缘了，这才真清净!『一切魔事，云何发生。』魔没有办法沾惹你，没办法接近你，这是你本身的性德放光，魔不能接近你。何况外面诸佛护念，龙天拥护，有许多护法神保佑你，一切妖魔鬼怪离你远远的，你在菩提道上一定一帆风顺，平平安安的成就无上道。《大佛顶楞严经・清净明诲》，就介绍到此地圆满了。

　　还有几分钟，我听说此地不少同修，要求授受三皈。授受三皈，前面曾经跟诸位略略的说出了，我先把这个意思跟诸位讲一讲。授是传授。法师、大德，大德居士也可以传授，如果在这个地方没有法师，有大德居士也能够传授。这大德居士传授三皈谦虚，他总要找一个出家人，他代授，皈依证请出家人发，这出家人不一定在此地。请出家人发。假如这个地方法师没有，大德居士也没有，我很想受三皈戒，那怎么办?有佛菩萨形像面前，可以自己发誓来求受，都可以得到的。三皈、五戒、八戒(这个八戒就是八关斋戒)、菩萨戒，在佛菩萨面前可以自己受的，唯独比丘戒、比丘尼戒、沙弥戒、沙弥尼戒不可以，一定要有大僧传授才可以，这个常识我们要懂得。当然有出家人传授是最好的。

　　传授三皈就是把佛法修学的总纲领，这个总纲领有三条，传授给你。你接受之后，从今而后，决定要依这个三条纲领修行，那你就是真正的佛弟子。如果你违背这个原则，你就不是佛弟子了，那就是假佛弟子，不是真正佛弟子。

　　真正佛弟子一定接受佛的教诲，教诲里头这三条最重要，所以叫三宝。这个三宝是指的自性三宝，我们自性本来具足这三宝，佛、法、僧三宝。这个「佛法僧」指的是什么?实在讲，祖师大德在一千多年之前，就怕我们听到「佛法僧」发生误会，那你就皈错了。所以六祖大师在《坛经》里面，传授皈依就不用「佛法僧」三个字，怕你发生误会，怕你皈依错了。他老人家换了三个字，换成「觉正净」。《坛经》里面讲三皈，皈依觉、皈依正、皈依净，这个好懂，这个我们听了不会发生误会。然后跟我们解释，佛者觉也，佛是什么意思?觉悟的意思。法是正的意思，就是正知正见。僧是清净的意思，六根清净，一尘不染。所以六祖大师说得就清楚、明白，不会叫我们产生误会。

　　「皈」是回归、回头，从哪里回头?从迷惑颠倒回头。「依」，依什么?依自性觉，依自己真正的觉悟。我从今而后，对人对事对物，我不迷，我觉悟，这叫做「皈依佛」，从迷回归依觉，这叫做皈依佛。第二是「法」，法用现在的话来说，就是正确的想法、看法，你对於宇宙人生的想法、看法没错，这叫法。过去我们的想法、看法都错了，从错误的想法、看法回过头来，依正确的想法、看法，这叫做「皈依法」。第三是「皈依僧」，僧是清净心。以前我们这个心被污染了，心被污染了，精神被污染了，思想、见解都被污染了，现在我们从这些污染回过头来，依清净心，这叫做皈依僧。

　　所以诸位一定要知道，我们真正的皈依处是自性三宝，不能搞错了。搞错了，那你就不是学佛，你学了外道了，你就学成经上讲的妖魔鬼怪了，将来果报在三恶道，你说这多冤枉!佛没有错，是你自己错了，你不能怪佛，你自己误会了，你自己把三皈弄错了。佛是教导我们佛弟子所修的是什么?觉、正、净，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这是我们的真正皈依处。

　　那有人问你∶「你们学佛，你们佛法修的是什么?」我们修的是觉、正、净。这没有迷信!你用什么方法修?方法很多，八万四千法门，我用念佛的方法修，我用研经的方法修，我用参禅的方法修，我用持咒的方法修，我用持戒的方法修，那方法太多了，无论哪一个法门，无论哪一个宗派，统统修觉正净，离开觉正净就不是佛法了。所以觉正净是我们修行的总纲领，是我们修行的总方向，诸位一定要知道。

　　所以三皈是皈依自性三宝，不是皈依某一个法师。你皈依某一个法师，你想想看，你已经迷上那个法师了，迷得还不够，还要加一层迷，那你这个皈依是皈依迷而不觉，你错了!你是邪知邪见上加倍的邪知邪见，加倍的染污，大错特错了!所以诸位一定要明了，初入门第一步，一错全盘都错了，希望同修们真的要觉悟，这是真的皈依处。

　　除自性三宝之外，有住持三宝。住持三宝它的功德很大，如果没有住持三宝，佛法在这个世间就会断灭了。住持三宝是延续佛法的慧命，令一切众生有机会闻到佛法，所以这个功德很大很大。佛像是住持的佛宝，经典是住持的法宝，出家人是住持的僧宝，我们要用恭敬心来对待，见到佛像就想起觉而不迷，供养佛像的功德在此地。否则的话，谁提醒你，那一个天天嘀咕你，你要觉悟!说得太多了，你都厌烦了，你还生烦恼了。佛像放在那里，时时刻刻提醒你;一看到佛像，我要觉而不迷，我皈依觉，我念念都要觉悟。一看到经本，我要正知正见，让它提醒我。一看到出家人，我要六根清净，出家人的功德就大了。那个出家人不管他是戒律清净不清净，有没有修行功夫，只要看到这个样子，「我要六根清净，一尘不染」，他对我的功德就有了。所以住持三宝我们要恭敬，我们要供养，佛法才能够常住在世间，才能够叫佛法利益无量无边的众生。

　　因此，一个真正受三皈的人，心要清净，心要平等，清净心是平等心。如果有分别、有执著，「这是我师父，那个不是我师父」，你的心就不清净了，不清净就迷了，那就错了，都往三恶道去皈依了，不是皈依佛菩萨了，这一点希望同修要特别记住。

　　修净土的同修，我把这个皈依的意思再缩小一点，说得更具体一点。我们皈依佛，皈依阿弥陀佛;我们皈依法，皈依《无量寿经》、《阿弥陀经》;我们皈依僧，皈依观世音菩萨、大势至菩萨，观音、势至是僧，菩萨是僧宝，这哪里会有错误!观音菩萨代表慈悲，大势至菩萨代表理智。我们处事待人接物，我们要有理性，不感情用事;我们要有慈悲，要有爱心，真正能够帮助一切大众，这叫真正三皈依，这是真正的佛弟子，大家千千万万不要搞错。

　　今天我们在佛像的面前做一个简单的仪式，我们将三皈的誓词，很隆重、真诚的在佛菩萨面前念三遍，我们宣誓从今之后，皈依自性三宝，真实的三宝。这个皈依证，哪一个法师发都可以，平等!平等!在这个地方，皈依证我是请菩妙老和尚发给你们，为什么?他是这一方的住持，跟你们很近，我是一个云游僧，不晓得自己在哪里，你找我也找不到。我把三皈真正传授给你了，你们依老和尚，依照他的教导，他非常慈悲，跟我缘很深，我跟这个道场缘也很深。去年这个道场落成，我第一次来讲《地藏经》;今年这个讲堂落成，我第一次来讲《大佛顶首楞严经》，开智慧的《楞严》，与道场与老和尚缘分很深，所以老和尚发皈依证给你，我代表僧团传授大众皈依，决定如法!好，现在我们就站起来，大家请起立。

　　《八大人觉经》讲记

　　老法师 讲述

　　(第一集)

　　2002/11/2　　日本知恩院和顺会馆　　档名：15-015-0001

　　诸位法师、诸位同学：

　　这一次是我们第一次在日本知恩院做讲经弘法的大会。我们今天看到这个本子，这是我这两天才看到的，《八大人觉经讲记》是过去在台湾讲的，是韩瑛居士笔记的，我们这一次就用这个本子，也纪念韩瑛老居士。佛法无论是大小乘经典，可以说字字句句都是含无量义，这一次我们因为时间的限制，所以跟诸位简略的介绍这部经。时间虽然短，也要把这部经讲圆满，这是一定的规矩。

　　这一次在此地举办这个法会，得到水谷先生跟中村老法师他们两位的大力支持，能够在寺院里面讲解佛法的经典，因缘是非常的殊胜，我们总希望把佛法教学能够从寺院再兴旺起来。刚才我们听到水谷先生的致词，跟老和尚的代表盐法师的讲话，我们能够肯定日本佛教界知名的人士，对于弘扬经教、利益众生都非常的肯定，我们听了也非常的欢喜，也非常之尊重。尽我们一点绵薄之力，集合这个力量，希望把佛法能够推展到全世界。我们想象到世尊当年在世，从示现成道之后，就开始做教学的工作，大家都知道，所谓是「讲经三百余会，说法四十九年」。从这两句话，我们就深深能够体会得到，世尊当年在世可以说一生从事于教学的工作，四十九年没有中断过、没有休息过，这是我们应当要记住的、应当要效法的。

　　这一次我们有殊胜的因缘在高野山本觉院住了五天，在那边跟大家讲解《观经》三福，介绍印光大师传法的心要。跟诸位说明，诸佛菩萨们，他们起心动念、言语造作，都是自性性德的自然流露。换句话说，能随顺性德，就叫做佛菩萨;违背性德，这是凡夫。所以学佛就是要效法世尊、效法祖师大德，我们要学得跟他一模一样，这叫真正学佛。做到之后能够说，做到以后再说，这就是圣人;说到之后能够做到，那叫贤人;说到做不到，我说的是不太好听，那叫骗人，那叫自欺欺人。所以佛法的教学，德行是列在第一重要。不但是佛法，儒家教学也是把德行列在第一条，孔子的四科第一个是德行，第二个是言语，第三个是政事，第四个才是文学。所以世出世间圣人教化，那个用心立意我们不能不明了;不明了，你学习就无从下手，所以我们要非常重视道德的修养。

　　佛教是佛陀的教育，是佛陀对于九法界众生至善圆满的教育，这是我们首先要肯定、要认识清楚的，然后才不至于误入歧途。经典就是佛的教学，用现在的话来说，就是佛陀教育里面的教科书。这部经是早期翻译的。我们看到翻经的体例，每部经一展开一定有「如是我闻」、一时佛在什么地方，与哪些听众，这些记载;这个经前面都没有，这是早期佛教刚刚到中国来，翻经的体例还没有建立。这部经我们从内容里面去看，大概是翻译的安世高大师从佛四十九年所说的这些法，节录最重要的八条，节录了八条，为我们做最简单的介绍，是这样的性质，跟《四十二章经》性质非常相同。《四十二章经》，并不是佛说了这部经，都是在一切经典里头节录的，节录了四十二条，那是竺法兰跟摩腾翻译的。佛经翻译，第一部是《四十二章经》。这都是时间很接近，这比《四十二章经》更简单，可以说是佛学的概要，是从经典里面节录下来的概要。前面两条是小乘法，后面六条是大乘法，可以说是介绍得相当的圆满，非常的精要，很值得我们学习。特别是初学佛法的人，我们跟他讲些什么?这几条是最恰当的。

　　佛的经典很多，我们看到经题，这个经题是「佛说八大人觉经」。有很多经典经题并没有「佛说」这两个字，为什么有的佛经要加上「佛说」，有的佛经就不用「佛说」?这是什么意思?我们必须要懂得。一般经典，正宗分第一句话是佛说的，这部经经题就加上「佛说」。如果第一句话不是佛说的，是佛的弟子提出来发问的，像这样的经典习惯上就不加「佛说」。这部经是结集的，字字句句都是佛亲口宣讲的，所以在经题上也加上「佛说」这个字样。

　　立题，就是题目它都有规矩，古人给我们讲的，有七种立题，这个在此地我们也把它省略掉。这部经在七种立题里头属于「人法」立题，「佛」是人，「八大人觉」是法，经题里头有人、有法，没有比喻，是人法立题。

　　「佛」，这个字是觉悟的意思、是智慧的意思，具足圆满的觉悟、圆满的智慧，换句话说，彻底觉悟宇宙人生的真理，这个人我们就称他为佛陀。在此地是专指本师释迦牟尼佛，因为这部经是他老人家所讲的。觉有三个意思：自觉、觉他、觉行圆满。自觉是对不觉来说的，六道凡夫不觉，所以不觉就是迷。真正觉悟，他就超越六道了。超越六道，我们通常讲，六道之外是四圣法界，有声闻(阿罗汉)、辟支佛、权教菩萨，有藏教的佛、通教的佛，这些都是属于自觉。如果自觉又能够觉他，那就是菩萨，菩萨我们称为正等正觉;在佛法里面讲，「破一品无明，证一分法身」，在华严会上称为法身大士，这是真正的菩萨，正等正觉。觉行圆满，就是无上正等正觉，在四十一位法身大士之上，是究竟圆满的佛果。本师释迦牟尼佛，他所证得的是究竟圆满的佛果，我们称他为佛陀。这部经是佛说的，所以前面冠「佛说」。

　　「八」是讲八种觉悟的方法，所以它底下有觉悟、有觉知，我们用一个名词做代表就行了，八种觉悟的方法。由此可知，它非常重要，完全都是从纲领上讲的、从原则上讲的，我们一定要把它掌握住，自己走觉悟的道路。「大人」，是对佛、对法身菩萨的尊称，这八种方法都是诸佛如来、法身菩萨觉悟的原理原则，我们应当要学习，所以称为「八大人觉」。「经」是通称，在佛法称为契经。上契诸佛所证之理，下契众生可度之机，称之为契经。经意思很多，在《华严经》里面说了十种，现在经典流通都很广，在此地我们也把它省略掉。

　　再看人题。经典都是从印度传到中国来的，原文是梵文所写的，到中国来之后，一定要通过翻译，把梵文翻成中国文字，在中国才能够普遍的流通。这部经是什么人翻译的?一定有一个负责的人。古时候翻经非常慎重，译场规模都很大，等于像我们现在讲的译经院院长，是用他的名义，他负完全责任，给我们产生信心。翻译的人是：「后汉沙门安世高译」。后汉是表年代，这在什么时代翻译的。沙门是学历，这是法师非常谦虚。往后译经的人都称为三藏法师，安世高大师确确实实他是三藏法师，但是他没有用这个称呼，他用沙门，沙门是非常谦虚、非常客气。沙门的意思翻作「勤息」，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这是沙门的意思。换句话说，学佛从一入门，在家居士能够修五戒十善，也能称沙门，沙门不分在家出家。出家沙弥能够勤修十戒二十四门威仪，也就是有沙门的条件。所以沙门是非常谦虚客气的称呼，这是大师给我们做了一个好榜样，特别是给末法众生，末法众生实在讲，他不觉，他迷惑、狂妄自大。我们今天看到这个称呼，我们的感触非常之深，我们应当学这些大德们的谦虚恭敬，自卑而敬人。

　　安世高，是大师的德号，他的德号实在是「世高」，「安」是他国家的名称。就像我们中国玄奘大师到印度去留学，称为唐玄奘，他并不是姓唐，他是唐国的人，加上他国家的名号。外国法师到中国来弘法，也都把他自己国家的名号加在前面，所以称为安世高。安，是安息国，汉朝时候的安息，唐朝叫做波斯，现在称为伊朗，现在讲他是伊朗人。在汉朝时候称为安息国，安息国的世高大师。他是安息国的王太子，是一个孝子，父亲是安息国王，父亲死了之后，他继承王位，没有多久他就把王位让给他的叔父，他自己出家修行。跟中国缘分非常之深，以后到中国来弘扬佛法，是中国佛教早期翻经最殊胜的一位大德。他总共在中国住了二十多年，翻经有二十九部，总共有一百七十六卷，现在在《大藏经》里面都可以看到。这部经是他到中国早期所翻的，是其中的一部。他到达中国是建和元年，是公元一百四十七年，年代这样说法就很清楚了。今年是公元二千零二年，他是公元一百四十七年到中国来的。

　　在一般的经典都有序分、正宗分、流通分，很明显的分法，这部经里面没有。早年李老师给我们介绍这部经典，他说虽然没有这三分，细细观察也有这三段的意思。经文一开始从「为佛弟子」到「八大人觉」这四句，可以说等于是序分;从「第一觉悟」到「第八觉悟」这八段是本经的正宗分，也是这部经典所讲的重点;最后一段文，从「如此八事」到「常住快乐」，可以说是本经的流通分。

　　【为佛弟子。常于昼夜。至心诵念。八大人觉。】

　　这四句话，我们能够体会到世尊是语重心长、真实慈悲的教诲。告诉我们，我们要做佛的学生，应当常常在昼夜，『至心』是以真诚的心，要记诵，要常常念着『八大人觉』。这八条，是诸佛、法身菩萨觉悟的法门，这样才不失为佛陀的真实弟子，这个弟子不论是在家出家。这四句的开示，我们决定不能够疏忽。佛教我们在二六时中，就是昼夜不能够间断，以最真诚的心、最恳切的心，没有一丝毫虚伪的心，向诸佛如来、向法身菩萨学习他们这八种真实觉悟的方法。现在请看经文：

　　【第一觉悟。世间无常。国土危脆。四大苦空。五阴无我。生灭变异。虚伪无主。心是恶源。形为罪薮。如是观察。渐离生死。】

　　学佛的同修们都知道，佛家常常讲「生死事大」，我们学佛真正的目的是为什么?无非是为了解决这个问题。世尊当年在世，我们从史传上看到，他曾经到外面去旅游，这是出四门旅游，见到人间生老病死苦，他从这个地方得到了启示，才发心出家修道，目的就是为了解决生死问题。这个目的他达到了，他做到了。做到之后，帮助我们六道里面苦难众生解决这个无法解决的大问题，这是佛陀出世真正的目的。

　　经典虽然很简短、精简，非常非常重要。佛给我们提示，第一个要觉悟，『世间』就是我们生活的环境，小，这是指我们日常居住学习周边的环境，扩大就是这个地球，再扩大就是我们今天讲的银河系。银河系还不大，银河系，黄念祖老居士告诉我们，是娑婆世界里面的南赡部洲。世尊(一尊佛)的教化区，是一个三千大千世界，银河系是个单位世界。三千大千世界到底有多大?如果照黄老居士的讲法，是十亿个银河系。十亿个银河系是释迦牟尼佛教化的一个范围，这是一尊佛的教区。从这样来观察，我们这个地球太小了，太渺小了，这是说我们这个世间。『无常』，说明这个世间有成住坏空，这个世间里面所有一切事物都是剎那在变化，绝对没有恒常的，所以给我们说清楚，『国土危脆』。这个世间，我们今天知道的，有许许多多天然的灾害，有火灾、有水灾、有风灾、有地震，没有一时一刻它在停止。现在科学家为我们做证明，给我们提出许许多多丰富的这些常识。我们知道这个地球地心的变化、地壳的变化，确确实实如佛所说，我们必须要认识清楚。对这个世间我们要善于利用，佛法常讲「借假修真」。从无常里面我们要学真常，什么是真常?法性是真常。法性身是真常，法性土是真常。如何能够从无常修成真常，这是功夫，这是真正的觉悟。

　　『四大苦空，五阴无我』，这两句是讲无我。我这个身是假的，这个身体细胞新陈代谢也是剎那在变化;换句话说，我们走进讲堂时候的这个身体，跟我们听完这两个钟点经出去这个身体，是不是同样的?跟诸位说，不一样，许多细胞死了，许多新细胞生了，新陈代谢，所以两个小时的变化就很大很大，五阴无我!

　　「四大」是讲物质，「五阴」是讲精神，我们把整个生命界的现象归纳起来不外乎这两大类。物质，现在科学家给我们证明，所有一切物质现象都是基本的物质组成的。像现在科学家给我们分析，我们了解，所有一切物质都可以分析，分析成为分子，分子再分为原子、电子、粒子，听说现在粒子还能够分析，称为「夸克」，这是最小的。动物、植物、矿物、星球、世界，都是这些基本的物质组合的，所以物质的确是平等的。《金刚经》里面讲「一合相」，我们从科学证明了，确确实实大而宇宙、小而微尘是一种物质组合的现象，所以它是平等的。基本的物质它有四个现象，称为「四大」。第一个，它确实是个物体，很小，我们肉眼看不见，但是用科学的仪器能够发现到它存在，这个我们称它为「地」，地就是说它是个物质。这个物质它有温度，温度我们称它做「火大」;它有湿度，湿度我们称它为「水大」，水是代表湿度的。这是中国人、东方人讲的，现在西方人他不讲温度、不讲湿度，他讲带阴电、带阳电，带阳电就是火大，带阴电就是水大，它是个带电体。它有个现象，它是动的，它不是静止的，这个动就叫做「风大」，风是动的，不动就不叫风。基本粒子这四个现象，就是地水火风这四个现象，这四个现象剎那剎那在变化，「苦空」!它不是永恒存在，它是剎那变化，那个变化时间速度之快速，我们没有办法想象。这是让我们了解物质世界的真相。

　　然后再告诉我们精神世界的真相，五阴。「五阴」是色、受、想、行、识。第一个「色」，就是前面讲的四大，是物质的世界;「受」是感受;「想」，是你的妄想，统统不是真实的，妄想;「行」，是不住的意思，就是你没有办法停留，你一定是剎那剎那在产生变化;末后，「识」就是佛法讲的阿赖耶识，法相唯识学里面说得非常详细。色受想行识，『生灭变异，虚伪无主』。总而言之，无论是精神的世界、无论是物质的世界，包括我们这个身心以及生活环境，它的真相是「生灭变异，虚伪无主」，这八个字佛把它说尽了。

　　再看下面这两句，『心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。』前面两句非常重要，是第一觉悟里面最要紧的两句话。「心」，这个心是妄心，就是讲我们的念头，念头是一切恶业的根源。「形」，是讲我们的身、我们的口，身口造业。「罪薮」，薮是集聚，所有一切不善的造作都是身口所作的。我们在忏悔偈里面常念，「往昔所造诸恶业」，这些诸恶业谁造的?总是身、语、意这三种造作出来的。这是教给我们真正求忏悔的法门，要认识清楚，起心动念是恶源。诸佛如来、法身菩萨，他们跟我们凡夫不一样的地方在哪里?就是应化在九法界里面他们随顺众生，在一切境缘当中，他确确实实做到不起心、不动念、不分别、不执着，即使在给我们做种种示现、教导我们的时候，也从来没有起心动念过，这就是大乘经上常讲的，「那伽常在定，无有不定时」。我们恰恰相反，六根接触六尘境界起心动念、分别执着，这是恶源，然后再表现在我们身体形象当中，就造作无量无边的罪业。

　　佛在此地，第一条教导我们要从这个地方去观察，你真正看清楚、看明白了，这个「观察」是觉察到宇宙人生的真相，世间国土是宇宙，四大五阴是人生。真正把宇宙人生真相看清楚、看明白了，你就不会起心动念，你就不会再造罪业，这样你才渐渐能够脱离六道生死轮回。佛菩萨大人他们观察，就是大乘法里面常讲的观照、照见，《般若心经》里面讲的「照见五蕴皆空」，这个地方的观察就是照见。

　　因此，经文虽然很简短，义理深广无尽。我们是凡夫，而且是罪障深重的凡夫，我们如何入门?怎样学习?这是我们当前非常重要的课题。我们学习、入门的方法，只有一个。要是说不起心不动念、不分别不执着，六道凡夫没有人能做到，六根接触六尘境界，哪有不起心动念的道理?这怎么办?我们起心动念不要为自己，这就能入门。起心动念是为自己，那肯定是「心是恶源，形为罪薮」，你不可能不造业。你要是造业，你不可能不受果报。果报是业力变现出来的，绝对不是佛菩萨给你受的，也不是阎罗王，也不是上帝，换句话说，与外面境界毫无相干，都是你自己罪业变现出来的果报。这个道理，大乘经里面讲得非常详细，我们不能不知道。

　　一切都是自作自受，佛菩萨在旁边看到，生怜悯心而已，帮不上忙!正如同你做恶梦一样，你在做恶梦，在梦中受苦受难，清醒的人在旁边看到，没有办法帮你忙，这个道理相同。《金刚经》上讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，这个话是决定正确的。因此，我们入门，就是起心动念、言语造作决不为自己，我们为一切众生，尤其是现前这个社会，为苦难众生，为正法住世，我们的心行决定与圣教相应。我们今天讲与自性相应，这是很难做得到的。没有明心见性，你怎么能与自性相应?佛菩萨的经教就是自性，是自性的流露，我们能够随顺经教，就是随顺自性，就是与性德相应，这是我们学佛入门之处。功夫得力，受用无有穷尽。

　　(第二集)

　　2002/11/2　　日本知恩院和顺会馆　　档名：15-015-0002

　　诸位法师，请看第二觉知，我们把文念一遍：

　　【第二觉知。多欲为苦。生死疲劳。从贪欲起。少欲无为。身心自在。】

　　经文八段，在第一段我们看到是觉悟，第二段看到是觉知，觉悟跟觉知有什么差别?这一定要仔细的去看看。觉知比觉悟意思要深，觉悟是你刚刚开始悟入，觉知这里面就产生高度的智慧，如果没有相当智慧，你没有办法，你虽然觉、觉悟，你知道得不够透彻，所以知比悟意思要深。众生无量劫来由于不能够觉悟，当然更没有觉知，所以在六道里头生死轮回。这一桩事情，明白人、诸佛菩萨甚至于阿罗汉，看到这个现象都感到这是非常悲痛的一桩事情，所以佛菩萨出现在世间，其目的是帮助我们脱离生死轮回的大苦，证得真常的大乐。六道里面的众生果然觉悟，就应当想到要好好的利用这一生，这一生的时间虽然不长，如果真正走觉悟的道路，时间是足够用。不但是脱离六道轮回，就是脱离十法界，时间也是足够用的。

　　众生出不了轮回，没有办法行菩萨道，实实在在说，病根就是在自私自利，就是这一段所讲的『多欲』，害得我们起惑、造业、受报。我们平常在讲席当中常常劝勉同修，真正想在这一生当中成就，你就不能不舍弃自私自利的念头、舍弃名闻利养、舍弃五欲六尘的享受、舍弃贪瞋痴慢。在第一段里面，佛告诉我们，世间国土、我们身心都不是真实的，都是幻化无常的。如果真的明白这个道理、了解事实真相，我们就能够放下对世出世间一切人事物控制的念头，不再有这个念头，不再有占有的念头。念头尚且没有，哪有这种行为?念头就是前面讲的「恶源」，念头是恶源，行为是罪薮。这样一来，我们在这一生当中就能够把业障消除得干干净净，一定得佛力加持，我们求生净土的愿望肯定能够成就。

　　欲望是没有止尽的，这个意思是说明：一个人在六道里面迷的时间太长，无量劫来迷在六道，迷得太深了，所以才产生这样严重的烦恼习气。要知道，欲望在自性里面是没有的，真心里头决定没有欲望。由此可知，欲念起来，我们一定要警觉到这是妄心，这是违背了性德。所以，觉悟从哪里觉起?就在这些地方。如果没有常常接受佛法的薰习，烦恼习气的薰习是无法间断的。这种薰习必然会让我们身、口造业，身造杀、盗、YIN，口造妄语、两舌、恶口、绮语，这就是前面所讲的「形为罪薮」，我们的念头不正。造业必定要受果报，果报就是下面讲的『生死疲劳，从贪欲起』。这一段经文总共有五句，五句是三个段落，「多欲为苦」这是第一个段落，把这个总的纲领教导我们。中间两句就是讲：六道生死轮回是怎么回事情，是从哪里来的，这是讲凡夫。后面两句，那是讲诸佛菩萨，诸佛菩萨怎么样解脱的，怎么样能够超越六道、超越十法界，得到身心自在。

　　讲到「多欲」，名闻利养是欲望，财色名食睡是欲望，佛经里面常常讲的「五欲」，世间人没有不贪财的，贪色、贪名、贪吃、贪睡。经论里头佛常说，「财色名食睡，地狱五条根」，有一条你就不可能不堕地狱，要是五条都具足，你想离开地狱，难了!也许有人说，我现在在人道里面，一切都很自在、很舒服。你念念《地藏经》就晓得了。我们在《地藏经》上看到，地藏菩萨好不容易劝导众生觉悟了，真正忏悔回头了，从地狱转生到人道。人间很短，几十年之后死了，他又到地狱去了。地狱里面的鬼王看到他，「你怎么刚刚去就回来?」怎么说刚刚去就回来呢?地狱里头跟我们人间有时差，现在讲时差大家懂，台湾跟日本时差就一个小时。地狱跟人间时差很大，我们在经论里面读到，地狱一天是人间二千七百多年，人间二千七百多年是地狱一天，你纵然活到一百岁、活到两百岁，在地狱里头是几个钟点。地狱的鬼王看到，「你刚刚出去，怎么没一会儿你就又回来?」《地藏经》上讲的，我们有没有这个警觉?非常非常可怕!

　　如果真有这个警觉，他自自然然就会利用这短短的时间超越六道、超越十法界，这个人叫有志气的人，这个人叫做英雄好汉。佛有这个能力，所以供佛的大殿叫「大雄宝殿」，那个雄就是英雄。英雄是什么意思?一般人做不到的事情他能做到，称为英雄。一般人没有办法脱离六道轮回、没有办法脱离三恶道，佛菩萨有能力，我们跟着佛菩萨走，决定不错!这条路是能走得通的。走通的人很多，你们看看《净土圣贤录》、《往生传》，非常感动人。为什么那些人都做到，我为什么做不到?那些人能够克服自己烦恼习气，我为什么还随顺烦恼习气?还天天在造业?天天在起恶念、在造恶业，怎么对得起自己?

　　佛法最殊胜的地方，令我们佩服得五体投地，佛法只教我一个人，不教别人，这是我很深的体会。一般许多学佛的同修，一生不得利益，依旧搞六道轮回，他的佛法是给别人学的。学了佛法，处处看别人，他把自己忘掉了，这个跟佛法的精神完全相违背。佛法的精神是完全照顾自己，不要去看别人，别人都是好人、都是佛菩萨，别人所作所为都是正确的。他造恶业，做给我看的;他堕地狱，堕给我看的，让我警觉。无论外面是善缘、是恶缘、是顺境、是逆境，统统是诸佛菩萨慈悲为我示现，度我一个人，我成功了!

　　所以学佛一定要学善财童子，善财童子五十三参，只有一个人，没有同参道友。如果有同参道友，他是凡夫，他不能成就，为什么?「你跟我差不多嘛!」天天看到别人过，看不到自己过。菩提道上学生、凡夫就是我一个，其他都是诸佛如来，十大愿王「礼敬诸佛」、「称赞如来」那个性德自然就流露，为什么?外面统统是诸佛如来，凡夫只我一个。十法界都是诸佛如来大慈大悲为我变现的，来警惕我、来劝告我。《坛经》，六祖说过，「若真修道人，不见世间过」，世间没有过，只见自己过，自己才能成就。最怕的是自己没有过，别人统统有过，这个人是地狱众生，他不是普通人，他是地狱众生。我们一定要晓得，「我是不是地狱众生?」这样学佛，你才会有进步、才会有进展，你才不会堕落，你在菩提道上才真正能够得到法喜，才真正能够得到真实的利益。决定不可以见到世间过，这是诸菩萨们、那些觉悟的人，这就要「觉道」，不见世间过是觉道，见自己的过，觉道!如果是见自己没有过，别人都有过，那是迷道，那不是觉道，这一点同学们特别要留意。如果我们真正想成功，要走佛菩萨的路子，佛菩萨、祖师大德永远都是肯定自己一身罪业，别人一丝毫过失都没有。

　　众生的福报，命中都有注定。中国古老谚语说：命中有的，就是你想舍，你也舍不掉;命中没有的，你用尽方法去求，你也求不到。命中到底是谁注定的?我们要明了，佛菩萨告诉我们，所谓「命中注定」，是你过去生中所修积的，财富是从财布施累积的，是命里头的财库。我昨天问了一问定律师：日本这个地方，算命、看相、看风水的人多不多?他告诉我：很多。这就跟中国风俗差不多。算命算你命里头有没有财库?你财库里头有多少财?那就是你过去生中修财布施累积的。你命中智慧，是你过去生中法布施累积的。智慧也相当复杂，有得功名的，有不得功名的，这在中国历史上我们都看到很多。凡是得功名的，还要积阴德;没有阴德，得不到。所以佛在经上告诉我们，任何一桩事情都不是偶然的，无量因缘成就的。我们学佛这么多年，仔细依照佛法的标准观察世间，证明佛所讲的字字句句都是正确的。佛确实是「真语者，实语者，如语者」，佛不欺骗人。所以，种善因一定得善果，种的因不善，果当然是不善的。

　　希求世间的名闻利养，你要懂得修因，用正当的方法去修学，你肯定能得到，你不造罪业，你能够享受人天福报。但是你要晓得，人天福报可以享受，超越生死轮回这个做不到。《坛经》上说得好，「此事福不能救」，此事就是指生死大事，要脱离六道轮回这个事情，再大的福报都没用处。脱离生死六道轮回，那一定要断欲。多欲是苦，少欲行不行?少欲也不行，要把欲断掉，你才能出六道轮回。六道轮回就是欲望变现出来的，本来没有六道，六道就是贪瞋痴慢、见思烦恼变现出来的，这个我们要懂得。所以见思烦恼断了，就证阿罗汉果，超越六道;尘沙烦恼断了，你就超越十法界;无明烦恼断掉了，你就能证究竟佛果。烦恼断多少，你的境界往上升多少。烦恼不断，天天还要加重，你就一定要晓得，你的前途是往下坠落，不是往上超升的。这是个道理在，不能不知道。世间人都是迷惑颠倒，都没有觉悟。没有觉悟，你要是得罪他，就更可怕了!为什么?他会报复。你跟人有了过节，结下冤仇，冤冤相报，没完没了，生生世世都搞不清，这是最可怜的、最可悲的、最愚痴的事情!佛在经上常常讲「可怜悯者」，无过于是!

　　我们今天学佛学了这么多年，稍稍总算是明白觉悟一点了。觉悟之后，我自己走哪一条路?这一生当中决定不得罪一个人。别人毁谤我、侮辱我、陷害我，我欢喜接受，为什么?过去我曾经这样对他。今天他这样对我，那是报过来;报过来，我接受了，我没有瞋恚心，我没有报复心，我们的帐就结掉了。一笔一笔结掉了，这个欢喜!一身轻松自在。如果有一点点心里还不服，还有一点瞋恚、还有一点想报复，那就不得了!为什么?我这个冤仇、这个帐不但没有结，又加深了，来世怎么办?念佛不能往生!为什么不能往生?冤家债主拖着你，你走不了。业障消除才能往生，业障不消除，阿弥陀佛拉不动你，你底下冤业太重、太多，这是我们必须要晓得的。在这个地方，读到这两句：「生死疲劳，从贪欲起」，我们要晓得，真的要觉知，比觉悟还要深一层，绝对不跟人结冤仇，决定接受别人的侮辱、陷害，乃至于杀身我们都接受。为什么?我的身被你杀掉，我的灵魂往生极乐世界，我还感激你，你早一天送我往生。一丝毫怨恨不能有，一丝毫报复不能有，学佛完全从自己身心上下功夫，与外面境界毫不相关。

　　后面两句，『少欲无为，身心自在』，这是佛教导我们现前应该怎样作法，换句话说，我们应该怎样生活、怎样过日子，怎样处事待人接物，佛教我们这八个字：「少欲无为，身心自在」。欲既然不能断，但是尽量的把它减少。世尊当年在世，为我们做出最好的榜样。他过的，用我们现在人的说法，就是最低的物质生活水平。印度那个地方是热带，所以他的衣物不需要很多，三衣一钵他就够了，在印度这是最低生活的水平。佛法传到中国之后，中国在印度的北方，有四季，三衣不能够保暖，所以到中国来之后，佛法完全就变成中国化，这是佛法了不起的一种措施。跟佛在经上所说的，诸佛菩萨示现在世间没有一定的身形，应以什么身得度，他就现什么身，他没有执着。应该给众生说什么法，他就说什么法，所以没有定法可说，没有一定的形状，这个道理我们要懂。

　　佛法确确实实是高度智慧，通权达变，所以它在十法界畅通无阻，没有障碍。这边有障碍，那边去了，它没有障碍，它不固执。我们看看有不少宗教传到中国，但是总没有佛教跟中国人、中国文化相处得那么融洽，变成一家人一样。什么原因?他们执着。我记得我在小时候，念初中的时候，那个时候学英语，上补习班，补习班的老师是一个牧师，是个基督教徒，很感慨的跟我们学生说：「基督教传到中国一百多年了，在全中国，中国人多」，在那个时候差不多将近有五亿多人，抗战刚刚胜利的时候，我们抗战期间常常念的是四万万五千万，大概抗战胜利的时候有五亿多人，他说：「中国信仰基督教才一百万人，我们不好意思说出口!」就好像是不能接受他们的，「为什么佛教跟中国人变成一家人?」这里头有个道理，佛教通权达变，基督教它是墨守成规，中国人不能接受。它一定要建西方式的教堂，我们中国一看到那个教堂的形式，那是外国文化，就不愿意进去。佛教到中国来，建中国宫殿式的，一看这是我们皇帝住的地方，赶快进去参观一下，去膜拜一下，所以这个不相同。

　　我们现在到这个年代，学佛的人逐渐逐渐把经教疏忽了，不重视研究经教。所以中国这些法师到外国弘法，建道场也建宫殿式的，这就错了!大概在四十年前我在台湾，还没有离开台湾，有一些出家的朋友到外国去弘法，我就劝他：你们到外国不要建寺庙。他问我：那建什么?建祠堂。我劝他们建祠堂，提倡孝道。佛道是师道，师道建立在孝道的基础上。你没有孝，哪来的老师?我是常常劝，但是真听我的人没有，一个都没有!到外国去还是建寺庙，寺庙还是建中国形式的，度化众生的对象是华侨，一个美国人也没进来!诸位想想看，如果在两千年前佛教传到中国来的时候，那些印度高僧建的道场都是印度式的寺庙，恐怕是度印度的侨民，中国也不会有一个人去学佛了，不知道通权达变，不知道度化众生。所以到外国、到美国建道场，我也常常讲，我们道场建什么样子?建白宫那个样子，建美国国会那个样子，让美国人一看，「这是我们自己的文化」，他自然就进来了。

　　佛菩萨没有一定的形像，应以什么身得度，就现什么身，所以在美国的佛像、菩萨像，面孔都像美国人才行，他看了才欢喜，他才会入门。面孔造的都是中国人，人家一看的时候就讨厌，就不会来接受。所以佛法是智慧，真实善巧方便，从前这些法师们会用，他懂得;可惜现在人不懂，我们要多从这方面去想想。我常常讲，佛法要做到本土化跟现代化，着重本土化跟现代化，在哪一个国家，随顺这个国家的民情、风俗、习惯。佛法是教学，智慧的教学，是真实利益众生，帮助众生断恶修善，帮助众生转迷为悟、转凡为圣。所以，我看佛法就是今天一般人所讲的「多元文化的社会教育」，它教学的对象不分国家、不分种族、不分宗教，有教无类。佛是用真诚、平等、慈悲心来接引广大众生，这是我们应当要学习的。

　　所以欲望要少，世间人多欲，少欲就是教化众生。你看，你们多欲很苦，我清心寡欲，我自在，我很快乐!我们一定要从形象上做出来给人看。所以，成就自己才是真正成就众生;自己不能成就，要想帮助别人，佛经上常讲「无有是处」!少欲还要加个「无为」，无为是什么?我们今天讲随喜、随缘，决定没有成见。决定没有说「我要怎样怎样做」，那肯定造业。一切随缘，「恒顺众生，随喜功德」，我们才能得身心自在。自在是没有烦恼、没有欲望，你才能得自在。只要身心得自在，福报、智慧、健康长寿随之而来，都在里头。刻意去求，自己一定要怎样作法，那叫自找苦吃。我们只要很冷静的观察，这些事理、因果，都在面前!聪明人还用得着佛说吗?你全都看清楚了，你全都明白了!哪有不觉悟、哪有不觉知的道理?

　　佛法是一门圆满智慧的学问，佛法当中常常讲「佛氏门中，有求必应」，这句话也是真的。我初学佛的时候，还没有出家，我的老师告诉我的，既然在佛门里面求作佛、作菩萨都能够得到，这是最不容易得到的，求脱离生死轮回、脱离十法界是大事情，世间名闻利养、五欲六尘那叫做鸡毛蒜皮，小事!哪有求不到的?问题是你要懂得求的道理、你要懂得求的方法，如理如法的求，没有一样得不到!印光大师在晚年极力提倡《了凡四训》，《了凡四训》就是一个非常好的例子，「佛氏门中，有求必应」。诸位如果对于世间一切法的希求，求名闻利养，你只要好好的去研究《了凡四训》，我相信你一定是有求必应。但是学佛要有高的志向，这个世间太苦了，实在是苦不堪言，我们应当要求脱离六道、脱离十法界，我们要求早一天作佛、作菩萨，来帮助世间苦难众生。

　　(第三集)

　　2002/11/2　　日本知恩院和顺会馆　　档名：15-015-0003

　　诸位同学，请看第三觉知：

　　【第三觉知。心无厌足。唯得多求。增长罪恶。菩萨不尔。常念知足。安贫守道。唯慧是业。】

　　很明显前面三句是凡夫，后面四句是菩萨，很鲜明的对照。凡夫之人『心无厌足，唯得多求』，这是说明六道凡夫，特别是我们现前这个社会，为什么会造成贪瞋痴慢几乎达到饱和点的现象;如果我们冷静的观察、思惟，就会发现这是一个教育的问题。中国，也可以说包括东方，自古以来无不重视圣贤的教诲。圣贤的教诲无论是儒家也好、道家也好，乃至于在日本、韩国、越南，这个可以说都是一个大的文化体系，自古以来都是教导伦常道德、仁义这些观念，对于物质的欲望总是不过分的希求，而重视精神上的享受。所以我们看看古人许许多多的文字，诗词、歌赋，我们今天读起来还能够感受得到他们那个生活之自在、安乐，所以知足常乐，能体会得到。现在人一生拼命追求欲望，欲望没有止尽，换句话说，终身生活在痛苦当中，终身生活在身心紧张之中，这一生得不到丝毫人生的乐趣。

　　我们实实在在想不通他是为什么活着的，这一生活在世间是为赚钱而活着的吗?是为贪求五欲六尘而活着的吗?这还不算。再看看佛法，对比一下，我们很自然的发现，他在一生当中造许许多多的罪业，这些罪业必定感三途苦报，所以几十年来这又何苦来?使我们观察之后，确实感慨万千!回过头来想想我们自己，这一生当中非常幸运遇到正法，也非常幸运遇到善知识为我们讲解，诱导我们修行，我们这一生才不至于堕落。至少我们将犯过失、造罪业减少到最低的程度;我们还要努力精进，希望往后，晚年虽然时日不多，总希望能够做到心地纯净、行为纯善。能够有一天做到了，那都是非常值得庆幸的。能够在一生当中，有一个星期可以做到，有一个月可以做到，有一年可以做到，我深深相信，我们了生死、出轮回、求生净土决定有保障，决定有把握，这样我们这一生没有白过。

　　佛菩萨、祖师大德给我们示现的，那就是我们的榜样。是什么榜样?是出离六道轮回的榜样，是出离生死烦恼的榜样。我们应当觉知，应当学习、效法，决定不能够『增长罪恶』。学佛如果「增长罪恶」，这个事情非常严重，因为他的形象是佛弟子，他不是普通凡夫。普通凡夫造作罪业，他应当受果报，这是决定不能避免的;如果身是佛弟子，也就是说打着佛法的招牌，自己表现是佛的形象，也在增长罪业，那就是破坏佛的形象、破坏正法的形象。这个罪要加重，到底加多重?那就很难讲，看它影响面有多大、时间有多久。如果它影响的面很广，影响的时间很久，那个麻烦就大了!那罪是非常非常之重。

　　诸位都知道，在家、出家同修都晓得，破和合僧这是五逆罪，堕阿鼻地狱。五逆罪：杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉，这都不容易，一般犯这个罪的人不多。出佛身血，就是恶意毁灭佛菩萨的形象，这是算出佛身血，也不多。最容易犯的，破和合僧，就是破坏僧团，这是五逆罪之一，最容易犯的。但是我们现在想想，破坏佛的形象岂不是比破和合僧还要严重?你破和合僧，你是毁坏一个寺庙;你毁坏佛的形象，让社会大众对佛教生起反感、生起厌恶，诸位想想，这个罪过是不是应该比破和合僧还要严重?学佛是求智慧，有智慧的人见到一桩事情，儒家常讲的「举一隅，而以三隅反」，佛法里面也常讲：「闻一知十，一闻千悟」，我们明白一个道理，就能贯通许许多多的事理。所以真正学佛，我是常常在劝导佛的形象重要!我明了，我常常劝大家，但是很少人能听得进去，很少人能够照做，所以不能够替佛在社会上树立一个好榜样，令人敬重。

　　早年韩馆长往生，我们不得已离开台北华藏图书馆，我没有办法，不能不离开。我劝导图书馆的大众，你们最低限度要在图书馆住满三年。那个三年是馆长往生之后三年，你们看情形，如果必须离开，你们可以离开。至少要住满三年，我们才对得起馆长对我们往昔护持之恩。人不能够绝情绝义，那就不是人，比畜生还不如!同样道理，我离开新加坡，我一再劝勉同学们，你们住在新加坡净宗学会的人，或者是有一些住在居士林的人，也至少要在那里住满三年。这些人不听话，我离开之后，他们统统走了。我心里非常难过，我离开是不得已，哪有这种作法的?

　　到了澳洲，澳洲原本有个净宗学会，在布里斯本，我们往年常常到澳洲去弘法，都是这个学会来接待。净宗学会当然过去我也帮助它很多，我们也有几位悟字辈的同学住在净宗学会。我在图文巴建学院，净宗学院建立之后，我就告诉住在净宗学会这些同学，你们不必上山，你们应当要在那边多多帮助他们。他们哪一天不高兴了，叫你走，你再上山来。但是也没有人听!只有一个悟生法师住在那边，他是越南人，他不懂普通话也不懂英语，住在山上跟大家不太方便，所以依旧还住在学会里头。所以不听话，他不知道我的用意，我们念念当中都是希望替佛法树立一个好形象。学佛的人有情有义、有恩有德，你才让社会大众尊重。社会大众尊重你，就是尊重佛法，就是尊重诸佛菩萨，诸位想想，这个功德多大!如果我们所表现的让别人毁谤、轻慢、瞧不起我，事小!瞧不起佛菩萨、瞧不起佛法，这个给社会造成负面的影响，我们自己就有过失，就增长罪恶。

　　所以，这三句看起来好像很平常，你仔细去观察，这里头有大学问，有很深广的意义。我们起心动念、言语造作，是福是祸，佛在此地都提醒我们，我们要细心去观察，每天要思惟。从前李老师常常教导学生，佛弟子要记住，我们天天要在佛的面上贴金，这就是我们的行为依教奉行，佛有光彩，我们就有福、有慧，福慧双修。千万不能在佛脸上涂大粪，那个造罪业。违背佛的教诲，造成负面的影响，那个罪业堕阿鼻地狱，不能不知道!

　　再看后面这一段，『菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业』，这是佛教导我们，我们应该要觉知，应该要晓得知足常乐。人只要知足，他就没有希求，古人常说「人到无求品自高」。觉悟的人、修行人，在这个世间肯定是「于人无争，于世无求」，他才能够安贫守道，才真正能做到。不但对世间法不贪求，就是连出世间法也不例外，《般若经》上讲得好：「法尚应舍，何况非法?」那个法是佛法，佛法都要放下，都不应当贪求，何况是世间法!这说尽了，这个道理很深，我们要认真去学习、去研究。为什么连佛法都不能贪求?这个道理大乘经上讲得很好，佛法是缘生的，因缘生法，凡是因缘生法，都不是真实的，所以佛法也不例外。什么是真实的?只有自性是真实的，自性里面一法不立，不但没有世间法，佛法也没有。

　　自性里头立一法，那就坏了。佛在《大佛顶首楞严经》上说的，「知见立知，是无明本」。这是富楼那尊者向世尊请教的，「自性里头本来没有无明，为什么会有无明?无明到底从哪里来的?」佛说：「知见立知，是无明本」，一句话说破了!无明从哪里起来的?就是你希望要建立，麻烦就来了。六祖大师高明，「本来无一物，何处惹尘埃」。一法不立，那就是明心见性;你还要立一法，你错了!那就是无明的根，那就是不知足。知足的人心里头一念不生，无论在什么境界，善缘也好、恶缘也好，顺境也好、逆境也好，在极乐世界也好、在阿鼻地狱也好，绝对不会起心动念，不会有妄想分别执着，那就是知足。有一念好恶的心，「天堂我喜欢，地狱我讨厌」，好，有一念好恶，那就是无明，那就是建立，那就是不知足，那就错了。所以经上说的是很简单，等于说文章句句都是题目，每一个题目都可以做成大文章，每一句话要是写成书都是大著作。这是我们不能不懂，不能不清楚，不能不明了，不能不认真学习的。

　　「常念知足」，这句话意思无限的深广，可以说世出世间一切圣贤他们自己都做到，做出来给我们看，他们教导我们也是这样，像佛一样。在中国，我们看到孔子、老子、孟子、庄子;在佛门里面，我们看到佛菩萨、看到历代的祖师大德;在西方宗教里面，我们看到摩西、看到耶稣;在《古兰经》里面，我们看到穆罕默德，这些世间伟大的宗教领袖，没有一个不是知足常乐的，也用知足教化一切众生。我们在经典里面看到的很多，特别在佛法，菩萨要成佛，先要去做补处菩萨，就是做后补佛;每一尊菩萨成佛一定先做后补佛，叫补处菩萨。后补佛住在哪里?住在兜率天。兜率是梵语，意思就是知足，你们想想看，这是什么意思?菩萨真正做到圆满的知足，他就成佛了。虽然在修知足，但是没有修到圆满，所以他还是菩萨;知足修圆满，就圆成佛道。现在弥勒菩萨在兜率天，修什么功夫?修知足的功夫;等到他修圆满了，他就到这个世间来示现成佛。

　　释迦牟尼佛在《弥勒下生经》里面告诉我们，他什么时候来示现成佛?要五十六亿七千万年之后。我们听起来这个时间很长，但是在兜率天就不长。兜率天跟我们这个地方有时差，佛在经上告诉我们，兜率天的一天是人间四百年，一天是人间四百年!那个地方也是三百六十五天是一年。他们的寿命，一般的寿命是四千岁。这样算一算，到兜率天他的寿命到了，他就到人间来示现成佛。这个时间用我们这个地球上时间来算，就是五十六亿七千万年。释迦牟尼佛的法运只有一万二千年，现在是末法时期，末法一万年，现在已经过了一千年，还有九千年。所以许多宗教讲世界末日，我们佛教没有末日，但是佛教说有很大的劫难。这个劫难是什么?大三灾、小三灾。我想这个劫难应当是小三灾，小三灾：刀兵劫、瘟疫、飢饿。早年我学经教，听老师讲小三灾，看古大德的注疏里面讲小三灾，我都没有办法理解，真的想不通!

　　你看看我们这个世间，经历了第一次世界大战，又经历了第二次世界大战，在小三灾这个刀兵劫里头，都不算是刀兵劫。小三灾刀兵劫是多长的时间?经上跟我们讲七天七夜，我就不懂。接着刀兵劫之后有七个月七天的瘟疫，瘟疫过去之后有七年七个月七天的飢饿，经上讲的我们没有法子理解。我第一次到日本，跟道安法师来的。那一年是左藤荣作首相过世，我还到他家里面去祭吊，他的儿子左藤信二接待我。有这么一个机会我到长崎、广岛去访问，这一看原子弹爆炸之后的状况，我忽然就明白了，佛经上讲的小三灾是核子战争。广岛当地人告诉我，我们去参观博物馆看到一些照片，告诉我核子弹爆炸之后，瘟疫就是辐射尘，虽然当时没有死，被辐射尘照过之后，寿命大概就是半年的样子，佛经上讲七个月七天。接着这个地方草木不生，我去的时候大概是第九年，地上刚刚长草，他告诉我今年地上才有草、才有小树。七、八年地上草木不生，那当然就是飢饿。我这才明了，世尊所讲的第三次核子大战叫小三灾，其他宗教里面经典所讲的叫世界末日，在佛法称为小三灾。

　　我们看看，现在小三灾非常可能发生，所以这是真正令人感到不安。可是真正学佛的人，「常念知足」，这个恐惧没有了，为什么?核子弹爆炸我们不在了，我们趁这个机会就往生极乐世界去了。有好地方去，对这个世间决定没有丝毫留恋。但是不学佛的人、不修净土的人，那个苦难就严重了，他们必定怀着有怨恨。而这种人与人之间、人与一切动物之间、人与一切鬼神之间，那个冤冤相报何时了!所以想到这个地方，这个灾难太可怕、太恐怖了!不是一生一世，是生生世世。这是我们不能不觉知的，所以「常念知足」这个修行的行门，比什么都重要!

　　现代社会从去年美国纽约发生九一一事件之后，全世界都感到冲突的严重，所以有不少学校一些专家学者在研究怎样消除冲突、促进和平。澳洲昆士兰大学把这个课程列为最重要的。我们今天读这一段经文，这经文就把原因说出来了。冲突的原因在哪里?「心无厌足，唯得多求」，一切众生身心内外冲突，佛是一语道破。要怎样化解冲突?佛在此地教导我们的，「常念知足，安贫守道」。我们内外冲突都化解了，世界的安定、和平、繁荣、兴旺不难落实。如果这个冲突不能化解，我们看第三次世界大战，这个战争，科学家告诉我们，是这个地球上叫末日战争。我听人家告诉我，爱因斯坦曾经说过：第四次世界大战，那个武器是木棒跟石头。你们去想想这什么意思?人类所有一切的文明在这一次大战当中全部毁灭，所以要从木棒、石头从头来起，你说这个现象多么可怕!

　　这个世间确实有不少志士仁人非常担心。昨天中午，从东京来了一位年轻的学者，他也是从事于和平工作的，也做了不少年。这个学者是一位大学教授，是昆士兰大学的一位老教授给我介绍认识的，他在日本做这工作。昨天我们也谈了很久，究竟用什么方法才能够有效的阻止冲突、促进和平?经文好!所以英国汤恩比博士说：解决二十一世纪的社会问题，唯有孔孟学说与大乘佛法。这是真实智慧，有学问、有眼光、有见地。我们在佛经里头，无论是哪一部经论，确确实实你真正要理解教义，要能够奉行、能够推广，确实能帮助这个苦难的世间众生，能帮助他们化解冲突，带来和平幸福。

　　「常念知足，安贫守道，唯慧是业」。菩萨所求的是戒定慧三学，世间众生所求的是贪瞋痴慢;菩萨跟他恰恰相反，菩萨是放弃贪瞋痴慢，一心一意在追求戒定智慧。佛法经典的修学不但可以决解我们个人的问题，家庭的问题，社会的问题，乃至国家世界的问题，都能得到最好的、正面的，重大的启示，能够帮助我们化解世间所有一切问题，所以这是非常好的教科书，一切众生都应当认真的学习，才真正能够做到破迷开悟、离苦得乐。我们世间人常常讲的吉凶祸福、利害得失，如何趋吉避凶?如何避免祸害，能够得到真实的利益?我们现在明了，最殊胜的无过于佛法经典的认真学习。

　　(第四集)

　　2002/11/3　　日本知恩院和顺会馆　　档名：15-015-0004

　　诸位同学，请看第四觉知：

　　【第四觉知。懈怠坠落。常行精进。破烦恼恶。摧伏四魔。出阴界狱。】

　　世尊在此地提醒我们『懈怠坠落』，这句话我们一定要好好的记住，堕落的第一个因素就是懈怠。所以佛在经论里面跟我们讲善根，世法里面善根有三条，叫三善根：无贪、无瞋、无痴，世间所有一切善法从这三个根生出来的;出世间菩萨善根只有一个：精进，精进是菩萨唯一的善根。换句话说，「懈怠」正好是精进的反面，懈怠就堕落，精进就往上提升，这是一定的道理。懈怠跟精进都有正反两面，我们佛法里面讲善恶两面。世间人、六道里面的众生，特别是三途的众生，他对于恶法非常精进，真的是一点都不懈怠;但是对于善法，他是完全疏忽、懈怠了。所以佛菩萨、圣贤人教导我们，我们对于一切善法要精进，对于一切恶法我们要懈怠。什么是善法?道德仁义，我们一定要勇猛精进去做。

　　什么是道?道是自然的法则，自然的原理、原则，凡是能随顺自然法则的，这叫行道。落实在我们日常生活当中，儒家讲的伦常大道，完全是随顺自然法则。第一个是夫妇，我们看看现实这个世间，夫妇之道没有了!你看看每个地方离婚率多高，夫妇之间有严重的矛盾。最常见的就是财产，先生的财产太太不知道，瞒着太太，太太的财产瞒着先生，各人都有隐私权。有隐私权伦常大道就破坏了，这个隐私就是冲突。人与人之间，即使是夫妇、父子，都不能够面对真诚，都是用虚伪的心、隐瞒的心、欺诈的心，你说这个世间如何不遭劫难?劫难从哪里来的?从这个地方来的。我们今天很幸运闻到佛法，佛教导我们，我们不但对于自己的亲人坦诚，我们对于一切人、一切众生都是一颗真诚心来相待。真诚心随顺法性、随顺性德，这是走佛道、走菩萨道;如果舍弃了真诚，用虚伪的心面对一切人事物，这是邪道，这是恶道，这必定坠落，我们不能不知道。什么叫道、什么叫德，一定要很清楚、很明白。

　　道，我再补充几句，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，就是人与人之间的关系，这是正常关系，这是大道。知道这些关系，就知道自己应当要尽的义务。我们的存心，存真心，真诚清净平等正觉慈悲，我们的义务必须要尽到，在这个上面要『常行精进』。义务那就是德，忠孝、仁义不能不讲求，不能不认真努力做出好榜样给社会大众去看。人不可以没有恩、没有义、没有忠，什么叫忠?中国的文字，忠是中心，心没有偏、没有邪就叫忠。如果你有偏心、你有邪念，这个忠就没有了，忠是性德。孝讲过很多，孝是宇宙、人生、剎土、众生是一体，这是孝!如果你还有对立，我跟人对立、我跟事对立、我跟物对立，对立，孝就没有了，德就失掉了。

　　修养道德，礼义廉耻都要从自己本身去做，不要去看别人。为什么?别人迷失了自性。像我们自己以前一样，没有遇到佛法、没有亲近善知识，我们迷失自性，我们确确实实是不忠不孝、不仁不义、无礼无信、无廉无耻，我们确确实实是这个样子。遇到佛法之后、遇到善知识，这才明白过来、觉悟过来，重新做人。这一念回头，就得诸佛护念，就得龙天善神拥护。果报、现前的果报，烦恼轻、智慧长，这是自己本身内在的果报;外面能得到世间许许多多人的敬爱、协助，能到处受人欢迎，这是外面的果报。内外果报随着我们自己道德的增进，果报愈来愈殊胜，你自己能够体会得到。如果你还是继续懈怠坠落，在名闻利养、在五欲六尘上去精进，道德仁义完全懈怠坠落了，你纵然现前得一点点享受、物质的享受，未来苦报不堪设想!这一桩事情我们要多想想，不能不觉悟。

　　经文后半段，「常行精进」，后面四句是精进的效果、精进的利益。精进能『破烦恼恶』，精进能『摧伏四魔』，精进能超越三界六道轮回。什么叫烦恼?我们一定要清楚，佛在经上告诉我们，烦恼是扰乱自己的身心，使自己身心得不到安宁、得不到平静。烦恼总共有三大类，第一类叫见思烦恼。为什么叫见思?见是见解，思是思想，你的见解、思想错误了，从错误的想法、看法产生一切的不善，都称之为见思烦恼，所以它的范围就非常大了。

　　见解的错误，第一个是「身见」，身见我们说得白一点、说得粗一点，就是自私自利，自私自利是身见。第二种错误的见解叫「边见」，边见用现在的话就是对立，相对的。我跟人对立，善跟恶对立，真跟妄对立，甚至于大跟小对立，利跟害对立，长跟短对立。所有一切对立的见解，就是属于这一类的，所以叫边见。第三种错误的见解叫「见取见」，第四种叫「戒取见」;这两种我们可以合起来讲，就是中国人讲的成见，「某人成见很深」。成见里面分为两类，一类是因上的成见，一类是果上的成见。见取见是属于果上的成见，果报上的，戒取见是因上的成见，这些因上跟果上的成见都是错误的、都不是正确的，所以称之为见烦恼。不属于前面四条的所有一切错误的见解归纳为一类，叫「邪见」，你的看法是错误的，不是正确的。

　　思想上的错误也有五大类，这五大类就是贪、瞋、痴、慢、疑。疑是对于圣贤人的教诲他怀疑，他不能够相信、不能够接受。所以，思想上的错误有贪瞋痴慢疑五种，见解上的错误有身见、边见、见取见、戒取见、邪见，总共十条，佛法里面叫见思烦恼。只要这十大类的烦恼你没有断干净，你就没有办法脱离六道轮回，为什么?六道轮回就是见思烦恼变现出来的。如果见思烦恼断了，这十大类的烦恼你没有了，六道轮回的现象也就没有了。因没有了，果当然就没有了，这个时候在佛法称为你证得阿罗汉果、辟支佛果。你超越了，不在六道里面，在佛法里面称为四圣法界的众生，四圣就是声闻、缘觉、菩萨、佛，你进入这个层次。都要靠精进，都要靠断烦恼。

　　「摧伏四魔」，魔多，太多太多了!无量无边。它可以分为四大类，第一类叫「五阴魔」，五阴不在外面，是自己本身。五阴讲的是色、受、想、行、识。「色」是物质，我们的肉身这是色身，这个身就是魔障。你看看，稍微不谨慎，就受风寒、就得病，你就得要受折磨之苦。佛在经上给我们讲，「五阴炽盛」。「受」是你的感受，你有苦乐忧喜舍的受;「想」，你有妄想、有妄念，昼夜剎那都不停，这是妄想。佛在大经上常常告诉我们，「一切法从心想生」，这个想是妄想，这一切法是六道轮回的一切法、九法界的一切法，是你妄想想来的、变现出来的，本来没有!「行」，是你前面色、受、想剎那不住，这个叫行。「识」是阿赖耶识里头，你的造作会变成种子，种子遇缘会起现行，这就是说明因果转变、因果相续、因果循环。这是魔，折磨你的身心永远不能得清净，永远不能得安乐。第一类的魔要认识，是在自己。

　　第二类，「烦恼」，前面跟诸位讲，烦恼有见思烦恼、有尘沙烦恼、有无明烦恼，这三大类的烦恼我们现在统统都具足，而且是百分之百，「烦恼魔」。见思烦恼断了，你超越六道轮回，你有没有得自在?当然，比六道的人来讲，那你是得大自在，比起佛菩萨你还是不自在，为什么?你有尘沙烦恼。尘沙烦恼没断，比诸佛菩萨你还是在受苦受难，你还是被魔控制住。尘沙烦恼断了，超越十法界，往生到一真法界，就是极乐世界、华藏世界，还有没有烦恼?有!还有无明烦恼没断。无明烦恼这是最轻的、最难断的，所以在一真法界里头还有四十一个位次，这四十一个位次从哪里来的?就是四十一品无明来的。破一品无明，你的地位就上升一层。

　　圆教初住菩萨破一品无明，二住菩萨破二品，三住菩萨破三品，十住菩萨破十品。十住往上去是十行、十回向，第十回向破三十品，再往上去，登地。初地菩萨到十地菩萨，十地(法云地)破四十品无明。还有一品，那一品是等觉菩萨，等觉菩萨还有一品生相无明。这一品无明破尽了，证得究竟圆满的佛果。换句话说，烦恼断尽是什么人?佛断尽了。菩萨没断尽，等觉菩萨还有一品生相无明没断。这个理、事，我们都要清楚。学佛，学什么?断烦恼，远离魔障，「摧伏四魔」。所以我们从远离见思、尘沙、无明，这是有次序的、有次第的，一步一步来做，这是烦恼魔。

　　第三个魔是「死魔」，死是魔障。我们想修行，道业没有成就，寿命到了，死了之后你就没有办法精进。你再投胎，纵然你的善根深厚，你又得人身，你再能够继续努力修学，至少要耽误二十年;换句话说，你的修行功夫中断二十年，这是折磨。我们想想，二十年再得人身，能不能遇到佛法?能不能遇到善知识?能不能真的接着前生继续不断努力去做?难!太难太难!有些人一耽误，虽然得人身，他闻不到佛法，没有办法精进，往往一中断就中断好几生、好几世，甚至于中断，佛经上讲多少个劫。开经偈讲得好：「百千万劫难遭遇」，你这一生这个机会失掉，下一次再遇到的时候，百千万劫!这是属于死魔。

　　这三种魔都是属于本身的，都不是属于外面的。外面只有一种「天魔」，天魔是什么?外面五欲六尘的诱惑，那是属于天魔。今天的天魔势力非常大，诱惑的力量强，为什么?没有人禁止。在古时候帝王时代，帝王有使命、有责任保护一切众生身心的安全，所以不利的那些诱惑统统禁止。现在民主自由开放，财色名食的诱惑，大量的在渲染。小孩从生下来一张开眼睛，看到电视就受天魔的诱惑，他怎么能够保护自己的性德?所以性德完全没有了，随着外面的诱惑去走，这个样子才造成世界大灾难，才造成世界末日，才造成佛法里面讲的三灾八难!所以我们一定要觉知、一定要觉悟，要真正在佛法上、道业上精进，要破烦恼、要摧伏四魔。真正有这个能力不受外面境界诱惑，唯一的方法，天天亲近佛菩萨，一步都不能够离开。佛菩萨在哪里?经教!天天读诵、思惟、研究，落实在自己生活、落实在自己工作、落实在自己处事待人接物。这样才叫真精进，你才有能力断烦恼，有能力远离诱惑，超越六道轮回，求生净土。

　　求生净土决定不是容易的事情，往生净土的条件是信、愿、行，你做到哪一条?真正信佛了，你心里头不会产生一个恶念。你还有一个恶念，不信佛。真正愿，愿同佛愿，阿弥陀佛四十八愿，哪一愿是害人的?哪一愿做出来是于人不利的?没有!我们的愿是不是跟阿弥陀佛的愿一样?行，阿弥陀佛四十八愿普度众生，那是行，身语意三业都要做出最好的榜样、正觉的榜样来教化众生，这是行。我们这三个字，哪一个字做到?这三个字如果没有，你天天念阿弥陀佛，古人讲的：一天念二十万声佛号，「喊破喉咙也枉然」。如果信愿行具足，你这一生念一句阿弥陀佛就够了，这是跟你讲真话。往生西方的条件是「信愿行」三个字。具足信愿行，这个人就是阿弥陀佛的化身，就是阿弥陀佛的模型，他怎么会不往生?非常可惜，这些道理、事实真相、方法、境界，没有人给你讲清楚。古大德注疏里头讲得很清楚，你看不懂，你体会不到!那是你的业障太重，念念你都随顺恶业，所以这一生修行，结果还是没有办法脱离三途六道，原因在此地。看下一段经文：

　　【第五觉悟。愚痴生死。菩萨常念。广学多闻。增长智慧。成就辩才。教化一切。悉以大乐。】

　　『生死』有两种，一种叫做「分段生死」，实在讲我们用生灭这个名词诸位更好懂、更容易明白。生灭的现象它是一段一段的，譬如以我们人做一个比喻来说，人从出生到死亡，我们叫它做一生，在佛法里面这叫一个段落，这种生死叫分段生死。而实实在在讲，这个分段，这是讲很粗的相，大家容易理解，如果细说，每天确实是一个分段生死，天天不一样。晚上睡觉，人就等于死了，第二天早上醒过来，这是一段，又活过来了。今天决定不是明天，这个如果诸位细细去思惟，不难明了。而佛法里面讲得最微细的叫剎那生灭，那是一般人真的很不容易体会到，这是『愚痴』。所以，生死、生灭的现象从哪里来的?从「愚痴」来的。第二种，佛给我们讲的生灭的现象，这是分段之外它有变易。「变易」也是一种生死的现象，变易就是你的境界提升。像我们做学生在学校念书，我们念一年级，一年级念完了，明年升二年级，升二年级就是一年级死了、二年级生了，这个属于变易，你产生变化了。

　　在佛法里面六道凡夫这两种生死都有，超越六道之后，分段生死没有了，只有变易生死;也就是说，证得阿罗汉果之后，没有分段生死，只有变易生死。他修行继续不断的往上提升，这个现象就属于变易生死。譬如以《华严经》四十一位菩萨境界来说，初住菩萨他有能力再破一品无明，他就升到二住，升到二住，从初住变到二住，这叫变易。二住变到三住，四十一个位次都是属于变易，没有分段生死。这些现象都离不开愚痴，愚痴是无明烦恼。所以在一真法界里面，四十一位菩萨他这个愚痴没断，所以它有变易生死。在九法界里面，特别是在六道里头，愚痴重，不但有愚痴，从愚痴里面生尘沙烦恼、生见思烦恼，所以不但有变易生死，而且有分段生死，这是我们不能不知道的。诸佛菩萨出现在世间，大慈大悲帮助一切众生，他帮的是什么?无非是帮助众生解决生死问题而已。生死是大苦，佛菩萨脱离生死，不但分段生死他没有了，变易生死他也没有了。自己成就之后才能成就一切众生，佛菩萨为我们示现，教导我们。

　　『菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才』，这是佛教导我们的，怎样破除愚痴?这四句就非常重要。「广学多闻」，修学是有方法的，这个方法说出来好像跟「广学多闻」是恰恰相反，其实不然，它的确是相辅相成的，它不相违背的。学习一定是「一门深入，长时薰修」，这是佛法里讲的。中国儒家教学，你看看童蒙，第一次接触的教材《三字经》，《三字经》上就把学习的方法说出来了，「教之道，贵以专」。你们想想看那个专字，专就是佛法里面讲的「一门深入，长时薰修」，所以要从这个地方扎根。现在人学习的方法恰恰与这个原理相违背，一百八十度相违背，他一开始学，什么都要学，真的是广学多闻，结果学到最后，他什么都不知道。

　　现代人跟古人真的想法、看法不一样。古人教学就像种树一样，先扎根，根扎下去之后，将来它自然会发芽、茁壮、开花结果。枝叶茂盛那就是广学多闻，它有根、它有本。现在人修学，一下就要广学多闻、就要好看，结果他的学问是没有根、没有本，所以我常常用花盆里的花来比喻，很好看，死的，几天就枯掉，就没有了，它不像中国古老教学的方法是活的。你从一个根本上下手，真正功夫到有一定的深度，然后自自然然触类旁通，一接触他就明了，那是广学多闻。所以，佛法教初学一门深入。现代人不肯学、不能接受，所以我们现代这一代，佛法里头没有人才。不是我们的禀赋不及古人，我们的禀赋至少跟古人是一样的，没有两样，我们的成就比不上古人，是我们学习的方法错误。这个道理要懂，古人学东西都是一门深入。

　　我往年学教跟李炳南老居士，李老居士特别强调这一点，如果我们不能接受，他就说：「你到别的地方去学，你不要到我这儿来;你要到我这个地方来，一定要听我的教导，要遵守我的方法。」我们一进佛门拜老师的时候条件就谈妥，一定要百分之百的服从，阳奉阴违是决定不许可的。这是扎根!你真正听话、真能接受，老师真的负责任，真教你。到什么时候才广学多闻?到你开悟。所以老师教导你，头一个是德行，持戒、修定。一门深入，学一门东西，戒定慧三学都在一门上。依照老师教导的方法是持戒，整个的精神、时间、功力都用在这一部经上，这是修定，一门深入是修定。你有戒、有定，自然开悟，开悟是智慧，你能够悟入。然后将戒定慧三学落实在你日常生活当中，你就得受用。这种学问叫实学，真实的学问，真正有用处，真正有受用。什么时候到大彻大悟、明心见性，这个时候就广学多闻，你六根所接触的境界就是广学，一接触就通达，没有一样不通达。

　　释迦牟尼佛当年在世讲经说法四十九年，后人集结成为经典，流传到中国来是少分。那个时候交通不便，所以精挑细选，选这些好东西带到中国来;次要、再次要的，没有办法，带不动，只有舍弃。我们今天看到《大藏经》，分量还有这么多，精挑细选的。如果是把世尊当年四十九年所说的全部集结成经藏，我们最保守的估计，比我们现在《大藏经》要多十倍，最保守的估计。这么大的分量，龙树菩萨三个月就学完，那叫广学多闻;我们一生的力量，一百年的时间都学不完，人家三个月就学完，什么原因?他有根。真的是「闻一知十，一闻千悟」，所以三个月就毕业了。龙树菩萨三个月能够学完全部《大藏经》，我们三个月也能学完全部《大藏经》。这是给你讲真的，一点都不假。要怎样呢?入佛境界，那佛所有的东西你不是全部都通了吗?重要是入佛境界。你的心跟佛心一样，你的愿跟佛的愿一样，你的行跟佛的行一样，你的言语跟佛的言语有什么两样!一通一切都通，世出世间法没有一样不通，这个方法妙绝!

　　诸佛菩萨亿万劫这种经验、方法，传授给我们，我们是依自己的妄想分别执着，不能接受、不能相信，这个责任要自己负，绝对不是佛菩萨不慈悲、不是善知识吝法。真正的善知识、真正觉悟的人，对一切众生平等的，叫「和盘托出」，我有多少，统统托出来给你，你不能接受，那就没法子。所以总的纲领、总的原则：「因戒得定，因定开慧。」你要不守法，守法就是持戒，你不遵守这个法则，你不去修真诚清净平等正觉慈悲，这统统都属于定慧，你怎么会开悟?你怎么能增长智慧?智慧增长，辩才就成就。辩才绝对不是自利的，是利他的;自利就是广学多闻、增长智慧，就这两句。广学多闻决定从戒定慧，离开戒定慧那不是佛法。佛法是觉悟之法，不是佛法那就是迷惑颠倒的法，不是觉悟的法，这个道理要懂!

　　所以我常常勉励同学，在家同学学佛，如果你十善、五戒做不到，你不是真佛弟子，你是假的。出家佛弟子如果连「沙弥律仪」十戒、二十四门威仪做不到，你不是真的出家人，不是真的出家人你就破坏佛教形象。在家佛弟子亦复如是，你十善、五戒做不到的话，你不是在家佛弟子，你破坏在家佛弟子的形象。从前我在台中，李老师常讲，我在那里住了十年，至少听他讲一两百遍，印象很深。他老人家讲真话，不讲客气话，「学佛念佛人，真正将来能往生的，一万个人当中只有两三个!」古大德讲这个法门「万修万人去」，为什么一万人往生只有两三个?那两三个是信愿行统统具足。心是佛心，愿是佛愿，行是佛行，他能往生。其他九千九百九十多个，心不是佛心，还是烦恼习气;愿不是佛愿，还是搞自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢;行，不是佛行。所以天天念佛，真的是古德所讲的「喊破喉咙也枉然」。

　　我们今天了解这个社会现前的现象，要求自己，不要求别人;要求别人是决定错误的，一定回过头来要求自己、成就自己。自己成就了，一切众生都成就了;自己得度，一切众生当然得度。所以菩萨成佛，他看大地一切众生「同成佛道」，这句话你不入境界你很难理解，入境界你就明白了。孟夫子说得好：「反求诸己」，圣贤人讲的话没错!无论是顺境逆境、善缘恶缘，我们六根接触，回过头来要反求诸己。善法，要认真学习、保持;恶法，要断绝、要改进。成就自己的德行，戒律是德行，成就自己的定功，成就自己的智慧，然后自自然然就能够教化一切众生。

　　末后一句，『教化一切，悉以大乐』。「一切」，通常我们都是讲九法界众生，不仅是讲到人道，九法界都包括在其中。只要你有智慧、你有辩才，佛菩萨是以度化一切众生为事业。教化首先要成就自己，释迦牟尼佛为我们做的榜样，他自己修行、成道、证果，然后才出来教学。我们常讲自己先做到了，然后再教别人，这是圣人，他做到了、他成就了。佛的学生没有例外的。如果没有证到真实菩萨的果位，菩萨有两类，一类叫权教菩萨，一类叫实教菩萨，就是真实。实教菩萨是破一品无明、见一分真性，这个时候可以离开老师，去教化一方;如果还没有明心见性，他只能够守在老师的身边，接受老师的教诲，也就是像学校的学生他没有毕业。佛法，菩萨毕业了是以明心见性，没有明心见性他没有毕业，那只有跟着老师，你就不会走错路;如果不跟老师，也要学菩萨出去教化众生，那是非常危险的道路。为什么?你自己造业受报，那没有话说，你自作自受;你要是把别人也引导向错误的道路上去，造作罪业，这个罪过不得了!佛法里常讲：以盲引盲，相牵入火坑。你自己没有道眼、没有觉悟，你再引导一批众生跟着你一起堕落，这个果报严重!自己堕落，果报不严重，你误导别人，这个果报比什么都严重。

　　古德常讲「地狱门前僧道多」，那个僧道包括在家佛弟子。你不去引导别人，你没有这个过失;你引导别人，你要担负这个因果责任。所以一定要自己成就，才能够出去教学。我早年在台中，李老师限定：没有满四十岁，不能够出去教化众生。这是说什么?你在老师面前学习，已经有一点成就了。现在成就标准降低，不像从前，从前是明心见性，现在的标准，是你有能力辨别是非、邪正、真妄，有能力辨别这些，你就可以离开老师，你不至于走错路。没有能力辨别邪正，没有能力辨别是非、真妄，你决定不能离开老师，离开老师决定堕落，这个道理我们也不能不懂得。『大乐』就是破迷开悟，离烦恼、离生死、离轮回。说到具体的，真正得生西方极乐世界，这是真正的「大乐」。『悉』是平等的，这里头决定没有感情用事，对待一切众生用平等心、清净心，帮助众生离苦得乐。

　　(第五集)

　　2002/11/4　　日本知恩院和顺会馆　　档名：15-015-0005

　　诸位同学，请看第六觉知：

　　【第六觉知。贫苦多怨。横结恶缘。菩萨布施。等念冤亲。不念旧恶。不憎恶人。】

　　这一条，第一句意思很深。『贫苦』，不仅包括一切物质，同时也包括精神这方面;如果真正有智慧，虽然贫苦，他会很快乐，他不会跟众生结恶缘的。我们在中国，古书里面记载孔老夫子的学生颜回，物质生活就非常贫乏，在一般人都会觉得非常忧虑，但是我们从孔子口中明了，颜回不但不以为苦，而且以为乐。夫子赞叹他，他那个生活是「人不堪其忧，回也不改其乐」，可见得他的生活是非常快乐的，贫而乐!由此可知，这个地方的「贫苦」，重点一定还是要在道德方面，在道德、在智慧，人缺乏道德、缺乏智慧，那是真正的贫苦。因为没有智慧，那就愚痴，愚痴总是生烦恼，也就是贪瞋痴慢会特别严重，当然就会跟一般人、一切的物『横结恶缘』，这是免不了的。

　　『菩萨布施，等念冤亲，不念旧恶，不憎恶人』，这几句话实在说，即使不学佛的人，修人天福报也应当要遵守。「布施」，特别对于贫苦之人，只有菩萨有智慧，菩萨晓得理事、因果，要帮助众生，第一就是要布施。布施是无条件的赠与、无条件的供养，众生缺乏衣食，在必要的时候是要帮助他。布施供养里面，最重要的是法布施。因为，一切众生决定不能依靠别人的布施供养过一辈子，那这个人有罪，什么罪?前面讲了，懈怠、懒惰。依靠别人供养，自己不能够独立生存，他就有罪过。只接受供养而不懂得反馈，哪有这种道理?因此，当众生在贫穷苦难的时候，布施供养做救济的人，一定要帮助他开智慧，一定要帮助他获得能力。由此可知，布施供养里头最重要的是教育，不但要教他有智慧，还要教他有技能，我们今天所讲的技术能力的教学、伦理道德的教学，这种慈悲救济才算是真正圆满。

　　布施要平等，所以要「等念冤亲」。「等」是平等，「念」就是对待，以平等心对待，「冤」是冤家对头，「亲」是你的家亲眷属。为什么?如果你有偏利，我只对待我的亲属，我不肯布施我的冤家债主，换句话说，你的生活就不能够得到安全、平静。为什么?这些冤亲债主一定要找你麻烦。中国古老谚语常说：「一家饱暖千家怨」，你是大家怨恨的对象、怨恨的目标，你还会有好日子过吗?社会要怎样才能安定?世界要如何才能和平?那就是冤亲平等。无论哪一个人，在今天大的社会，无论是哪一个国家、是哪一个族群，各个不同的文化，菩萨平等对待、平等布施供养，这个社会就会安定，世界就会和平。人民幸福我也幸福，社会兴旺，我们家庭也会兴旺，这是一定的道理。所以决定不能够有偏心，决定不能有偏爱。

　　末后这两句尤其是化解冲突最好的方法，「不念旧恶，不憎恶人」。这个人过去做些什么坏事情，只要他能回头，回头是岸，回头他就是好人;不可以老是记着他从前这个恶念、恶行，不可以!应当要原谅他，要宽恕他，这是大人之行。「不憎恶人」，恶人为什么会作恶?前面说，他「贫苦多怨」。「这个人很富有?」富有是财富富有，他智慧很贫苦，他没有智慧、他糊涂，所以从德行、从智慧上来说，他很可怜，他真的贫苦。所以他容易犯罪，容易做错事情，他烦恼习气非常重，受不得丝毫刺激，只要有一点点外缘刺激，他的烦恼习气就会现行，他就会发作。佛菩萨看这种人，就是经上常讲的「可怜悯者」。他做的恶行，佛菩萨「不念旧恶，不憎恶人」。他要不要受果报?当然要受果报。因果是自然的定律，不但是凡夫造恶因要受恶的果报，就是诸佛菩萨在没有修成道业之前所做的这些罪业，他还是要受报。

　　释迦牟尼佛，诸位在经典上看到，有马麦之报。释迦族，这是释迦牟尼佛他这一族，过去生中造的恶业，受琉璃王灭族这个果报，佛不能救!因缘果报这个事情，只有自己去承当、自己去承受，佛菩萨大慈大悲，对你一点都帮不上忙。这个道理我们一定要懂，你真正懂这个道理，你才会「不念旧恶，不憎恶人」，你的心平等了。平等，业才能消除。消除，还要不要受果报?还要受，重罪轻报，报的时候会轻一些，你自己很清楚、很明了。这就是古德讲的「不昧因果」，不是没有因果;不昧因果，清清楚楚、明明白白。因此，我们自己想：不愿意受那个果报，千万不能造因;你要造了因，希求将来避免这个果报，那是愚痴，那是不可能的事情。因此，佛门里头常讲「众生畏果，菩萨畏因」，道理就在此地。

　　脱离贫困，化解怨结，最重要的还是教育，尤其是圣贤的教育、伦理道德的教育;如果把这桩事情疏忽，社会就生病。今天有许多人讲地球生病了，这个话讲得没错!地球生病，就是地球上居住的这些众生，社会生病了，产生问题了。何以古时候没有这些问题，现在有这些问题?我们细心去想想，去回顾过去，展望将来，多少能有一些启示。古时候，在东方有圣贤的教育，在印度有佛法的教育，在西方有宗教的教育，所以社会赖以安定和平，人民能够过正常的生活。到最近这一两个世纪，由于科学技术的发达，人以为自己很聪明、自己很能干，不需要佛菩萨，不需要圣人，也不需要宗教，完全凭着自己的好恶，靠着自己过去生中修积的一些福报，随顺自己烦恼习气。佛菩萨走了，圣贤人离开这个世间，这个世间没有圣学了。这是今天社会的病态、所有一切的灾难、天灾人祸根本的原因。

　　由此我们会联想到，如果一个人存心学习圣贤的教育、推广圣贤的教育，你说他的功德有多大?一切诸佛必然护念，龙天善神感激。如果还随顺自己烦恼习气，稍稍不如意，我要把你摧毁、我要把你灭掉，你毁灭圣贤教诲，就是毁灭一切众生的法身慧命。你可以尽情去做，果报你没有想到!二次大 战希特勒盛极一时，那个时候还得了吗?哪里想到四年他就灭亡?如果他知道四年之后他要死，国破家亡，我相信他不会造那些恶业。历史是一面镜子，看过去你就能想到将来。我们自己得人身不容易，经论里面常讲「人身难得，佛法难闻」。得人身、闻佛法，最可贵、最殊胜的就是你得到解脱的机会，你得到超越轮回、圆成佛道的机会，你得到一个做无量无边功德利益的机会。这个机会要是不能够把握住，这个真的是「百千万劫难遭遇」的机缘，你要不能把握住，你还要随顺自己的烦恼习气，不相信圣教，依旧胡作妄为，那你真正叫冤枉，真正叫大错特错!

　　历史是一面镜子，眼前六尘境界又何尝不是一面镜子?我曾经跟诸位说过很多遍，我从很年轻的时候，以前还在工作没出家之前，每天都看看报纸。我看报纸跟别人不一样，别人留心新闻、报纸一些报导的，我每天留意的是讣闻，我看这个。天天看讣闻，每天哪些人过世了，有年岁大的、有年轻的，我喜欢看这些东西。看这些东西有个警惕，今天走这么多，明天又走那么多，看看将来轮到我自己了。印光大师教导学人，把「死」字贴在额头，天天看到这个死字，我就快要死了，我死了以后到哪里去?我在没有学佛之前，我就有这个警觉心。「人之将死，其言也善」，何必还跟人过不去?何必还要计较?何必还要造业?从这一方面来观察，我还有这一点善根。

　　所以在这一生当中，无论是学佛之前、学佛之后，我起心动念、言语造作，恶业少了。我希望在这一生当中真正会做到恶业统统都没有了，我的目标是心地纯净、言行纯善，我走这个路子。我知道一个人在一生当中能够得到一天、得到两天、得到七天心地纯善纯净，这是无量功德，这才是真实的，是带得走的。世出世间一切法，没有一样你能带得走的，佛法里头说的「万般将不去，唯有业随身」，我们不能不留意。所以「贫苦」这两个字，我们一定要落实在道德、智慧。我们的道德非常贫乏，我们的智慧非常贫穷，所以你才会随顺烦恼习气，跟一切众生「横结恶缘」。

　　「等念冤亲、不念旧恶、不憎恶人」，这三句是化解内在与外在冲突的不二法门，也是一个真正修行清净平等觉最高的指导原则。聪明人、有智慧的人，他的希求决定是清净平等觉，要修清净心、平等心、觉悟的心，就决定不能把一切众生不善的心行放在自己心里，那就错误了!那自己的清净平等觉就变成一切众生不善恶业的垃圾桶了，你说这个人哪里会有智慧?这就是愚痴到了极处!所以聪明人决定不会把别人不善的恶行放在自己心上，这是真正聪明人。所以我们眼不看恶的形相，耳不听恶的音声，六根不接触恶的境界，世出世间圣人都是这样教导我们的，这三句是总纲领、总原则。我们看到这一切不善的形色，我们立刻就远离;听到不善的音声，我们也立刻就把它止住。不要把这些东西放在心上，放在心上变成自己的心行不净不善，我要修觉正净，那要到什么时候才能成就?这些事情就在我们生活的周边，时时刻刻要知道防范，要提高警觉，这才叫觉知、叫觉悟。请看底下一段经文：

　　【第七觉悟。五欲过患。虽为俗人。不染世乐。】

　　我们就念这一句。『五欲』，「欲」是欲望，「五」是标明五种，这就是平常一般人讲的「财、色、名、食、睡」。中国人常讲七情五欲，这都不是自性本具的，换句话说，真心自性里面没有七情五欲，七情五欲是虚妄的。七情：喜是欢喜，怒是愤怒，哀是悲哀，乐是我们一般讲快乐。这些东西都是感情的冲动，是烦恼习气的现行，往往一般人无法控制，这种情绪必须要让他发作，但是发作要有节度。古时候圣贤人教化众生，知道众生无量劫来在生死轮回，都有严重的七情五欲这些烦恼习气。只有大圣大贤，他们有长时间的修养，把这烦恼习气断掉了。普通人这些东西没有断掉，发作的时候也应当让他发作，但是告诉他有个节度，不要过分，过分是错误。

　　过去我们在新加坡，新加坡有一位许哲居士，新加坡同修都知道她。她告诉我，平常一个人遇到不顺心的事情发脾气，她告诉我，发三分钟的脾气，要三天你这个心情才能恢复到正常，你就晓得这个对身体伤害非常严重。人不知道爱惜自己，就是不知道自爱，情绪上的冲动决定对于你身心都产生极端的不利。人往往不能够享受他的天年，天年就是你生下来，天然你应当照中国古老医学里面的讲法，像《黄帝内经‧灵枢》，年轻的时候我也喜欢看，看到书里面讲人的正常寿命是两百岁。你为什么活不到两百岁?你把你自己的身体糟蹋掉了，你不知道养生之道，不知道爱惜你的身体。身体像一部机器一样，你要懂得它的性能，你要会照顾它、爱惜它，正常寿命是使用两百年。几十年就糟蹋掉，怎么糟蹋的?就是情绪冲动、感情的冲动。所以这个地方讲『五欲过患』，那个「过患」实在是非常非常严重。我们真的是受时间的限制，不能跟诸位细说，细说这部经每一句两个小时都讲不完。

　　下面，佛就劝导我们，『虽为俗人，不染世乐』。虽然是世间俗人，可是你要记住，世间之乐不能够染着，尤其是现代世间之乐。我们看看现在的电影、电视、歌舞、戏剧、音乐，甚至于现在的绘画美术，这是「世乐」。这些东西，诸位仔细去观察，它教人什么?所教的全是负面的，不是正面的，与伦理道德、忠孝仁义毫不相干，所以社会怎么会不乱?众生如何能不苦?读佛经、读圣贤书，然后回过头来观察现前的社会，这里面前因后果不难明了。了解之后，自己才知道我们应该怎样生活、怎样工作、怎样做人，怎样帮助自己，怎样帮助社会大众。

　　(第六集)

　　2002/11/3　　日本知恩院和顺会馆　　档名：15-015-0006

　　我们接着再看第七觉悟的后半段：

　　【常念三衣。瓦钵法器。志愿出家。守道清白。梵行高远。慈悲一切。】

　　古大德常常教导我们：「不怕念起，只怕觉迟。」既然是凡夫，长劫轮回在六道，不起心、不动念是肯定做不到的。真正能做到不起心、不动念，是阿罗汉以上的境界，换句话说，是四圣法界里面的圣者，那不是凡夫。对凡夫来讲，念起是正常的现象，但是这个念头很恐怖，肯定是恶念多、善念少，肯定是如此。所以菩萨教我们要觉悟，「不怕念起，只怕觉迟」。特别是对于恶念，如果一觉悟，这个恶念就能止住，善念就生了。常常住在善念当中，与善人就相近;常常跟善人在一起，不知不觉、久而久之就薰习成为善人的气质。我们讲改变气质，改变气质最重要的一个方法无过于亲近善知识，佛是世出世间第一善知识。

　　佛在此地教导我们，『常念三衣，瓦钵法器』。佛衣着只有三件，所以叫三衣。除三衣之外，只有一个钵，吃饭的，我们今天讲饭碗。这个钵通常都是「瓦钵」，我们今天讲是陶器;另外一种是铁钵。佛法如法的钵就是这两种，一种是铁钵，一种是瓦钵。「法器」，是随身的道具。这是世尊示现在我们世间，他日常生活的状况，所有的财产就是这么多。所以，世出世法万缘放下，佛是做到之后才教我们，不是说而不做，他是真正做到之后再说。我们今天不但学圣人难，学贤人都不容易。但是，圣贤是我们永恒向往的目标，我们一定要认真努力向他学习，要学得像。

　　『志愿出家』，这是说一个真正对于宇宙人生真相明白的人，他一定会发愿。发什么愿?发出家的愿。这个出家绝对不是指我们世俗的家庭，离开世俗家庭不是真正出家。「家」是指什么?佛法里面讲的生死之家，你能出离生死，你是真的出家。你能够出离烦恼，烦恼是家，五阴是家，这个重要;至于世间的家庭，不重要。出家，在佛法里面讲，有在家出家的、出家出家的。在家出家，身在家、心出家，就是前面讲的不染世乐，这个人心出家了。佛陀在世的时候，维摩居士他是一尊佛，他是在家佛，释迦牟尼佛示现的是出家佛。如果讲真正出家，维摩居士也是出家，他出生死家、出三界家、出五阴家，跟释迦牟尼佛决定没有两样。所不同的是在形式上，他示现在家出家，释迦牟尼佛示现出家出家，不同的地方在此地。至于「守道清白，梵行高远，慈悲一切」，世尊跟维摩居士决定没有两样，这一点我们一定要明了、要懂得。

　　出家人千万不能够贡高我慢，认为穿上这个出家衣服就比谁都高了，往往堕阿鼻地狱。为什么?贡高我慢就把佛法形象破坏了。佛法是慈悲一切，佛法是谦虚恭敬，哪有贡高我慢的菩萨?没这个道理!你把佛法形象破坏，当然你要背因果责任，你要受果报。出家如是，在家就更不必说，在家搭上这件缦衣要是贡高我慢，罪过比出家贡高我慢还要重。末法时期，破戒、犯过为什么会这么多、这么普遍?实实在在讲就是疏忽戒律，不读经之过。我们戒律不去念它，也不去想它，哪里能够做得到?不但做不到，连想都想不到。所以末世的比丘，身心都是罪过!《地藏菩萨本愿经》说得好：阎浮提众生，起心动念无不是罪。这个话是真的，不是假的。这些事就在我们眼前，只要我们冷静观察，清清楚楚、明明白白。今天我们读到这一句经文「志愿出家」，要知道出生死家、出烦恼家、出三界家;当然世俗之家，纵然在家，心里面清净，一丝不挂，这真正是志愿出家。

　　『守道清白』，这个道我们把圈子缩到最小，「道」是什么?道是诸佛菩萨的教诲，戒定慧之道。三福、六和、三学、六度、普贤十愿，这是佛菩萨的大道，必须遵守。修道，培养自己的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。『梵』是清净，『行』是行为，身心清净，这是世间人称为高人、称为大人。对一切众生大慈大悲，平等的布施慈悲，平等的帮助一切苦难众生。苦难众生里面最苦的是迷惑、不觉，所以帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这才是真正慈悲。最后一段：

　　【第八觉知。生死炽然。苦恼无量。发大乘心。普济一切。愿代众生。受无量苦。令诸众生。毕竟大乐。】

　　『生死炽然』，「炽然」是比喻，像大火烧得非常炽盛的样子。这个现象，在日蚀的时候，我们看到太阳一片火海，「炽然」从这上面会给我们有很深的印象。「生死」是六道众生的形相，这个形相非常痛苦，众生从堕落到六道之后，很难脱离六道，在六道里面死生生死，永远没有休息。所以佛经上讲「生死疲劳」，佛菩萨眼睛里面看到的，这是无比的可怜可悯!在生死轮回当中，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。六道里面的众生，我们可以说三恶道是他的老家、是他的家乡，三善道是出来度假，旅游、观光，时间非常短暂。为什么会是这个现象?我们从业因果报上去观察就明了，不要去想别人，想想自己，我今天从早到晚起心动念是善念多还是恶念多?就明白了。如果是恶念多，恶念所感的是三途地狱，善念所感的是人天福报;我们恶多善少，果报当然是三途的时间长，人天的时间短。

　　还有一个最明显测验的方法，凡人都会作梦，你想想你每天晚上做的梦，是恶梦多还是善的梦境多?从这个地方非常明显知道自己在六道里头轮回的状况。我自己的经验，没学佛的时候，天天都会做恶梦;学佛之后，大概最初十年还常常有恶梦;到完全没有做恶梦，我跟诸位说老实话，大概是最近这十年。我学佛五十年，换句话说，三、四十年的功夫，晚上恶梦没有了。这几十年当中，天天在读经、研教、讲经，劝自己、劝别人。我在讲台上常常跟同学说，我讲经是完全劝自己，自己是自己最忠实的听众，一堂课都没有缺。最得受用的是自己，时间长了，年代久了，不知不觉心理上转变了。这就是古人所讲的「长时薰修」，没有刻意去转变境界，自自然然转了。而且这个转变，最初非常缓慢，也很不容易，自己一定要坚持，一定要信守佛的教诲，一定要记住老师的教导。决定不可以阳奉阴违、自欺欺人，自己欺骗自己，才会欺骗老师、欺骗佛菩萨，这就决定没有成就。你在佛法里面被淘汰掉了，你还是继续去搞三途六道。

　　唯有诚信、诚敬，认真努力好学，自自然然转境界。转到有一定功行的时候，速度就快了。所以到后面，我们一般人讲加速度。为什么?心地真诚，我们所说的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，确实得到了，真正相应了，这个时候修行转境界的速度就不是普通的速度，真的是加速度。这种情形，常常跟在我身边，但是要真正用功努力，他才能发现。我这些年来，特别是最近十年，你听我最近十年所讲的经，年年不一样，月月不一样;你要是细心去观察，可以观察到每一个星期不一样，与性德相应。了生死、求往生真有把握，所以这个世界放下了，身心世界一切放下。有一桩事情放不下，你想往生不可能，你总不能带着去往生，没这个道理!什么时候完全放下了，你往生西方极乐世界那个时候你就有把握，你就有信心。决定不造恶业，决定不得罪一个人，决定不做一桩不善的事情，务必让自己的心纯净、自己的行纯善，表现一个最好的样子、形象给社会大众看。这个形象是佛菩萨的形象，千万不要现三途六道的形象，那就错了，你跟佛法背道而驰。

　　学佛，皈依佛门或者出家，身上披了袈裟，还要做违背佛教的形象，这是什么人?那是魔。世尊当年在世的时候，魔王波旬发愿要消灭佛法。佛说：「诸佛大法是从自性流露出来的，没有任何力量能消灭。」波旬就说：「等到你老人家末法的时候，你的法运衰了，我让我的魔子魔孙统统出家，披上袈裟来破坏你的佛法。」释迦牟尼佛听了，一句话不说，流眼泪!佛法，魔是不是能破坏?魔不能破坏，魔能破坏的是破坏佛教的形象，破坏一切众生闻法得度的机缘。所以魔结罪，不跟佛结罪，跟一切众生结罪。魔虽然欢喜一时，他能把佛法消灭掉，这一桩事情堕阿鼻地狱无量劫又无量劫，那个苦头够他受的。释迦牟尼佛的形象被破坏、被消灭掉，没有关系，第五尊佛弥勒菩萨又出世了。贤劫当中千佛出世，释迦牟尼佛是第四尊，下面第五尊，后面还有九百多尊佛。魔有什么力量能消灭佛法?不可能的事情!真叫胡作妄为!

　　千佛的总护法，我常讲千佛护法的总司令是韦陀菩萨。天目山恢复起来了，我尊敬它，尊敬它什么?它是千佛护法的总司令部，不是为我。我会到天目山去吗?不可能!我们赞助韦陀菩萨，就是赞助、拥护千佛出世，广度众生，意思在这个地方。佛法周遍在虚空法界，决不在一个地方，我们在任何地方都能够如理如法的修行，在任何地方都能把佛法发扬光大，利益这一个地方的一切众生。所以佛法常讲「缘生」，哪个地方有缘，佛菩萨在这个地方示现教化众生。但是缘不是永恒的，缘有生灭，因此有智慧的人、觉悟的人，他认识机缘、他掌握机缘。有时候这个地方的机缘只有很短暂的几天，几天也要抓住，一两年，一两年也要抓住。为什么?这个机缘千载难逢，不能失掉，是你积功累德的机会。你要是轻易失掉，换句话说，你想修积功德的机缘失掉了。这个没有真正智慧你看不到，你也把握不住。

　　早年大陆刚刚开放的时候，九华山邀请圣一法师去讲经，中国大陆开放第一个去讲经的，是圣一法师。圣一法师来看我，我说：这个机会难得，你一定要去。香港许许多多法师劝他不要去，我说：「你去，这是机会，太难得了!」他听我的话去 了，机会就抓住了。我们今天在日本这个地方讲经，虽然时间只有十二个小时，机缘!以后再有没有?很难讲了。学佛的人不能不懂这个道理，不能不知道这些事实真相。机缘就像闪电一样，一纵即逝，抓住了那是无量无边的功德。所以我们看到「生死炽然，苦恼无量」，这是六道众生的真相。

　　下面是佛劝我们要『发大乘心，普济一切』，这是大乘菩萨，发菩萨心、发菩萨愿。「普」是以平等心、清净心、真诚心帮助一切众生，帮助一切众生是真正帮助自己。『愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐』。菩萨入世，示现在世间，无非是做出牺牲奉献、舍己为人，能忍受一切人为、天然灾害的形象，教化众生。如果我们从大经上来看，诸佛如来、法身菩萨我们就不论，单看十法界里面这些大阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，实实在在讲，他们见思烦恼断了，尘沙烦恼也将尽了，在六道里面示现，还要示现持戒、还要示现守规矩，人家已经到理事无碍、事事无碍的境界，为什么还要斤斤计较这些小节?没有别的，是教导初学，教化迷惑颠倒的众生，为他们做示范。就像在舞台上表演一样，舞台上表演很认真、很努力，表演得非常逼真，为谁?为观众。

　　诸佛菩萨到这个世间来示现表演是为众生，表演要受许许多多的苦楚，并不自在。这一切的一切，没有一样不是为教化众生，这就是慈悲一切，这就是代众生苦。为什么世尊当年示现在世，一定要过三衣一钵的生活，树下一宿、日中一食，为什么?为什么不能过好一点的生活?我们看看历代这些祖师大德，就是最近的，距离我们最近的印光大师、虚云老和尚、慈舟法师，我们所熟悉的这些人;在家居士里面，像夏莲居、梅光羲、江味农、周止菴，在台湾我们亲自看到的李炳南老居士，不是不能过好一点的生活，他自己有工作、有收入，过最苦的生活。能省就省，省一块钱、省一毛钱都好，节省下来帮助佛法、帮助一切苦难众生。

　　我跟李老师十年，他真正的生活状况我不知道。到他老人家往生之后，给他做个纪念馆，纪念馆我们去参观才明了，他里面穿的汗衫补了再补，袜子也是补了再补，他自己补。衣服我们晓得，他的外衣一件中山装穿了三、四十年，这个我们晓得，里面我们不知道。学生供养他的衣服，一转手他就送给别人，供养别人，自己不用。生活我知道，我跟他在一起生活，一天两块钱，那个时候台湾钱两块钱。这是四十年前我跟他在一起，当时美金大概是一比四十，换句话说，李老师一个月的生活费用，要合美金大概一块多一点。他的收入非常可观，全部都做慈善事业，真的是身教，我们亲眼看到的，没话说!他教导我们，他自己真做到了;自己没有做到的，不敢教人，怕人家要追问，「你说得这么好，你做到没有?」那个难为情，你怎么回答人?做到!自己做到，然后才能教化众生。自己真正能够持戒，真正能够得清净道心，你才能够感化别人，叫别人见到、听到了，内心里面敬仰，所谓是心服口服。

　　帮助众生「毕竟大乐」，在末法时期只有一个方法，劝导别人念佛求生净土。念佛求生净土并不是很容易，不错，是易行门，八万四千法门里面比较起来最容易，最简单、最容易，实际上并不是想象当中那么容易，为什么?明天这里要做三时系念，三时系念佛事里头，中峰禅师讲的话很好：心要跟阿弥陀佛的心相同。阿弥陀佛是什么心?真诚清净平等正觉慈悲。你是不是这个心?愿要跟阿弥陀佛的愿相同，《无量寿经》上四十八愿，你哪一条做到?行跟阿弥陀佛相同，那就是心跟愿落实在生活当中、落实在处事待人接物，这样的人我曾经讲过，你一生当中念一句阿弥陀佛就能往生。如果你的心、愿、行，跟阿弥陀佛都不相应，你一天念二十万声佛号，也是「喊破喉咙也枉然」。这个理事都要讲清楚、讲明白，劝导一切众生，自己真干!我才不欺骗别人。我自己会说，我自己不会做，那你是骗人，人家不会相信。你骗人，你就破坏佛法形象，这是一定的道理。

　　这部经正宗这八条，我们跟诸位就介绍到此地。明天的时间我们跟诸位做个总结，后面有一段经文，总结全经大意。

　　(第七集)

　　2002/11/4　　日本知恩院和顺会馆　　档名：15-015-0007

　　诸位同学，请看本经最后一段，在这个本子第六十八页，倒数第三行：

　　【如此八事。乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。】

　　这句话非常重要。上面世尊所说的这八桩事情，是十方三世一切诸佛如来、法身菩萨们他们所觉悟的。我们虽然是凡夫，有缘接触到、听到、看到，应当向佛菩萨学习，也要有这样的觉悟。想想前面佛给我们讲的八桩事情，第一条是为我们说明宇宙人生的真相，肯定凡夫「心是恶源，形为罪薮」。换句话说，就像「忏悔偈」里所讲的，六道凡夫「往昔所造诸恶业」，古大德说：如果这个罪业要是有形相的话，形相再小，像微尘一样，过去生生世世所造的罪业，尽虚空都容纳不下。这个话是真的，决定不为过。罪从哪里生的?从心生，这个心就是妄想、念头，从这里生的;我们这个身体是造作罪业的工具，「形为罪薮」。我们一定要了解，这就是六道轮回、生死不断的第一个因素。妄念从哪里生的?从欲望里面生的，从多求里面生的。所以第二条跟第三条，佛教给我们「少欲无为，身心自在」，这就是过诸佛菩萨的生活。「多求」确确实实是增长罪业，所以佛教我们要知足、要安贫、要乐道、要懂得求智慧。

　　说到这个地方，使我想到我从前亲近李老师，李老师一生过最低水平的生活，他的学生几十万人，学生有没有照顾他?学生照顾得非常周到，但是他并不接受，依旧过他清苦的生活。这里面有很深的道理，他做榜样、做示范给后学的人看，我看出他的门道，所以我向他学习，我学了八个月，我才向他报告。先从生活上下手，一天吃一餐。他问我：「你八个月了，感觉身体跟从前有没有什么差别?」「我觉得没有差别，很正常。」他把桌子一拍：「永远这样下去!一生不求人，人到无求品自高。」真正生活的营养是什么?各人不一样，营养是能量的补充。每一个人身体不相同，就像现在你们看到路上的汽车，有省油的、有耗油的，不相同。耗油的，你补充的能量少了，它就开不动;省油的，一点点能量，它就能用很久，我们要懂这个道理。

　　能量的消耗，百分之九十五以上消耗在妄想上，妄念多的人、欲望多的人、贪求多的人，他必须要大能量去补充。心地清净、没有欲望、没有所求，心是清净的，他消耗的能量很少，所以一点点的饮食，他就能维系，就很正常，他活得很幸福、很快乐，这是一般人不能理解的。劳心、劳力消耗能量非常有限;「妄想」可不得了，从早到晚，昼夜不间断，尤其是自私自利、损人利己，这种念头消耗的能量最大。懂得这个道理，佛在经上教导我们「知足、安贫、乐道」，你才真正能体会得、你才真正能向往、真正想学着去做，对自己带来大利益。

　　经上第四条教导我们「懈怠坠落」，这是一句非常严重的警告。佛劝导我们要精进、要断烦恼、要伏魔障，伏魔障就是决定不受外面五欲六尘的诱惑，劝导我们要广学多闻、要成就智慧辩才、要发心教化众生，行菩萨道。第六条教导我们「贫苦多怨」，我们肯定佛说这句话的意思着重在伦理道德、戒定智慧。「贫苦」并不指物质上的受用，而是着重在精神上的觉悟，不觉悟是真正的贫苦。所以佛陀为我们所示现的，我们能够体会得到。释迦牟尼佛当年在世，三衣一钵、树下一宿、日中一食，他过的物质生活比孔老夫子的学生颜回还要贫苦，颜回贫苦还有一间茅草屋，释迦牟尼佛连个茅篷都没有，树下一宿。由此可知，佛所讲的「贫苦多怨」不是指物质生活，而是指精神生活。物质生活再苦，精神生活乐，物质也就不以为苦。世间人以为苦，那是以世间人自己的标准，他不是觉悟人的标准，觉悟人的标准跟我们的标准不一样，觉悟人的标准是「少欲无为，身心自在」，这里头有真乐。他看到我们世间人有房屋、有田宅、有妻子儿女，他认为这叫家累，这是累赘，这个苦!而我们世间人在苦里面，不知道这个是苦。

　　我昨天从外面看到有一张醒世图，那个醒世图非常有意味。这幅画是在台南开元寺客堂里面，我早年到那边去参观，在客堂里面看到这张画，我用相机把它照下来，这是照下来的照片放大影印的，原本的这张画在开元寺。说这桩事情大概也有三十多年，三十多年我照的这张照片，很值得人去体会、去觉悟。佛菩萨眼睛里看这个情形，这是苦，这不是乐。所以佛教人「志愿出家」、「不染世乐」，世乐是苦之根源。世间哪有乐?佛讲乐是坏苦，因为它不能永恒的存在，到乐产生变化的时候，你的苦就来了。所以佛讲「世间苦」，有苦苦、有坏苦、有行苦，三界统苦，哪有乐!为什么会有苦?你贫乏，你贫于道德、贫于戒定、贫于智慧，所以你才会有苦。

　　佛教导我们「当行布施」，财布施，财用不缺乏。释迦牟尼佛给我们示现的，他一无所有，他每天衣食所需不缺乏。为什么不缺乏?他天天在修财布施、法布施、无畏布施。释迦牟尼佛一分钱都没有，修什么财布施?修内财布施。内财是这个身体，「身体」为一切众生做好样子，这是布施;「口」为一切众生说法，这是布施;「念」，念念当中想帮助众生破迷开悟、离苦得乐，他身语意三业都在布施，这是内财布施，所得的功德(这不是说福德)超过外财的布施。他每天在做的就是财布施、法布施、无畏布施，诸位仔细去观察、仔细去思惟，释迦牟尼佛每天是不是都干这些事情?财、法、无畏三种布施，所以他的果报：财用不缺乏、智慧天天增长、健康长寿，他的长寿是无量寿，确确实实自在快乐。九法界众生不能跟佛相比，这是我们应当要学习的。他教我们布施，他带头做。布施要「等念冤亲，不念旧恶，不憎恶人」，你的布施才能做到圆满。

　　在第七条，佛教我们「不染世乐」，这个世间一切名闻利养、五欲六尘的享受，决定不能够贪染。在大乘法里面，菩萨示现，为了要接引众生，在形象上与众生和光同尘，那就讲到四摄法。心地染不染着?决定不染着。如果心地染着，是凡夫，不但度不了众生，肯定被众生度跑掉，这个现象自古以来太多太多了。我们初学佛的时候，老师一再警告：你们到外面讲经说法，去度众生，要小心被众生度跑掉。我出家的时候，给我剃度的师父，年龄跟我差不多大，到第二年他就还俗了，被在家一个女徒弟度走了。这个现象多，太多太多了!所以，这个事情很不容易。你自己没有定力、没有智慧，非常容易染上名闻利养。最明显的是贡高我慢，自以为很了不起，别人都不如我。贡高我慢是烦恼，不是智慧，古来真正修行的大德都不能够避免。我上次讲《八大人觉经》后面有个故事，我不提了，诸位可以看看。

　　我们同学都知道《慈悲三昧水忏》，你看看里面讲的悟达国师，十世高僧，相当不容易。十世，在轮回里头十次，他都没有迷惑，转世之后他还能够出家、还能够修行，而且都有成就，没有迷失本性，谈何容易!到第十世的时候，做了皇帝的老师，国师，皇上送他一个沉香宝座，他一念傲慢心起来，觉得这是非常光荣的，哪一个出家人也得不到!这一念傲慢心起来，护法神离开了。护法神是非常公正的，他没有情面好说，你真有道行，他就护持你;你稍稍有一点烦恼起现行，道行失掉，他就走了。护法神一走，他的冤亲债主找到身上来了。所以冤家宜解不宜结，我们必须要了解，悟达国师这桩事情是我们最好的一面镜子。

　　这个冤家对头跟了他十几世，因为他都有道行、都有护法神保护，没有办法贴近。这个机会来了，他傲慢心生起来，自己觉得很荣耀。护法神一离开，这个冤亲债主找到身上，害了一个人面疮，几乎把命送掉!你们看《慈悲三昧水忏》的缘起，你就晓得。现在一般人，我们道行比不上悟达国师，但是贡高我慢、造作罪业、跟众生结冤仇，超过悟达国师太多，可是你想：「悟达国师害了人面疮，我没有害，大概我比悟达国师要高多了，悟达国师不如我。」没错，悟达国师那是别业、别报，我们现在造作一切罪业，恐怕这几年老天爷要跟你算总帐，你无量无边冤亲债主统统一起来了，看你有没有能力招架?在今天的社会，不是个别来算帐，时节因缘到的时候，所有冤亲债主一起来算总帐，我们要了解这些事实真相。

　　世间五欲六尘，那是诱惑，那是魔，财色名食睡没有一样不是妖魔鬼怪。你只要染上它，你绝对没有好日子过。菩萨有戒定慧，他可以利用这些世法来做佛事，就是利用这些因缘来接引众生、来启发众生、来教化众生、来觉悟众生，这是正确的。可以用它，不能够沾染。到什么时候可以利用五欲六尘来弘法利生?自己确确实实在五欲六尘里面断尽，决定不会起心动念，绝对不会起贪瞋痴慢，这个时候可以。在中国最著名的是济公活佛，济公活佛确实有这个人，不是假的。《高僧传》里面有济公长老的传记，他的传记还写得特别详细，有四卷，我们看许多高僧大德的传记短短的一篇，他有四卷。那种功夫，行!我们没有那种功夫、没有那种德能，那你得小心谨慎，你要是堕落了，没人救你!

　　布施，最重要的是法布施。我们也有财布施，财布施那是做增上缘，不是主要的。因为跟一切众生接触，没有财布施，我们世间人讲人情，人情没有做到。所以财布施不是目的，是手段、是方式，这个要知道，这个不能够缺少。我们要不要去求财?你要有心去求财，用财布施跟大家结缘，你错了，你的心生了妄念。古大德教导我们，「多事不如少事，少事不如无事」，你何必多事!所以佛教我们随缘而不攀缘。随缘是什么?我们需要用，它才来，我没有去求他，他送来了，这个要做。这个我们知道众生的福德现前，佛菩萨把钱送来，我们就应当要去做。没有人送钱来，我们去化缘，去这里找、那里找，找钱，错了!那叫造业，那个对于佛法的教诲，佛法教诲都是自性的性德，与性德完全相违背。

　　我们到杭州去参观莲池大师的道场，现在这个道场已经变成观光娱乐的场所，殿堂都变成招待所，我们看了很难过。在古书里记载，莲池大师那个大殿叫「神运殿」，谁替他造的?鬼神替他造的。到你真正需要的时候，诸佛菩萨、鬼神感应替你统统都办好，用不着自己操一点心。这个事情可以做，这个事情应该要做，众生有感，佛菩萨有应，我们身为佛弟子，随顺佛陀教诲，一定要去做。如果缘不成熟，决定不能去做，为什么?对自己肯定有伤害;对自己有害，怎么能利益众生?所以古人讲，「凡事之本，必先治身」，这是一定的道理。释迦牟尼佛为我们示现，一定是自己先修行证果成道，然后才教化众生。教化众生还是随缘，这是佛门里面有一句话：「佛不度无缘之人」。缘不成熟，佛菩萨不会现前;缘成熟，自然就来了，随缘而不攀缘，非常重要。我们要向佛菩萨、向祖师大德去学习，自己成就了，你才能够成就一切众生;自己做好了，一切众生自然顺理成章。

　　所以「愿」不能没有，愿要大、愿要深，「众生无边誓愿度」。从哪里度起?不是从众生，从自己，从自己度起。自己真正得度，什么叫得度?烦恼断尽、愚痴断尽、恶业断尽，自己度了，然后才能感化一切众生。一切众生里头，根熟的众生看到你这个样子，他立刻就觉悟、他就回头。善根没有成熟的人，给他种善根;善根成熟的人，自然就得度。所以一切法一定要反求诸己，往外面求，错了!那是心外求法。一定要懂得回头，向自己心性里面去求，这叫做内学，佛法是内学。然后你自自然然对于世出世间一切性相、理事、因果，你看得清楚，你能够了解，再也不会迷惑，再也不会颠倒。经上讲的「守道清白，梵行高远」，是自自然然成就的。

　　这些年来，我在讲席当中常常讲的：心地纯净、行为纯善，像佛在《十善业道经》上说的，不容毫分不善夹杂、不容毫分不净夹杂，我们就真正得到佛法的受用。五十年前，方东美先生把佛法介绍给我，他跟我说：「学佛是人生最高的享受」，我在这五十年当中，把他老人家这句话证明了!但是最高的享受自己清楚，外人不了解。外面一般人看我们很可怜，看我们很苦，肉也不吃，好的衣服也不穿，他们看到我们很可怜，我们这是最高享受，他哪里知道?佛菩萨知道，我们自己知道，有道行的人知道，世俗人是决定不会知道的。确确实实是最高的享受，心里面没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂、没有得失;再提升一点，跟诸位说，没有生死。心跟虚空法界合成一体，身跟剎土众生融合为一，这个经后面有一句话说：「乘法身船，至涅槃岸」。这个大乐，世间人他作梦也想不到，你给他讲，他也不会懂，入这个境界的人才清楚、才明了。下面经文：

　　【精进行道。慈悲修慧。乘法身船。至涅槃岸。】

　　这个『道』就是指前面所讲的八条，佛在此地劝导我们要做到，前面八条你确实要觉悟、要觉知。『慈悲修慧』，佛法是以「慈悲为本，方便为门」，你的慈悲心要能够扩充到虚空法界，对一切众生行大慈悲，修真实智慧。『乘法身船』，「法身」是法性身，法性身是我们自己的真身，这个身不生不灭。我们现在这个身不是真身，现在这个身是业报身，业报身是随业迁流，我们把法性身忘掉了，现在随顺业报身在六道轮回，非常苦!佛教导我们要恢复自己的法性身，恢复自己的真身，那你就证得如同诸佛如来无上的大涅槃。怎样恢复法身?只要「精进行道，慈悲修慧」就行了，这四句是讲我们自己修行证果的功德利益。再看下面经文：

　　【复还生死。度脱众生。以前八事。开导一切。令诸众生。觉生死苦。舍离五欲。修心圣道。】

　　这段是讲菩萨自己成就了，自己成就的标准是要证得法身、是要证得涅槃，这才是真正成就，成就之后，不是没事，事情还很多，什么事情?再回到六道轮回、再回到九法界，帮助那些没有觉悟的众生。用什么方法帮助?以前面八条来帮助，前面八条就是整个佛法的总纲领;如果细说，那就是世尊四十九年所说的一切经教。这八条是一切经教的总纲领，我们要懂这个意思。以佛法开导一切众生，帮助一切众生觉悟。觉悟，第一个要觉六道生死轮回之苦，生死轮回从哪里来的?是贪恋五欲六尘而来的，只要能把五欲六尘放下、贪瞋痴慢放下，你就能成就圣道。我们看最后一段：

　　【若佛弟子诵此八事。于念念中灭无量罪。进趣菩提。速登正觉。永断生死。常住快乐。】

　　这段经文千万不能够误会，要是依文解义你就错了。「若佛弟子诵此八事」，「于念念中」就能「灭无量罪」。好，我天天念念就好了，念念罪就灭掉了吗?灭不掉!第一句讲『佛弟子』，无论是在家出家，四众都包括在其中。『诵此八事』，你要能够诵这个经文，要能解其义，要能行其事。前面不是说得很清楚吗?你要精进行道、你要慈悲修慧、你要证法身、你要入般涅槃，不是讲得很清楚吗?这四句都是总结前面八桩事情，前面这八桩事情就能够帮助你慈悲修慧、帮助你证得清净法身、帮助你入如来的大般涅槃。不是单单把这个经文念念就算了，那个没有用处的。果然能够依教奉行，的的确确『灭无量罪』。何以能灭无量罪?这个本子后面，前一次讲的，我们举禅宗高峰妙禅师一段公案，诸位可以看看。罪灭了之后，你的道行才会有进步。『进趣菩提』，「进」是精进、进步，「趣」是趣向，你走的是菩提大道。「菩提」是梵语，翻成中文是「觉」，就是这八条里面讲的觉悟、觉知。『速登正觉』，「正觉」是果位，菩萨的果位是正等正觉，如来的果位是无上正等正觉。你能够快速的消除业障，圆满菩提，证得无上的佛果。

　　『永断生死』，两种生死永远断掉了。在前面跟诸位提到过，等觉菩萨还有一品生相无明未断，换句话说，他还有一次变易生死;到证得无上菩提，这一分变易生死永远断了，才真正叫了生死。『常住快乐』，这个时候世出世间一切苦，你永远断尽了，断尽一切苦，乐就现前。这个乐，不是苦乐的乐，这个乐，我们凡人、凡夫决定没有办法想象得到，这是如来果地上的境界。境界不相同，没有办法理解，等觉菩萨不知道佛的境界，十地菩萨不知道等觉菩萨的境界。正如同我们现前一样，你不知道我的境界，我不知道你的境界，同样的道理!在佛法里面讲，高层次的人知道低层次的境界，低层次的决定不能理解高层次的境界，所以我们要认真努力修学，提升自己的境界。这里头有大乐，我们常常讲：烦恼天天轻，妄想分别执着、忧虑牵挂天天减少，智慧天天增长，这里头有真乐，这里头是大乐。要不认真修学，这个乐趣你永远得不到;不但得不到，你永远没有办法想象得到。如果你真干、你真契入境界，你会生欢喜心，佛经里面讲「常生欢喜心，法喜充满」，这个欢喜、法喜会提升你的境界，会帮助你勇猛精进。你为什么能把世间舍掉?为什么对佛法这样勇猛精进?这里头有个力量在支持你，这个力量是「法喜充满」。

　　《八大人觉经》到这个地方，我们讲圆满了。希望诸位同学珍惜这一次希有的机缘，我们能够在日本京都净土宗的总本山知恩院，在一起学习佛法里面最重要的纲领的开示。经文虽然不长，它的义理、境界确实是没有边际。正如同《华严经》上所说的，佛所说的一切法都是从真心自性里面流露出来的，自性没有大小、没有浅深，所以「一即一切，一切即一」。你看看，这个经上哪一句、哪一个字不是包括一切法?一切法在一法里头。这里说了八条、八法，每一法都包括一切法，一切法容纳在一法里，一法展开就是一切法，所以说「一即是多，多即是一;一多不二」，这个才是真正从自性里面流露出来的真实法。谁的自性?是我们自己的自性。我们今天在迷，释迦牟尼佛觉了，释迦牟尼佛自性流露出的大法就是我们自己真心本具的佛法。众生跟佛是一不是二，生佛不二。我们了解这个道理，珍惜这个机缘，认真努力学习，希望我们在这一生当中同成佛道，发菩提心，帮助一切苦难众生。今天讲到这里圆满，谢谢大家!

　　《往生咒》讲记

　　老法师 讲述

　　(第一集)

　　1994/6/4　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-13-01

　　请掀开经本(阿弥陀经疏钞演义会本第四卷)六百零七面，第三行：结释咒意。

　　经【拔一切业障根本得生净土陀罗尼。】

　　疏【释咒意者。以咒附经。经得咒而弥显。以经先咒。咒得经而愈灵。交相为用。应结释也。此咒详见不思议神力传。持此咒者。灭罪往生。故以拔业障生净土为名。陀罗尼者。此云总持也。】

　　莲池大师在注子里面告诉我们，『释咒意者』，这是我们通常习惯上所称的「往生咒」。咒本来不是属於《阿弥陀经》的，但是这个「往生咒」也是以密法专修净土，莲池大师将这个咒附经有他特别的用意。在《疏钞》里面，我们看到每一段经文末后一段的注解都是「称理」，「理」就是禅宗讲的心性，称理就是称性而谈，这是属於禅宗的。所以他这个注解的方式就是「禅净不二」，后面加上往生咒，它的意思是「显密不二」，这才看出净宗实实在在无比的圆融。自古至今，我们看很多的注解都没有这个体例，所以，这是莲池大师他老人家的一番苦心，无非是期望我们人人都能够信解，人人能够念佛求生净土，这是大师一片苦心，真实的慈悲。

　　『以咒附经，经得咒而弥显，以经先咒。咒得经而愈显，交相为用，应结释也』，这是先讲经后附咒，咒在经的后面。我们先看这一段，这一段大师他的用意已经明显的说出来了。「经得咒而弥显」，这一句是怎么说法?我们必须要知道。佛在世说法是应机而说，如果佛为初机而说(初学的人而说)，这一些我们常常在小乘经里面看到很多，大乘经上也有，佛说得很清楚，说得很简单，并不难懂，让初机人就能够接受。佛向一类大根器的人，聪明智慧、领悟力很强的人，佛的说法就相当的深入。我们今天看起来的确有相当的深度，往往我们看到很不容易理解，很难体会。在一般说大经的时候，实际上我们肉眼看不到的还有一些鬼神、天龙八部也参与了这一个法会。佛为我们说是显说，要用我们的语言说，我们才会听得懂。这些鬼神们都有五通，漏尽通他们没有，漏尽通阿罗汉才能够证得，五通鬼神都有。因此，这些鬼神能够懂得我们人间的言语，所以他们也非常欢喜听佛讲经说法。

　　佛在一部经讲圆满之后，往往用咒。实在讲，这个咒语并不是印度话，也不是梵文，梵文也翻不出来，也不懂。咒语实际上就是鬼神的言语，就是对那些来参加法会的这一些鬼神，用他们的言语说几句，对他们来讲非常的亲切，佛说几句有这个意思。所说的内容，实在讲就是经里面的纲领、纲要。所以咒是经之密说，经是咒之显说，内容其实是一样的;一个说得很详细，一个是提纲挈领，好像讲的几个题目一样，是这么一个意思。这是密咒，在佛经里面，就成为一种特别的体例，这是一般印度文学里面也没有的。

　　鬼神对我们一般人来说有感应，善神与人有感应，邪神、恶鬼与人也有感应，这个里面的吉凶祸福差别就很大了。这个感应是不是念咒就会有感应?念咒是一种方式，但是它不是最主要的，主要是我们现代名词里讲的「心电感应」，我们中国古代所说的「诚则灵」。诚则灵，这个「诚」里面到底是善是恶，就不一定。单单讲「诚」，诚里面没有善恶，可是诚的底下，这个众生的愿求就有善恶了。有人心地很慈悲，求一切众生的善福，这个心是善良的。有的人求鬼神，只求自己的利益，而不怕伤害别人，这个心就不善了。所以诚能感诸佛菩萨，也能感一切善神，亦能感一切恶神。所以，这个感之后，那个愿求里面就有善恶、就有吉凶祸福，这是我们不能不知道的。

　　经跟咒一合等於显密圆融了，所以经的义趣格外的明显;显是显露出来。这个话虽然是这么说，这么说也没有说错，可是真正要这个经义显露，如果我们的心不诚就显露不出来。你要问为什么?这个我们在讲席里也常说，开经偈云：「愿解如来真实义。」怎么解?光是想解是没有办法达到的。我们多读、多研究、多思惟，是不是能解?不能解。什么原因?佛的言语，佛所说的一切经，是从真心自性里面自自然然流露出来的，没有加一丝毫分别想像。我们用分别的心、用思考的心，怎么能够得他的真实义?这是用的心不相应。好像这个水源，人家的水源是清水，我们的水源是浊水。浊水要想了解清水，流到清水，清水也变浊了。这就是我常讲的，我们今天是错解了如来真实义、曲解了如来真实义，没能够真正理解。真正理解，要用什么方法?清净心。佛心是清净的，我们的心也是清净的，那就行了。如来的意思你就理解了，你就懂了，你的心跟佛心一样，你的解跟佛的解才能够相应。

　　总而言之，一定要修定。我们净宗《无量寿经》的经题上面，教给我们修行的三大纲领是「清净、平等、觉」，这是修行的三大纲领。这个三大纲领，我们只要抓住一个就行了。譬如我们修清净心，心清净了，当然平等;心不平等，绝对不会清净;心不清净，决定不可能觉。所以这三个是「一而三，三而一」。从平等入手也可以，从觉入手也可以。

　　但是对我们业障深重的凡夫来说，从清净心下手比较方便，比较容易。我劝导大家入佛门先读一部经，念三年，其他的一切都放下。为什么要这样做?前面都曾经详细报告过，为的就是修清净心。念一部经，心容易清净;念多了，这个头脑就乱了。你念多了、看多了，自然就胡思乱想;换句话说，你什么好处都得不到。我们佛门讲：「功德」，功是功夫，德是得什么?得清净心、得平等心，开智慧，觉就是开智慧。你的心里面妄想、执著、分别那么多，修行修得再勤苦，烦恼还是一大堆，妄想一大堆，智慧完全没有，这叫白修了，实在讲是修行不得法。那个不想真修的人，我们看到笑笑就算了;真正想修的人，他来见我，我会教给他方法。

　　今天中午，有几个朋友来看我，其中有一位是佛教徒，他是学密的，也学了不少年。他告诉我：「妄想太多了，烦恼太多了，想压都压不住。念咒也不行，念佛也不行，看经也不行，简直就无可奈何。」我笑笑，算了!他不是真修。到我这里来，看到这个书也喜欢，那个东西也喜欢。他喜欢的东西太多了，一样也放不下，这就不是真修!

　　真修行人，不但这个世间一切要放下，佛法也要放下。选一部经，一门深入，从一部经里面成就戒定慧，成就根本智。根本智得到了，然后再求解，那个解是正解，就不会曲解了，不会错解了。你没有根本智，换句话说，你心不清净，不要说看经你会曲解，你来听讲经，也把我的意思听错了。这个很多!他以为听懂了，或者在外面跟别人讲;我听听，不是这么回事情，这个意思错会了。连我讲的意思他都错会了，那佛、菩萨、祖师大德的意思，他怎么会不错?可见得关键在用心。

　　我们要想「经得咒而弥显」，我们一定要如法的修学，要修真实的清净心，清净心起用就是智慧。佛在许多经论上，告诉我们十法界的心行。十法界他们用的是什么心?这一点很重要。佛的心是清净、平等，在《无量寿经》经题上，开端就是清净、平等，这是佛心。我们要想学佛，要想修净土，净土是凡夫直捷成佛的一个法门。我们读经、念佛目标就是要把自己的「清净、平等、觉」给念出来，「清净、平等、觉」是本有的，不是外来的，是真心，是本性。

　　菩萨的心是六度，菩萨绝对没有自己，不会想著有自己。如果想著有自己，这个人绝对不是菩萨。《金刚经》你们都念过，《金刚经》说得很好，「菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨」，不是说得很明白吗?菩萨决定没有自己，起心动念都想著一切众生。

　　菩萨入世跟大众接触，一定符合六度的原则，就是「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」。「持戒」就是守法，菩萨一定规规矩矩的，一定依著正确的方法来教化众生，不会标新立异。凡是奇奇怪怪的这些事情，那个绝对不是菩萨所作的。持戒就是守法。「忍辱」决定有耐心，忍辱是度瞋恚，养慈悲心，不会有怨恨，不会有报复。「精进」，进是进步，天天求进步，精是纯而不杂，他表现的决定是一门深入。因为他要教别人，自己要作榜样;教别人修一门，自己修很多门，人家看到就会起疑惑，不相信!菩萨一定给众生作一个最好的榜样。「禅定」，绝对不为外面境界所诱惑，内不生烦恼，外不受诱惑，那是定。最后一个是「般若」，就是理智，我们讲他是理性的，绝对不会动感情，他是非常冷静的，一切事理他看得清清楚楚、明明白白，所以菩萨决定符合这个原则。

　　所以，我们对佛法要真是稍稍有一点深入，这个眼睛就放光了。这些修行人，哪些是真的?哪些是假的?一句话不说，一见面就知道了。真正修行人，心变了，心一天比一天清净，一天比一天慈悲，一天比一天增长智慧，所谓「烦恼轻、智慧长」。他的相貌一天比一天圆满，一天比一天光明，所谓「相随心转」，所以从他的容貌、威仪就能看得出来，那个也不是装的，他是自自然然的。

　　如果看到这个修行人说修得很好，一看面上无光，威仪不雅，就晓得他即使是非常用功，他也是走错了道路，他修行的不如法。佛法真正要契入了，确实是破迷开悟、离苦得乐，一天比一天快乐，一年比一年快乐，那是他真正得到法喜，他的功夫得力了。如果学的一天比一天苦恼，那就要好好的检点、反省，不是佛法错，是自己搞错了。

　　「以经先咒」，先讲经再说咒。佛是在人间说法，当然先要照顾人，鬼神后来再照顾他，这个也是释迦牟尼佛守法，持戒守法!我们主要是为哪些人说法?主要在人间是为人说法的，鬼神是来旁听的，他是来附带的，不是主要，不是为他们说的。如果佛在天上说法，那是以天神他们为主。所以，今天佛是在人间说法，当然经要在前面，咒附在后面。

　　「咒得经而愈灵」，我们读经是两种读法，两种目的。第一种我们求根本智。这一种读法，就是恭恭敬敬经本翻开，从「如是我闻」一直念到最后「信受奉行」，一个字没有念错，一句没有念错，字字分明;不去求解，恭恭敬敬的念，没有妄想、没有分别、没有执著，没有怀疑。这一种读经就是修定，修根本智。根本智就是《般若经》上讲的：「般若无知。」我们是修无知。

　　如果读经的时候，再想这一句是什么意思，那一段怎么解释，那就坏了。你读经的目的就被破掉了，你是把经典当作世间书去念，那个得不到效果。因为我们读经就是修定，读一个小时是修一个小时的定。修定的方法很多，比如禅宗是打坐，观心或者参话头，教下都是用读经的方法，我们净宗有的时候用读经，有的时候用念佛，像密宗持咒，都是修根本智的方法。

　　方法很多，所谓八万四千法门，无量法门，法就是方法，门就是门径，统统是修定。修定的方法、门径太多了，我们只要选择一种、两种，很适合於自己现在的生活方式，我们修起来很方便，这样就好。所以读经是修定，跟人家在禅堂里面打坐没有什么两样，决定不能够有妄想、分别、执著，这就对了。我们读两个小时，就修两个小时，这是第一种的方法。

　　第二种方法，那就深入一层，随文入观。那是已经得到了根本智，已经得到定了，才有这个能力。没有得到定的时候，没有这个能力。已经得到定，这个能力是把经里面佛所讲的理论、境界跟自己的心融合成一体。读《阿弥陀经》就到了极乐世界，西方世界依正庄严跟自己的身心融成一片了，那个境界高，那个利益非常非常之大，这就是「咒得经而愈灵」。咒是密说，经是显说，无论是经是咒，统统跟自己的心境融成了一片，这是真实的功夫，「心愿解行」跟阿弥陀佛没有两样，完全融成一片，这是第二种的读法。

　　现在恐怕大多数人这两种读法都没有，所以你们学了很久，功夫不得力，原因在哪里?不会用心，方法错了。你们听经听的时间长了，听经每听一遍就是提醒你一次，薰习一遍。可见得烦恼习气力量太大了，我们这一点薄弱的薰习，敌不过!境界一现前了，马上就迷了。不但一般境界里面迷，正在读经也迷了，正在念佛也迷了，这个东西就难了。所以大师讲：「交相为用。」就是经跟咒相辅相成，这个意思非常之好。

　　『此咒详见不思议神力传』，这是把往生咒的出处说出来了。它不是出在《阿弥陀经》，也不是出在《无量寿经》，「净土三经」里面都没有，它是出在《不思议神力传》这本书上。

　　『持此咒者，灭罪往生』。佛说得很清楚、很明白，要是专修这个法门，专持往生咒，确实能够灭罪，确实能够蒙佛接引，往生西方。佛说得不错!我们五经读本里面收的有，也许诸位看过，经上说得很清楚，往生咒念三十万遍，就感得阿弥陀佛现前。往生咒持三十万遍，在过去我们道场有个老居士，这个老居士现在都不在了，他是张龄老居士，也许有同修见过他。没有见过他的，如果知道「总统纪念歌」，那个歌词就是他作的。他以前是总统府的秘书，早年我讲经，他们夫妻两个几乎都没有一次缺席，天天都来听的。

　　他看到往生咒念三十万遍，就感应得佛现前，他就认真每天念，念满三十万遍。他来告诉我，说：「法师，不灵!佛没有现前，什么感应也没有。」这个造的罪就很重，为什么?谤法。不是咒不灵，是你不如法。你念这个咒，先问问罪灭了没有，罪是什么?妄想、分别、执著、烦恼，这是罪。一天到晚口里都是念的咒语，这一些妄想、分别、执著统统不生了，罪就灭了。三十万遍往生咒是要相当长的一个时间，这么长的时间当中，你不起一个妄念，就是我们经上讲的「一心不乱」、「心不颠倒」，那才有用处，才有感应!一面念往生咒，一面打妄想，那怎么行?这个就不如法了。

　　所以诸位一定要知道这一个关键的所在，大势至菩萨教给我们：「都摄六根，净念相继。」这两句话说得太好了，不但是净土修行的秘诀，任何一个宗派，任何一个法门，也都不能离开这个原则。离开这个原则，违背这个原则，无论修学哪个法门都不会有成就的。

　　无量法门，特别是大乘法门，目的是在明心见性。我们净宗修「理一心不乱」就是明心见性，跟禅宗讲的名词虽然不一样，但是境界完全相同。禅宗讲「大彻大悟，见性成佛」，我们讲「理一心不乱」。实报庄严土往生，就是见性成佛。可见得那个原理是相同的，一定要做到「净念相继」。净是清净心，禅宗里面六祖所说的「本来无一物」，你那个心里要一物都没有，这个心是清净心现前了。可是你如果弄错了，「我心里什么都没有了」，什么都没有是无明，把无明当作「本来无一物」，又错了!所以这是一丝毫不能够错会的。

　　佛的心清净，确实没有一个念头。虽然没有一个念头，但是没有一样不清楚，所谓「寂寂惺惺」，寂是清净寂灭，惺是照得清清楚楚，没有一样不明了，那才是真心。寂，不落在妄想里，没有妄想;惺，不落在无明里。两边都不落，那叫真心。我们凡夫很糟糕，不是落在妄想这一边，就是落在无明那一边，总搞不清楚，这是我们修行功夫很难得力、很难有成就的因素。

　　我们读经，就是依照这个原理所采取的修行方法。譬如我们念《阿弥陀经》，《阿弥陀经》不长，我们读经时，读的字字分明、句句清楚，这是不落无明。读经的时候，没有一个杂念，没有一个妄想，心地清净寂灭，那个方法就用对了。读经不能有分别，不能有妄想，不可以想经里的意思，这个很重要!所以读经是真正的修行，这叫真供养。

　　还有一些人迷惑颠倒，以为我读经是读给佛菩萨听的，佛菩萨看到我很乖就保佑我了，我天天念经给他听。这是糊涂，这是大错特错。经是佛菩萨讲的，难道他还要听这个东西吗?他才不要听。这是修行非常好的一个方法，我们不会用这个方法，错解了这个方法，所以得的效果往往是相反的。

　　灭罪，首先要晓得什么叫作「罪」?妄想、分别、执著、烦恼就是罪。真的有效果了，这些东西少了，妄想少了，烦恼轻了，这就是你罪灭掉的现象。三十万遍往生咒念了之后，心确实达到相当清净的程度，这就是我们平常说的，纵然不能到「一心不乱」，至少也到「功夫成片」，有这种功夫就决定得生。所以念三十万遍往生咒这个没说错，而是自己不会用功。今天往生咒念一千遍，记了下来，我今天念一千了，明天我又念了，两千了。你看看这个心掺杂这么多妄想在里面，掺杂这么多欲望在里面。尤其是求感应的心、求神通的心那么切，他还算不错，没遇到妖魔鬼怪。凡是求神通、求感应的，都很容易被魔所扰乱，被妖魔鬼怪来欺骗。灭罪往生，真的有这个功效，有这个功德。

　　『故以拔业障生净土为名，陀罗尼者，此云总持也』。这是梵语，翻成中文的意思叫总持，总一切法，持一切义，也就是我们今天讲的纲领，佛法的纲领。

　　底下《钞》这一段特别为我们解释业障。想要消业障，如果不知道业障是什么，到底消的是什么也不晓得。现在我们学佛的同修，每一个人都希望消业障：「我的业障很重，我要消业障。」问他：「什么叫业障?」说不出来。说不出来，那还消什么?一定要清清楚楚、明明白白。障就是障碍，障碍了什么?障碍了真心，障碍了本性，这个障就很严重。什么是障?业就是障。业是什么?业是事业。哪个人不喜欢作事业?希望自己的事业愈大愈好，事业愈大，障也就大了，烦恼也就大了。

　　人生下来很可怜。一上学念书了，你们看看学校发的作业簿，他就作「业」了。从一入学就开始作业，一直作到死都作不完，这是造业。所以人为什么出不了六道轮回?就是他那个造业从来没有中断过，拼命在造。造的是善业，三善道投胎;造的是恶业，三恶道受报。造业是六道轮回，哪一天我们能不造业，那就好了。

　　今天下午有几个同修来看我，第一次到这儿来，是个出家的老比丘尼，很发心，自己省吃俭用，到处帮助人家盖庙，出钱出力。她有八十四岁了，我劝她念佛，不要再造业了。盖庙是造业吗?你们想想是不是造业?台湾的庙太多了，不要再盖了，要紧的是念佛求往生。不但恶业不能造，善业也不要造。说实在话，一面造作，心地还是清净，那是菩萨再来，不是凡夫。中国古时候这些道场的建立，跟诸位讲，不是凡夫建的，都是佛、菩萨、阿罗汉化身来建的。凡夫造业，他怎么能出得了三界?怎么能了生死?诸佛菩萨「作而无作，无作而作」，他是来利益众生的，来帮助众生的，所以都是佛菩萨应化而来的。我们今天自己是凡夫，不是佛菩萨再来的，去学佛菩萨那种事业，那我们就坏了，所以这个就要知道。老比丘尼八十四岁了，修行非常认真，早晨很早起来，自己还当维那。已经八十四岁了，非常难得，这个唱的声音也还满响亮的，真不容易!我今天看到她很喜欢，八十几岁有这么好的身体，很难得。

　　她来告诉我，一心又想求生西方极乐世界，一个是他的孙子还不少，放不下，又挂念这个，又挂念那个，还有在外国的，常常问一问：「现在情形怎么样?」心里牵挂这些。

　　我今天告诉她：「这叫业障，那些都是魔，魔障，不会叫你往生。」

　　她问我：「怎么办?」

　　我说：「放下，不要管他。你一心一意念佛往生西方极乐世界去。儿孙放不下，你到了西方世界，你就是菩萨了，菩萨的儿孙会有菩萨照顾，会有护法神保佑，比你照顾周到得多。你要不能往生，落在六道轮回，你的儿孙谁也照顾不了，你自己也无可奈何。我给你讲的都是真话。你想错了，做错了。哪有佛菩萨的眷属没有人照顾的?没有这个道理。」

　　今天她听明白了，很欢喜的走了。造极重的罪业，还有护法神在照顾他。佛家讲：「一子成佛，九祖生天。」这都是实话，不是骗人的。所以你要是真正想照顾你的家亲眷属，唯一的好办法，就是一心一意求生净土，见阿弥陀佛，什么都解决了。你要不能生到净土，那你的问题决不是你想像、你操心所能解决得了的。所以学佛要有智慧。

　　钞【业障者。凡障有三。一烦恼障。二业障。三报障。今言业障。则中摄前后。烦恼者业之因。报者业之果也。业必有因。业必招果。故摄二障。除障贵除其本。如根绝不生芽。芽不生。则枝叶华果。悉不生故。今此咒持之。则烦恼不起。是拔业障根本也。如传言。日夜各持三七遍。灭五逆谤法等罪。是也。得生净土者。轮回娑婆。皆繇业障。业障既空。秽土种灭。随愿往生。故得生阿弥陀佛极乐国土。总持者。总统摄持。更无遗失。即咒之别名也。传名不思议神力者。即经名不思议功德也。持咒持名。即得往生。故同名不思议。】

　　『业障者，凡障有三，一烦恼障，二业障，三报障』。「业障」有三大类，这个三大类就是平常经上所讲的「惑、业、苦」，惑是迷惑，业是造作，苦是受报。业障，实在讲无量无边，这里讲的三障是烦恼障、业障、报障。「烦恼」，我们不说细的，说粗的。细的很难懂，粗的就是《百法明门》里面所讲的二十六种烦恼，即六个根本烦恼、二十个随烦恼，就是这二十六个烦恼造成了六道轮回。假如这二十六个烦恼都断了、没有了，六道轮回就没有了，不要说你要怎么出去了，到时候六道轮回找也找不到，所以能造六道轮回的就是这二十六个烦恼。

　　烦恼是障，里面有烦恼，外面就造作。你们在《普贤行愿品》忏悔偈里面所念到的，什么东西造的?身、语、意。身体动作是造作，口里面是言语，意里面是念头。起心动念是意在造业，言语是口在造业，身体动作是身在造业。所以这个烦恼表现在「身、语、意」业上来发挥，就起作用了。身、语、意就是烦恼造业的工具，这个我们要知道。我们时时刻刻要有警觉，依照佛的教诫不造恶业，那就好了。

　　既然有造作，后面一定有果报，善因就有善果，果报在三善道;恶因一定要有恶报，果报就是三途，「地狱、饿鬼、畜生」这是三途。我们生生世世、无量劫来都没有办法脱离轮回，都在六道里面打滚，而且一世不如一世。在六道里像螺旋纹一样，愈来愈下去，它不会往上面转的。什么原因?我们造的恶业比善业多，一生一生、一世一世累积下来，就往下沉，不会往上浮。这一个事实，只要我们头脑稍微冷静一点，我们想想，不要想久远，想今天从早到晚，我起心动念，起了多少个善念?起了多少个恶念?你就晓得了。

　　什么是善念?什么是恶念?为一切众生的、为社会大众利益的，这是善念;为自己、为个人、为一家的，这是恶念。你起的念头，到底哪一种念头多?为我自己的念头多，换句话说，你就是往下堕，你不是往上升。这就说明六道轮回的可怖，真可怕!我们在六道里一世不如一世，一世比一世苦，这是事实的真相，不可以不知道。

　　我们看下面的文。『今言业障』，这个明明是三障，他没有说「拔三障生净土」，他只说「拔业障」，没有说「拔三障」。「今言业障，则中摄前后」。三障，「业障」在中，没有烦恼，就不会造业;不造业，就不会有报，所以这个业在当中把上下都关连了。从「因、缘、果」里面来讲，业是因，报是果，烦恼是缘。就是这个果报，跟果报最密切的这个叫因，疏远的叫缘。业跟果报关系最近，烦恼还远一层。像父子，父亲是因，祖父那是缘，比较远一点的是缘。所以这个业报，在三障说「业障」是最合理的。

　　『烦恼者业之因，报者业之果也。业必有因，业必招果，故摄二障』，这是讲一个业障把前面这个烦恼跟后面的果报统统都包括在其中，这个好懂。

　　『除障贵除其本，如根绝不生芽，芽不生，则枝叶华果，悉不生故』。「除障」，有人在枝叶上除，有人在根本上除，这就看人的根性。上上根人、利根之人，他知道从根本修;根本是从根本上下手。中、下根人他不明白这个道理，他也没有法子从根本修，佛就教给他们从枝叶上修。譬如我们看到一棵树，这棵树我们不想要它，聪明的人拔根，根一挖，树就拉倒;那个笨人不要它，先把叶子一片一片的拿下来，然后枝条一条一条剪下来，最后慢慢的才把这棵树连根拔掉，你说那个多费事，多费时间。这在佛法里面讲叫渐修，渐修就是用这个方法，在枝叶上下手。

　　高级的修行方法是从根本上下手，禅是从根本上。诸位要晓得，禅有两大派系，我们在《坛经》里面看到神秀跟惠能两位大师，神秀大师所接引的对象是大乘根性的人，还是从枝叶上来。六祖能大师是从根本上下手，他接引的是上上根人。我们净土宗是从根本修，这个要知道。密宗里有从根本，也有从枝叶，所以成就不一样。

　　净宗不管是什么根性，统统从根本修，为什么?一句「阿弥陀佛」就是根本的根本，上根人也是用这个方法，下根人也是用这个方法;文殊、普贤用这个方法，阿鼻地狱众生也用这个方法。所以生到西方极乐世界，虽然有四土、三辈、九品，那个可以说是理上有，确实有，事上没有。你们看《无量寿经》就知道，事上是平等的，所以西方世界是平等世界，事上平等。我们这个世界，每一个人个子高矮不一样，相貌也不相同。到达西方极乐世界，西方极乐世界的人，个子都一样高，相貌完全一样，都跟阿弥陀佛一样，这是《无量寿经》上讲得清清楚楚、明明白白。所以那个世界叫平等世界，四土、三辈、九品是理论上不平等，事实上平等。

　　事上为什么平等?阿弥陀佛本愿威神的加持。说老实话，我们是带业去往生的，烦恼没有断，怎么可能平等?决定不能平等，这是阿弥陀佛本愿威神加持，这个是真正不可思议，十方一切诸佛刹土里面所没有的。我们遇到这个法门一定要珍惜，如果这一生放过了，想以后再遇到，那是非常非常的难得了，真的是「百千万劫难遭遇」。

　　所以这个「除障」要除根。

　　『今此咒持之，则烦恼不起，是拔业障根本也』。所以，你要懂得持咒。如果这个咒真的能把自己的妄想、杂念伏住了，这叫持咒，这叫功夫得力了。假如一面念往生咒，一面在打妄想，不要说三十万遍了，三百万遍、三千万遍也没用，也是古人所讲的：「喊破喉咙也枉然。」没用!为什么?你持的不如法，你不会用心。

　　佛法的修学，无论是哪一个法门，无论是哪一个宗派，最要紧的是会用心，这个很重要。不会用心，模仿那个样子，那是不切实际的，不能成就的;只有外表，没有实际的内容。佛法是讲求实质，并不重视外表。

　　『如传言』。这个「传」，就是上面所说的「不思议神力传」。

　　『日夜各持三七遍』。「三七」就是二十一遍。

　　『灭五逆谤法等罪，是也』。往往有一些同学看到这个字样，心里面生疑惑：「这个往生咒不长，每天早晨念二十一遍，晚上念二十一遍，不难。五逆谤法是极重的罪，要堕阿鼻地狱的，这样就可以灭罪吗?这是真的吗?」你们说是真的，还是假的?你们可以试试看，张龄居士念了三十万遍没效。佛说的没错，还是我那一句话，我们错解如来真实义。

　　早晚课诵，我也说了很多遍。早课的用意是提醒我们，这一天起心动念、言语、造作要遵守佛菩萨的教诲，早晨是提醒。晚课是反省，我这一天有哪些地方做到了，哪些地方没有做到?做到的要继续保持，没有做到的明天要改进。这才叫做早、晚课。不是早晨把这个经咒念一遍给佛菩萨听，晚上再念一遍给他听，我们自己言语、造作、思想、行为根本就不相干，那这种早晚课，说老实话是有罪过的。什么罪过?早晨骗佛菩萨一遍，晚上又去骗一遍，天天骗佛菩萨，你这个罪过重了!你要明白这个意思，你就晓得做早晚课的真实义。

　　早晨二十一遍往生咒念的身心清净，要把这个清净保持一天，这才叫持往生咒;不是念完就没事了。你学了，不能用在日常生活当中，这个学了没用处，要学以致用。晚课再有二十一遍，夜梦不颠倒。日夜身心清净，这样念三十万遍，他怎么不往生?他怎么不消罪业?所以不是他错，是我们把意思解错了。我们以为经上讲早晨念二十一遍、晚上念二十一遍就可以了，造作五逆、谤法罪没有关系，我念二十一遍往生咒就消掉了，这叫大错特错，叫大邪见，邪知邪见。这一点我们要晓得。

　　确实这个经咒、佛号功德威神不可思议。实在讲，我们修行的人都是错解了意思，都是做的形式、做的表面，没有认真、实际在心地上下功夫。果然在心地上下功夫，那个收获实在讲没有法子形容。所以佛法真实的利益，不是将来得到，现在就得到。你这个境界完全转变，跟过去没有学佛绝对不一样，跟这个世间一切人也不一样，确确实实契入佛菩萨应化世间那个境界，在这个世间跟大家和光同尘、游戏神通，这是快乐无比!心地清净，一尘不染，那多快乐!那是真实的享受。

　　你不入境界，这个利益你得不到，这种欢喜你也得不到。所以读经、念往生咒、念阿弥陀佛名号都可以，都能达到这个境界，就是你要会用功，如理如法的修行，经典里所讲的理论、道理要懂得，要与理相应，经典里面教给我们一些方法，我们要明了，要把它做到，与法相应，佛法真实的功德利益你才能得到。

　　『得生净土者』。底下解释得生净土。

　　『轮回娑婆，皆繇业障』，这是晓得生死轮回的因在哪里。因在造业，为什么会造业?因为有烦恼。造业，后面才有六道轮回的果报。业障要空了，烦恼当然也空;烦恼还在，你的业障决定空不了。消业障必定断烦恼，断烦恼一定会消业障。

　　『业障既空，秽土种灭』。这个「秽土」就是六道轮回。六道轮回的种子没有了，六道轮回的因没有了，六道轮回的果报现象当然没有了。永嘉大师讲的「觉后空空无大千」，「大千」就是六道。

　　『随愿往生』。一定随著自己的愿望，想到西方极乐世界，一定达到。

　　『故得生阿弥陀佛极乐国土』。这就是说你业障消除了，一定得生。诸位要记住，这是在密咒上讲的，前面经上讲的也是这个原则。所以我们念佛，念佛能不能往生?念佛，业障消了才能往生。我们不是叫「带业往生」吗?没错!古大德给我们解释得很清楚，《印光大师文钞》里也讲的很清楚，「带」是带过去的业，不可以带现在的业。过去是指什么?过去没有学佛不知道时所造的那个业，这是可以原谅的，可以给你带去。学了佛，知道这是坏事，还要做，这不能原谅，这个也不可以带。只能带旧业，不可以带新业，这一点诸位一定要知道。

　　这就是这个法门比其他一切法门殊胜的地方。说实在话，其他法门连过去的业都不能带，一定要消干净才能出得了三界。阿罗汉出了三界了，四果阿罗汉见思烦恼统统断尽了，也就是《百法明门》里面所说的二十六种烦恼统统断尽了，他才能够超越六道轮回。六道以外的尘沙烦恼、无明烦恼都没有破，所以不能见性。我们这个法门见思烦恼不必完全断尽，只要把现行断了就可以了。什么叫现行?现在不发作就可以了。现在一面念佛，一面还发作，没有用处。诸位要记住，就是决定不带现前。现在一定要修身心清净，这个很要紧很要紧，这是我们这一生念佛能不能往生的关键。

　　『总持者，总统摄持，更无遗失，即咒之别名也』。咒也叫总持，这是陀罗尼的意思。『传名不思议神力者，即经名不思议功德也』。我们这个经是《不思议功德经》，所以往生咒也是不思议神力咒。『持咒持名，即得往生，故同名不思议』。咒就是经的密说，与经中的宗旨、义趣可以是完全相同。今天我们就讲到此地。

　　(第二集)

　　1994/6/4　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-13-02

　　请掀开经本，第六百零八面第一行，请看经题：

　　经【宋元嘉天竺三藏求那跋陀罗译。】

　　这个在佛经里面，称作「人题」。因为佛经是世尊当年在印度所说的，后来他的弟子们用文字记录下来，就成为经典。原始的记录都是用梵文写成的，梵文是印度的古文，传到中国来之后，一定要把它翻成中文，才能够在中国流通。因此，每一部经都有翻译的「人题」，什么人翻译的。在这个地方，我们必须要晓得，佛经的翻译是集体的创作，不是某个人翻的。

　　佛法传到中国来，是中国国家去聘请的，要用现代的话来说，就是国家聘请的，在古时候是帝王派特使到西域去聘请高僧大德到中国来。所以，他来到中国之后，所受到的礼遇是最高的待遇。我们中国的帝王，以国师之礼，就是帝王的老师，以这个礼来接待，非常之隆重。因为帝王对於出家人这样的尊重，俗话常讲：「上行下效。」臣民看到帝王对出家人这么尊重，老百姓跟文武官员对出家人就格外的尊重，所以佛教在中国就有很崇高的地位。

　　经典的翻译它是有组织的，像现在我们这个国家的「国立编译馆」一样，它是有组织的，而且这个组织都相当的庞大，以国家的财力、以全国的人力来支援。所以，当时著名的学者专家、语文专家，世出世间的学者，几乎都参与翻译的工作。可是经题上只列著一个人，这一个人就是当时这个译经院里面的主席，像一个学校的校长，用他来作代表，是他那个译场翻译的，这就对了。而不能看作这一部经就是他翻译的，这样看法，那就错了。

　　史传上记载比较详细的是罗什大师的译场，《阿弥陀经》就是鸠摩罗什大师翻译的。罗什大师的译场有四百多人，可见这一个机构的编制是相当庞大。唐朝玄奘大师的译场，规模就更大了，编制有六百多人。我们今天看到经，这是唐三藏玄奘法师翻译的，只看到一个人，是他译场里面所翻译的，我们这样看就正确了，就不至於有误会。

　　回过头来看我们现代，由於交通发达，资讯发达，几乎整个地球变成一个地区了，哪个地方发生一点事情，我们立刻就知道。所以，地球缩小了，人与人的关系，国家与国家的关系，变得愈来愈密切，国与国的关系真的就像邻居一样，要想达到真正的世界和平，共荣共存，文化的交流才是真正的根本。只有文化的交流，才能建立共识，才有一个共同的理念;依据这个理念，才能达到共存共荣，和睦相处。如果不从这个方面来著眼，这个世界之乱，众生之苦，是决定不能够避免的。

　　佛教在整个世界文化来说，它也是很重要的一环。今天世界上的经典，完整的有汉文的经典、藏文的经典，这叫大乘经。小乘经里面，除汉文之外，还有巴利文。日文的经典是从中文翻译过去的，而且并没有完全翻译，只翻译了一部分。现在佛教随著这个大时代传播到西方了，传播到世界每个国家地区了，译经的工作就是今天最重要的一个大课题，如何从中文、西藏文、巴利文翻成世界其他各国的文字。这些工作，这么多年来也有人在做，所做的成效都有问题。

　　譬如在美国纽约，沈家桢老居士对於佛法的弘扬非常热心，我知道他总有二、三十年历史，请了不少人，把中文经典翻成英文的工作。翻是翻得很多，我在纽约，他老人家告诉我，他这些东西都不能出版，原因在什么地方?翻译的人中、英文都好，但是在佛法上没有相当的修养，只把字翻出，意思不对，这就是很大的一个难题了。所以，从前的译场，为什么许许多多人参加，大家在一块研究讨论，每一字、每一句都要斟酌。如果用古时候那个方法，集体来翻译，那这个问题就能解决了。

　　现在译经是个人在那里做，个人有个人自己的成见，这是译本不能流通的关键所在。经过大众的研究讨论，这是客观的，错误减少到最低的程度。所以，对这个问题我就给沈老居士一个小的建议，我说如果再要有机会翻，譬如翻《金刚经》，你一定要打听打听现在在这个世界，任何国家地区，有哪一位法师大德，对《金刚经》真的有研究，有修有学，请他来讲，所有参与译经的这些人员大家都来听。请他详细讲，翻译的人用心来听，有问题就提出来请教，务必把经义都能够毫无障碍的理解了、贯通了。然后推选几个起草，他们把翻译的草稿写出来，以后再拿这个草本，提出来和参与译经的人员研究讨论，也像从前一样，一个字一个字、一句一句，使文与义都能够达到很正确，不致於误会。这样译出来，我相信在西方流通就不成问题了。

　　所以译经绝对不是一个人能作的，绝对不是两三个人、三五个人可以作的。不行!还得像从前几百人的译场，那是最高明的。所以，我们中国人有福报，这个译经的方法非常谨严，参与的都是有道德、有学问，对於两国的文字、对於佛法都有相当修养的人，这样建立这个译场，把梵文经典翻成中文，翻的是真好。

　　从前方东美先生有一次跟我谈到佛经的翻译，我们就谈到一个很奇怪的现象。什么现象?印度梵文经典大量的传到中国来，我们把它翻成中文之后，那个原文到哪里去了?这么多的梵文经典，居然没有保留下来，在中国就等於失传了、失踪了。方先生有个推测，他这个推测也很有道理，他说：「我们中国人非常自豪，认为我们所翻的佛经，不但意思圆满的保存，没有失掉原意，在文字上比梵文还要华丽、还要美好，那中文就可以直接取代梵文了，梵文经典用不著了。」这是方先生的见解，我们听听他的话也满有道理，中文的经典确实是翻的好。

　　所以名题是译场主持的人。这一次这个译场就是求那跋陀罗尊者，他是这个译场的主席。前面「宋」是朝代，在此地「宋」、「元嘉」都是代表时代、年份。

　　在我们中国历史上，以「宋」为国号的有好几个，最早在春秋战国的时候就有宋国，我们在《左传》里面都读过。这个「宋」是南北朝时代，宋、齐、梁、陈。「宋、齐、梁、陈」时，南朝是刘豫，所以我们在历史上也叫它作「刘宋」。刘豫在现在的南京，那个时候叫建康，建立一个政权称为宋，大概传了八代，将近六十年，这个诸位在历史上能够看得到，它的年代是在公元四百二十年到四百七十九年，以后为齐所灭了。

　　「宋、齐、梁、陈」这四个朝代的首都都在南京，就是现在的南京，所以南京号称「六朝古都」，这四个朝代就占了四个。在这个以前三国时代，东吴也是建都在南京，所以在南京有六个朝代建立的首都。

　　「元嘉」是年号，就像清朝「康熙」、「雍正」、「干隆」都是属於年号，求那跋陀罗法师到中国来是在元嘉的末年。元嘉在刘宋，可以说是很稳定的一个时期，也是最好的一个时期，元嘉一共好像是有三十二、三年的样子。

　　「天竺」是法师的籍贯，法师是印度人，印度古时候称为「天竺」，我们在历史上看到有「五天竺」，我们叫五印度，分为东、南、西、北、中。

　　这个「三藏」就等於我们现在所称的学历，现在我们常讲他的学位是博士学位、硕士学位，这是他的学位，他通达三藏。在古时候，如果不是三藏法师，可以说没有资格主持译场，作为翻译经典的主席;一定是博通三藏，他才有资格作这个翻译主席。

　　「求那跋陀罗」是他的名字，这个名字是音译的。

　　我们看下面的注解，疏钞。

　　疏【宋者。南北朝国名。元嘉者。年号。天竺者。西域国名。求那跋陀罗。此云功德贤。】

　　『求那跋陀罗』是梵语的音译，翻成中文意思叫『功德贤』，名字含著这个意思。

　　钞【宋言南北者。时方南北分王。宋王江南。谓刘宋也。元嘉者。文帝元嘉末年也。天竺。一云身毒。有五天竺。皆西域也。跋陀博通三藏。尤专大乘。号摩诃衍。神异非一。备载传记。恐繁不叙。一本陀下无罗字。或疑是求那跋摩。以二师同时故。未审何所译也。】

　　『宋言南北者，时方南北分王』，那个时候就是我们中国历史上有名的「南北朝」，五胡乱华就在那个时代。那个时代实在讲跟我们现在有一点相似，是乱世。所以国家疆域都不大，传的年代也不久，这是属於乱世。

　　『宋王江南』，「王」这个字念破音字，念(ㄨㄤˋ旺)，就是统治的意思，他统治江南。

　　『谓刘宋也』，就是刘豫所建立的这一个政权，他一共传了八代，总共五十九年。

　　『元嘉者，文帝元嘉末年也』，文帝是刘宋第二代的君主，在整个王朝当中，他这一代政治最清明，社会也非常的安定。所以他作皇帝作的久，他作了三十多年，他整个政权总共只有五十九年，几乎超过一半了。所以他这个时期社会相当安定，这是第二代。

　　『天竺，一云身毒』，这个「身(ㄐㄩㄢ，娟)毒」跟现在讲的印度，音就很接近，都是音译。

　　『有五天竺，皆西域也』，那个时候说的是中国的西方。现在我们晓得印度并不是在中国的西方，而是在中国的西南方。为什么那个时候说西方?因为那个时候交通都是往西方去，到了葱岭之后再往南走，那就是印度了。所以「西域」当时是指我们现在新疆跟阿富汗一带的地区，都称之为「西域」。

　　『跋陀博通三藏』，这是说这一位法师他的德学。「德」是他的修持，「学」是他的学识非常渊博，三藏经典都通达。

　　『尤专大乘』，对於大乘，他的造诣特别深。

　　『号摩诃衍』，「摩诃衍」是梵语，翻成中文就是大乘。

　　『神异非一，备载传记，恐繁不叙』，《高僧传》里面有他的传记，所以在此地就不多说了。「神异非一」，他有神通，这是现代人所谓的特异功能，他也有特异功能，《神僧传》里面也有他的传记。在我们中国《高僧传》里，凡是有神通明显表现出来的，以后都把这些人归在一起，这个称之为《神僧传》。《神僧传》里有他。

　　『一本陀下无罗字』。这个《往生咒》有两个本子，有一个本子是宋元嘉天竺三藏「求那跋陀罗」翻译，有一个是「求那跋陀」翻译的，无「罗」字。到底是哪一个搞不清楚了，为什么?这是两个人同一个时代，所以究竟哪一个人是这个译场的主持?这个译场的主席?就很难考定了。

　　『或疑是求那跋摩，以二师同时故，未审何所译也』，「审」是审定，没有办法确定是哪一位，他们两位都是印度当时来到中国弘法的高僧。

　　这是把翻译的人介绍出来了，下面就是咒了，是往生咒的正文。往生咒总共十四句，每一位同修都念得很熟，我想没有一个人不能够背诵的。要念的怎样才相应?那就是个问题了。这个咒因为大家很熟，我们也就不必念了。咒可以不翻，因为它是佛的密语;也可以翻，也不是完全没有意思。不翻，以恭敬心去受持，容易得利益。诸位要晓得，佛法修学所用的这些方式，无非是把我们的妄想、分别、执著打掉，目的就达到了。没有意思，那你就不会打妄想了，老实念，容易摄心，容易入定。如果有意思的话，一面念，一面会打妄想，反而不容易入定。

　　在修行上，古人讲：「念经不如念咒。」为什么?经有意思，一面念一面打妄想，就不如念咒，咒没有意思;没有意思的咒，愈长愈好。像这个《往生咒》比不上《大悲咒》，《大悲咒》比不上《楞严咒》。咒长，你不能念错，一字一句都不能念错。在念的时候，没有妄想，没有杂念，这就是功德;久而久之，你这个心慢慢就定下来了，慢慢就达到清净了。这是用这个方法达到心地清净的目标，是这么个意思。

　　又说：「念咒不如念佛。」这是真的，佛号功德不可思议。究竟念哪一种好?古人所说的是一个原则，不能涵盖一切众生的根性，有些人读经容易摄心，有些人念咒容易摄心，有些人念佛号容易摄心，每一个人的根性不相同。我们自己选择哪个法门，自己一定要知道自己的根性。不知道可以试验试验，把读经、读咒、念佛三样东西都试验一个阶段，以两、三个月的时间来试验，就晓得哪一种方法容易摄心。也就是我们俗话讲的「收心」，哪一个方法容易收心?这个方法对自己就有效果、就有利益，就可以坚持用这个方法。

　　一直用到自己真正达到心地清净，清净心现前，就是三昧现前。「三昧」是梵语，翻成中国意思叫正受，正常的享受。正常的享受就是健康的享受，清净自在的享受，那叫真乐!到心地清净自在了，自然就生智慧了，这就是所谓「因戒生定，因定开慧」，清净心就是定。

　　我把这个咒的意思，依据古大德的解释，跟诸位略略的说一说。

　　经【咒曰。南无阿弥多婆夜(一)哆他伽多夜(二)哆地夜他(三)阿弥利都婆毗(四)阿弥利哆(五)悉耽婆毗(六)阿弥唎吒(七)毗迦蓝帝(八)阿弥唎哆(九)毗迦兰多(十)伽弥腻(十一)伽伽那(十二)枳多迦利(十三)娑婆诃(十四)】

　　『南无』，这两个字在佛门里面用得最普遍，用得最多，意思我相信许多同修们都知道，「南无」是恭敬的意思、礼敬的意思。我们今天讲敬礼，有皈依的意思，有皈命的意思，在梵语里面称为「南无」。这是古音，在当时翻这两个字，那个音就念南无(拿摩ㄋㄚˊ、ㄇㄛˊ)，我们的言语会随著时代去变，字的形状没有变，读音古今不一样了。现在读南无(ㄋㄢˊ、ㄨˊ)，古音念南无(拿摩ㄋㄚˊ、ㄇㄛˊ)，所以这个咒语一定要念当时那个古音，发音才正确。

　　咒语到现在，很多咒都念的不灵了，原因在哪里?我们把音全念错了，不是当时翻经那个时代的读音，我们用现代的读音来读，所以音不准确了;而咒语里面有许多是跟鬼神往来的，里面有很多是鬼神的语言，那个音发错了，他就听不懂了。譬如很简单的，我们大家都知道，现在美国总统，中文翻作柯林顿。他要来了，你叫他柯林顿，他一定听不懂，不知道你在说些什么，音不正确。现前中文翻出来的，我们念给他听，他都不懂;何况古时候，那问题就更大了。

　　我们了解这一层，现在怎么办?现在以恭敬心，不管念错念对，没有关系，至诚恭敬的念就好，晓得我们用这个方法来摄心。真的能达到摄心，我们这个念咒的目的就达到了，这就很好。所以也不必去计较它的音正不正确，要想这个音正确，非常非常难。密宗上师虽然代代口传，口传也不见得正确，那一个法师，他还有乡音、有方言。你想要纯正的释迦牟尼佛传的那个原音，不可能!无法相信这个音是释迦牟尼佛当年传的原音，不可能。

　　中国每一个地方都有方言，外国也一样。印度古时候交通也不发达，那个大国，恐怕连我们现在一个小乡镇都不如。每个地方有每个地方的方言，每个地方有每个地方的文字。我们中国的文字，秦始皇统一了。秦始皇没有统一之前，中国文字很复杂，同样一个字，就有很多的写法。所以像这一些情况，我们都要明了。因此，佛才教给我们「四依法」，使我们把这些疑虑澄清。「四依法」就是「依义不依语」，意思对了就行了，语言、翻译的文字上，不必去计较，只要它的意思正确，我们就可以遵循。所以「南无」是皈依、皈命、恭敬的意思。

　　『阿弥多婆夜』，就是阿弥陀佛，这是梵音翻过来的。我们晓得，我们翻「阿弥陀」，这个地方是「阿弥多」，后面还有尾音「婆夜」。我们翻「阿弥陀佛」，「阿弥陀」后面那个尾音「婆夜」省略掉了，就不要了，这里是完整的连尾音带起来，那就是「阿弥多婆夜」。

　　『哆他伽多夜』，这一句梵语翻作「如来」，合起来讲就是皈依，或者皈命阿弥陀如来。这个「阿弥多婆夜」，要是把它翻成中国的字，就是无量寿、无量光，这是《阿弥陀经》上所说的，实际上它这个无量是包含一切的无量。

　　『哆地夜他』，有很多咒里面，我们念到「怛侄他」，跟这一句完全是相同的，梵音是一样的，译的字不相同，就是「怛侄他」。「哆地夜他」，翻成中国的意思叫「即说咒曰」。《般若心经》里面，把这一句翻成中文「即说咒曰」，下面才是咒语。所以前面这个是佛号，佛号不是梵语，底下是咒语了，第四句到第十四句，这十一句是咒语。咒语一开头：

　　『阿弥利都婆毗』，「阿弥利都」是无量，「婆毗」是光明，所以这一句就是无量光，阿弥陀佛的名号是「无量光」!

　　『阿弥利哆』，意思就是无量。

　　『悉耽婆毗』，「悉耽」翻成中国意思是一切义成，义是义理，成是成就，就是一切的义理圆满的成就。「婆毗」是光明的意思。可见得这个咒语里，都是赞叹阿弥陀佛无量光寿，一切无量，都是这个意思。

　　『阿弥唎哆』，是跟前面一句一样的意思，都是称无量寿佛。

　　『毗迦兰帝』，这一句里面是含多义，有很多意思在里面。第一个有「无碍行」，佛与诸大菩萨在十法界里面度一切众生，就像《华严》上所说的「理事无碍，事事无碍」，它含有这个意思;有方便的意思，善巧方便，普度众生，它含有这么多意思在里面。

　　『阿弥唎哆』，是无量。

　　『毗迦兰多』，上面是「毗迦兰帝」，此地是「毗迦兰多」，意思也很接近，稍微有一点不同的，它的末后有「真如不退」的意思。所以一切众生生到西方世界那边「圆证三不退」，有这个意思在里面。

　　『迦弥腻』，就是极乐世界，就是弥陀净土。极乐世界，安养国土。

　　『伽伽那』，是比喻、是赞叹。它的意思是虚空，或者我们讲天界，六道里面讲天道，有高高在上、广大无边这个意思。所以，用虚空、用天界来作比喻。

　　『枳多迦利』，这一句也是含多义，它有谛往的意思，谛是真实，说明一切众生求生西方极乐世界是最真实的，它有这个意思在。谛就是谛实、真实，往这一条路是真实的。所以在华严会上，文殊、普贤都发愿求生净土。还有一个意思，就是非常欢喜乐意求往生，有愿去的意思。

　　『娑婆诃』，所有一切咒最后都有这一句，这一句翻成中国意思，就是快速的圆满，是一个祝愿的意思。希望我的愿早一天成就、早一天圆满。

　　这个十四句，就是古大德给我们说的咒语的大意。这个意思，你了解，很好。不了解也没有关系;不了解，老实念。如果了解，我们念这个咒字好，可以随文入观，念到哪一句，这个境界可以现前。

　　下面有两行，这也是属於经，这是经的长行，说明持咒有五种利益。

　　经【若有善男子。善女人。能诵此咒者。阿弥陀佛。常住其顶。日夜拥护。无令怨家而得其便。现世常得安隐。临命终时。任运往生。】

　　『若有善男子，善女人』，大乘经典里面，佛为我们开示，都会说「善男子、善女人」，为什么?持咒能不能得这五种利益，诸位要晓得，关键就在这个「善」字。我们持咒，像我前面跟诸位报告的，有人真的依照经典里面所讲的，往生咒念了三十万遍，没效。他没有想想，要做到佛说的善男子、善女人，三十万遍才有效。我们是不是善男子、善女人?关键在此地。到底这个「善」的标准在哪里?《观无量寿经》上讲的「净业三福」，古大德所说的，它是大乘的大乘、是一乘的一乘，至高无上的法门。心不善，怎么能往生西方极乐世界?

　　「净业三福」，最起码的要具足第一福。我们讲带业往生，生凡圣同居土。如果三福中的第一福都没有，我们这一生念佛苦修，只能够跟西方极乐世界结一个善缘，这一生往生很难。为什么?不符合佛所讲的标准。这个标准就是「善男子、善女人」，这是最起码的善。

　　第一福有四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是最低的，我们有没有做到?如果连这个四句都做不到，你念经、念咒、念佛都是跟佛结个缘，这一生想往生很难。第一个善就是这四句做到了，生凡圣同居土有分!如果再能做到第二善，「受持三归，具足众戒，不犯威仪」，大概方便有余土也能有分，品位就高了。如果能三善都具足，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，给诸位说，上上品往生!

　　可见得这个关键的字，往往我们把它疏忽掉了，轻易的看过了。念了几百遍、几十万遍没有效果，还怪这个经不灵，怪佛说话打妄语，靠不住，谤佛、谤法，你说这怎么得了!他不责怪自己，他去责怪经典，责怪佛菩萨。实在讲，佛菩萨是明明白白的告诉我们了。所以自己想一想，我们自己是不是这个善的标准，佛讲的「善男子、善女人」有没有我的分?这个重要。「净业三福」不能不细细讲求，你才真的明了。

　　「孝养父母」，什么叫「孝」?怎样「养」?这是大学问，是佛法的大根大本，具足这样的条件，就是佛门里面的标准，他完全符合。这一些善男子、善女人选择这个法门，用这个方法来修。

　　『能诵此咒者，阿弥陀佛，常住其顶』，这是第一个利益。阿弥陀佛常常在你的头顶，这就是得佛本愿威神冥冥当中的加持。因为佛在头顶上，你看不见，你看不到。他真在你的头顶上，真的在保佑你，真的在加持你。

　　诸位要晓得，我们修净业求往生，这个机会真难得，一定要使自己成为一个法器。这个法器，用现代的话来说，一定要具备佛对我们所要求的这些条件，我们统统具足，这才有资格接受这个法门。这个条件是什么?就是「净业三福」。

　　所以在《观经》里面，这一段经文多重要!韦提希夫人亲眼看见西方极乐世界依正庄严，生起无限向往羡慕之心，想求生到极乐世界去，向释迦牟尼佛请教，修什么方法可以往生?佛没有教给她修行方法之前，先教她「净业三福」。说完了又嘱咐她，这三条是「三世诸佛净业正因」，这个话说得多重!过去、现在、未来，所有一切诸佛修行成佛都是以这个为基础;没有这个基础，决定不能成就。所以真正想修，真正想在这一生成就，不能不注意，不能不认真去修。

　　第二个利益是『日夜拥护』，白天、晚上，阿弥陀佛、诸佛菩萨、护法善神都拥护你，都保护你。你要问为什么?因为你是真正的阿弥陀佛的学生。《往生咒》第一句「南无阿弥多婆夜」，就是皈依了。南无是皈依，皈依阿弥陀佛，就是阿弥陀佛真正的学生。我们今天念这个，阿弥陀佛不承认，不是真正的学生。因为我们不够资格，人家这个资格有条件限制，必须是「善男子、善女人」，我们三福一条都没做到。做到了，就行了;做到了，那你真正皈依了，你才是阿弥陀佛真正的学生。阿弥陀佛的学生，一切诸佛都尊重你，菩萨善神哪有不拥护的道理!

　　第三个利益是『无令怨家而得其便』。这个「怨家」是讲过去生中的，过去生的怨家债主。因为你有佛菩萨保佑，有护法善神拥护，所以这一些累世的怨家债主，也没有法子接近你。这个好处在哪里?你在修行过程当中，一帆风顺，没有魔障。「怨家而得其便」，就是魔障多。魔障决定不能避免，原因在哪里?我们无量劫来，生生世世跟一切众生不晓得结了多少怨。尤其是吃众生肉，吃众生肉是跟它结的深仇大恨。佛经里面讲得很清楚，这不是假的，吃它半斤，将来要还它八两，欠钱的要还钱，欠命的要还命，这一生不还，来生一定要还。你要想到这一些因果报应，太可怕了!

　　从前不晓得，做了一些恶事;现在明白了，决定不造，不跟任何人结怨，不跟任何人有丝毫债务的纠纷，还得干干净净，我们菩提道上减少障碍。这是已经知道的，还有不知道的，过去生中所欠的。不知道的怎么办?因此，我们将自己修学一切功德回向给他，抵债!「愿以此功德，上报四重恩，下济三途苦」，就是抵债、还债。你不要来干扰我，我修行成就了，利益统统是你们的。回向里最重要的意义，就在此地。这是因为你自己有这个功德，佛菩萨加持、护法善神保佑你，就更方便了、更容易了。这一桩事情，诸位要是细细读《地藏经》，你就明白了。

　　第四种利益是『现世常得安隐』。你现在在这个世间常常得到安稳，我们讲平安。纵然有大灾大难，你也能够度过，平平稳稳的度过，不受这个灾难之苦，这个就是共业跟别业不一样。这一点不学佛的人，他不懂，稍稍有一些修持，涉猎一些佛法的经论，大概多少能够体会到一点。

　　我常常提醒同修们，修持、读经、念佛、断恶、修善非常重要，为什么?现在我们处的这个社会是乱世，将来究竟乱成什么地步，谁都不敢预料，而且不是一个地区乱，是全世界都乱。什么是最安全的?有福有德是最安全的，这是真的。你有财富，「财为五家共有」，再大的财富，一天可以丢得干干净净，古今这个例子太多了!不是你的。权势、地位都是假的，没有一样是真正的保障、是真正的靠山。真正的宝藏、靠山是人积德，有福、有德，你身上虽然什么都没有，人家一看到你生欢喜心，他就恭敬你，就来照顾你，这是有福!他能够度过灾难，现世常得安稳。

　　这一句里面，你诵咒是得佛力加持。但是你基础的修持，这个德行是那个「善」字，你是「善男子、善女人」，你是一个真正修「净业三福」的这种善人，所以得一切天人善神的保佑，这是真的。我在讲席当中也讲过很多次，常常提醒同修们，你今天在社会上有地位、有权势，你今天有财富，这些东西是什么?暂时在你眼前过一下，你得不到。在你眼前过一下，换句话说，你暂时有权处理，不是永恒的，是暂时的。暂时有权处理它，我把它做的好，做的是善事，积功累德;如果我处理的不妥当，就造作罪业，要明白这个道理。

　　人生非常短暂，何况古人常讲：「黄泉路上无老少。」一口气不来，就是第二世。所以什么都要看淡，都要放下，尽心尽力为社会、为大众去造福，不要想自己，不要想家庭。你真正积德修福，你的家庭自然有佛菩萨照顾，有护法善神照顾，比自己照顾周到得多。自己照顾不了，真正只有求佛菩萨、求护法善神照顾，那才是可靠的。这个道理要想通，事实摆在我们眼前，仔细去观察，让你了解事实真相;然后才晓得我们自己应该怎么作法，应该怎么修法，这样就不会有错误了。这是讲你现前所得到殊胜的果报，最殊胜的是在临终。

　　第五种利益是『临命终时，任运往生』。这个里面无比的殊胜就是「任运」，任运是自在，生病就不自在了;不知道什么时候去，也不自在了。自己晓得什么时候去，不生病，站著去的、坐著去的，我们见到的、听到的确实有!这一点都不假，这才叫一生没有白过，我们这一生过得真的有意义，真的有价值。人家能，我为什么不能?

　　早年，在台北市「念佛团」，道场不大，那个念佛堂还没有我们这个念佛堂大。我在那里讲了三年经，在龙江街中兴中学的隔壁。创办人是李济华老居士，他是印光大师的学生。这个老人家八十多岁往生的，他往生两个月前就晓得，所以星期假日去看看老朋友，辞行，见最后一面。因为他的小孩都在美国，就是老夫妻两个住在台湾，他们每个星期有一次共修。往生的那天，跟他太太坐三轮车去参加共修，在三轮车上跟太太说：「我要往生了，你一个人会不会感觉得寂寞?」其实他太太也不晓得他哪一天往生，太太是虔诚的佛教徒，说：「你能往生太好了，那你就不必挂著我了。」等於说太太同意了。

　　他们共修就跟平常打佛七一样，不过是一支香就是了。这一支香当中有半个小时的开示，都是这些老居士轮流讲。我听说那一天是轮到魏老居士，他跟魏老居士两个人对换，他说：「今天我来讲。」因为他年岁最大，又是这团体的创办人，魏老居士很尊重他，就同意了。他老人家一上台，讲了一个半钟点，讲得非常高兴，非常欢喜，苦口婆心劝大家念佛求生净土。讲完之后，向大家告辞，说：「我要回家了。」人家以为他八十多岁，年岁那么大，讲了一个半钟点，讲累了，以为他要回家了。没想到下了讲台，讲堂旁边有个小客厅，他就在沙发上一坐就往生了。你看，多潇洒!多自在!往生之前，讲了一个半钟点，这是「任运往生」，生死自在，这个佛才叫做没有白学。

　　这是菩萨的眷属!生到西方极乐世界是菩萨，真的是菩萨，而且不是普通的菩萨，《阿弥陀经》上讲皆是阿鞞跋致菩萨。阿鞞跋致还得了!阿鞞跋致是圆证三不退的菩萨，最低的是七地菩萨，那个地位多高!这是阿弥陀佛本愿威神加持的。一般的人要想自己修，修到这个地位，就在别教里面讲，也要修满两个阿僧只劫，才能达到这个地步。你看净宗的修行，一生就成就，所以这个法门是真正不可思议。

　　诸位要特别记住，关键就是那个「善」字，它的标准在这个地方，「善男子、善女人」才能得到这五种利益。同样一个道理，善男子、善女人受持《阿弥陀经》或者是能持弥陀圣号，都能得同样的利益，并不是只有念《往生咒》才有这五种;不是的，读经、念佛统统都能得到，关键、条件就是那个「善」字，诸位要特别记住这一点。你能够把「净业三福」统统做圆满了，上上品。再看底下的注解：

　　疏【诸本句读稍异。今依古本。神咒不翻。不必强释。】

　　佛经，从南北朝时代翻译出来，流传到今天，一千多年了。这个朝代一算起来，应当有一千六百年了。一千六百年前，历代抄写、流通，写错了的，写漏了的，在所不免，所以这个古本常常有这些问题发现。不但古时候抄写会抄错，现在我们排版，不是一样排错!你看我们校对校了五、六次了，印出来还有错字，可见得这个东西自古都是很为难的，免不了有这种错误。於是就有许多不同的版本，里面的字不一样，句子或者多或者少，这个句读问题就更多了。句读，就是我们现在讲的标点符号。因为古书没有这个标点的，都是念的人自己去点标点，有的人点错了，把上面一句点到下面去了，这种颠倒情形也很多。所以像这个经咒里面，这一些事情就更不能避免，我们要仔细去观察。底下《钞》里就举例子来说了。

　　钞【诸本不同者。如南无阿弥多婆夜。一本作南无阿弥多婆夜多。以次句多字连属上句。故云稍异。今不必苦究是非。但依一本。至心诵持。自成利益。又有谓南无阿弥多婆夜。此云皈命无量寿。多他伽多夜。即多他阿伽度。此云如来。哆地夜他。新译云他的也挞。旧云怛絰他。絰。音迭。即地夜二合也。此云即说咒曰。自后方是密语。然神咒从古不翻。略有五意。一。如王密旨。勿妄宣传。但宜钦奉故。二。或一语广含多义。如仙陀婆故。三。或此方所无。如阎浮提故。四。或顺古文。如阿耨菩提故。五。或尊重。非唐言可对。如般若故。一云亦可强翻。既谓之强。曷若已之。】

　　演【仙陀婆者。是梵语。有盐水马器四名。惟有智臣乃能辨识。如王食时。呼仙陀婆。则知要盐。如王洗盥。呼仙陀婆。则知要水。如王作众务时。呼仙陀婆。则知要器。如王出游。索仙陀婆。则知要马。】

　　『诸本不同者』，如《往生咒》第一句。

　　『如南无阿弥多婆夜』，另有一种本子，它这个句读跟这个就不一样了。

　　『一本作南无阿弥多婆夜多』，你看他把那个「多婆夜」，下面这个「多」点到上面去了，这个底下多点了一个字了，那个念的句子就不一样了。

　　『以次句多字连属上句』，发现有这么一种本子。

　　『故云稍异』，这就是本子不一样。不一样怎么办?我们后人没有法子确定，唯一的方法就是多找版本，不同的版本，互相来对，哪一个版本多，我们就采取哪一个版本，用这个方法可以。因为这是咒，没有法子理解它。如果是文，我们还可以能够想意思，哪一种标点意思更圆满、更好讲、更明白，我们采取哪一种。这个咒语、密语就没有法子了，只有多找几种版本来比较，看看哪一种版本好。像念「南无阿弥多婆夜」，用这种标点的方法，这个经比较多，版本比较多，我们就采取这个本子。我们从多数，这是一个好的办法。大师在底下给我们建议：

　　『今不必苦究是非』，不要苦苦去追究，用不著。

　　『但依一本』，我们选择一个好的本子，这是我们俗话常讲的「善本」，好的本子。像我们这个本子，这是莲池大师他老人家一定看过许许多多的本子，在此地把这个咒语附在经后面，这个句读就是莲池大师自己审查过的。我们依照大师这个本子，这也是一个好方法，依照莲池大师教给我们这个句读，这是好办法。

　　『至心诵持，自成利益』，「至心」是诚心，诚心诚意去念，自自然然就能够得到利益。可是这个地方诸位千万要记住，经上前面讲的「善男子、善女人」，那是基本的一个标准，无论如何，我们要把自己的品德提升到这个标准。这个「三福」我们没有办法做到，最低限度我们要提升到第一福，第一福无论如何要做到。前面跟诸位报告了，一定要认真详细的去讲求;否则的话，你会在里面产生误会。

　　比如「孝养父母」，每天对父母恭恭敬敬的，把他的饮食、生活起居都照顾到，这就是孝养吗?这不是，这不够!整个孝养里面打分数，顶多二十分，不及格!那要怎样养?「养父母之心，养父母之志」，父母对於子女天天挂在心上，作父母的人晓得，不作父母的人体会不到。兄弟不和，父母操心，这就是不孝!读书不用功，考试不及格，父母又操心了，不孝!在外面做事情，不负责，不认真，被你的长官处分了，父母又耽心，都是不孝!你才晓得那个孝养的范围非常广大，不是单单照顾饮食起居。如何叫父母省心?如何叫父母心情快乐?那才叫尽了一点孝。

　　所以这些一定要仔细讲求，才知道在世间真正做个品德好的人，学养好的人，待人和睦，工作认真负责，为社会大众所赞叹，这个父母才欢喜!那才叫尽到一点孝心。为非作歹，叫人家批评，叫人家轻视，父母心里多难过，那都不叫孝顺。所以最低限度你要把这四句真正做到，要做到能够及格的这一个水准，然后才是真正的「善男子、善女人」。

　　因为到西方极乐世界，那个地方是「诸上善人，俱会一处」。我们一点善也没有，跟他们就格格不入。他们是上善，我们也有一点善，再有一点加持，我们也跟上善就差不多了，这才行!不能一点善都没有。所以这个地方的「善男子、善女人」非常非常重要，「至心诵持，自成利益」。

　　我们还有两次，差不多可以讲完。今天就讲到此地。

　　(第三卷)

　　1994/6/4　　台湾景美华藏图书馆　　档名：1-13-03

　　请掀开经本，六百零九面第四行，从第二句看起。

　　『又有谓南无阿弥多婆夜，此云皈命无量寿』，前面咒语是梵文音译的，意思是皈命无量寿佛，就是皈命阿弥陀佛。「皈命」也就是皈依的意思。

　　『多他伽多夜，即多他阿伽度』，这两句的音稍微有一点差别，梵文原文是相同的，译师不同，译场不同。在那个时候，译经并没有名词术语统一的标准;没统一，所以每一个译场译的文字是有一点差别，意思、音都非常接近。『此云如来』，它的中文意思就是「如来」。

　　『哆地夜他，新译云他的也挞，旧云怛絰他，絰，音迭，即地夜二合也』。我们在这个咒里常常见到，可是这个梵文也是一个字，一个字有好几种音译的不同。可是你仔细去看看，音都接近，翻译的人所翻的不一样，意思都是一样的。

　　『此云即说咒曰，自后方是密语』。从「多他伽多夜」以后，就是「阿弥利都婆毗」以后，这是密咒。由此可知，这十四句咒语，前面三句在梵文里面讲是显说，底下才是密咒。

　　『然神咒自古不翻，略有五意』，有五个意思，古人对这个咒语都不翻，只翻音，不翻意思。前面我们也把每一句的意思跟诸位都说出来了，其实它还是有意思的，并不是完全没有意思。完全没有意思的咒语也有，在密咒里还是占很大的一个分量。

　　这五个意思，『一、如王密旨，勿妄宣传，但宜钦奉故』，这是举一个例子来说。就好像从前帝王秘密的旨意一样，你只要照著去做，你不要问他什么意思，他的密令下来，依教奉行就好了。神咒等於是如来的密旨，不必问他什么意思，只要老实去念，三密相应就好。

　　『二、或一语广含多义，如仙陀婆故』。「仙陀婆」是梵语，这个字里面含很多意思，后面注解有，诸位去看看就晓得了。在什么情况下说这个字是什么意思，这种情形不但在梵语里面有，汉语里面也有。汉语里有很多破音字，所以要真正明了意思，不但要看它怎么读音，还要看它的语气表情，才真正能够揣摩它的意思。梵语里面这种情形很多。

　　『三、或此方所无，如阎浮提故』。印度有，我们中国没有。中国在地理环境上来说，中国多半在温带，而印度是在热带，热带里面有许多动、植物是我们这边所没有的。所以，佛出现在那个时代，往往讲经就是就地取比喻，我们这个地方没有。不像现在交通方便，他们那边有的，我们没有，我们也能在电视画面上看到，也能到印度旅游参观，亲自见到。在从前那个时候交通非常不方便，从中国到印度，走路起码总得要一、两年才能到达。纵然喜欢旅游的人，也不会跑到那么远的地方去旅游。这就保存它的原音，就没有法子来注解了。

　　『四、或顺古文，如阿耨菩提故』。「阿耨多罗三藐三菩提」这是可以翻的，但是古时候就没有翻，就用音译，然后加以解释，叫「顺古不翻」。

　　『五、或尊重，非唐言可对，如般若故』。这是属於「尊重不翻」。

　　『一云亦可强翻』，「亦云」就是又一个说法，咒也可以把它翻出来，勉强也可以翻出来。

　　『既谓之强，曷若已之』，既然勉强，那又何必?我们晓得神咒里面，最长的是《楞严经》上的五会楞严神咒。《楞严经》自古至今总有一百多家的注解，每一家的注解对於五会楞严神咒都没有翻，只是概略的作一个简介，没有一句一句的翻出来。只有清朝干隆年间，慈云灌顶法师把这个五会楞严神咒统统翻出来了。所以大家看灌顶《疏》五会楞严神咒，那个咒语什么都可以看出来。古人有翻的，也有不翻的;不翻的还是占多数，这个前面都曾经报告过了。

　　疏【经咒相联。正显密圆通义。】

　　这是莲池大师为什么在《阿弥陀经》后面还要附一个《往生咒》?《往生咒》不属於这部经，为什么也附在这个地方?意思老人家在这里说出来了，他就是要告诉我们显跟密是圆融的，是通达而无障碍的。经就是咒的显说，咒就是经的密说，表达方式不一样，里面内容实在是无二无别。我们看前面《往生咒》每一句翻出来的内容，确确实实是叫我们念阿弥陀佛求生西方净土，跟《阿弥陀经》的旨趣是一样的。大师这个作法，实在讲真的是煞费苦心。因为阎浮提众生，就像《地藏经》上所说的性情不定，朝三暮四，今天喜欢这个，明天喜欢那个。念佛不老实，看到参禅的人就想也去打坐、也去参禅，看到学密的，他也想去念咒了，这样的修学是不会成就的。不但念佛念不好，无论修学哪一个法门都学不好。大师这个作法，无非是教给我们死心塌地，老实念佛。

　　所以《疏钞》每一段后面有称性而谈，这个称性是禅宗的，就是给你们说明。你看《阿弥陀经》，哪一段、哪一句不是上上禅!不必再修禅了。附上一个《往生咒》，你们不是学密吗?《往生咒》是无上的密咒，我们这不也有了!只有一个用意，一个目标，教我们认识清楚一切法门;认识清楚后，老实念佛。老实念佛，没有一个不成就，古德讲的这个法门「万修万人去」，这不是假的。我们看《钞》里面，大师把这个意思说得更清楚了。

　　钞【详陈彼国。依正庄严。信行愿门。如经所明。是谓之显。遵佛秘敕。但持此咒。即得往生。是之谓密。显者。显此密也。密者。密此显也。兼持则双美毕具。单举亦交摄不遗。故曰圆通。】

　　『详陈彼国，依正庄严，信行愿门，如经所明，是谓之显』。「陈」是陈述，详详细细的把西方极乐世界的状况陈述出来。「依」是生活环境的状况，「正」是阿弥陀佛以及十方往生到西方世界的那些人，在西方世界修学的状况，都讲得很清楚、很明白。尤其我们把三经合起来看，古人将三经合参，《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》合起来看，对於西方极乐世界的状况就十分的了解。

　　唯有真的了解、真的明白，我们的信心就生起来了。信心生不起来，对西方状况不清楚，听说好，到底是真的、是假的?他有疑惑，这个信心就不清净。一定要清楚，一定要明了，信心清净。有信心，有强烈的愿望，愿生净土，愿见弥陀。这个愿非常重要，有信有愿才肯真干。这是有行，「行」是以念佛为正行。《无量寿经》特别是经中三十二品到三十七品，教我们断恶修善，持戒念佛，那是助行;《观无量寿佛经》里面三福九品也是属於助行。正助双修，决定得生。像经上所说的，明明白白给我们讲出来的，这叫显教，非常明显。

　　『遵佛秘敕，但持此咒，即得往生，是谓之密』。密里面，最重要的条件是绝对的信心，绝对不可以有一丝毫疑惑。显教里面，有疑惑还不要紧，在经教里面可以帮助你解决;密教有疑惑就不行了，就决定不能成就了。所以他要绝对的信心，为什么?咒里面没有解释的，佛这么说的，你就老老实实去持咒，就用这个方法。

　　「但持此咒，即得往生」，就像经上所说的，你能将往生咒持三十万遍，就决定能得生。古往今来，确确实实有不少人看到经上所说的，他也就念，念了三十万遍之后，没效果。你们知道什么原因?我刚才讲过，他没有绝对的信心，一面念，一面怀疑，试试看三十万遍到底是真的、是假的?他不是真心的，他是用试探的心去念咒，不要说念三十万遍，三百万遍也不行。这个毛病就出在他是试探的心，看看灵不灵，结果就不灵。所以持咒那个心不能假，不能用试探的心，不能用猜测的心。那个持咒的人，说老实话，我们常常讲老实念佛，比老实念佛的人还要老实才行;有一丝毫不老实，那三十万遍是白念了，不能成就。道理在此地，不是咒不灵。

　　你们看《了凡四训》，《了凡四训》那个小注里有一段举「画符念咒」这个比喻，会画符的那个符灵;不会画符的，就被鬼神耻笑。那个符怎么会灵?诚则灵，大家要记住这一句话：「诚则灵」。「诚」的标准是什么?曾国藩在读书笔记里面对这个「诚」下了一个定义，他说：「一念不生谓之诚」。心里一个念头都没有，这是诚;心里有一个念头就不诚了。所以那个画符的人，平常他要练，练得很熟，一道符一笔就画下来了。不熟，画的时候，动一个念头、想一下就不灵了。他一笔下去到一道符画成功，一个妄念都没有，这个符就灵;起一个妄念就不灵。所以不会画符的被鬼神笑，不会画符的人，画符的时候有念头在。同样一个道理，念咒有人念得灵，有人念的音声一个字也没错，就是不灵。一个道理，诚则灵。

　　诸位要知道，愈是长的咒愈难。因为时间长，容易打妄想，一个妄想生了，那个咒就不灵了。所以古人讲：「念经不如念咒，念咒不如念佛。」佛四个字「阿弥陀佛」，阿弥陀佛这四个字当中，一个妄想也没有，可以，很容易做到。灵!

　　所以我劝大家用「十念法」来修持，就是十句阿弥陀佛，时间只要一分钟，这个容易摄心。我这十句佛号里面，没有一个妄念，这堂课时间虽然短，它灵。你们念，一天念几千声、几万生佛号，里头有妄想、有杂念，不灵!所以这个「十念法」，你真的好好的去念，一两个星期就感觉到效果，就能感受出来。你要问什么原因?道理就在此地，时间短，容易摄心，符合「净念相继」，符合「都摄六根」，符合这个标准，所以它的效果就非常显著。持咒、念佛，我们要懂得这个里面的要诀。

　　『显者，显此密也。密者，密此显也』。显密圆融，一桩事情，一个方法，佛用两种不同的方式来表达，一个是显说，一个是密说。

　　『兼持则双美毕具，单举亦交摄不遗，故曰圆通』，这一句说的好。「兼持」，我们现在都采取这个方法。你看《阿弥陀经》念完了，念三遍往生咒，有显有密，这叫「兼持」。「双美毕具」，这个「毕具」就是一丝毫缺陷都没有。可是「单举」呢?单念经或单念咒也可以，念经是显，显中有密，虽然不念咒，密义都在经里头。单持往生咒也行，虽然是密，显经也在密义之中。因为密是显之密，显是密之显，所以你单持一种，意思还是圆满，这才叫「圆通」。

　　「圆通」是《楞严经》上的话，这一句话在《华严经》里面叫做「无碍」，无碍就圆通了。有障碍就不通了，就不圆了。在《华严经》上，清凉大师称之为「四无障碍法界」，所以圆通就是无障碍的法界，无障碍的法界是如来与大菩萨所证的境界。这个大菩萨是圆教地上菩萨，是指他们所证的。《华严经》上所讲的「理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍」，《楞严经》上就用「圆通」两个字，就统统把它说尽了。下面这一段《疏钞》的开示非常重要。

　　疏【虽云交摄。而专持名号。犹胜持咒。亦胜余咒。亦胜一切诸余功德。】

　　这一段开示，说实在话，要不是莲池大师给我们讲得这么清楚、这么明白，我们实实在在不知道名号功德不可思议。名号功德不可思议，我们常听，也常常在祖师注疏里看到这个说法。究竟怎么不可思议?不晓得。不可思议，大概就是不可思议，懵懵懂懂，含含糊糊，这个不行。莲池大师在这一段把怎样不可思议，不可思议到什么程度，为我们说出来了。真正是难得!我们能遇到实在是有福报，有大福报。下面也是一句一句的为我们解释：

　　钞【偏赞持名也。一。胜本咒者。以咒云。诵三十万遍。则见阿弥陀佛。而持名。则一日一心。即佛现前故。又咒云。昼夜六时。各诵三七遍。能灭五逆等罪。而持名。则至心念佛一声。即灭八十亿劫生死重罪故。二。胜余咒者。专持名号。即大神咒。大明咒。无上咒。无等等咒。以十念便得往生。一生便得不退。威灵不测。斯名大神。余可例知故。问。准提功德。至广至大。如何但持佛名。而能胜彼。答。准提因地菩萨。弥陀果位如来。持准提既有神功。念弥陀宁无妙应。是故经云。持六十二亿恒河沙菩萨名号。不如一称观世音菩萨。其福正等。又云。持无量无数观世音菩萨名号。不如一称地藏菩萨。其福正等。况如来乎。】

　　『偏赞持名』，「赞」是赞叹。所有一切法门当中，八万四千法门，无量法门，在这个法门里面，诸佛如来、祖师大德都特别赞叹持名，而且专持「阿弥陀佛」名号。道理在哪里?究竟为什么要这样赞叹?前面就给我们说了，「而专持名号，犹胜持咒」，第一个就是比持咒的功德大，比持咒的效果殊胜。这个「持咒」是本咒，就是净宗的本咒，就是往生咒。

　　『一、况本咒者，以咒云，诵三十万遍，则见阿弥陀佛』。这个往生咒要念三十万遍才能见阿弥陀佛。可是经上给我们讲『而持名，则一日一心，即佛现前故』。那往生咒比不上佛号，佛号至心持名，一天一夜，阿弥陀佛就现前，就得一心不乱;往生咒还要念三十万遍，佛才现前。这是说明咒不如佛号。

　　莲池大师说这个话不是随便说的，都是有经典作依据的。三十万遍往生咒要念很长的时间，这一句佛号，一天一夜，超过三十万遍往生咒，这是往生咒比不上它的地方。再看底下：

　　『又咒云，昼夜六时，各诵三七遍，能灭五逆等罪;而持名，则至心念佛一声，即灭八十亿劫生死重罪故』。你看看，念往生咒还要昼夜六时各诵三七遍，三七共二十一遍。诸位要记住，昼夜六时，每一时念二十一遍，一昼夜念六次。昼三时，初日分念一遍，中日分念一遍，后日分念一遍;夜晚也是，初夜分念一遍，中夜分念一遍，后夜分念一遍，这才能灭五逆等罪。持名呢?夜深了，诚诚恳恳的，诚心念一句阿弥陀佛，就灭八十亿劫生死重罪。这是我们刚才说的，这个诸位要记住，要真诚的心，不诚就不灵了。咒比不上佛号，这都是佛在经上讲的。

　　有人不念佛，他要念咒，那有什么法子?没办法的事情，我们只好说各有因缘。这里面的关键就在诚(真诚)，这是因。佛现前，灭五逆罪，那是果。诸位要知道，这当中还有一个缘;如果没有缘，果就不能现前。我们每天不止念一声佛号，佛也没现前，这是什么原故?当然第一个是因不正，缘缺乏了。缘是什么?经上讲的「善男子、善女人」，那是缘。我们果然是善男子、善女人，又有那个诚心，那就灵了。

　　善的标准，佛在《观无量寿经》里面讲得很清楚、很明白，就是「净业三福」，那是善的标准。人天善，要真正做到「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。天天念没有用，天天念不算是善男子、善女人，要做到，这是人天善。二乘善，还要加三条，从这四条基础上再加上「受持三归，具足众戒，不犯威仪」，这是小乘的善男子、善女人。我们这个法门、这个经典是大乘菩萨法，不但是大乘法，古大德教给我们，这个法门是大乘中的大乘、一乘中的一乘，真实第一无上法门，它那个善的标准要求的更高了。所以还要加上「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这些我们统统都做到了，以真诚的心来念这一句佛号，确实念一声佛号能灭八十亿劫生死重罪，往生净土，上上品往生!这是我们不能不知道的。

　　你别看有些人看起来好像很愚痴，像倓虚法师跟我们讲的，谛闲法师那个作锅漏匠的徒弟，他不认识字，没有知识，中年出家，老法师就教他念一句「阿弥陀佛」。人家念三年，预知时至，站著往生。「三福」他没有学过，你要问他「三福」是什么?他不知道。他怎么能那样殊胜的往生?说实在话，「三福」十一条他统统做到了，统统具足了。但是你问他，他说不出来，他不知道。他不知道，但他做到了，这就是古人所讲：「愚不可欺」。他虽然愚，什么都不知道，但是我们比不上他。他的心地清净善良，一样一样去比这个标准，他统统都具足了。听老师的话，「奉事师长」他做到了。老师教他怎么做，他就老老实实去做，一点折扣都不打，百分之百的顺从，样样都做到了，所以他的缘具足。心地真诚，除这一句「阿弥陀佛」之外，什么念头都没有，他的因具足。他的因缘具足，果报现前，无比殊胜的果报!这是我们一定要晓得;否则的话，我们觉得怎么有人念灵，有人念不灵。到底那个灵的是不是他很幸运，很侥幸?不是的，一丝毫侥幸都没有。理论、事实真相明了之后，我们就晓得应该怎样修，所以「三福」非常非常重要。这是讲念阿弥陀佛的名号，比念往生咒要强。

　　『二、胜余咒者』，「余咒」就是其他的咒。佛四十九年所说的一切咒都比不上这一句「阿弥陀佛」名号，这个里面包括了中国人最喜欢念的《大悲咒》，包括了《楞严咒》，还有人念《准提咒》，这在中国非常流行的，都比不上这一句佛号!

　　『专持名号，即大神咒，大明咒，无上咒，无等等咒』。我在讲《心经》的时候，就是这个讲法。《心经》讲到后面是「大神咒，大明咒」，我就统统指到阿弥陀佛，阿弥陀佛的名号就是「大神咒，大明咒，无上咒，无等等咒」。

　　莲池大师这里讲的就更清楚了，为什么?『以十念便得往生，一生便得不退，威灵不测，斯名大神』。这个大神咒，从名字的含义来看，六字洪名，当之无愧。这个十念往生就是四十八愿里面的第十八愿。诸位想想看，十八愿是说造作五逆十恶之人，临终遇到善友劝他念佛，一念十念就能往生。哪一个咒能够比得上这句佛号?纵然其他的神咒也有这个能力，但是「一生便得不退」，大概其他神咒里找不到了，这个没有了。生到西方世界，即使是凡圣同居土，下下品往生，也圆证三不退，这是所有一切神咒里统统找不到的。这就是给我们说清楚、说明白了，持咒不如念佛。多少人迷在这个神咒里，他不晓得名号功德更殊胜。这是他不识货，他不认识;真正把它认清楚、认明白了，这实实在在不容易。确实不是大福德、大善根、大因缘，你怎么会搞清楚?

　　我们这一会，昨天我问了一下，这是我们第三次讲这个《疏钞演义》。我说：「我们从什么时候讲的?」他们查了一查，告诉我，从七十三年开始讲的，今年八十三年，我们这一会讲了十年了。这谈何容易!在这十年当中，我在国外的时间多，也中断了一个时期，里面我们讲了《无量寿经》，还讲了《观经》，掺杂在其中，把它中断了。《阿弥陀经》不长，这《疏钞》可不短，像这样的大疏钞讲一遍，相当不容易，所以善根、福德、因缘不是每个人都具足的。他哪里晓得?不晓得名号的殊胜。

　　『威灵不测』，威德灵感，就是指十念往生，一生就不退，这个叫「大神咒」。

　　『余可例知故』，其他大师省略了，但是古德法师在小注里面补出来了。实在讲，这个很重要。我们看六百一十面最后的二行，这是补出来的。

　　演【余可例知者。一心不乱。断无明见自性。大明咒也。往生彼国究竟成佛。无上咒也。证无生忍。回入娑婆。普度众生。无等等咒也。】

　　『一心不乱，断无明见自性』，这就是大明咒。「明」，就是明心见性。诸位很冷静、很仔细的去想想，如果你过去或者现在学一点密，跟这个上师仁波切教给你几个咒，你每一天也在那里受持，早晚也念咒，你念的心是不是愈念愈明白?如果我们这个心愈念愈糊涂，愈念愈烦恼，愈念愈无知，这个咒就不灵了，确实不如这一句名号。名号功德的成就，要诀在专精。名号好持，它很短，这一句容易，叫「易行道」。其余的跟佛号一比较，都叫「难行道」，没有这个容易。「易」是什么?容易摄心。也就是我们在作功夫的时候，念佛是作功夫，持咒也是练功夫，读经也是在作功夫，作功夫里面顶要紧的就是摄心;摄心就是大势至菩萨讲的「都摄六根」，都摄六根就是摄心。我们能不能摄得住?这是问题，愈简短、愈精要，愈容易摄心。诸位一定要晓得，说理要详细，愈详细愈好。我们真的搞清楚、搞明白了，修行愈简单愈好，简单才容易!行不可以太复杂，不能太难，不可以多。

　　一句佛号真的要作到老实念。夏莲居老居士教给我们老实念。真的老实念，纵然你不能得「一心不乱」，得「功夫成片」决定不成问题。功夫成片你要是得到了，你眼前就有大受用，佛法真实的利益你得到了。你要问功夫成片里面，到底有哪些好处?哪些利益?我可以告诉你，第一个是「烦恼轻」。烦恼没断，断了就一心不乱;没断，但是轻了，没有从前那么重。第二个是「妄想少」。妄想是有，没有以前那么多了。第三个是「智慧长」。人忽然聪明了，从前对人对事对物都糊里糊涂的;现在明白了，不糊涂了。第四个是「法喜充满」。无论在什么时候，无论在什么处所，心里欢喜(法喜)。跟大家讲，法喜是我们讲求养生之道里面最殊胜的营养，它真的能叫你青春永驻，能够叫你不老不病，这是法喜。真的能够得到，功夫成片就得到了，而且对於将来的前途一片光明。凡夫很可怜，生不晓得从哪里来，死不知道到哪里去;糊里糊涂来，糊里糊涂走，这叫可怜。你到功夫成片的时候，就清清楚楚、明明白白，所以前途是一片光明，那怎么会一样?

　　纵然在我们这一生当中得不到「一心不乱」，一心不乱确实不容易，这是高段的功夫。刚才讲了「功夫成片」，我们一定可以得到。到我们往生的时候，佛来接引，佛光一照，就把我们那个成片的这点功夫，立刻提升到一心不乱，这就是佛力加持。假如我们是「事一心不乱」，佛光一照就提升到「理一心不乱」。所以，罗什大师翻这个经，翻「一心不乱」并没有错。但是要晓得梵文原来的经典里面没有「一心不乱」这个意思，你看玄奘大师的译本就知道了，翻「一心系念」，不是「一心不乱」。但是这个「一心不乱」确确实实是你往生的时候佛力加持，把你功夫提升上去了，所以这个翻的意思也不能说他错，是这么一个道理。「断无明见自性」，这一句阿弥陀佛就是大明咒。再看下一句：

　　『往生彼国究竟成佛，无上咒也』。密咒所以能够吸引人，它标榜的就是即生成佛，所以大家一窝蜂都去了。一生成佛，成什么佛?藏教佛。只相当於小乘的阿罗汉，比大乘菩萨还相去一大截，不是圆满究竟佛。这一桩事情，印光大师在《文钞》里面讲得很多，连《印光大师嘉言录》跟《文钞菁华录》里面都有，都节录出来了，诸位看看就晓得了。

　　印光大师是西方大势至菩萨再来的，那哪里会错得了!成佛，哪有那么容易!没有侥幸的。成佛要破尘沙烦恼，要断无明烦恼;换句话说，无论你用什么功夫，无论修学哪一个法门，你总要明白、总要晓得，如果不断烦恼是决定不能证果的。如果有个人说，烦恼不断也能证果，那是骗人的，没有这个道理。

　　不断烦恼往生西方极乐世界，这叫「带业往生」。这个法门也说得清清楚楚，只带旧业，不带现行。不要以为可以带业往生就拼命造业，「没关系，将来还是可以往生」，那你是大错特错了。带的是旧业，不是带的新业;带的是过去的业，不可以带现行的业，这样才能往生。所以念佛人多，往生的人少，他为什么不能往生?他把这个带业搞错了，认为现前造的业也能带，那就错了;现前造的业不能带，只能带过去的业。

　　所以我们参禅，或学教，或持咒，都要断见思烦恼才能成就。现在我们想想，见思烦恼能不能断?不但是断，伏都伏不住，你还有指望成就吗?所以大家要明白这个理，知道事实真相，才晓得这个事情真难!想想这个事情这么难，不要说我们难，阿罗汉也难，菩萨也难。说老实话，连文殊、普贤菩萨都摇头，难!难，怎么办?念阿弥陀佛求生西方极乐世界。

　　前几天有个人告诉我，他说某个道场过去念阿弥陀佛，现在不念阿弥陀佛，改念毗卢遮那佛。他来问我，我说：「我不知道。念毗卢遮那佛也好!」真的能到毗卢遮那佛那里，去到那里文殊、普贤再劝他念阿弥陀佛，求生西方净土。问题就是毗卢遮那佛那个地方，他能不能去得了?这是个大问题，烦恼都伏不住，你还想去。这个要真正提高警觉，早晨起来的时候，晚上睡觉之前多想一想，我们是非人我、贪瞋痴慢没有一样能放下;换句话说，就是连念佛求生西方极乐世界都有障碍，何况其他法门!这叫心不清净。心净则土净。

　　我们今天说实在话，第一个目标，唯一的目标，只有这个目标，这是能走得通的，就是求生西方极乐世界，其他的都不要去想了;其他的你想，说个老实话，都叫妄想。你如果不信的话，你仔细去想一想，是非人我，你放下了没有?名闻利养，你放下了没有?贪瞋痴慢，你放下了没有?如果这些统统都没有放下，你不是在痴想，打妄想吗?除了老实念佛，还有哪一条路可走?真的想通了、想明白了，万缘放下，这是真想通了，真想明白了。

　　莲池大师、蕅益大师到了晚年，莲池大师讲：「三藏十二部，让给别人悟。」这是想通了，其他法门都不行，都不能成就，你们哪个要都给你们，他老人家晚年一句阿弥陀佛，一本《阿弥陀经》，这是真正想通的人、真正觉悟的人，他才这么作法。如果看到还搞其他经论法门，我们心里有数，他还没想通，他还没搞明白。他要真搞明白了、真想通了，一定跟莲池大师一样，一定跟文殊、普贤一样，这是真通了。

　　所以求生净土是我们唯一的目标，生到西方极乐世界就保险了。阿弥陀佛是保险公司的大老板，决定一生成佛，这是成究竟圆满佛，跟密宗的即生成佛，那不能比。所以这一句「南无阿弥陀佛」确确实实是无上咒，怎么能把它看轻!再看底下一句：

　　『证无生忍，回入娑婆，普度众生，无等等咒也』。给诸位说，「无等等」是无上的无上。无上，还有没有可以跟它平等的?没有跟它平等的，那叫无上的无上。为什么?证无生忍。什么时候证无生忍?生到西方极乐世界就证无生忍，这是所有一切经论法门里没有的。因为照一般法门里面来说，经论里来讲，无生忍是七地菩萨所证。七地、八地、九地，七地菩萨是下品无生忍，八地是中品，九地是上品;再往上去是寂灭忍，十地菩萨是下品的寂灭，等觉菩萨是中品，佛是上品。

　　我们怎么晓得一生到西方极乐世界就是无生忍的菩萨?《阿弥陀经》上讲的，《无量寿经》上也是这么说的，生到西方世界即是阿毗跋致菩萨，就是无生忍的菩萨。这个不是我们修得的，这是阿弥陀佛本愿威神加持的，你到达西方极乐世界，你的神通道力、智慧等等，就跟七地菩萨一样。这是佛力加持的，不是自己有的，不是自己修得的，这很难懂。譬如你的命很好，一投生，投生到富贵家庭，你的父亲大富大贵，你上学念书的时候，自己没有赚钱，生活环境就过得最好，出门有最好的车给你坐;那是你爸爸的，不是你的，就是这个意思。所以我们到那里去，所有一切享受，统统享受阿弥陀佛的，就是这个意思。

　　等到自己尘沙惑断了，见思烦恼断了，无明断了。无明还要断了很多品，要断三十多品，你看十住、十行、十回向三十多品;再到七地的时候，要断三十七品无明，那个时候就是你自己的。在你没有到那个程度的时候，这是佛力加持。好比你自己有能力了，在社会上做事，也能赚钱了，你这些受用是你自己的，不是靠你爸爸的;在你自己没有能力的时候，完全靠你爸爸的。它有这么个好处，其他诸佛世界没有这个好处，所以你在修学这个阶段是很苦很苦的，没有这么好的享受。西方世界的殊胜是任何一个佛世界都不能够相比的，我们必须要晓得，我们的信心才清净、才坚定，我们的愿力才真恳切，非去不可。这是讲生到西方极乐世界的殊胜，这是同时都得到，一生就得到。

　　「回入娑婆」，我们这个世界众生之所以不能够出离三界，就是情太重了，被这个情害了。情重了，怎么样?不能了生死，不能出三界。出了家，还牵挂著俗家，这怎么得了?这不得了!这是极大的错误。你那个牵挂、那些忧虑都叫打妄想，对你的亲人，对你的儿孙，你能有帮助吗?帮不上忙，干著急。真正想帮助他们，告诉他们老实念佛，求生净土。真正老实念佛求生净土了，人家一看，你是菩萨的眷属，诸佛护念，龙天善神照顾，比自己照顾的周到。哪有菩萨眷属，护法善神不照顾的?没有这个事情，那叫真照顾，真的有人有好多佛菩萨善神去照顾。我们自己一心挂念著，佛菩萨也不照顾，善神也不照顾了;不但不照顾他们，连我们自己也不照顾了，这个亏才吃大了。世间愚人很多，不晓得这个事实真相，那是真正可怜。到达西方极乐世界了，得到阿弥陀佛无比殊胜的加持，你立刻就可以回到娑婆世界来，那个时候你可以照顾你的家亲眷属。

　　「回入娑婆」，这一句话是特别对娑婆世界感情重的这些众生说的。其实到西方极乐世界，你的心开意解，就是禅宗常讲的大彻大悟，跟现在的心量不一样，展眼看看虚空法界，原来十方世界里面许许多多我们的家亲眷属，不是只帮助这个地方这几个人，是同时你都可以帮他们忙。

　　「回入娑婆」，回来了，有没有离开阿弥陀佛?没离开，阿弥陀佛身边有你，娑婆世界也有你，这是化身来了。到达西方世界就有能力，像释迦牟尼佛一样「千百亿化身」，那个多自在!十方世界，你所认识的人、有关系的人，家亲眷属，你都能够化无量无边身，应以什么身得度，就化什么身得度，像观世音菩萨一样，普度众生。

　　所以这一句名号是「无等等咒」，你应该相信了，名号功德不可思议。你把这一段念了之后，才有这么一点印象，真的不可思议。不知道里面什么不可思议，不可思议就是不可思议，糊里糊涂不可思议。所以不搞清楚不行，一定要搞清楚，一定要搞明白。这就是「余可例知」，这都把它补出来了。下面问答我们把它念下去：

　　『问：准提功德，至广至大，如何但持佛名，而能胜彼』。在中国，自古以来持《准提咒》的人很多。你看云谷禅师教了凡居士，没有教他念阿弥陀佛，教他念准提咒，准提咒在中国的确非常流行。提出这么一个问题，为什么名号也能胜过准提神咒?

　　『答：准提因地菩萨，弥陀果位如来，持准提既有神功，念弥陀宁无妙应』，这个回答的很好。其实准提是谁?准提是观世音菩萨化身，准提菩萨是密教的。密教里金刚手菩萨(金刚萨埵菩萨)，这是密宗的祖师，开山的祖师，是普贤菩萨的化身。密宗的准提菩萨是观世音菩萨的化身，是因地菩萨，不是果地的佛。

　　『是故经云，持六十二亿恒河沙菩萨名号，不如一称观世音菩萨，其福正等』，观世音菩萨名号不可思议，一称观世音等於念六十二亿恒河沙一般菩萨的名号。

　　『又云，持无量无数观世音菩萨名号，不如一称地藏菩萨，其福正等，况如来乎』。所以你念阿弥陀佛，十方三世一切诸佛的名号、一切菩萨的名号统统都包括尽了。不要再打妄想了，念这一个统统都念到了，一个都没少。你念其他的话，念这个就漏掉那个，漏掉的太多太多!这个诸位一定要晓得，这才真正明了一些名号功德不可思议，我们遇到这个法门，知道事实真相，那才真正值得庆幸。

　　底下第三段，就是持阿弥陀佛名号超胜其他一切法门。这是底下一段，我们明天经就圆满了，今天就讲到此地。

　　(第四集)

　　1994/6/4　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-13-04

　　请掀开经本，六一一页第一行，看这个钞。

　　钞【三。亦胜诸余功德者。六度万行。法门无量。而专持名号。则种种功德。摄无不尽。以不出一心故。如前文中广说。愿净业弟子。专其信。不二其心。如经云。设有一法。过於涅盘。亦所不顾。禅宗知识。有教人但持话头。一切不作。故知原业余门者。尚当改修念佛。何况原念佛人。乃变其所守。而复他尚。心怀二路。志不归一。云何三昧。而得成就。直至无常。空无所获。罔思己过。反起谤言。呜呼谬哉。】

　　这是莲池大师为我们指出来，念佛法门的第三种无与伦比的殊胜处。前面说过第一种殊胜，念佛胜过持往生咒。第二种殊胜，说明念佛胜过持一切神咒，为一切神咒所不及的。今天这个第三段，大师告诉我们，它超胜了无量无边的法门。不仅仅是本师释迦牟尼佛四十九年所说的种种法门，都比不上念这一句「阿弥陀佛」圣号的功德利益，乃至十方三世一切诸佛如来，为一切众生所宣说无量无边的法门，都不出这六字洪名。所以这一句佛号，实实在在是尽虚空遍法界一切诸佛的大总持法门。我们在《弥陀疏钞》圆满的时候，把名号功德显示无余了，真正叫做和盘托出，我们才认清楚这个法门，才真正明白持名念佛的利益。

　　在这一段文里面，『六度万行，法门无量』，这两句包括尽了所有一切的法门。大乘包括了小乘，六度就是整个大乘法的总纲领。所以下面说「法门无量」，无量无边的法门，菩萨六度万行就包括尽了。

　　『专持名号』，这个名号就是指阿弥陀佛的名字，著眼点就在一个「专」字，这个字非常重要。我们今天得不到念佛种种功德利益，问题就在这个「专」字上我们做得不够，甚至我们还没有做，只要我们冷静反省一下就知道了，也就是觉明妙行菩萨所说的「夹杂」。我们念佛夹杂的东西太多太多了，夹杂著无量无边的世间法，我们心里常有牵肠挂肚的事情，牵肠挂肚就是夹杂，还夹杂著许许多多的佛法，因此持名的功德利益就不显著了。

　　假如我们能专，把世出世间一切法统统能够舍掉，专持名号，功德利益就非常明显，而且很短的时间就见效。短到什么程度?本经佛给我们说：「若一日，若二日，顶多七日就见效了。」你要问这是真的吗?这可能吗?确实是真的，确实可能。我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里确实看到过这些例子，看到过这些事实，这是我们不能不明白的，不能不深深反省的，因为夹杂不专的伤害太严重了!我们无量劫来，在六道里搞生死轮回，不能出离，诸佛菩萨眼中看到的，真正叫「可怜悯者」!迷在三界六道里，三界六道像迷宫，的确时时刻刻想出去，就是找不到门路，永远在这个里头团团转。佛虽然说得清楚，说得明白，你要想出去，只有一门专精。这个话我们听多了，我们也看得太多了，可是从来没有去做，多听多看，依旧不起作用，一定要自己认真的去做。

　　在古时候，我们看到最明显的例子，这是《净土圣贤录》、《往生传》里面都有记载的。宋朝莹珂法师念三天往生的，「若一日、若二日、若三日」，没错!三天成功。可见得经上讲的一日到七日不是骗人的，那是真正放下、彻底放下，一心专念。平常一般人念佛，我们在这些传记里面所见到的，从半年到三年，大概都成就了。所以过去曾经有人问我，他们看《往生传》，那些念佛人，大概都念了三年就走了，怎么会这么巧?难道念了三年，他的寿命就到了?不可能有那么巧。

　　没有那么巧，为什么念了三年都走了?三年功夫成就了，他可以走了。他也可以不走。我们心里想，可以不走就不走了;人家能走的、可以走的，赶快走。为什么?两个世界不能比!这不能去的是没法子，真有法子去见佛，你看这个经上所讲的，你生到极乐世界那种殊胜庄严，不要说别的，说一桩事情，到达西方极乐世界，你就有能力千百亿化身，这个多自在!你就有这个能力了。所以人家的功夫成就了，就赶快去，一时一刻都不想在这个世界多呆。凡是还不太想去的，依旧是迷惑颠倒，舍不得这个臭秽的环境，还要在这个染缸里多染几天。这是念佛人确确实实功夫成就的事实，成就而不去，还留在这个世间的，那是他的特别悲心。

　　为什么能去还不去?他要留在这里度众生，帮助别人，接引大众。可是接引大众要有缘，哪一个成就的人没有慈悲心?哪一个成就的人自己能往生，为什么不多带几个人去?没有缘。缘是什么?我劝你，你肯听，这就有缘;我劝你，你不相信，那就没有缘。没有缘，那就走了，没有理由再住在这个世间;有缘，就是他在这个世间多住几年的理由。有缘一定要多住，没有缘，早一天见佛，早一天到西方世界亲近阿弥陀佛，这是专!专精的利益不可思议。

　　我们的专之所以做不到，当然没有彻底放下。不能彻底放下，还是没有能看破;换句话说，对两个世界的情况没搞清楚。如果我们把西方世界跟娑婆世界彻底明白了、清清楚楚了，那就不一样了。彻底明了了，世出世间一切法决定不染。为什么?你把佛在《金刚经》上说的话完全证实了，佛讲：「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你还有什么放不下的?这两句话不仅仅说的是世间法，佛法也是虚妄的;《金刚经》上没有说：「凡所有相，皆是虚妄，佛法除外」，没有这个说法。

　　佛在世间所讲的一切佛法，也是有为法，所以世出世间法统统要放下。放下之后，真心就显露了;放不下，一丝毫放不下，那都是障碍，都是麻烦。障碍什么?障碍了自性，障碍了本心。学佛最终的目的、最大的愿望，就是成佛。什么叫成佛?明心见性，心性圆满显露，就是佛，就是究竟圆满佛。究竟圆满的显露，就一丝毫的障碍都没有了。

　　所以大乘佛法常说：「只须除妄，不必求真」。求真的念头还是个妄念，所以不必求。我们求生净土这是愿，我们在日常功夫上没有这个念头，一句佛号老老实实的念到底。你为什么念?念就是求生净土。不要一面念，一面又要求生净土，这一面念里面，一面有障碍在里头，这个心很难清净，我们讲功夫很难成片，不容易得一心不乱。

　　所以这个「愿」跟「求」要辨别清清楚楚，有愿无求心是清净的。阿弥陀佛四十八愿，平常大乘将一切佛菩萨的愿归纳起来，就是「四弘誓愿」。四弘誓愿是诸佛菩萨的总愿，大愿的纲领。有愿不能有求，这样才能够真正实现普贤菩萨所说的：「恒顺众生，随喜功德。」「恒顺」跟「随喜」都是清净心，随缘而不是攀缘。攀缘是什么?已经起心动念了。随缘，不起心，不动念，自自然然就成就了。

　　所以底下讲『种种功德，摄无不尽』。这个种种功德，刚才说过，不仅是释迦牟尼佛为我们说无量法门的功德，实际上包括一切诸佛如来的功德。为什么?『以不出一心故』。这一句话的意思很深，又很真实。大家不要以为我们自己修学的功德很少，到哪一天才能成就?真的，如果我们要是得一心了，你的功德就无量无边了。为什么无量无边?一切诸佛如来是一心，你也是一心，你的心跟一切诸佛的心是一个心，决定没有分别，决定没有界限。你想想，一切诸佛无量劫来所修的功德都变成自己的功德，就是这么一回事情。

　　可是你要知道，如果你迷，一迷到底，迷人的心跟我的心是一个心，所有迷人造的罪业，都变成我的罪业了。各位想想，是不是这个道理?是不是这个事实?大经上讲：「一即一切，一切即一。」这个意思好深好广，这是事实真相，因此众生才有共业。你觉悟了，迷惑逐渐逐渐舍弃了，悟性天天在加强了，你这一回头，就是共业里出现了别业，就是这么个道理。迷悟是真正的关键，苦乐的关键，升堕的关键，圣凡的关键，这是我们一定要晓得的。

　　在所有一切法门里面，你能够抉择念佛法门，一切经里面你会选《阿弥陀经》，这叫真正觉悟，这叫彻底觉悟、究竟觉悟，诸佛如来赞叹。你要不相信，你去看《观无量寿经》，韦提希夫人在这个世间吃到苦头，遇到灾难了，想求解脱，求到释迦牟尼佛。释迦牟尼佛没教她，只把一切诸佛刹土里面的状况展现出来给她看，就像我们现在看电视一样。佛是以他的神力把诸佛刹土变现在她的面前，让她都能看见。她统统看到之后，她选择极乐世界。释迦牟尼佛欢喜了、高兴了，她选中了，她选的一点都没错。这一尊佛欢喜，一切佛都欢喜;一尊佛赞叹，一切佛都赞叹。

　　这个选对了，这个「一念觉」真正不可思议，真实了不起。因为无量劫的轮回，你这一生选对了法门，决定超越了，而且一生当中圆满成佛，这个多难得!多么殊胜!任何一个法门，纵然选择了，你有能力修学，不能在一生当中成佛，这个诸位必须要晓得。就是密宗里面讲的「一生成佛」，是成藏教的佛，那个佛的能力只跟阿罗汉差不多。大家念《印光大师文钞》，印光大师讲得很清楚。《文钞》分量多，你找不到，你看《嘉言录》，《嘉言录》里面好，它摘录而且分类，你看分类中密教的那一段，一查就查到了，你看他老人家怎么说的。我们都知道，印祖是西方世界大势至菩萨化身来的，他老人家的话就是大势至菩萨说的。

　　大势至菩萨是净宗初祖。在楞严会上，我们在《楞严经》里面念「大势至菩萨圆通章」，他是真的专，专到了极处。从初发心一直到成佛，他用什么方法?就是一句阿弥陀佛，那是专到了极处。我们还要念个《阿弥陀经》，他连《阿弥陀经》都不要了，就是一句阿弥陀佛，从初发心到成无上道。成无上道之后，到十方世界教化众生，还是用这个法门，自行化他，永远不变。我们在一切经里面所看到的，确确实实他老人家真的是第一，值得我们学习，值得我们效法。我们遇到这样的善知识，如果还要不相信，那真是叫愚痴到极处了，真的是经上讲的「一阐提」。一阐提是没有善根，遇到这样的善知识，还不能够信受奉行。所以，这个地方把根本的理说出来了，就是「一心」。

　　「一心」里含义无尽深广，我们跟佛一心，我们跟一切众生一心，我们跟阿鼻地狱也是一心。十法界因缘果，没有一样不具足，哪一个果报起现行，确实权不在别人，在自己。在自己，就看你自己怎样选择。这个选择是缘，因是圆满的。这个意思大师在此地不细说了，前面说得太多了。

　　今天我们非常欢喜，《疏钞》第三遍，我们从七十三年到今年八十三年圆满。实在讲，并不是《疏钞》真的讲了十年，在这十年当中断断续续，我们在国内的时间很少，在外面的时间很长，当中我们还曾经穿插著讲了《无量寿经》，讲了《观经》，讲了其他的一些经论，总算今天我们这个《疏钞》第三次讲圆满了。虽然后半部没有细说，如果要细说，我那个时候想像可能会讲到四百次。今天我们看到二百八十九次，很好!我们第二遍有录音带，好像是讲了三百三十五次。所以我那时候想，我们第三遍可能会讲到四百次，这是因为后半部我们没有细说;虽然没有细说，但是经义、精华都说出来了。现在人喜欢精简，不喜欢罗嗦，所以也非常符合大家的愿望，愈是精简愈好，我们省时间，把全经的重点、要义都提出来了，都掌握到了，这个地方略说了。

　　底下这一段开示，我们读了之后没有不感动的。莲池大师对我们的期望，苦口婆心的劝导，怎能不感激!

　　『愿净业弟子，专其信，不二其心』。修净业，一生能不能成就?这是一个关键，要专其信，不能够三心二意;能专信专愿，自然万缘放下了。

　　今天上午有些老朋友来看我，问我：「有没有写日记?有没有把修学弘法事迹都记下来?」

　　我说：「为什么?」

　　他说：「将来留一个传记给后人。」

　　我告诉他，我没有，我没有日记，也没有笔记，什么时候讲的经，讲完了，统统不知道了。不但那个经讲完了不知道，我下了台都不知道了，都不晓得这一个半钟点在台上讲些什么话。确确实实不知道，记这些东西干什么，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄的东西还要认真把它记下来，我们要想功夫成片，难!可是世间人喜欢这些，就因为喜欢这些，就出不了三界，就超越不了轮回。处处执著要求成绩表现，我们哪有成绩?心里什么都没有了，这叫成绩。心净则土净，心地干净了，这才叫成绩。

　　现在我听说有不少人，把我这些录音带写出来，好像现在还有一些人发心整理，将来出书，那是他们的事情，与我不相干。我们要的是心地清净，一尘不染，早一天见阿弥陀佛，我们要的是这个;除此之外，这个世间、这个世界没有我们所要的，没有我们所求的，这是「专其信，不二其心」。

　　『如经云』，这是举经来做一个比喻。

　　『设有一法，过於涅盘，亦所不顾』。这个「涅盘」是究竟圆满的佛果。经上假设说，这是佛说的，还有一个法门比如来极果还要殊胜，我们听了怎么样?我们听了也不要，那个「专」要专到这个程度。我们今天一般人差劲就差在这里，人家来给你说还有法门比念佛好，比念佛成就还要快，心马上就动了，阿弥陀佛不要了，去跟人家学别的法门。风吹草动，信心就动摇了，这样的人修学，无论修学哪个法门都不能成就。要知道，决定不动摇，佛来劝你、释迦牟尼佛到你面前来劝你：「我还有一个法门比念阿弥陀佛还要好。」我们听了怎么样?谢谢释迦牟尼佛，我现在就阿弥陀佛念到底，我不愿意再改其他法门了，要有这样的信心才能成功。底下说：

　　『禅宗知识，有教人但持话头，一切不作』，这样的禅德(禅宗大德)是真正的善知识，他教人「但持话头」。你们要把这个字看清楚，禅宗是参话头，他不是「参」，是「持」，持话头是什么?话头就是阿弥陀佛，持话头就是持名念佛，话头不要参了，好好的持就行了。那个「持」是个字眼，你看那个很有味道，不要参，老实念佛就好。这是把那个参禅的人拉回来，叫他老实念佛，「但持话头」就是老实念佛。「一切不作」，不要再参了，不必参禅了，老实念佛就成就。

　　『故知原业余门者，尚当改修念佛』，这是说明真正的大德，真正觉悟，真正明了。实在讲，唯有这一门一生当中可以成就，其他法门虽然修，只是种善根而已，这一生当中想了生死出三界都不可能，这叫真善知识。你从前是参禅的、是念咒的、是持戒的、是学教的，全部都劝你回来老实念佛，你过去所学的那个统统放下，这是「原业余门者」。这个「业」是修学，原来修学其他法门的都要改修念佛。

　　这个我们在《净土圣贤录》里面看到很多，就是我们净宗的祖师也是这样子示现的。你看永明延寿大师，他是禅宗的大德，从禅宗回过头来，专修净土，专弘净土，变成净土宗的祖师，我们净土宗的六祖。蕅益大师，这个人身分没露，不知道是什么人再来的，我们从他的传记里面看，他是从天台里回过来的，他是学天台的，晚年专修净土，专弘净土。但是我们看印光大师对他的赞叹，他老人家著《弥陀经要解》，后面有一篇短短的跋文，述说他写《要解》的经过，他是九天写成的。我们九十天都讲不清楚，他九天写成的。印祖对他的赞叹，说：「即使是古佛再来，给《弥陀经》作一个注解，也不能超过其上。」这个赞叹是赞叹到顶点了，不能再往上加了，赞叹到头了。

　　我们晓得，印祖是大势至菩萨再来的，大势至菩萨这样赞叹，那蕅益大师是什么人?我们再猜想，要不是阿弥陀佛，必定是观世音菩萨再来的;否则的话，不可能解释得那么好，《阿弥陀经》里面的意思都被他点出来了。注解并不长，简单扼要，经义的字字句句都点示出来了，确实不容易!所以我们讲《阿弥陀经》历代的注解，确实《要解》是第一!莲池大师是蕅益大师的老师，但是蕅益大师跟莲池大师没有见过面，这是前面跟大家介绍过的蕅益是私淑莲池。蕅益大师修学净土法门，莲池大师已经往生了，读莲池大师的书，自己发愿做莲池大师的学生，就是私淑弟子，可见得他对於莲池大师的仰慕。《疏钞》跟《演义》，蕅益大师一定念得很熟，绝对不止念一遍，所以他赞叹《疏钞》博大精深，这是真的。

　　劝人回心转意，专信净宗，专修净宗，《疏钞》好，《疏钞》面面都讲到。如果已经信了净土，希望这一生决定得生，《要解》好，《要解》简单扼要，帮助你这一生决定得生。这是《要解》跟《疏钞》不同的地方。下面说：

　　『何况原念佛人，乃变其所守，而复他尚，心怀二路，志不归一，云何三昧，而得成就』。这个地方几句话是念佛人最忌讳的，念佛为什么不能功夫成片?为什么不能得清净心?为什么不能往生?大师在此地一语道破，我们要常常记在心里，要常常拿这个反省检点。如果我们犯这个毛病，我们念佛往生就没有指望了。人家学其他法门，到最后尚且舍弃，回过头来专念阿弥陀佛，求生净土。我们原本念阿弥陀佛的，听了别人几句闲言闲语，把自己念佛舍弃，去搞其他的法门，这个错了，大错特错!这就是「心怀二路，志不归一」。何况现在人不止「心怀二路」，这个心里有八条路、十条路、百条路、千条路，这是我们常常看见的，二路还算是不错的。但是你要晓得，二路都不能够成就，何况多!这是说明我们这一生，如果真正想往生，真正想永脱轮回，那你一定要依教奉行。

　　还有一等人，说起话来我们听到似乎也很有道理，他怎么说?这个念佛人，真是一点感情都没有，太冷酷了，家亲眷属儿女都不要了，一心就念阿弥陀佛去了，太自私了。听听也满有道理，其实似是而非。我们在三界六道为业力所主宰，自身难保，家亲眷属，你的儿孙，你能够保得了?你能够照顾得了?冤枉用了心，没有能力。你常常放在心里，不过是一大堆烦恼而已，决定解决不了问题。所以他们的想法、看法错了，没有见到事实。专心念佛，一心求生，你这一家出了一尊菩萨、出了一尊佛，佛门里常说：「一子成佛，九祖升天。」所以你的家亲眷属有诸佛菩萨护念，有龙天善神照顾。我们自己想照顾，照顾不了，佛菩萨护法神是真的能照顾得了。这是世间人不懂的，世间人愚痴，他没有看到。我们常常听到这些话，我们心里明白，不会为他所动，他只看到一面，没有看到那一面。一个人修行有成就，一家、一族人都享他的福，这个自古至今，各位要是仔细观察，这都是事实，你都能够亲眼看到。

　　我们举一个最浅的例子，倓虚大师在《念佛论》末后讲青岛湛山寺那位女居士，张氏往生。她有两个小孩，大的才十岁，小的当然更小。她有一个先生，生活非常穷苦，在那个时代，她的先生是拉人力车的，拉黄包车，在码头上工作，每一天赚那一点辛苦钱，一家人一天的生活;一天不去做工，一天就没饭吃，过那么苦的日子。她学佛了，在湛山寺念佛会，每一个星期都去参加，家境那么样的清苦，念佛堂里面，当然也没有人重视她。她在念佛堂打杂，厨房洗碗，做这些工作。你看她念佛念成功了，往生多自在!多潇洒!预知时至，坐著往生。往生前几个小时还嘱付她先生嘱付她小孩，她走了，她真的放下了。小孩那么小就走了，忍心吗?她这一走，那个样子往生，你想想看，湛山寺念佛团那些同修，哪一个不照顾她的小孩?她的小孩福报马上就来了，这叫真正照顾到。看到这个小孩母亲念佛这样的成就，没有一个不欢喜，没有一个不尽心尽力去帮助他，去照顾他，这是真正聪明、真正有智慧、真正能够照顾家庭照顾儿女。所以，志向专一非常非常重要。志不专一，三心二意，念佛三昧就不能成就了。

　　念佛三昧，通指理一心不乱、事一心不乱、功夫成片，都叫作念佛三昧。念佛三昧里面，功夫有浅深不同。最浅的是功夫成片，能够念到成片决定往生，往生就有把握了。我们看到许许多多预知时至，走得很自在、很洒脱的，站著走的、坐著走的，你要问他们功夫究竟念到什么程度?百分之九十九都是功夫成片。功夫成片里面好的，假如我们把功夫成片分成九品，上三品的可以达到生死自在。这个自在是想什么时候去，就什么时候去，想在这个世界上再住多少年，决定不碍事。这个不是到一心不乱，一心不乱那当然是更自在了。功夫成片能达到这个境界，这就是说明我们每一个人都可以做得到。如果讲一心不乱，真的不是我们每一个人都可以做得到的;功夫成片人人都可以做到，这就叫「万修万人去」!如果不依照这个方法，我们或疑或信，或念佛、又或持咒、又或修其他的法门，那这一生在佛门里面只种一点善根，不能起作用。

　　『直至无常，空无所获』，「无常」就是到死的那一天，一直到死，你是一无所获。换句话说，你的一生依然是业力在支配，生死有命，大限到来的时候，依旧随业力在流转，空无所获。

　　『罔思己过，反起谤言，呜呼谬哉』，大师感叹，那个念佛人到临终的时候，阎罗王派小鬼来抓他的时候，他还不服气，还在谤佛：「你看我一生都做好事，都念佛，不能往生，还要去见阎王。佛骗了我，这个经法不灵。」谤佛谤法。他不晓得，这是他自己没有如理如法的修学，造成的过失，还要去谤佛谤法，罪上再加罪。

　　疏【称理。则自性空。是拔业障义。自性有。是陀罗尼义。自性不有不空。是生净土义。】

　　演【自性空。即空如来藏。所谓一空一切空。无假无中无不空也。自性有。即不空如来藏。所谓一假一切假。无空无中无不假也。自性不有不空。即空不空如来藏。所谓一中一切中。无空无假无不中也。】

　　这几句话说得非常非常的圆满，自性确实是空。换句话说，真如本性里面哪里有业障?可见得业障本来无，本来无的一定可以拔除，一定可以断干净;自性有的，决定可以证得。

　　『陀罗尼』是总持，一切诸佛如来的大总持法门是什么?就是这句「南无阿弥陀佛」，我们决定可以证得。「空」是从体上说，「有」是从相上说，「非空非有」是从用上说的。在作用上，哪有不生净土的道理!我们看下面这一段钞，钞里面用禅宗的意思来讲。

　　钞【觅心了不可得。一切业障。谁为根本。即心无所不具。一切功德。何弗总持。当总持而不立纤尘。有是即空之有。无根本而出生万法。空是即有之空。即有则不空。即空则不有。不空不有。惟是一心。不越一心。是名净土。】

　　演【觅心了不可得者。二祖参初祖。时当隆冬。积雪至膝。坚立不动。初祖问欲求何事。二祖曰。乞师为我安心。初祖曰。将心来为汝安。二祖云。觅心了不可得。盖已得心空。已到觉心初起。心无初相地位也。即心无所不具者。所谓自体有大智慧光明义故。遍照法界义故。真实识知义故。自性清净义故。常乐我净义故。清凉不变自在义故。具足如是过於恒沙不思议佛法。乃至满足无有所少义故。名为法身如来之藏也。当总持而不立纤尘者。妙有即是真空也。故有是即空之有。无根本而出生万法者。真空即是妙有也。故空是即有之空。即有则不空。是如实不空也。即空则不有。是如实空也。而如实不空。与如实空。不离一真如心。而一真如心。正是寂光净土。故曰唯是一心。是名净土。】

　　『觅心了不可得，一切业障，谁为根本』，这个「心」就是《金刚经》上讲的三心：过去心、现在心、未来心，三心不可得，哪来的业障?这是真的。现在为什么会有业障?你误会了，你在那里打妄想，以为三心真的可得，以为三心真的有，这是迷惑颠倒，所以就造成了业障。三心，确确实实没有。由此可知，业障就像浮云一样，不是实在的。可是你迷的时候，它起作用，浮云真的把太阳遮住了，确确实实把本性迷住了。一念觉，业障就空了，业障就没有;一念迷，业障就现前了。不像真心自性，一念觉真心自性有，一念迷真心自性还是有，不属於迷悟。业障属迷悟，迷的时候有，悟的时候就没有了。所以，它是假的，它不是真的。大师在此地问了一句，「谁为根本」。

　　『即心无所不具，一切功德，何弗总持』，这是讲空无形相的自性，它起作用的时候能现一切相，十法界依正庄严都是真心本性变现的。现在科学家讲得好，真心本性是波动的现象，这个说得好，科学家最近发现这是波动的现象。波动的现象就不是真的，就是假的，跟《金刚经》上讲：「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，意思就非常非常接近了。科学家看出这个事实的真相了，是假的，不是真的，根本就不存在。所以这个相是幻化的，是幻相，不是真相。十法界这个现相是迷悟程度差别不同，变出来不同的境界。迷的少，悟的多的，现四圣法界;迷的多，觉的少，就现六凡法界;全迷不觉，那就是阿鼻地狱的法界。「即心无所不具」，十法界是本心里本来具足的，迷悟而现的。「一切功德」，上从诸佛下至恶道众生都包括了，这是总持。

　　『当总持而不立纤尘』，这一点是我们修养当中最高的指导原则，因为我们晓得事实，相有体无，体是空的，《心经》上讲的色空，色有性空，所以可以受用而不可以据有，也就是说不可以执著。受用，诸佛菩萨受用的很自在，没有执著，所以他自在。我们今天受用里起执著，病是在执著，不是讲受用。可以受用的，怕执著。所以《华严经》上说：「但以妄想执著而不能证得。」可见得不可以有妄想，不可以有执著，你在十法界受用就自在了，就像诸佛菩萨在九法界里游戏神通，广度众生!

　　『有是即空之有』，有是空的。

　　『无根本而出生万法』，没有根本。一切万法是法尔自然变现出来的，不必去追究，追究不出来的，只有从甚深定境里面一眼就看清楚了。绝对不是研究探讨，从探索中可以得到真相的，那是永远得不到真相;一定要从定功当中、清净心中，这个境界就显得清清楚楚。

　　『空是即有之空』，空不是顽空，空不是无，不是什么都没有，「是即有之空」。

　　『即有则不空，即空则不有，不空不有，惟是一心，不越一心，是名净土』。维摩长者给我们说：「心净则土净。」这一段话可以拿来解释这一句经。什么叫「心净则土净」?这个意思就非常非常的圆满了。我们真的明白了、真的清楚了，我们当下对於自己以及对於自己生活的环境，观念马上就改了。「观」是什么?观是看法，念是想法。我们的看法、想法马上就改过来了，就入佛知佛见。我们跟佛跟大菩萨想法、看法完全相同，那叫入佛知见。

　　《阿弥陀经》不能小看它了!禅宗最高的境界就是入佛知见。《法华》标榜得更清楚：「开示悟入佛之知见。」没有《阿弥陀经》来的方便，没有这一句佛号来的容易。这一句佛号，大势至菩萨讲：「不假方便，自得心开」，心开就入佛知见。

　　所以末后《疏钞》的三行，文字不多，义理真的是究竟圆满，愈看愈有味道，愈体会愈真实。能契入，帮助我们念佛三昧，那是大有功德，可以帮助我们念佛三昧在短时期真正成就。所以这三行要多读几遍，细细的去究参。

　　《弥陀经疏钞演义》第三遍到这个地方圆满了，谢谢诸位同修。大家缘都非常之深，今天在「华藏图书馆」我们共聚一堂，将来在西方极乐世界弥陀大会当中，又看到我们这些同修，那个时候就真正达到究竟圆满了。

　　好，我们念佛回向。