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《金刚经》中,佛为何强调“一合相”,不​可言说?  

  在《金刚经》中,佛提到“一合相”这个概念,他说:“若世界实有者,即是一合相”,什么意呢?为什么“世界实有”就是“一合相”呢?

  学佛的人都知道,在佛教之中,世界的一切存在都是“本心”产生的虚幻之象,并非实有,也就是说,我们人类所看到的山川大河,花草树木,所感知到的任何感觉和知觉,如喜努衰乐等感受都不是实有的东西,其本质都是由“本心”所生出来的幻象。唯一实有的就是那个能够产生万事万物的“本心”,因此,“本心”称为实相。

  那么,实相“本心”就是“一合相”吗?答案是未必,因为佛还进一步说“如来说一合相,即非一合相,是名一合相”,也就是说,佛在《金刚经》中说的“一合相”,并不是真的“一合相”,而是因为要讲“一合相”,所以,才称名为“一合相”而已。

  那么,所谓的“一合相”到底是什么呢?,虽然历代的高僧大德“一合相”都曾有过诸多种解释,一般认为“一合相”就是五蕴,是由色、声、香、味、触、法构成一个众生,或者一个世界,这个叫做一合相。但我们看完通篇的《金刚经》,发现这个说法还是有很多的遗漏的,因为这个实相“本心”并不是微观粒子或者某种物质构成的实体。换句话说,“一合相”的本身更像是某种超越于存在或形而上学的东西。

  正因为如此,佛才说“一合相者,即是不可说”。因为如果说有一个真正“一合相”的话,那么,这个“一合相”的性质就是不可说,一旦说出来,那就不是“一合相”了。也就是说,凡是能够看得见的或是说得出来的,那就不是“一合相”了。

  在这里,我们可以做个假设,真的有一个“一合相”存在,但它的性质是空,而我们仍仍然努力去找那个空来相对应,那就会停留在言说之中,反而看不到的“一合相”的存在了。所以,要是知道有一个“实相本心”,让自己的心跟“实相本心”努力寻找其对应,那就不可能是“一合相”了,一合相是不可言说的,第一义是不可言说的真实原因,因此,所谓的“一合相”,只可以亲证、实证。

  这个道菩萨会懂,但凡夫不会,因此,佛才说“但凡夫之人,贪著其事”,意思是说,佛说的这个“一合相”,凡夫听到之后,一定要拿理性思维去认识它,或者要建构一个理论体系来说明它,探讨它,认为这样,就可以把它搞清楚,这样的行为,菩萨是不会干的,只有凡夫才干得出来。

  因为“一合相”并不是真正的诸法实相,也并非虚幻之相,只能证悟,而不能通过理性思维的方法去求证,也就是说,关于“一合相”,凡说皆错,因此,不可言说。

  本文资料重点引自:《金刚经》

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