佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经　　(第一集)　　1991/6　　加拿大　　档名：02-009-0001

　　诸位同修，隔了两年，我们在此地又有机会见面，跟同修们在一起研究《无量寿经》。记得上次我们讲这个经，大概讲了不到一半，因为时间的关系我们就暂时中止，这一次隔了两年，我想我们还是从头讲起。这次有一个月的时间，连续三十天，以六十个小时，这部经可以介绍得出来，有个完整的介绍，对诸位同修於佛法的认识、修学都会有个好的帮助。

　　学佛实在是不容易，佛门里面常讲「人身难得，佛法难闻」，这两句话我们愈想愈真实。六道里面，人生虽然很短暂，确实不容易得到，得到人身最可贵的就是闻佛法。但是我们晓得，佛法在这个世间虽然流传得很久、很广，毕竟真正得闻佛法的人还是非常的稀少，尤其是闻到正法更是难得。首先要跟诸位介绍的，什么叫做佛法?学佛如果对佛法没认清楚，我们一生当中的修学，就很难得到一个圆满的结果。佛法现在在世间，跟这个世间的世间法一样的混乱，我们今天讲的染污，佛法也有相当严重程度的染污，真正的佛法很不容易见到。但是如果我们很细心、很冷静的去观察，真正佛法还是不难见到。

　　首先我们要认清楚的，什么叫做佛法?「佛」这个字是从印度梵文音译过来的，它的意思是觉悟的意思。「法」是指一切万事万物，在佛教里用这一个字做为总代表、总代名词。於一切万事万物我们能够正确的认识它，正确的理解它，这就叫做佛法。所以说佛法无边，万事万物无有边际，我们对它的观察、对它的理解也是没有边际的。观察、理解要依什么?要依智慧，因此佛法所求的是一个究竟圆满的智慧。如果我们得到这样的智慧，在佛学里面有个名词，就叫佛陀。所以佛陀不是专指一个人，是指一个真正证得究竟圆满智慧的人，这个人我们就称他佛陀。他依照佛所讲的理论、方法去修学，还没有证得圆满智慧之前，我们称他作菩萨。菩萨是在学习阶段，佛陀等於是毕业了，圆满的阶段。由此可知，菩萨与佛在佛教里面都是普通的名词，正如同现在学校里面学位的名称差不多，最高的学位是佛陀，相当於我们世间的博士学位一样，最高了，没有比这个更高。硕士学位相当於菩萨，阿罗汉相当於学士。所以，佛门有三个学位的称呼。因此诸位要记住，佛、菩萨、罗汉都不是神仙，与神仙都不相干，这一定要把它搞清楚，它是佛门修学某一个阶段成就的名称，这是要搞清楚的。

　　佛法究竟是什么?诸位要仔细去观察，它不是宗教，现在大家都把它看作宗教。所以我们在佛法上修学，往往得到的效果是相反的，或者是歪曲、错误的，这都是我们一开头就把佛教看错了。佛教的本质是教育，是释迦牟尼佛的教育，与我们中国孔老夫子所传的极为相似。孔老夫子教学的范围是一生，始从胎教，最后到慎终追远，这是一世的教育。而释迦牟尼佛的教育比儒家教育范围要大，他是三世的教育，他讲过去、讲现在、还讲未来。所以在范围上来说，比儒家教育要来得广大，从纵深的方面来讲，也比儒家要精深。可是他们在理论、方法上可以说是非常的相似，很接近。佛法追求的是智慧，儒家求的也是智慧，儒家教学讲求悟性，佛法讲开悟，可见得他们教学的目标都相同，方法上尤其是相似。

　　佛跟我们说得很清楚，他在《华严经》上告诉我们说「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，如来智慧德相就是究竟圆满的智慧、德能、才艺，他说一切众生统统都有。既然统统都有，现在我们都没有了，这是什么原因?佛告诉我们「但以妄想执著而不能证得」，原因就是我们有妄想、有执著，执著是一种感情，叫情执。你有妄想、你有情执，你把你自己本来具足的智慧德能丧失掉了。这个丧失不是真正的丧失，是迷失，佛跟我们讲迷失，如果你一觉悟，你的能力又恢复了。所以，佛在经论上常常告诉我们，佛没有法教人，无非是帮助你恢复你自己本来具有的智慧德能而已，不是从外面来的，是恢复你自己的能力。这些智慧、德能是你本来具足的，一切众生与诸佛如来无二无别，完全相同。这是说明了佛法教学的目的。

　　佛法的大用，简单的讲，就是教给我们认识宇宙、人生，人生是本人，宇宙是我们生活的环境，是这么一种教育，可见得这个教育是非常踏实。我们能认清自己，能够认清我们的生活环境，小环境是我们一天到晚接触的，大环境是整个宇宙，我们今天讲太空，无尽太空是我们生活的大环境，这些都要认识清楚。认清了，我们在宇宙之间，自己才能做得了主宰。所以佛又叫做「无依道人」，佛教给我们要依自己，不要靠别人，靠别人靠不住，靠别人会受别人控制，你自己就有苦，有痛苦，就不能得大自在，所以要靠自己。这一定要认识清楚，你真正认识清楚这个教学的目标、方向，我们现在很有趣味，对我很有受用，你才会很乐意的来修学。

　　用佛经上的话，佛经上的术语，佛法教学的目的叫「阿耨多罗三藐三菩提」，翻成中国的意思，古德所翻的叫「无上正等正觉」。我们先说正觉，正是正确，没有错误的，觉就是对一切法认识清楚，没有迷惑了。世间人，科学家、哲学家、宗教家也都有觉，对宇宙人生都有研究、都有探讨，也有许许多多的说明，可是在佛法里面，认为他有觉，但是这个觉是不正。佛法这个正字招牌的标准建立在哪里?这个要知道，佛法这个正，是建立在断烦恼。科学家、哲学家、宗教家，你还有人我是非，心里还有贪瞋痴慢，有这些烦恼，虽然有觉，那个觉不正。必须要把烦恼断尽，那个觉才叫做正觉，佛法的正字招牌是依这个建立的。在小乘佛法里面讲见思烦恼断尽了，见惑就是见解，所有一切错误的见解他断尽了，所有一切错误的思想他也改正过来，这个觉才称之为正觉，在佛法里称他作阿罗汉。

　　再往上进一级，这叫大乘佛法。大乘佛法叫「正等正觉」，不但是正觉，加一个正等，等是等於佛，当然他还没成佛，等於佛，这叫菩萨。最上面，究竟圆满了，无上了，没有比这个更上，就叫「无上正等正觉」。无上正等正觉只有一个位置，就是成佛，佛叫无上正等正觉。菩萨是有阶级的，在大乘佛法里面，菩萨有五十一个阶级。好像读书一样，一年级、二年级、三年级一直念到五十一年级，五十二位次就成佛，那就是无上正等正觉。菩萨有五十一个阶级，小乘阿罗汉有八个阶级，四向四果，有八个阶级。这就好比佛教的教育，小学教育是八年，八个阶级，八年级，大乘佛法五十一个年级，这是要把它认识清楚的。

　　所以罗汉、菩萨、佛都是人，都不是神仙，不能把他当作神明来看待，当作神来看待就错了。现在有不少人有了灾难、有了痛苦，去拜佛、拜菩萨，求他消灾免难，这是把他看作宗教，把他当作神明来看待。神明有没有能力消我们的灾、免我们的难?给诸位说，绝对不可能，没有这个道理。佛法把事实真相都告诉我们，我们的灾难从哪来的?从自己迷惑颠倒所造一切错误结果得来的，自作自受，谁能代替得了!自己做了恶业，说神明能够代替、能够赦免，这个话不合乎逻辑，没有这个道理，决定是自作自受。佛教给我们认清事实的真相，断一切恶，修一切善，这是佛对我们的加持，这就是佛菩萨对我们的保佑。保佑是一句良言，是一句真实的教训，我们明白了，依照这个去做，灾难自然就没有，自然就可以避免。

　　这个在佛法总说叫业障，大家常讲消业障，业障是什么你要认识清楚，否则的话，业障究竟有没有消自己不知道。绝对不是说念几卷经，拜个忏，业障就消掉了，到底消了多少?我告诉诸位，什么叫业障?「业」就是活动，就是造作，我们身体的造作叫身业，口里头的语言叫口业，心里面起心动念叫意业。身口意三种业有善、有恶，善业则得善的果报，恶业要遭恶的报应。怎么样消除?真的消除了吗?身口意三业清净你的业障就消除了。你念佛、念经、拜忏，心里面还胡思乱想，还有贪瞋痴慢，你的业并没有消掉，这个要知道，这才是讲真话，没有欺骗你。明白这些事实真相，才知道我们为什么要学佛。我知道有许多同修有苦难了，才入佛门来学佛;还有很多人听说学佛，我没有什么罪业，我为什么要学佛?乍听起来也满有道理，其实他错了。你说你没有什么苦难，不错，你对你自己，对你周边的环境，对於你的过去、未来，你知道吗?你清楚吗?不清楚。要想搞清楚、搞明白，就得要学佛，学佛是接受佛陀的教育。这是我们把佛法教学初步的目标、性质认清楚了。

　　再说佛法从哪里学起?这就很重要。这一入门，大家都知道，我们去受个三皈依，三皈就是修学佛法的起点，从这个地方开始。传授三皈是教给你，传授，诸位要记住，传授，是把这个方法传授给你，佛法修学的纲领。从今以后，你只要遵守这个纲领去修学，就能够达到无上正等正觉的目标;换句话说，究竟圆满的智慧要怎样恢复?佛告诉我们，你要从三皈这个方法下手，决定可以恢复。所以三皈就非常重要。三皈大家都晓得「皈依佛、皈依法、皈依僧」，但是怎么个皈依不知道，什么叫佛法僧也不知道。皈依佛，一看到佛像，你要皈依它，错了。那是木头雕的，所谓泥塑木雕，自身难保，它怎么能保佑你!

　　什么叫佛?前面跟诸位说了，佛是觉的意思，皈依佛就是皈依觉，觉才是佛。觉在哪里?觉是你的自性，自性觉。所以皈依三宝是讲求自性三宝，不是外面的，三宝都是你的自性，都是你自己的本能，王阳明先生所讲的「良知良能」，这是自性三宝。皈是回归，就是回头的意思，依是依靠。我们以往六根接触外面境界，眼所见的、耳所听的，都是迷惑颠倒。我们从迷惑颠倒回过头来，从今天起我不再迷惑、不再颠倒，我要依自性觉，我对一切万事万物我要觉而不迷。依自性觉，就真的有依靠了。所以皈依从哪里归来，究竟依什么，这要搞清楚。佛是教你依自性觉，这个叫皈依，叫皈依佛。

　　法是什么?法是一切正确的知见，正知正见，你的思想、见解没有错误，完全是正确的。这句话就是说我们从一切错误的想法、看法回过头来，从今天起我要依正确的想法、看法，这个叫皈依法。皈依僧，僧不是指出家人，僧是清净的意思，六根清净一尘不染。我们今天大家都知道，环境污染非常严重，地球再要是不改善污染，恐怕再过几十年，地球上人类不适合生存。这种污染大家都觉悟到了，可是另一种污染比那个还要严重，现在人没有觉悟，那是什么?心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，这个不得了!地球污染不能生存，顶多断身命而已，断身命没有什么了不起，心理的污染是断你的法身慧命，这个问题严重。皈依僧就是心理污染的预防、保护，佛教给我们，从一切污染回过头来，依自性清净心。

　　所以三皈依，佛是觉而不迷，法是正而不邪，僧是净而不染，这个叫三皈。我想许多同修都受了三皈依，都受了形式的三皈依，实际上，根本就没有皈依，也没皈也没依。这是把佛法完全错解了，认为拜一个法师作师父，这是我皈依的师父，错了。诸位一定要把佛法修学的纲领记住，学佛就是学觉、学智。怎么学法?就是学觉、正、净。用什么方法去学觉正净?就有很多方法，所谓八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门道、门径，方法、门道很多，统统修的觉正净。所以说法门虽然很多，殊途同归，「法门平等，无有高下」，为什么?全是修的觉正净。不管是哪一宗哪一派哪个法门，如果不是修觉正净，那就不是佛法，纵然打著佛法的旗号，打著佛法的招牌，也不是真正的佛法。所以诸位要能够辨别什么是正法、什么是假的佛法，你从这个地方就能辨别清楚了。正法，我们所得到的一定是觉正净;不是真正的佛法，我们觉正净得不到，你所修学的得不到。如果你真正得到，你头脑一年比一年清楚，不迷惑就清楚了，智慧一年比一年增长，心地一年比一年清净，这个就是你修学有了心得、有了收获。如果学佛学了这么多年，还是迷惑颠倒，还是严重污染，那就错了。错的不是佛法，是你自己错解了佛法，错修了佛法，你修错了，修学不如法。

　　刚才讲了这三个修学的纲领，这三大纲领你只要学一个，一个得到，三个同时都得到。譬如我真正觉悟了，觉悟的人还会有错误的思想吗?有错误的思想、见解，这个人没觉悟。觉悟的人，心还不清净吗?你就晓得，这三个只要修一个。在我们中国，佛法总共有十个宗派，大乘有八个宗派，八大宗里面，禅宗就是偏重在觉。这三个纲领，它只选择一个，从这个地方入门，从觉门入，它要大彻大悟，明心见性。禅宗以外叫做教下，像贤首、天台、三论、法相，这些宗派都是从经典下手，用经典来修正我们对於宇宙人生的看法、想法。它走的路子是正门，正知正见。净土宗跟密宗走的是净门，就是修清净心。心地清净了，思想当然纯正，自然也是觉而不迷。就像我们这个讲堂有三个门，觉门、正门、净门三个门，无论从哪个门走进来都一样。没有进来，三个门有差别，进来了，统统是一样。所以一个门进来就统统都得到了。我们净宗所选择的就是净门，修清净心，特别著重在心地清净，心净则佛土净。

　　诸位在三门里面要知道选择。觉门，实在讲，是要很利的根性，普通人觉不了。你看六祖大师在《坛经》里面所说的，他所接引学生的标准，什么人才有资格跟他学?上上乘人。大乘人都不够资格，都没有办法学这个法门，上上乘人修觉门，从这个门进去。大乘法多半从正门，也就是教下。而以净门实在讲是「三根普被，利钝全收」，修清净心，上上根人可以修，下下根人也可以修，都能成就。所以，净门比觉、正就来得广大，从这个门进来的人最多，从觉门进来的人最少，其次的是从正门，净门进来的最多。这些都是事实真相，都要把它认识清楚。然后想想我是什么样的根机?我应该选择哪一个门，我才能进得去?门槛太高，我跨不过去。觉门的门槛最高，正门其次，净门没有门槛，平平的，一下就过去了，这是最容易进来的，这就是我们要善於选择。我跟同修们说这些话，这都是佛学里最浅显的常识。

　　佛法是教育，我们从称呼上你就能理解。我们称释迦牟尼佛为本师，根本的老师，我们自称为三宝弟子，所以我们跟佛的关系是师生关系。师生，教育里面才有师生，跟宗教不一样。宗教称神是天上的父，他是父子的关系;称主，主仆的关系。他们没有师生关系，我们这是师生关系，师生关系，老师跟学生地位是平等的。宗教，人跟神不能平等，信了教不能都做上帝。佛法是学了佛，各个都可以成佛，人人都应当成佛，应该成佛。即使在现前，我们通常称出家人为和尚，实在讲这种称呼不太恰当。为什么?尊敬过分了。他真的跟你是和尚关系吗?所以你要晓得和尚是什么意思，然后才晓得我称他作和尚太过分了。和尚是印度话，翻成中国意思是亲教师，亲自指导我修学的，现在的话是指导教授，这个是和尚。另外一种人，校长，一个学校的校长称和尚。指导教授是和尚，这个关系太密切了。没有这种关系，我们通常称「阿闍黎」。好像我们在学校读书，一个是教我的老师，一个是我们学校老师，但是没有上过我课的，称呼不一样。亲自教导我的我才称他和尚，不是亲自教导我的不称和尚，我们跟他没有这个关系，称阿闍黎。阿闍黎是轨范师，就是他的德行、学问可以做我的榜样，可以做我的模范，我没有跟他学过，所以在称呼上就有差别。这些学佛不可以不知道，你要不晓得，就会把佛教变成宗教，把佛教变成迷信了。

　　实在讲，现在学佛的人虽然不少，真正对佛教有认识的人不多，误会的太多太多了。佛法是教育，是一个非常广大圆满的教育，是我们应当要接受的，应当要认真修学的。因为它所求的是破迷开悟，恢复我们本有的智慧德能，唯有智慧德能才能带给我们真正幸福美满的人生。这个就讲的离苦得乐，换句话说，佛教就是离苦得乐的教育。如果学佛学得很辛苦，那个错了，不是佛法里头没有乐趣，是你没有如法修学，所以你学得那么苦。真正学佛，确实一年比一年快乐，一天比一天快乐，如果要不快乐我就不学了，学它干什么!人生讲的是享受，佛法是人生第一好的享受，最好的享受。

　　其次我要跟诸位同修说明，我们为什么要介绍这部经?这部经在整个佛法教学当中，它究竟是一个什么地位，我们也要把它弄清楚。佛法的经典就是佛陀教育的教科书，经典之多，经典之丰富，可以说在这个世间任何教学都不能够跟它相比。为什么有这么多典籍?因为它的内容太广大了，博大精深，比现在这个世界最完整的大学还要来的丰富，还要来的健全。纵然对於现前这个世界一切万事万物有相当研究、探讨，但是对於过去世、未来世，那就很贫乏。现在对太空也开始来探测，宇宙之大，范围之广，以现在这个科技所能够探讨的，恐怕是万分之一、万万分之一还不到。而佛法里面讲的是圆满、周全，绝对不是现在学校里面所能够相比的。

　　佛法究竟用什么方法，能把宇宙人生彻底明了?它的方法就是刚才跟诸位所讲的觉、正、净，就是用这三个方法，这三个方法总归纳来说就是定。所以在教科书总纲领上，佛跟我们提出三纲，就是戒学、定学、慧学。所有一切经典来归纳，不外乎这三大类，我们称为三藏经典。这三大类特别著重在定，戒是手段，是帮助你得定，慧是目的，目的是没有法子求的。心地，禅定到一定的程度，心开意解，叫大彻大悟，智慧自然现前。所以佛法的修学，是以定学为枢纽。不但禅宗讲求定，教下讲止观，止观就是禅定;净土宗讲一心不乱，一心不乱就是禅定;密宗讲三密相应，三密相应也就是禅定。所以只是名词不一样，内容完全相同。由此可知，学佛对於修定是非常的重视。

　　修定的方法很多，通常打坐是一个方法，念佛也是个方法，读经也是方法。所以你要晓得禅定两个字的本义。大家一听说禅定，就会想到盘腿面壁，你只知道禅定的一种，禅定还有许多种你不晓得，因为你对於禅定这两个字的定义没搞清楚。什么叫禅?六祖大师在《坛经》上讲得很好，外不著相叫禅，内不动心叫定。六祖大师是从《金刚经》上开悟的，实在讲，他老人家讲的禅定还是《金刚经》上所说的。《金刚经》上有两句话说「不取於相，如如不动」，什么叫禅?不取於相就是禅，换句话说，外面所有的境界不能诱惑我，我不被外境所诱惑，这叫禅;内里面，我接触一切境界，我内不动心，这叫定。外不受诱惑叫禅，内不动心叫定，这是真正的禅定，禅定的本义。佛法无论大小乘，无论各宗各派，统统都是修这个，可见这个重要。净宗特别提倡的是一心不乱，一心是定，不乱是禅，不被外境所乱，也就是不被外境诱惑，一心不乱就是禅定。它特别著重的是先从定上修，先修一心，从一心达到不乱，这是我们要把它认识清楚的。

　　即使在禅宗，也非常重视念佛法门。百丈禅师是中国丛林的创始人之一，丛林要用现代的话来说，就是佛教大学，是有一个完整制度化的教学。丛林之建立是在中国唐朝时候，马祖、百丈这两个人提倡的。马祖是道一法师，他俗家姓马，在禅宗是一代祖师，人家称他作马祖。大家不要联想到我们台湾妈祖庙的妈祖，那就错了，那就误会太大了。这是禅宗的道一禅师，道德的道，一二三四的一，他跟百丈两个人建立中国第一个丛林，用现代话来说就是佛教大学，提倡大家在一起共同的修学。

　　马祖建丛林，百丈立清规，清规是什么?戒律。戒律是释迦牟尼佛所说的，但是诸位要知道，戒律是生活规范，生活规范每个时代不一样，每个地区也不一样。因此，我们要了解戒律的精神，戒律的条文要随时修订的，不修订不适用。诸位现在要翻开《大藏经》里的条文，没有办法用，用不上。你们如果去受戒，究竟受了什么戒?大概也是马马虎虎，含糊笼统，有名无实。实在讲，今天就没有这样的高僧大德，把戒律再做一次修订，使戒律现代化。百丈大师那个时候制订的清规，就是戒律的本地化，戒律的现代化，他是唐朝时候，这一点诸位要懂得。戒律的精神，就像我们一进门，上面写著「诸恶莫作，众善奉行」，我们进门看到的几个大字，那是戒律的精神，决定不能违背这个原则。这是在唐朝时候正式把戒律做一次修订，适合中国人、适合本地人来遵守。但是唐朝到今天，可以说在制度上不相同，生活方式也不一样，意识形态也不一样，所以那些条文我们今天看起来也不适用。今天学佛最大的困难就是没有东西依靠，没有戒律的依靠，这是佛法之所以衰微到现在这个样子，我们要知道它的原因在哪里。虽然这个清规每一个朝代都有修订，甚至於每个地区、每个寺庙丛林，都适合於它的生活环境，都有一部分的修改，但是在今天，我们已经见不到了。

　　百丈大师当年就提倡「丛林以无事为兴盛」。我们今天怎么样?今天寺院是以多事为兴盛，没事就好像不兴盛。你看人家是怎么讲?以无事为兴盛，身心清净。诸位要知道，人生真正的幸福是以无事为幸福，多事不幸福，多事很苦，很烦恼。这是世间人往往想不通的，他想的恰恰相反，不知道佛家所讲的清福。清福实在讲，要有相当的德行与智慧他才能享受，普通人是没有办法享清福的。红福好，红福热闹;清福难，清福是真正的福报。红福里头享福造业，清福里头不造业。

　　修行以念佛为稳当，所以禅宗丛林晚课还要念《阿弥陀经》、念阿弥陀佛，临终的时候还要念佛求生净土，你才晓得念佛法门多重要。什么人提倡的?百丈大师提倡的。这是说明这个法门的重要性。然后我再跟诸位提一提，这个法门认识它很难，修学很容易，认识它很难，这也就是经上一再所说的难信之法。虽然百丈大师是这样的提示我们，可是几个人能相信?几个人能接受?如果不是把它真正认识清楚，在浩如烟海的经典当中，你怎么可能选择这部经!一般年轻人尤其好高骛远，我本人就是一个，年轻的时候好高骛远，看中什么?看中禅，看中唯识，大家认为这是很了不起的。教下的《华严》、《法华》，所谓经中之王，喜欢搞这些东西。这些东西难，要有好的老师指导，要有好的同参道友在一起互相切磋琢磨，才能得到少分。我学佛总算非常幸运，前后就两个老师，第一个老师是密宗的章嘉大师，我跟他三年，我佛学的基础是从他那里奠定的。章嘉大师圆寂之后，隔了一年，我认识了李炳南老居士，我跟他学教，跟他十年。这是在这个时代，古人讲师承，我还沾了一点师承的边缘，这很不容易。所以我的佛法是两个老师教的，对於显教、密教我也都懂得一些，真的假的骗不了我。

　　李老我跟他十年，我偏重在教上。他虽然是继承印光大师，专修净土法门，他劝我学净土，我只是不反对而已，能不能接受?很困难。到最后，他就给我说，这个法门自古以来多少高僧大德，有学问、有道德的人都学习这个法门，纵然被它骗了，我们这一生也被它骗一次也没关系，那么多人都被骗了，我们被它骗一次算什么!真是苦口婆心到了极处，我听了也很感动，但是还是不能完全接受，你就晓得头脑顽固，不容易，相当不容易。最后我学《华严》，我跟他学《华严》，我跟他主要修学的是《楞严》，《楞严》下的功夫最深。楞严、般若，就是《金刚经》跟《楞严经》这两部下的功夫最深。有这个基础，以后学《华严》实在讲是得力很多。《华严》我听他讲一个开端，八十卷我听一卷，这一卷听完，后面我统统都会讲，我就不要听了。我在台北讲《华严》，民国六十年开始讲，我讲了十七年。从《华严经》上认识了净土法门，这才死心塌地专攻专学，所以我对净土的起信是《华严经》建立的。

　　我在《华严经》上得到两个大的利益，第一个就是对净土法门肯定了。因为经上明白的告诉我们，文殊菩萨、普贤菩萨、善财童子都是念佛求生净土的，这给我一个很大的反省。智慧第一的菩萨他选净土，这一定很有道理，让我认真去反省。善财童子五十三参，我懂得念佛的方法，念佛在日常生活当中，应当如何修学一心不乱，我明了了。第二个，我在《华严经》上看到了，全部《华严经》原来就是四弘誓愿。四弘誓愿大家都会念，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。一部《华严经》讲什么?就是讲这四句话，我真正搞清楚了。对於修学的层次、顺序、程序我很清楚，我知道从哪里下手，应该怎样修学才会有结果。所以我的净土是从《华严经》上得来的。

　　《无量寿经》究竟是什么?再告诉各位，《无量寿经》是《华严经》的精华，是《华严经》的浓缩。这下找到了，我就不再讲《华严经》，为什么?太大了，太麻烦，这是小华严，古人称这个经叫「中本华严」。我一听，一看到这个字样，我立刻就相信、就承认，确实这是中本华严。中本还有小本，小本是什么?《佛说阿弥陀经》。《阿弥陀经》等於说是《华严经》的题目、目录，《无量寿经》是《华严经》的提要、纲领，八十卷《大方广佛华严经》是细说，这三部经是一桩事情，内容性质完全相同。特别是在《四十华严》，《四十华严》讲四弘誓愿讲得实在是太清楚、太圆满了。一开头善财童子发心，发无上菩提心，就是度众生的心。本会里面，文殊菩萨这一会，善财所修的是「烦恼无尽誓愿断」。烦恼断尽了这才出去参学，五十三参，从德云比丘到弥勒菩萨，五十二个善知识是「法门无量誓愿学」。最后第五十三参，普贤菩萨十大愿王导归极乐，那是「佛道无上誓愿成」。

　　我对净宗的信仰，一切放下，专修、专学，是十七年的功夫得来的，不是人劝我的，人劝我我还未必相信，这是自己搞清楚了。然后才想想从前老师苦口婆心的恩德，非常之感谢，得来真不容易，正像这个经上夏莲居老居士所说的「佛云难信真难信，亿万人中一二知」。我们今天能够遇到，能够选择这个法门，实在是非常的庆幸，实在是不容易。这是这么多年来，在一切大乘经典里面才真正找到，实实在在是十方三世一切诸佛度众生成佛道的第一法门、第一经。我这个说法，北京黄念祖老居士肯定，他看到我这个说法他特别赞叹，他说一点都没错。

　　前面我就说到此地，现在就要入经题，把经题略略的跟诸位介绍一下，这个经题是：

　　【佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经】

　　这次我为了节省时间，我把玄义、概要都省略掉。这部《无量寿经》传到中国来是最早的，在后汉时期，佛法刚刚传到中国来，这个经就到中国了。在中国流传非常之广大，流传的地域也很广，先后有十二次的翻译。所以在同一部经，翻译之多没有超过本经。在一般经典上，我们所看到的有不少重译的，像《金刚经》就有六种的译本，文字虽然不相同，里面内容实在是大同小异，出入不大。同一个原本，翻译的人不相同，意思总是会差不多的。唯独《无量寿经》，十二种译本里面出入很大。十二种本子流传到现在，只有五种，其中有七种本子都失掉了，这些是我们能够理解的。因为在中国古时候，书本都是靠手抄的，手抄的数量很少，很容易失传。印刷虽然从宋朝时候发明，但是能够印出来的数量也很少，流通并不能说是很广，所以失传的机会很多，不像现在。现在印刷术非常进步，印的东西非常快速，数量也很大，价格很低廉，不容易失传。像我们现在大家看到的这个经本，我在这几年差不多已经印了总有三十万册，流通在全世界，这样大的数量流通出去，失传的机会就会很少。大量来印行，大量的流通。

　　流传的五种本子里面，出入就很大。诸位将来细细看梅光羲老居士的序文，他的序文讲得很详细，介绍这部经的历史、翻译以及会集的经过，都讲得很详细，我在此地不必重复了。因为出入很大，所以古人就仔细去研究，於是发现这部经的原本一定不相同。如果原本要是相同的话，翻译的人再多，不可能有很大的出入，一定是原本不相同。原本为什么不相同?那就断定释迦牟尼佛当年在世是多次宣说，不只讲一次。佛当年在世讲经，差不多一部经一生就讲一遍，没有讲过第二遍的，这部经是重复讲过很多遍，所以才有不同的版本。这些版本流传到中国来，因此才有翻译的必要，翻译的内容出入就很大。因为这个原因，后人要研究净宗，因为这是净宗最主要的经典，就必须把它重新校对、重新来编，编成一个本子，编成一个最圆满的本子，我们中国人集大成，这就有必要。

　　最早做这个工作是宋朝王龙舒居士(王日休)，他编的这个本子叫《大阿弥陀经》。这个本子流通很广，因为他编集的本子确实比原本要好，但是它里面还有遗憾。他所依据的本子是四种本子，唐朝翻译的《大宝积经》里面的「无量寿如来会」，这个本子他没有见到。由此可知，王龙舒可以说是大佛学家，在佛教史上他有重要的地位，以他这样的人搜集这个经书，五种本子还缺一种，你就想到从前经书得到之难。缺一种，这一种里面有些经文是其他四种里面都没有的，当然他这个会集本也没有，所以他这个里面就有缺失。同时，会集跟翻译不一样，翻译可以依照自己的意思斟酌用字。会集就不行，会集是依据别人的译本，你要把人家经文改动了，后人不服气，虽然改得很好，但是也不服，为什么?你改经，他有这些弊病在。

　　因此到了清朝时候，清乾隆年间彭际清居士，他有一个节本，他对王龙舒的本子不满意，他编一个节本。但是他的节本也很遗憾，他只取五种本子的一种，其余的四种他都没有采取，编得虽然是好。《无量寿经起信论》就是彭居士编的，经文是他重新编校的，注解也是他自己作的，这个人也是很了不起的人。到咸丰年间有魏源(魏默深居士)，他觉得《无量寿经》确实有重新会集的必要，他是五种本子都看到，所以他的本子确实是比王龙舒、比彭际清的本子都要完善。但是还是不能够避免偶尔改了一些字，还有取舍的地方有些不太妥当，就是真正重点他没有完全把握到。有些很重要的他漏掉了，有些并不是很重要的，他长篇大论的节录出来，所以这也是一个遗憾的事情。

　　一直到民国年间，民国二十一年，西元是一九三二年，夏莲居老居士他发心重新来编集。用了三年的时间，从五种本子里面重新校正，重新编集，编成这个本子。三年编成，又用三年的时间来修改，总共这部经到我们现在所看到的，他大概是用了六、七年的时间，编成这样完善的一个本子。确实超过了原译本，以及前人所会集的本子，这是近代梅光羲老居士、慈舟法师赞叹为《无量寿经》最善的版本。这个本子出来之后，慈舟大师在山东讲过，就用这个本子讲。梅光羲居士在中央广播电台广播过。民国三十七年律航老法师到台湾，将这个本子带到台湾。律航法师在大陆上亲近夏莲居老居士，跟黄念祖居士都是同修。

　　这个本子带到台中之后，就送给李炳南老居士，李老居士当年就叫瑞成书局重新排版来流通。我们现在看的这个本子，就是瑞成书局排版流通的本子，现在影印的。李老居士在三十九年，在台中讲过一遍，现在这个本子上写的字，就是李炳南老居士亲笔写的。我在台中亲近他老人家的时候，他把这个本子交给我，我看了之后非常的欢喜，因为他注得很详细，段落、层次、重点都交代得很清楚。我依靠这个注子我也能够讲，我就发心到台北去讲这部经。老居士告诉我，他说这个经现在不能讲，为什么原因?因为是会集本，有很多人对於净宗不了解，对於净宗误会的，尤其是对於这部经认识的人更少，所以批评的人很多。他说你年岁太轻，刚刚出去讲经，如果这些老居士、老法师来对你批评、指责，你困难就多了。老居士这一指导，我就把这部经放下来，就开始讲《楞严》。我在台北，《楞严经》讲过很多遍，讲《楞严》、讲《金刚经》，讲过很多经，总讲了有几十部。

　　一直到李老居士往生，这个本子我偶然翻书的时候又把它翻出来。我一想，老居士这是一生的心血，这么好的注子，就把它印出来，印出来也算是纪念他老人家往生。这个本子流通了。这一流通出去之后，许多同修看到都喜欢，来找我，要我讲解，所以就开始讲这部经。从老居士往生到现在，这个经大概也讲了将近有十遍，遍遍都不相同，每一遍的意思讲得都不一样，愈讲愈新，愈讲愈契合我们实际的生活。所以愈是后听到的愈是有福气，这不是我吝法，不是的，是体会一次比一次深刻，一次比一次圆满，道理在此地。

　　『佛说』，佛是本师释迦牟尼佛，「说」这个字，古德常讲是畅佛本怀，特别是这部经。佛说法有一个原则，就是要契机、要契理。理就是刚才讲的，宇宙、人生的真相，因为佛所跟我们讲的，无非是把宇宙人生真相介绍给我们，决定不能违背这个原则。第二要契机，契机就是我们学了之后，一定要得到实际上的用途。假如我们学了，学了没用，那佛就不说了。一定是你学了之后立刻就用得上，学以致用，这叫契机。特别是这部经，你学了之后马上就可以有用处，无论用在你的家庭，用在你的生活，用在你的事业，统统用得上，这才是真实带给我们生活的幸福美满。所以得《无量寿经》的利益的人非常之多，这几年流传的效果也非常之大。

　　特别强调这部经，后面经文上会说到，因为这部经是直接度众生成佛道的法门。前面跟诸位说过，在大乘佛法，菩萨修学一共有五十一个阶级，这是什么?这是直捷成佛的法门，不要超过五十一个阶级，这是天才班，直捷成佛，这个很不可思议。诸位想想，不相信的人很多，这不足奇怪，看看他的样子，他像成佛的样子吗?这是对成佛的人说的，作菩萨、作罗汉的不够资格听这部经，也没有缘分听这个经，直捷教人成佛的经典，所以这个是很难得。佛说这部经是无比的欢喜，见到大众当中有这个机缘成熟，这一生可以圆满成就，怎么不欢喜!才说出这样的法门。

　　『大乘』，拣别不是小乘经，也就是成佛的经典。『无量寿』，这是这部经里面最重要的一句话，无量寿佛也就是阿弥陀佛。《弥陀经》上解释阿弥陀称为无量寿、无量光，实际上，佛的功德、佛的智慧、佛的神通、佛的才艺、佛的德能、依报正报样样都是无量，可以说是无量无边的无量。这些无量里面顶重要的是寿命，譬如说你有无量的富贵、无量的财宝，你要没有寿命，谁去享?所以一切无量当中，寿命是第一，你有无量寿，所有一切无量我才能享受得到。寿命是无量无量当中第一德，以无量光为用，体用清清楚楚。

　　『庄严』就是无量光的意思，无量的光明。唯有真实的智慧，正确的思想与见解，这是真实的庄严。庄严也就是我们讲的美好，我们个人生活美好、家庭美好、事业美好，统统都是庄严两个字所包含，这是我们所求的。无量寿、无量光明，这是我们所求的，要怎样才能求得到?下面就给我们讲方法，那就是『清净、平等、觉』。清净平等觉是什么?如果从三学上来讲，清净是戒，平等是定，觉就是慧，戒定慧三学。如果从三宝上讲，清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝，就是三皈依。所以我自从在新加坡讲这部经，新加坡的听众很多，每天晚上来听经的人都有一千多人，这一皈依就是几百人，取法名都来不及。没有法子，所以我一想，灵机一动，《无量寿经》上讲「妙音如来」，它是说明我们这个娑婆世界的人，将来念佛往生西方极乐世界，在极乐世界修行成就圆满，再到他方世界去作佛教化众生，统统都叫妙音如来。既然将来都是妙音如来，现在我们就做妙音居士，不是很好吗!所以一律都用妙音了，法名统统用妙音。这个妙音就是《无量寿经》上来的，《无量寿经》上给大家授记，授记成佛，现在就用这个法名。由此可知，我们今天皈依，不仅仅是一般皈依三宝，教你皈依觉、皈依正、皈依净，是皈依《无量寿经》的三宝。佛宝是阿弥陀佛，法宝是《无量寿经》，僧宝就是清净平等觉，这是三皈依真正落实了。所以我们修就是修清净、修平等、修觉。

　　清净，简单的说就是三业无染，我们身语意不为外境所染污，就清净了，这一点很重要，要晓得保护自己的心地。可是今天这个染污真的严重，实在是严重。我在早年亲近方东美先生的时候，那个时候正是大陆上推行文化大革命，对於中国文化破坏很大。老总统在台湾提倡复兴中华文化，就是因为看到文化大革命，他才注意到这个问题。有一天我在方东美先生家里，有几位教育部的官员那时候也在座，向方老师提出一个问题。他说文化复兴运动，我们应该要怎样做法，才能收到真正的效果?方先生听了之后，沉默了好几分钟，很严肃的说出来，他说有。那些教育部的官员精神都提起来，就问他应该怎么做。他说第一，要把台湾所有的报纸、杂志一律停刊，广播、电视一律都停止。他们听了摇头，这个做不到。方先生说，这些东西天天都在破坏中国文化，如果这些东西不能够停掉的话，谈复兴中国文化，只是一句口号而已。我们听了有很深的感动，为什么?你想想看，报纸、杂志、电视、广播对我们的心理、精神、思想、见解的染污，非常严重，我们的确把它疏忽掉了。

　　一个学佛的人应该怎么样?这些东西决定不能看。真正学佛人，你要修清净心，修一心不乱，你天天看报纸、看杂志、看电视就乱了，所以不能看。跟我学佛的人，认真要想修行，我叫他最好不要看报纸、不要看电视。天天天下太平，人家问什么事?没有事，今天世界上什么事也没发生，天下太平，我的心清净，我的世界清净;你的心不清净，你的世界不清净，我的心清净，我的世界清净。非常重要，什么事情不知道最好，你知道事情多，你的烦恼就多;你认识人多，你是非就多。所以，不是必要认识的人我不要认识他，我也不要记他的名字，什么地址，我统统不晓得。来请我皈依，我都不知道。尤其现在用的法名都是妙音，统统是妙音，晓得是哪一个妙音?统统不晓得。别人给我写信，我一律都不回答。我看了一看，有人问我要书什么东西，我都交到基金会去，去照寄。问我其他的不重要的事情，我一概都不回答。为什么?百丈大师讲了，「丛林以无事为兴盛」，我们个人修行也是以无事为第一功德，要求无事。这是讲清净的重要性，大家一定要知道，要怎样修清净心、怎样保护自己的清净心。凡是对自己心地清净有妨碍的，真的要知道防范，要远离。

　　其次第二个是「平等」。古德给我们讲，平等在本经里面有四个意思。第一个意思是平等普觉众生，这是讲这个法门，这个法门的确不可思议。诸位要晓得，众生不平等，十法界你想想看，从菩萨、缘觉、声闻到底下六道，它怎么平等?佛这个法门就是平等普遍觉悟一切众生，令一切众生平等成佛，这个不得了。地狱众生跟等觉菩萨，你们想想要能平等成佛，这个不可思议，所以这个法门相信的人太少了，真的难信。地狱造作罪业极重，他可以跟等觉菩萨平等成佛，你说谁相信?难信，真难信!但是是真的，不是假的。诸位仔细读了这部经之后才晓得，这个真是佛度众生的本怀，佛度众生的本愿。换句话说，佛不是没有能力叫罪业极重的众生，立刻要堕阿鼻地狱永不翻身，我们要问，佛有没有本事叫他马上成佛?如果说佛不能，那么我们说佛万德万能，那是赞美的，不是真的;他说能，那佛的德能是真的，不是假的。佛真的，确实。什么法门?就是这部经，能够叫极重罪业的人立刻成佛。换句话说，你相不相信?你肯不肯依照这个方法修?不是佛不能，问题就是你信不信。你要信了就能，你不信，是在你这边，不是在佛那边，佛确实有能力。

　　第二个意思是以平等法觉悟众生，这就指这部经。这部经里面有理论、有方法，依据这个理论、方法能够叫一切大众平等成佛。这样的经典、法门，我们就不能疏忽了，因为在所有一切经论法门当中，没有看到这样殊胜的。《华严》的确是圆满，也不是一般人能够修的。《法华》、《楞严》最低限度也要中根以上的人，在这一生当中未必能成就，不敢保证。唯独这个法门，人人能修，绝对成就，这就不可思议，这才是第一殊胜的法门，没有比这个更殊胜。

　　莲池大师到晚年专修净土，我这才明白，他晚年是真正彻底觉悟了，他老人家才说，三藏十二部，让给别人悟，他不要了，要这部经就够了;八万四千法门，饶与别人行，你们去修行去，我就一句阿弥陀佛念到底就行了。我自己也是发现之后，才想到莲池大师这两句话说得彻底、说得究竟、说得圆满。这样也同时才明了，佛说那么多经典、那么多法门，那么样辛辛苦苦干什么?是为了不相信这个一生成佛的法门，才不得已说一些权巧方便，去逗逗他们。真的呢，真的就是这一门，可惜他不相信，那有什么法子?相信了，还用得著饶舌吗?还用这么麻烦吗?不用了。我现在在美国达拉斯也盖了个小佛堂，里面也买了不少书，《大藏经》现在有八套，不同的版本的，我讲得很清楚，让与别人悟的，我自己看也不看它的。这是诸位一定要知道的。

　　平等第三个意思，平等觉是一切如来的正觉。第四个意思，平等觉就是阿弥陀佛的别号。可见得「清净平等觉」这五个字，对我们来讲是无比的亲切。古德对净宗有所谓「唯心净土，自性弥陀」，清净平等觉就是自性弥陀，也是西方极乐世界阿弥陀佛的德号。这是这个经题「佛说大乘无量寿庄严清净平等觉」最简单的介绍。

　　『经』这个字，此地讲「经」讲得很多了，所以这个字我们就把它省略。一般解释有四个意思，贯、摄、常、法。「贯」是贯穿的意思，无论是在理论、在方法，自始至终是一脉相承，有条不紊，这是贯的意思。「摄」是摄受，像磁铁的吸引力一样的。确实这个经你不接触不知道，你要是念多了，你晓得确实入进去之后，就欲罢不能。现在在台湾、在大陆有不少人，一天念十遍以上的，这部经从头到尾念一遍要多少时间?三十分钟。同修们告诉我，早晨三点钟起床，在吃早饭以前，他已经念了六遍了，中午念两遍，晚上念四遍，就一天念十二遍，不妨碍他的工作。念这个经精神饱满，是最好的营养剂。

　　这个法门最殊胜的功德，我跟诸位讲的真话，从前在此地也讲过，这个法门真正的好处，第一个叫我们不老，第二个好处不生病，第三个好处不死。我跟大家讲的话都是真话，绝对不是假的，身心清净，百病不生。疾病的根源是什么?是烦恼。就是你心地的染污，这是疾病的根源，那是因;缘是身体的染污，就是生理的染污。生理的染污就是你饮食吃东西不消化，排泄不好，脏的东西堵塞了管道，这是属於生理的。心清净、身清净，怎么可能生病，这不可能生病的。所以，饮食是愈简单愈好，量不要多，能够摄受养分就好了。这个法门，我所得到的效果是不老、不病、不死，你们要想得到这个好处，那就不能不学!

　　明天我们就可以介绍经文了，从第一章。这部经总共是有四十八章，称四十八品也可以，前面两章是通序。确实，虽然这经不长，它是有大经的派头，那就是序文很长。一般佛经序文没这么长，它的通序有两章，第三章是别序，到第四章才入正宗分，流通分也有六章，也相当之长。所以，它是具足大经的架构。我们今天就讲到此地。

　　佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经　　(第二集)　　1991/6　　加拿大　　档名：02-009-0002

　　请掀开经本第十面：

　　【法会圣众第一】

　　这部经内容总共分为四十八章，这是第一章。佛经的撰写很像我们现代的会议记录，所以一开头，它记载有时间、有讲经的处所、主讲人，以及哪些听众，都记载得很清楚。这是所谓的证信序，使后来的人看到这部经能够生起信心，确实是释迦牟尼佛当年所说的。经文一般讲序分都不是很长的，但是本经确实是有大经的架式，它的序分在这部经里面占了三章，第一、第二、第三都是属於序分。这样长的序分在佛经里面是不多见的，只有在大部经上才能见得到。经序的来源，我们在这个地方也把它省略掉，因为常常讲经，这些故事都常说的，许多同修们都知道，我们就省一点时间。请看经文：

　　【如是我闻。一时佛在王舍城耆闍崛山中。与大比丘众万二千人俱。一切大圣。神通已达。】

　　我们先看这一段。这一段一开头有『如是我闻』，大概凡是佛经，开端都有这四个字。这四个字代表什么意思?实在说，它的含义非常的深广，也就是说明了佛为一切众生讲经说法讲的是什么、说的是什么，一开端就把他所要说的告诉我们，就是「如是」。「如」的意思要用现代的话来讲，宇宙人生的本体与现象。现象，我们讲森罗万象，这些现象从哪里来的?怎么会发生的?这也就是我们常讲的宇宙人生的真相，佛经用这两个字统统概括了。现象如其本体，本体如同现象，所以称作如如。这样解释怕初学的人听了还是很难体会，所以古德用比喻来说明，譬如黄金，「以金作器，器器皆金」。我们到银楼里面看这些金器，那个样子、形状几千种、几万种，每一种都不同，质料是什么?质料全是黄金。用这个来比喻、形容这两个字的含义，整个宇宙之中，一切万事万法就好比是相状，好比是器，它的本质是什么?本质都是真金，这样从比喻上我们容易理解。宇宙人生的本体是什么?在佛法里面叫真如、叫本性。这个「如」就是真如、就是自性，也叫本性，现在哲学家称之为本体。

　　「是」就是讲的万事万物无有一法不是自性，全是自性变现出来的。佛为我们说了许多的经论，无非是把这桩事实给我们讲清楚、讲明白。所以，真如就是自己的本性，不是外面的。佛法与其他的学说不同，佛法整个所说的都是自己本分的事情，自性以外，无有一法可得。它所讲的全是讲自己，讲自己的真心，讲自己的本性，讲自己的真心、本性所现出的种种现象与作用。由此可知，佛所说的法与我们自己本人关系实在是非常的密切，绝不像其他的学说，我们可以学，我们也可以不学，或者我们选择某些种类来学习，佛法不然，不能不学。

　　在一切经论之中，昨天跟诸位做了个简略的介绍，我们为什么要选择这部经?在一切经里面，这部经不仅是第一经，佛经里面的第一经，实在讲对於我们自己切身受用来讲，这部经可以说是百分之百圆满的运用在生活之中，这是非常的难得。就本宗来解释如是，「如」就是《观无量寿经》上所讲的「是心是佛」，「是」这个意思就是「是心作佛」。佛在哪里?昨天跟大家说过，佛就是自性觉，自性本来觉而不迷。佛在《华严》、《圆觉》里面告诉我们，说「一切众生本来成佛」，可见得佛不是从外来的，本来是成佛的。可是现在很不幸的把自性迷失了，并不是真的失掉，是迷了。佛教我们把迷惑去掉，恢复自性，这就叫是心作佛。本来是佛，现在又要作佛，哪有不成就的道理!昨天还有一个同修来问我，他说我们人生活得很快乐，何必还要学佛?觉得没有学佛的必要。我给他解答的是，我说佛就是最快乐、最幸福、最美满的人，你的快乐、幸福有没有达到究竟圆满?他说不出来。我说你要想你更快乐、更幸福、更美满，佛还是得学，不学不行。

　　一开端用这两个字把整个佛法的精髓表达出来。这两个字也是正信的意思，也就是告诉我们，佛所讲的法确实有理论、事实的依据，不是随便说的。不是他的理想，不是他的推测，而是实在的事实，决定可以相信的。这两个字也是指全部的经文，就是指这部经。

　　「我闻」，这个「我」是阿难尊者，是佛的弟子。因为佛当年讲经说法，只是讲演，没有笔记，也没有写成书，只是讲演而已，讲完之后并没有记录。一直到释迦牟尼佛灭度了，圆寂之后，这些弟子们才开会，把佛一生所讲的东西我们把它写出来，记录下来、写出来流传给后世，这是经典之由来。经典是佛灭度以后记录下来的，正如同我们中国孔老夫子当年教学，也是以讲演的方式。像《论语》就是弟子们记录孔夫子的言行，是夫子过世之后所记录的。这种情形在中国跟印度几乎都完全相同，不过儒家所记载的东西分量少，佛法记载的分量非常丰富，几乎将佛一生所说的差不多是全部都记录下来了。

　　当时记录的方式是采取公开民主的方式，这是非常值得取信於大众，就所谓是集结经典。第一次的集结，主讲的就是阿难尊者，阿难是佛的堂弟，他跟释迦牟尼佛家族的关系，他是堂兄弟。出家，阿难是佛的侍者，也就是最亲近的弟子，照顾佛的日常生活，所以佛每一次讲经他都参与。他的特长是记忆力非常之好，听过一次就永远不忘，像我们现在的录音机一样。因此集结的时候大家都推选他，请他把佛当年所讲的经重复讲一遍。当时听众是五百阿罗汉，都是佛的弟子，大家听了之后，想一想阿难所讲的跟佛讲的是一样的，没有讲错，才可以记录下来。五百个人当中，如果有一个人说，阿难，你这句话讲得好像我听了不大对，这一句就删掉。不是少数服从多数，是有一个人提出意见，这个就不能够记录下来。换句话说，要所有的听众(都是当年释迦牟尼佛的学生)每个人都同意，没有一个人提出反对意见的，这样记录下来成为经典。所以经典就非常的可靠。这是说经典的来源。所以，一开端有「如是我闻」，如是是信成就，我们能够相信，决定是真实的，阿难尊者自己说这部经是我亲自听佛所说的，不是传闻，是亲闻。

　　『一时』，这两个字是说说法的时间，时间没有记载某年某月某日，没有这样记载，只记载个一时。我在初学佛的时候，看到佛的经典确实非常佩服，但是对於经序，我知道「如是我闻」这四个字是讲的信成就。信，实在讲是入佛的初门，离开了信，可以说就不能入门。所以《华严经》上说，「信为道元功德母」，道是成佛之道，就是说信心是成佛之道的源头，一切功德都从信心里面生出来的，可见得信心非常重要。在净土里面讲，像蕅益大师所说依实相之理，理论是依据事实的真相，念佛求生净土决定不会错的，这叫「是」。蕅益大师在《要解》里面给我们解释「如是」这两个字，专就净宗角度来阐扬。可是对「一时」这两个字，太含糊笼统了，我们没办法心服口服。初学的时候，初初接触有这个怀疑，到以后搞清楚、搞明白了，对於他这个记载才非常佩服，为什么?因为时间不是真实的。

　　当年释迦牟尼佛在世的时候，印度没有统一，都是部落的社会，就像我们中国在周朝时候。周朝实在讲并没有统一，念中国历史都知道，中国的统一是在秦始皇，秦始皇以前，中国这个土地上有许多的国家，印度也是如此。不过中国在夏商周，历法已经统一了，印度的历法不统一，每个国家有它自己的历法。释迦牟尼佛到处讲经说法，到底要用哪个历法?统一的历法好记载，不统一的没法子记载，这是事实上有困难，但是这并不是主要意义。主要意义，佛这个一时是讲师资道合的时候，这个叫一时。也就是佛看到学生有能力、有机缘接受这个法门，佛就应当给他说这个法门，这叫时节因缘成熟了，应当要说，应当要传授这个法门。在净宗来讲，一定是信、愿、行这三个条件具足。学生当中，对於净土法门，念佛往生不退成佛，大家能够相信、能够理解、能够奉行、能够成就，这个缘分成熟，佛是一定要跟大家介绍这个法门，这叫做一时。这个意思才是一时的正义，真正的意思。

　　『佛在王舍城耆闍崛山中』，「佛」是说法的主人，也就是我们今天所讲的主讲的人，就是本师释迦牟尼佛，他老人家为我们主讲这部经。「王舍城耆闍崛山中」为当年讲经的处所。过去由於交通不便，我们要想到印度去看看世尊当年的遗迹，相当不容易，现在交通便捷，到印度去观光旅游机会很多。这个地方就是我们中国人所谓的灵山，灵鹫山，《法华经》是在这个地方讲的，《无量寿经》也是在这个地方讲的，在这个地方佛讲了许多重要的大乘经典。这是处所给我们说出来了，下面是当时与会的听众。『与大比丘众万二千人俱』，我们在其他经典上比较一下，各位就明白了。其他经典上讲「与大比丘众千二百五十人俱」，这部经是「万二千人俱」，几乎是其他大会的十倍，说出这个法会是特别的殊胜，跟《法华经》没有两样。诸位看看《法华经》的序分也是「与大比丘众万二千人俱」，这个意思就是说明这部经跟《法华》是相等的。《法华》是大乘圆教，通常我们尊重它是经中之王，它与《法华》相等，听众人数一样多。

　　底下两句是赞叹这些听众们的道德、学问，这些人不是普通人，是『一切大圣，神通已达』。大圣就不是小乘阿罗汉，所以这里比丘称为大比丘，是大乘比丘，不是小乘。大乘比丘再加上大圣，他们的地位至少也跟《华严经》相等，所谓四十一位法身大士。参与这个法会不是普通人，在圆教初住以上的菩萨，别教是初地以上的菩萨，绝对不是权教、小乘，不是这些人。这两句显示这些与会大众的身分。

　　下面就列出几位代表，在佛法里面称为上首，我们今天讲代表，列几个人。这几个人不是随便列的，每部经展开，它所列的人不相同，它列的这些人含义很深，代表这个法门。就像会议记录，我们如果看看出席那些名单，就会知道这个会议的性质。如果开这个会议，看看出席名单都是工商业的巨子，我们就晓得这个会议一定是讨论工商业，讨论这些问题。假如这个会议这些出席的人都是教育界的学者，我们一定知道它是一种学术会议，就能够知道一个大概。佛法也是如此，看看列的这些人，就晓得这部经里面的内容。第一位它列的是：

　　【憍陈如尊者。】

　　这很不平常，诸位如果细细去看佛经，你很难得看到有这个人。我相信你们也看过很多经，有没有看过『憍陈如尊者』摆在第一个?没有见到过。这个人摆在第一个是非常的不寻常，什么原因?因为憍陈如是释迦牟尼佛第一个度的弟子。世尊当年示现成道之后，到鹿野苑度五比丘，对五比丘说法，说法当中，第一个开悟证果的就是憍陈如。把他列在此地，意思很明显，这个经是第一得度的，是第一成佛的经典。你说一切经典讲成佛，哪个经典是第一?这部经是第一。怎么晓得是第一?因为憍陈如在此地，他代表第一个得度、第一个开悟、第一个证果，他表这个意思。在一切大乘经典里面，很少看到把他代表第一。这是诸位要了解佛法编写的义趣，将来你看佛经心里就有数，看看这些人，就晓得这部经典在整个佛法里面它所占的位置、它的分量，都能够理解。这是第一位。第二位是：

　　【尊者舍利弗。尊者大目犍连。】

　　『舍利弗』是佛十大弟子当中的智慧第一。舍利弗跟『目犍连』，我们在很多经典上都看到他，他代表智慧，目犍连代表神通。神通这两个字怎么讲?诸位一定要正确的理解它，千万不要错解了。现代人常常讲这个有神通，那个有神通，到底什么叫神通?神通两个字的本义没有搞清楚。通是通达，也就是明了通达;神是超越常识，神奇莫测。我们哪一个没有神通?你眼能见，耳能听，这都叫神通。你要问眼为什么能见?耳为什么能听?这个就很神奇了，能见、能听就通了，这就通达了。为什么能见?为什么能听?这里面学问可就大了。所谓的神通，就是讲六根的作用。但是他们这些人能力比我们强，我们的肉眼，隔著一道墙，墙外面我们就看不见了;他隔著墙，墙外面那些境界他能看得见，这个墙障碍不了他，这个能力就比我们强。

　　可是这两个人的智慧、神通上面冠上「憍陈如」，意思就不一样，跟其他经典上表法的义趣不相同，要加上第一智慧、第一神通，有这个味道在其中。如果没有第一智慧、没有第一的能力，在众多经典之中，无量法门里面，你怎么会选出第一?这就好比中奖，那么多奖，你怎么一下就中到第一奖?所以这种排列跟其他经典一比较，显出非常不平凡，使我们了解这部经典在一切经中的分量、价值，都从这里表达出来。所以这部经，确实不但是释迦牟尼佛，是十方三世一切诸佛如来度众生成佛道的第一法门。夏莲居居士说得很好，他说这个法门「佛云难信诚难信，万亿人中一二知」，知道的人太少了。我们非常幸运，在这一生当中能够发现，能够把它找出来。我到此地来讲经，如果不把这部经介绍给诸位，讲其他的经论，那我很对不起你们。你们现在不知道，将来要是真正了解、知道了，你就会骂我：你这个法师吝法，知道第一经不介绍给我们，介绍第二、第三的。那个时候你会说话，现在你不会说，为什么?现在你不识货，到你识货的时候，你就会骂我。这就说明，我这些年来在世界许多的国家地区讲经，统统介绍这部经，其他的经论我都不讲，让别的法师他们去讲。这是说明，没有第一智慧，没有第一的神通，你就不可能选择这部经典。再下面是：

　　【尊者迦叶。尊者阿难等。而为上首。】

　　这个『等』字就是省略掉了，省略掉哪些?就是一万二千人，只举出这几位做代表就足够了。迦叶尊者是禅宗初祖，释迦牟尼佛将禅宗传给迦叶，在印度传到第二十八代就是达摩。达摩在印度是第二十八代，他到中国来，把禅宗介绍给中国人，所以到中国来是中国禅宗的第一代祖师。传到第六代就是惠能大师，六祖惠能，禅宗在惠能大师的手上才真正发扬光大，对於中国的佛法产生了非常广大深远的影响。把迦叶尊者放在此地，就是说明了禅净不二，也说明了这句阿弥陀佛就是无上深妙之禅，表这个意思。他代表宗门，阿难代表教下，禅宗以外所有宗派都叫做教下。阿难是经典的集结人，所以是教下共同的祖师，不管哪一宗派的经典都是阿难尊者集结的，流传给后世。

　　他们两个人摆在此地，宗门、教下殊途同归，到最后归到哪里?统统归到净土，才晓得净土之殊胜。诸位要是细细去读《华严》你就明了，《华严经》上世尊告诉我们，十地菩萨始终不离念佛。所以你现在修学任何宗派，你尽管去学，没关系，等到你将来证到初地以后，你会遇到普贤菩萨，跟普贤菩萨念阿弥陀佛求生西方。现在纵然反对、排斥，没有关系，为什么?程度还不够，到那个时候你就了解了。那是拐了很大的弯，走了很多冤枉路，耽误很多时间，到最后还到西方净土。现在就相信，就念佛求生净土，到那里去了，不晓得过了多少劫才看到他：你老兄到现在才来!

　　所以，整个佛法有三样东西是共同的，共同科目，不管你学哪一宗哪一派哪个法门，决定离不开的。第一个是戒律，戒律是共同科目，不管是显教、密教，宗门、教下，没有不持戒的，戒律是共同科目。第二是唯识，唯识是理论，共同的理论基础，净土也离不开它。第三个就是净土，西方极乐世界是归宿，不管你学哪个法门，到最后统统归净土。在中国的禅宗，禅宗昨天跟诸位同修介绍过，百丈禅师制定的宗门，就是禅宗的早晚课诵，晚课念《弥陀经》，念阿弥陀佛。虽然修禅，晚课还是念佛，临终的时候还是求生净土，诸位看看《禅门日诵》你就晓得了。《禅门日诵》在台湾也多次翻印，也很普遍的流通，大家都可以能看得到。所以，戒律、唯识、净土，这是佛门的共同科目，我们应当要知道。

　　以上举出五个人是代表声闻众，就是释迦牟尼佛常随的弟子，下面是讲菩萨众。

　　【又有普贤菩萨。文殊师利菩萨。弥勒菩萨。及贤劫中一切菩萨。皆来集会。】

　　我们看到这几位菩萨，就更深刻的体会到这部经的不可思议，为什么?普贤跟文殊是华严会上的上首，那么这部经与《华严经》无二无别。《华严》、《法华》都是大家公认的经中之王，尤其是《华严经》，我们中国佛教称它作根本法轮，一切经皆是《华严》眷属。好像《华严》是一棵树的主干、树根，其他一切经是枝叶花果，都是从这个根生出来的，所以称它作根本法轮。《华严经》上除了毗卢遮那佛之外，代表的就是二大菩萨，普贤、文殊，普贤排列在第一，文殊排列在第二，本经亦复如是，也是这样的排列，意思就是说明，这部经跟《华严经》没有两样。所以在清朝初年，彭际清居士称本经为中本《华严》，《弥陀经》是小本《华严》，这是彭际清居士说的，说得非常有道理，他说的一点都不错。

　　同时，普贤菩萨也表净密不二。密宗现在在美国也很盛行，密宗从哪里来的?龙树菩萨传下来的。龙树菩萨在南天开铁塔，见到了金刚萨埵菩萨，金刚萨埵也叫做金刚手菩萨，把密法传给龙树菩萨，龙树菩萨传到世间来。金刚萨埵是什么人?就是普贤菩萨的化身。在密教里面，金刚萨埵是普贤菩萨的化身，密教里面准提菩萨是观世音菩萨的化身。这就说明密净不二，这部经是无上的密乘。这个法门可以说把佛法各宗各派的东西统统都包括，你学了这个法门就样样都学了，没有一样漏掉的;学其他的法门，学一个可能漏掉很多，学这个是全都学到了。

　　现在大家喜欢密宗灌顶，灌顶是什么意思?拿点水在你头上洒洒，那叫灌顶?你每天在淋浴洗澡的时候，那个灌顶比那个灌得更过瘾。所以要懂得灌顶真正的含义。像我昨天跟大家讲的三皈依，只有形式没有内容，那是完全错误。「灌」是慈悲加持的意思，「顶」是最殊胜、最顶的法门;换句话说，以大慈大悲传授你最殊胜、最顶高的法门，这叫做灌顶。我们晓得这部经是一切经中的第一经，这是顶法，你每天把这部经从头到尾念一遍，就是十方诸佛如来给你灌顶一次，你念两遍就是两次灌顶，这是一切诸佛如来给你灌顶，你都不晓得，这是真实的。所以，这个经是无上的密乘。文殊师利菩萨是代表大乘的禅宗，也表禅净不二。所以普贤表密净不二。

　　弥勒菩萨是当来下生佛，根据经典的记载，释迦牟尼佛法灭之后，再过五十六亿七千万年，弥勒菩萨到我们世界上来，下生示现成佛，这是贤劫第五尊佛。所以现在有不少人对於弥勒菩萨非常的向往，希望将来他成佛可以做他的大弟子，得好好的巴结巴结。弥勒菩萨在本经里面，后一半他是当机者，前一半阿难是当机，后一半弥勒是当机。当机就是佛教学主要的对象，就是教给他的，前一半主要教的对象是阿难，后一半是弥勒也加入。由此可知，弥勒菩萨将来成佛他要不要讲这个经?当然要讲，弥勒在本经里面接受释迦牟尼佛的嘱咐，要护持这个法门、弘扬这个法门，这是弥勒菩萨的使命。

　　『贤劫中一切菩萨』，贤劫一共有一千尊佛出世，释迦牟尼佛是第四位，弥勒是第五位，弥勒后面还有九百九十五尊佛，现在是菩萨，贤劫中一切菩萨就是指他们这些人。换句话说，贤劫千佛没有一尊佛不接受这个法门，没有一尊佛将来不弘扬、宣讲这个法门;换句话说，没有一尊佛不劝导一切众生念佛求生净土。这是我们看这些人参与这个法会，究竟是些什么意思?因此，我们在这里得到一个结论，那就是这些大众统统都表示这一句万德洪名，就是「南无阿弥陀佛」，这句佛号就是阿弥陀佛称性的至德，也就是我们自己本性里面本来具足的德能，的确是十方三世一切诸佛度众生、断烦恼、出三界、证佛果的第一法门。

　　以上说的是出家的菩萨，再看下面经文，有在家菩萨，在家菩萨的人数比出家多。出家菩萨在此地我们只看到三个人，普贤、文殊、弥勒，在家菩萨列了十六位。我们看第二章：

　　【德遵普贤第二】

　　【又贤护等十六正士。所谓善思惟菩萨。慧辩才菩萨。观无住菩萨。神通华菩萨。光英菩萨。宝幢菩萨。智上菩萨。寂根菩萨。信慧菩萨。愿慧菩萨。香象菩萨。宝英菩萨。中住菩萨。制行菩萨。解脱菩萨。而为上首。】

　　到这个地方是一段。这一共给我们列了十六位，这十六位统统是在家菩萨，这个就说明了，学佛要不要出家?我们在家学佛能不能成就?在家学佛成就比出家多，在这里我们可以看到这个比例。这些菩萨是什么地位的菩萨?实在了不起，他们跟普贤、文殊地位是平等的，统统是等觉菩萨，不是普通菩萨。在家人能够证得等觉的果位，跟观音、势至地位完全相同，给我们举出十六位。这一段意思非常之深，非常明显告诉我们，这个法门主要是度哪些人成佛?主要是度在家人，在家人多，出家人少。在家，一生当中能够圆满成佛，只有这个法门，除这个法门之外，找不到第二个法门，这个在此地我们一定要记住，要细心去体会。

　　经文当中，除了『贤护』之外，其他的十五位菩萨多半是他方世界来的。贤护是印度人，出现在释迦牟尼佛那个时代，以在家身分证到等觉的地位。他方世界的菩萨都来到释迦牟尼佛这个法会里面来集合，这个意思就又不一样。诸位想想它代表什么意思?代表他方世界一切诸佛如来也讲这个法门，也以这个法门普度众生。由此可知，劝人念佛求生净土，不仅仅是释迦牟尼佛一个人，十方世界所有诸佛如来统统是这样的。一听说释迦牟尼佛讲《无量寿经》，这些菩萨们统统都来，来给释迦牟尼佛做证明，证明十方如来与释迦牟尼佛同德同心。

　　除了贤护之外，底下十五位菩萨简单跟诸位介绍一下。贤护，实在讲就是《金刚经》上所讲的「如来善护念诸菩萨」，他表的是这个意思。佛一定是护念菩萨，大菩萨一定护念小菩萨，彼此互相照顾，不让他堕落，不让他退转，要尽心尽力的去帮助他、成就他，这是菩萨的事业。这是娑婆世界的，他方世界的有『善思惟菩萨』，这个菩萨代表的是正智明了。如果没有真正的智慧，对於世出世间法不能够通达明了，你也很难抉择这个法门，这个法门需要真正的智慧。『慧辩才菩萨』，如同如来四无碍辩才，才能够帮助别人、成就别人选择这个第一殊胜圆满的法门。『观无住菩萨』，这也像《金刚经》上所讲的「应无所住，而生其心」，中国六祖能大师就在这一句经文上开悟的。所以这些菩萨名号表法里面有很深禅的意味，有甚深密的意味，显示出这个法门的圆满殊胜。『神通华菩萨』，这个代表的是善巧方便。

　　『光英菩萨』表光明英发，也就是最高的智慧。在佛法里面，光都是表智慧，英是英发，杰出，就这个意思。『宝幢菩萨』，这是代表智慧的殊胜，幢是高显的意思。在古时候，佛法的教学跟儒家一样，佛法是教育，是属於师道，师道「只闻来学，未闻往教」，所以学要求学，没有人来拉你的，是你自动自发到老师那里去求学。老师如何告诉大家?像寺院里面讲经了，绝对不会发通知，不会邀请你来。像现在是发通知邀请你，在古时候那就是大错特错，为什么?对法不尊重。不尊重，你虽然来你也学不到东西。求学的确是一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。邀你来、请你来，你根本就没有诚敬之心，你来也是白来。怎样通知你?就是寺庙讲经的时候，寺庙大门前面有旗杆，旗杆不是挂国旗的，旗杆是挂幡幢的。幡是扁形的，我们这个地方，那边那个叫做幡。如果寺院里面做法会，旗杆上就挂这个，大家一看今天有法会，喜欢来参加法会的他看到就来了。如果今天讲经说法，就悬挂幢，幢是什么?是圆形的，也是幡的一类，但是当中是空的，有点像飞机场上风筒差不多。你看到旗杆上挂著是圆形的幢，就晓得今天这个地方有讲经，喜欢听经的人自动就来了。所以，不发通知，也不会打电话，用这种方法告诉大家，喜欢的你就来，你不愿意来的决定不勉强。

　　这才是修学的根本，『寂』是根本，是学佛的根本。《仁王经》上把菩萨分为五个等级，统统叫忍，忍辱的忍，五种忍。第一种叫伏忍，伏就是降伏。第二叫信忍。最后一种是寂灭忍。寂是根本。寂灭忍是什么地位?地位可高了，寂灭忍有上中下，下品的是十地菩萨，就是法云地的菩萨，中品是等觉菩萨，上品是成佛，所以佛是上品的寂灭忍。可见得「寂」是成佛的根本。我们就晓得，为什么众生成不了佛?不甘寂寞，成不了佛。你要想成佛，心地要寂灭，把所有一切妄想、杂念都要把它灭掉，心地才能恢复到真正清净光明，一丝毫染污都没有。它代表的意思很深，有密宗的味道在里头。

　　『信慧菩萨，愿慧菩萨』，这非常明显代表净宗法门，净宗三大条件就是「信、愿、行」。信愿行都要以智慧为基础，它不是感情为基础，它是智慧为基础，都是从智慧里面生出来的。真信切愿，老实念佛，老实念佛就是信。念佛的功德利益实在不可思议，诸位把这部经听完之后，你才真正明了，才会尝到念佛的味道。现在虽然念，念了枯燥无味，所以你念不下去，没尝到味道，也就是念得不相应，虽然念，念得不相应。念到相应就有味道了，那个时候人不劝你，你自动也会念，因为这里面有很多的乐趣。

　　『香象菩萨』，他代表的是愿力无边。不但我们自己要成就，我们要帮助一切有缘的人成就。哪些人有缘?他肯信、肯愿、肯行，这叫有缘。你跟他讲他不相信，他也不愿意求生西方极乐世界，这叫没有缘。佛不度无缘之人，不是佛不度他，是他不愿意让佛度，不肯接受佛的教诲，佛不会以勉强他，佛是从来不勉强任何一个人。在动物里面，象的力气最大，把它用来比喻，比喻愿力之大，像四弘誓愿「众生无边誓愿度」。

　　『宝英菩萨』这是代表愿海德严，万德庄严。四弘誓愿要真正能够做到圆满，只有往生西方极乐世界，如果不能生到西方极乐世界，四弘誓愿可以说是一句口号而已，不是事实。即使是《华严经》上普贤菩萨所讲的十大愿王，也是往生西方极乐世界才圆满成就，这是真实的。不能生到西方极乐世界，十大愿王任何一条都没有办法做到圆满，只能做到一部分，不能够圆满的做到，即使生到他方诸佛国土也不能圆满。要想圆满的把十大愿王做到，只有西方极乐世界，所以普贤、文殊不能不发愿求生净土，道理在此地。诸位要是细细的去研究《华严》你就会明了，然后才知道这部经是《华严经》的归宿。《华严经》到最后结归哪里?结归在《无量寿经》，《无量寿经》才真正是《华严经》的总结，是根本之根本。这么一来，我们对於这部经才真正把它认识清楚、搞明白了。

　　『中住菩萨』代表的是安住中道。『制行菩萨』代表的是持戒念佛。『解脱菩萨』代表的是灭除烦恼。这些菩萨的名号都表示修净土的人必须要具备的智慧德行，我们不能说念念就过去了，不可以的。古人教给我们随文作观，我们念了名号，自己想想我有没有具备这个德行?我应该要如何来学习?将这些智慧德能应用在日常生活当中，应用在处事待人接物，应用在事业之中，学了才有真正的利益。

　　这是把表法的几位上首给诸位简单的介绍出来，看到这些人就晓得这部经里面的内容，人家问《无量寿经》里面究竟讲些什么?大概你也知道了，你也能够说得出。再看底下的经文：

　　【咸共遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】

　　这几句可以说是本经的总纲领，所以彭际清居士说《无量寿经》即是中本《华严》，他有根据，他不是随便说的。根据什么?就是根据这几句经文。佛讲《华严》，到最后总结，就是普贤菩萨十大愿王，是《华严经》的总结，结归在十愿。净土宗里面所有一切修学大众，统统都是修『普贤大士之德』的，换句话说，那一点都不假，真的是《华严》的精华了。

　　普贤大士之德是什么?就是十大愿王。十大愿王在此地简单跟诸位介绍一下，第一个是「礼敬诸佛」。这个十愿都是性德自然的流露，不是有一丝毫勉强做作的，没有，自然流露，性德的流露。礼敬对象是诸佛，诸佛到底是指哪些?除了自己之外，万事万法都是诸佛。所以诸位看到「礼敬诸佛」，不要把诸佛想到是十方一切佛，那就错了，那是诸佛里面的一小部分。为什么?《华严经》上佛明白的告诉我们，「一切众生本来成佛」，所以诸佛就是指一切众生。众生这两个字的本义，是众缘和合而生起的现象，叫做众生。我们这个人是四大五蕴众缘和合而生起的现象，这是众生。这个东西也是众缘和合生起的现象，它也是众生，它众缘和合的。众缘和合拿现在的话说，它是许多条件组合的，哪一物不是众缘和合的?无有一法不是众缘和合的。所以，众生不单单讲动物，植物、矿物统统包括在其中。换句话说，这个礼敬的范围太大了，不仅是我们这个世界，尽虚空遍法界所有一切诸佛都是我们礼敬的对象。

　　你想想看，如果不生到西方极乐世界，你「礼敬诸佛」能做得圆满吗?做不到。即使生到他方诸佛世界里面，刚才我跟你讲了，也只能做到一部分，不能够圆满。圆满只有到西方极乐世界，所以普贤、文殊不得不往生西方世界，道理在此处，他才能够把性德发挥到究竟之处。这也是为什么本师释迦牟尼佛这样劝我们，十方三世一切诸佛如来普遍劝导一切大众求生净土，理由就在此地。否则的话，我们为什么要生到西方极乐世界?东方药师如来琉璃世界不是也满好的，为什么偏偏要生到西方极乐世界?有道理在。药师琉璃世界不是不好，是满好，但是还不足以称性，这是一定要把它搞清楚、搞明白。

　　因此，礼敬诸佛，我们对佛如何的恭敬，要拿这样的恭敬心对人、对事、对物。绝对不是说我对佛恭敬，对人就可以不要恭敬，对事物就可以马虎一点，那你就大错特错了。佛教我们最重要的目的，就是拿对佛那种恭敬心来对一切人、对一切物、对一切事。诸位要记住，是以这分诚敬之心对人，不是讲外表，讲外表你见到佛会磕三个头，，你到街上见每个人都磕三个头，人家不说你神经才有问题，那个错了，是要拿这分真诚的心对人。对物，物是一切事物，为什么?物是众缘和合的，桌子、椅子都是众缘和合的，它也叫众生。我们对它怎么礼敬?我们把它摆得很整齐，把它擦得很干净，对它的礼敬。对一切事我们认真负责、尽心尽力把它做好，是对事的礼敬。你想想看，这个学了有用，学了真有用，这才是你一生真正幸福美满的依据。幸福美满从哪里来的?从这些地方来的。当然我们现在虽然不能做得很圆满，我们能做多少就做多少。一个学佛的人，尤其是修净土的人，对人要真诚，对物要爱护，对事要认真负责，这是修「礼敬诸佛」。

　　第二条是「称赞如来」。礼敬是普遍的，称赞这里面就有差别，所以它不叫诸佛，它叫如来。如来跟佛有什么差别?《金刚经》上就讲得很好，诸位念《金刚经》，有的时候念到佛，有的时候念到如来，佛跟如来是两个意思，佛是从相上说的，如来是从性上说的。所以，礼敬是普遍的，的确没有分别的，称赞就有分别，他是善的，我们称赞他，他是恶的，我们就不称赞。换句话说，他与性德相应的言行，我们称赞，与性德相违背的我们不称赞。这个在善财童子五十三参当中，我们很明显的能够看得到。五十三位善知识代表的是我们这个社会各行各业、男女老少，我们每天从早到晚所接触到的。所以这部《华严经》，实在讲就是说我们日常生活。社会大众里面有善、有恶，善财童子对一切善人、恶人都普遍的恭敬，恭敬决定没有差别，赞叹有差别。你看在五十三参里面，他对於胜热婆罗门有礼敬，没有赞叹，为什么?胜热婆罗门代表愚痴，三毒烦恼里面的痴，愚痴。对於甘露火王没有赞叹，甘露火王代表瞋恚。伐苏蜜多女没有赞叹，她代表的是贪YIN。这三个人是代表贪、瞋、痴，贪瞋痴是三毒烦恼，与性德相违背的，所以对他们有恭敬，没有赞叹。赞叹是要用智慧来拣别的，他是善，行善、心善，我们赞叹他;心行不善，我们恭敬他，不赞叹他。所以，赞叹的标准是如来，不是佛，礼敬的标准是佛，不是如来，这是有差别的。

　　第三，「广修供养」。实在讲，广修供养就是六度里面布施的扩大。初学的时候我们学施舍，到性德流露的时候，那不叫施舍，施舍里头没有恭敬心，至诚恭敬的施舍是供养。供养要广大普遍的供养一切众生，这是性德，而且是无尽的性德，我们一般人不知道。一般人希望自己有财富，都喜欢发财，实在说佛跟我们讲，我们每个人自性当中有无尽的财宝，这些财宝取之不竭、用之不尽，他自性的财宝现在发不出来。唯有真正学佛的人就真正发财了，发了大财，为什么?他知道把自性的宝藏怎样开发出来，因为财宝不是从外面来的，是自性里头本来具足。用什么方法来开发?用广大心、用清净心、用真诚心、用慈悲心来开发，你无尽的智慧德能财宝全都开发出来。

　　我们今天那个财宝为什么开发不出来?我们的心，心是假心，虚情假意，哪个人曾经用过真心?虚情假意，佛门常讲三心二意，这个不能开发，悭贪、嫉妒，这个没有办法开发的。诸佛菩萨知道，他把这些障碍性德的统统把它洗刷干净，都去掉，性德才能够圆满的流露，统统显现出来。所以，佛教给我们从布施做起，布施要真正去做。财布施就得财宝，不要以为我的财舍掉，以后财就少了，那就错误了，愈舍愈多，财布施得财富。可是财施，财布施要施舍的得当，如果施舍的不得当，不但不能得财富，恐怕还要得罪过。为什么?你拿钱财去造罪业，这个不得了，这就错了。所以布施要有智慧。我过去在讲席当中也常说，你有财富是你过去生当中所修积的福德，你今天运用财富，那是高等的智慧。没有智慧，这个财用得不恰当，往往拿财富造罪业，那就不值得;有智慧，财富是造作无量的功德。

　　财富应该怎样用法才能够不造罪业?我在初学佛的时候，对这个事情就想了很久，到最后我想了有三个用途，是决定不造罪业的。第一个印经布施，这个不造罪业。经书纵然送给别人，人家拿去卖钱也没关系，他拿去卖钱，他也得一点好处，还有人买去看，这个决定不造业。第二种放生，这是决定有好处。第三种是救济病苦。我们中国人常讲「救急不救贫」，人家有急难的时候，我们应当尽力的帮助他。这三个是真实的功德。在从前，经典里面所讲的，建道场供养出家人，这个功德很大。但是现在有很多道场里面天天打架，如果我建的这个道场，就让那些人天天在打架，这个罪业就造得很大。所以在没有观察清楚的时候，都不放心，不敢去做。那么印经、放生、救济病苦，这是不会有过失的。

　　佛告诉我们，财布施得财富。你的钱财多，说老实话，绝对不是说你有什么大的本事赚来的，没有这个道理。为什么?跟你同样一个行业，比你聪明、比你更能干的，为什么他赚不到钱，你能赚到钱?你能赚到钱是你命里头有的，命里头没有的，怎样聪明能干也赚不到。这桩事情诸位要好好念念《了凡四训》就明了，「一饮一啄，莫非前定」，这个一点都不假。所以愈布施愈多，财富就愈多。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这三样东西都是我们要的。我们想财富、想聪明、想健康长寿，但是你不肯修因，你怎么会得到?修因就是布施。所以布施有三大类，这三大类你要真做，很勤奋的去做，你决定可以得到，这三样东西你一生绝对不会缺乏，愈来愈多，这是事实。

　　我在学佛之前，给诸位说，这三样东西我统统都没有。我命里没有财富，所以命很苦;也没有智慧，有一点世智辩聪;更没有寿命，从前看相算命都说我活不了四十五岁，短命。但是现在看看还有一点福报，四十五岁早就超过了，这些果报都是这一生学佛得来的，财富、智慧、健康长寿都是这一生修来的，非常有效，非常可靠。只要你肯修，愈修愈多，这有真实的受用。为什么一些人读了佛经，也听讲了，还是不敢做，为什么?他有怀疑，恐怕靠不住，他有疑惑，他不敢做。所以前面讲「信为道元功德母」，真实功德你要得到，你得要有信心，你肯相信，你去照做，就可以得到，不过这个与亲近善知识是有关系。

　　我那时学佛的时候，我是个军人身分，阶级很低，一个月收入在那时候新台币只有五十五块，哪有钱去供养老师!所以我亲近章嘉大师，亲近他三年，我没有供养他一分钱，为什么?没有钱供养。老师对我非常好，非常爱护，有时候给我讲一点东西讲得很晚了，快要吃午饭的时候，他就留我吃饭，我在他那里吃了不少顿的饭，一分钱也没供养过。我相信他的话，为什么?他对我，没有一点东西他能得的到，所以我想他教给我的东西一定是真的，不是假的。不像现在，现在法师来讲经，要你恭敬，还要你供养，还要收你红包，「大概不是真话，他是来骗红包的」，这不相信了。

　　三种布施，财布施、法布施大家容易懂，什么叫无畏布施?当众生有恐怖的时候，就是他身心不安的时候，我们能够保护他，让他能够得到平安，离开一切恐怖，这一类就叫无畏布施。譬如我们举个例子，有人晚上走路害怕，怕遇到坏人，怕遇到鬼，走路不安，「我送你回家」，他心就平安了，这都叫无畏布施，诸如这一类的叫无畏布施，使别人得到身心安稳。不杀生、放生都是属於无畏布施，他得的果报是健康长寿的果报。所以「广修供养」是必须要修学的，福慧都从这个地方建立，非常重要。

　　修供养真的要有智慧，否则的话，所产生的副作用实在讲太多太多，尤其是现代这个社会。佛当年在世，对出家人的供养只限於四种，叫四事供养，所以他决定没有过失。第一种是饮食。因为出家人托钵，你看到出家人，供养他一餐饭，这是决定没有过失。第二种衣服，衣服都不要天天供养，这一件衣服穿烂了、穿破了，才供养一件新的衣服给他。第三种是卧具，我们今天讲他睡眠的时候要被盖，卧具。第四种是医药，他生病的时候供养医药。没有财物供养的，像现在供养的有金钱，这个流弊就很多。钱多了就做坏事，钱多了，至少他心不在道上，他天天想到钱，他就不想道，把道给忘掉了，这个就有很大的过失。所以供养要有智慧。现在还有供养房屋，他本来出家了，没有家，现在供养一个家，又叫他回家去了，这个问题很严重。本来人家出家了，你把他搞回家，这个罪就很大，自己还以为功德很大，我建了个道场。没想到道场他有所有权状，有他的名字，他已经入了家，再回来了，这个问题很严重。所以布施供养实在不容易，确实要有智慧。

　　第四，「忏悔业障」。忏悔业障，同修们都很重视，常常去拜梁皇忏、拜水忏，都知道自己业障很重，要忏悔。但是什么叫业障，恐怕知道的人不多。什么叫业障?你真的把业障忏悔掉了吗?所以先要晓得什么叫业障。「业」就是造作，业是造作，身体动作是身业，口里面的言语叫口业，心里面的念头，想东想西，叫意业。这三种造作障碍了本性，就叫做业障。我们要想忏除，那好了，这三种都不造作了。三业要正，三业不能邪，三业邪了就叫业障，就障碍自性;三业要纯正，业障就消除。消除业障第一好的方法无过於念佛，我们身拜佛，身业，口念佛，心里面想佛，三业清净，佛是最极清净。昨天经题上讲，无量寿佛是清净平等觉，我们身礼佛，口念佛，心想佛，三业都造的是清净平等觉，业障才能消除，最好的方法。念佛念久了，确实业障就轻了，智慧就增长，精神也饱满了，自自然然就不一样。所以要晓得怎样忏悔。忏了之后，究竟有没有效果?业障是不是真的少了?自己可以检点得出来的。假如忏是忏了，业障并没有减少，也没有消除，那就是白忏、白修了，修的没有效果。这些地方都要认真去检讨，修学才有真实的利益。

　　第五是「随喜功德」。因为一切有情众生，可以说与生俱来严重的烦恼就是嫉妒，嫉妒心人都有，不要学的。你看一、两岁小孩他就有嫉妒心，你给他糖吃，别的小朋友给多一点，他就很不高兴，嫉妒心就现前，不是学来的，与生俱来的。佛告诉我们，这是很大的业障，教给我们用随喜功德的方法，把这个业障消除。见到别人好就跟自己好一样，不但不嫉妒，而且尽心尽力帮助他、成就他。他的好处就是自家的好处，成人之美，不成人之恶，所以教给我们随喜功德。这五条都是属於自性的功德，要自己认真努力修学，开发性德。

　　第六，「请转法轮」。请转法轮用现代的话来讲，就是请法师、大德来讲经，因为讲经真正帮助许多多人觉悟。不讲，他没有听到佛法，迷惑，自己不自觉;听了佛法之后，他慢慢就觉悟了。所以这个利益很大，必须要有人启请。前面讲过了，佛法是师道，他不会自己来的，一定要恭恭敬敬的去请，请这些老师到这个地方来讲经说法。佛教是教育、是师道，所以学佛一定要尊师重道。为什么要尊师重道?这个意义我们必须要清楚。绝对不是老师一定要要求学生对他恭敬，如果老师有这样的心，老师的心就不清净，老师的心就不平等，他要拿什么东西来教学生?所以尊师重道，诸位要晓得，这是性德。我们学习的目标要开发自性，用什么方法来开发自性?开发自性最好的工具就是孝道、师道。孝亲尊师是本性的性德，一定要利用性德才能够开发自性。自性有无量的智慧、无量的功德、无量的德能、无量的才艺，没有孝与敬，你就迷失了自性，自性不能够现前。由此可知，孝敬非常重要。

　　儒家的教育建立在孝亲尊师的基础上，佛法也是建立在孝亲尊师的基础上。释迦牟尼佛跟孔老夫子并没有见过面，也没有开过会，也没有互通消息，真是所谓的「英雄所见，大略相同」，这是圣人的知见不谋而合。我们要想求佛法，要想接受佛陀的教育，一定要懂得尊师。所以请转法轮，转法轮就是我们现在所讲的讲经说法，或者是说教学。教学，我们一定要恭恭敬敬的请老师，这个老师是出家、在家都是一样的恭敬，心不能够有分别。若出家人我们对他恭敬，在家的老师我们就不恭敬，那就错了。本经就在这一章前面所列的十六位在家菩萨，统统是等觉菩萨，他们的地位跟文殊、普贤、观音、势至完全相同。不能说我对观音菩萨多一分恭敬，对这十六位正士我就用轻慢心对待他，那你就完全错误了，因为他们跟观音菩萨没有两样。

　　所以我们求学，只要他是老师，不管他是什么身分，出家的身分也好，在家的身分也好，男人的身分也好，女人的身分也好，只要我拜他做老师，我就要以对佛菩萨、老师的心态去看他、去恭敬他、去向他学习。印光老法师说得很好，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，俗话也说「善教莫如善学」，会教不如会学，会学，他真正得到了。怎么叫会学?就是具足虔诚恭敬心，对老师的恭敬，他真正能把老师所传的东西完全接受，完全消化，就靠敬心来消化。没有恭敬心，虽然学了，学了不消化，学了你得不到受用。这个道理我们一定要清楚。因此，我们要常常礼敬请这些大德们(刚才讲了，无论是在家、出家)讲经说法。有修、有学，当然最好有证果的，证果的人现在很难遇到，凡是有修有学都是我们真正的善知识，我们应当要请他来教导我们。这个「请转法轮」就是请求他们来教导。

　　第七，「请佛住世」，比前面的意义就更深了。我们请一个善知识到此地来教导我们，讲一部经，开一次法会，时间不长。譬如说《无量寿经》，每天讲两个小时，一个月的时间这部经就可以讲圆满，讲完了，老师走了。我们在学习的过程当中，情绪很热烈、很欢喜，似有所得，老师走了之后，没几天就又忘掉了，正所谓「一日暴之，十日寒之」。所以修学如果不能够继续，不能够长时间的薰习，很难成就。因此，我们对这个善知识，不但要请他来教导我们，而且最好请他常住在我们这个地方，我们这个地方受惠就多了，成就就不可思议。像在台湾，李炳南老居士在台中一住就是四十年，这就是住世。他如果在台中没有长住四十年，台中莲社的莲友不可能有那么多人有不可思议的成就，这种成就都是老师常住在世间。由此可知，请佛住世非常重要。

　　佛不在世了，我们得请善知识。请善知识用什么方法请?是不是我们对他很礼遇，对他供养很丰富，让他生活过很自在，是不是这些?不是的。真正的善知识绝对不会计较供养，不会计较享受。你看李老师在台中四十年的表现，我们看到他所住的一个小房子，四十年没有更换过。现在我们看那个房子破破烂烂的，谁都不愿住那个房子，他在那里一住四十年。他的生活非常简单，非常朴素，我认识他这么久，没有看过他老人家做一件新衣服，他的衣服都是几十年前的。甚至於还有补的，破了他都没有换一件新的，他补了再穿，这是诸位到台中都可以看得见的。他是不是没有钱?他有钱，他自己有工作、有待遇，他把这些钱全部拿来广修供养给供掉了。别人有送他衣服的，我在台中十年我知道，送他新的衣服、好的衣服，他过几天转手就供养别人了，看哪个人没有的，他就送给哪个人。我在台中求学的时候非常之苦，衣食都有缺乏，所以人家送给他的衣服，他常常就送给我穿了。我到现在手上还有两件新衣服是他送的，我也舍不得穿，拿来作为纪念。

　　怎样才能叫他住世?只有一个方法，依教奉行。老师的教导我们认真的学习，一定要把它做到，这样子不辜负他的教学，他必定愿意常住在世间。如果我们对他供养得再好，让他住好的房子，吃得好、穿得好，一切供养都好，他所教导的，我们是阳奉阴违，表面上敷衍，私底下全违背，这个老师是决定不可能住在这个地方的。由此可知，「请佛住世」的条件就是依教奉行。这是我贡献给诸位同学、诸位同修，在一生当中，真正遇到大善知识，求他常住在我们这个地区教导我们，你就用这个方法，他必定乐意接受你的请求。对於生活方面来说，他是不在乎这些，他一定过得很简单，绝对不会麻烦别人，不会有多一丝毫的要求，吃得饱、穿得暖，足够了，最重要的是他的教学要真正能够有效果。

　　第八「常随佛学」，第九「恒顺众生」，第十「普皆回向」。清凉大师在《华严经疏钞》里面告诉我们，十愿前面七项是普贤菩萨的大愿，后面三愿统统是回向，也就是常常讲的三种回向，回向菩提、回向众生、回向实际。这个地方讲得非常具体，便於我们学习。我们接受佛陀的教育，我们要学佛，学佛就是以释迦牟尼佛、以阿弥陀佛作为我们的榜样，作为我们的典型，我们希望学得跟他一模一样。在一切经典里面，实在讲这部经是无比的殊胜，因为这部经就是阿弥陀佛对於宇宙人生的想法、看法、做法，统统在这部经典上。我们依照这部经典来学习，希望我们的想法与经典相应，我们的见解与经典相应，我们的身语意三业行为与这部经典相应，那你就是百分之百的学成了阿弥陀佛;换句话说，你就是阿弥陀佛，不是阿弥陀佛的替身，你是真正的阿弥陀佛，百分之百的阿弥陀佛。为什么?没有两样，完全相同。因此「常随佛学」这个佛，我们在此地，在本经、本宗法门，虔诚肯定这个佛就是阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里?阿弥陀佛就在这部经上，依照这部经就是常随佛学。这个跟一般讲法不相同，一般讲法没有这么踏实，唯独在本经、本法门里面，那是非常的踏实。

　　第九是「恒顺众生」，为什么?如果你不能够恒顺，顺是顺从，恒是经常，要常常顺著众生，因为你顺著众生你才不会有烦恼，你才能真正成就你的清净心、平等心;你不能顺从，就要生烦恼，心就不清净，心就不平等。由此可知，《弥陀经》上所主张的一心不乱、功夫成片，与这一愿关系太大了。你不能修恒顺众生，对於往生西方极乐世界是很大的障碍。往生的条件是要心清净，心净则土净，西方极乐世界阿弥陀佛是无量清净，心是无量清净觉，我们的心觉但不清净，怎么能往生，怎么能相应?

　　所以，对於一切众生我们要恒顺、要和顺，不但要顺，一定要和睦，纵然遇到不如法的事情，我们心里清楚明白。但是他在执迷不悟，我们用什么样心态?六祖说得很好，「合掌令欢喜」，决定不要与他争执，让他欢欢喜喜，慢慢去影响他，他总有回头的一天，总有觉悟的一天。这个「合掌」最好是念阿弥陀佛。他来给我们说了一大篇大道理，甚至於说我们念阿弥陀佛是迷信，念阿弥陀佛没有智慧，这是愚人所修的。我们可以跟他合掌说，我聪明智慧都不够，学别的法门都学不会，我是个愚人，佛很慈悲，开了一个愚人的修行方法，我就遵照这个方法修行。合掌「阿弥陀佛」，说我不如你，你的智慧、你的德能程度都比我强，你修那个法门能够成就，我修那个法门不能成就。这样他听到也很欢喜，也很高兴。他责备我们，我们统统接受过来，不相妨碍，我这一句阿弥陀佛念到底，这叫恒顺众生。不要批评、不要争执，保持自己的心地清净平等，与经相应，这样就好。能够劝导他的，我们要劝导他念佛，不能劝导他，我们合掌令欢喜，这样就好。

　　第十，「普皆回向」。普是圆满、普遍，把我们自己所修学的功德回向给一切众生，也就是真正做到三轮体空，一切不执著、不分别，心地才真正达到真正清净。如果自己的功德执著，我所修的功德不愿意给人，这是一念的无明，这是一念的染污，你的心纵然清净平等，没有达到究竟，为什么?这一点肮脏东西还没有把它去掉。可见得「普皆回向」才能够真正成就清净平等觉，圆满的达到目标。这个是十大愿王简单跟诸位介绍过了。

　　佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经　　(第三集)　　1991/6　　加拿大　　档名：02-009-0003

　　请掀开经本，第十一面，第一行，从第二句看起：

　　【咸共遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】

　　这是说明西方极乐世界那些菩萨们，乃至於十方世界修学净土、求生西方的这些众生，没有一个不是遵修普贤菩萨十大愿王的。普贤十愿昨天简略给诸位说过了，十愿可以说是菩萨行愿的总纲。所以底下接著给我们说明『具足无量行愿』，「无量」是说行门以及诸佛如来在因地当中发的大愿之深广。「行」像通常大乘经上讲的六度万行，《华严经》上讲的文殊十行，就是十波罗蜜。「愿」，像前面讲的十大愿王，通常我们所说的四弘誓愿这一类，都包括在这一句之中，说明修学净土这些人他们行愿的深广。

　　『安住一切功德法中』，这是讲如来果地上无尽的功德。我们初学的人，怎么能够安住在如来果地的功德中?这确实不是一般经论上所说到的。因此，这个法门称为难信之法，称为不可思议的法门。通常在一般大乘经上说，菩萨必须要证得圆教初住以上，才确实「安住一切功德法中」，圆初住以下都达不到这个境界。可是净宗很特殊，只要往生，即使是凡圣同居土下下品往生的，我们讲带业往生，下下品往生，生到极乐世界就安住如来果地上无尽功德之中，这是非常不可思议的。只要达到西方极乐世界，就有能力像「普门品」里面所说的，《楞严经》上所讲的，像观世音菩萨这样的，应以什么身得度，就可以示现什么样身分而为说法。在一切大乘法里面，别教是要初地以上，圆教是要初住以上，唯独这个法门非常之奇特;换句话说，见思烦恼一品也没断，生到西方就有这种能力，这是非常不可思议。下面说：

　　【游步十方。行权方便。入佛法藏。究竟彼岸。】

　　这个几句可以说是把净土的法门统统说尽了。『游步十方，行权方便』，这是讲菩萨上求下化，在十方世界普遍度化有缘的众生。佛门常说「佛不度无缘之人」，无缘是他不肯接受，菩萨再慈悲也没有办法，不能够勉强一个人来接受。所以，有缘就是他欢喜接受，他能够接受，这就是有缘的众生。只要有缘，佛门常说「佛氏门中，不舍一人」，一个人都不会舍弃，只要有缘，佛菩萨一定是尽心尽力去帮助他、去成就他。这是讲「行权方便」，权就是我们常讲的善巧方便。

　　『入佛法藏』，佛法藏这个藏是含藏的意思，所有的佛法都含藏在其中，像个仓库一样，都含藏在这个里面。你能够入佛法藏，就是得一切佛法，就能够得到。通常把它称为「一乘果海」，在此地实在讲就是西方极乐世界，西方极乐世界可以说是一切诸佛的佛法都含藏在其中。所以，一生一切生，生到西方极乐世界，就等於生在十方一切诸佛世界。《华严经》上讲，一切即一，一即一切，用西方净土来解释这句话，那是再恰当也不过。

　　『究竟彼岸』，「彼岸」是讲成佛，「究竟」就是讲的圆教佛果，这个才叫究竟彼岸。天台家说四教，藏、通、别、圆，四教都成佛，但是藏、通、别佛都不究竟，唯独圆教的佛才究竟。因此，我们也就明了了，文殊、普贤他们的成就已经是别教佛果之上。别教的佛只等於圆教第二行位的菩萨，文殊、普贤是圆教的等觉菩萨，超过太多了。他要求生西方极乐世界，我们要问问为什么?圆教等觉菩萨何必还要求生西方净土?只有一个理由，那就是「究竟彼岸」。可见得，圆教佛果一定是在西方极乐世界成就，他们才发愿往生，这是我们应当特别注意的，我们在修学过程当中才知道选择。

　　有这样的能力，换句话说，就可以像观世音菩萨一样的随类化身，这是说他的智慧、德能之圆满。下面经文举一个例子，就像观世音菩萨三十二应，举一个例子，这个例子是指成佛，也就是经上所讲，应以佛身得度者，观音菩萨即现佛身而为说法，就是这个意思。佛身都能够自在的示现，其他菩萨、声闻、六道那就不必说了。这是举一个例子。我们看底下，这就是他的行权方便。

　　【愿於无量世界成等正觉。】

　　世界无量无边，现代我们科学家也证实了，太虚空当中无量无边的星球。有许多星球有高等的生物，甚至於比我们人类还要聪明，科技还要进步，这都被现代科学家证明了。这些世界都有众生，众生机缘成熟，与菩萨有缘，他就示现去帮助他们。度就是帮助的意思。哪个世界众生缘成熟了，他就到那个世界去示现，如果许多世界众生缘同时成熟，他就同时示现。极乐菩萨神通广大，能够同时分无量无边身，分身去教化，有这样的能力。底下就是一般所说的示现成佛，那个样子是「八相成道」。第一个：

　　【舍兜率。】

　　没有成佛之前，菩萨住在兜率天，像现在的弥勒菩萨。弥勒菩萨是我们这个世界的后补佛，释迦牟尼佛法运过去之后，他就到这个世界上来示现成佛，菩萨现在住在兜率天。『兜率』是什么意思?兜率是梵语，翻成中国的意思是知足，这个很重要，唯有知足他才常乐，唯有知足他才能成佛。我们要特别注意名词里面的含义，为什么菩萨不住在其他地方，要住在兜率天?实在讲代表知足，他的心安住在知足，安住在喜足，喜是欢喜，这样才有资格成佛，才有资格去帮助一切众生。那个帮助是真正的帮助，为什么?对於一切众生再没有取予，没有要求，完全是一种施舍。因为他本身知足了，他什么都不须要求，这样才能真正示现佛身，帮助一切有情众生，我们要懂这个道理。这是第一个相，从兜率天降生，下降到人间。

　　【降王宫。】

　　示现成佛一定要王子的身分。为什么?前面讲他知足了，在我们这个世间，所谓「贵为天子，富有四海」，其他人还不知足，做国王这没得说了，富贵到了尽头，再没有了。所以一定要生在帝王之家，然后再示现舍弃王位。这就告诉大众，做国王还没有真正修行好，世间富贵不如学佛。这就是身教，以身作则，给我们作个榜样。为什么?世间纵然富贵之极，诸位想想，生死轮回不能解决。生死，实在讲还是小事，轮回才是真正的大事。我们这边同修，我相信都念过《地藏经》，《地藏经》上给我们讲得很清楚，人死了以后，四十九天之后就投胎去了。四十九天是绝对大多数，有些人不必要这么长的时间，有的人比四十九天还要长，甚至於有两三年都没有投胎的，那都有，但是那是少数，绝大多数是四十九天去投胎了。这是麻烦事情，舍身受身，六道轮回，那是苦不堪言。

　　所以诸位要知道，死，死了以后的问题严重。真正觉悟的人，学佛的人晓得，死了就不得了，问题严重了。如何在这一生当中要找一个不死的法门?这是世间法里头找不到的，唯独佛法里头有。佛法，说实在话，八万四千法门，门门都是不死的法门。虽然门门皆是，我们众生根性不相同，利根的人，随便修哪一个法门他都能够证得、都能成就;根性劣的人、业障重的人，就有许多法门你想学你学不成功。在一切法门里面，最容易修学、最简单、最稳当、最靠得住的，人人都能够成就，决定成就，那就是念佛求生净土这个法门。所以这个法门一切诸佛如来都赞叹、都宣扬，因为这个法门广大，人人都进得去;其他法门必须要具足良好的条件，不是每个人都能够修学的。这不是说其他法门不好，其他法门门槛太高。

　　『降王宫』在八相里面包括两种，一个是投胎，来投胎，第二个是出生，有这两种相。下面说：

　　【弃位出家。苦行学道。作斯示现。顺世间故。】

　　这个四句就是八相里面的第四，出家。像释迦牟尼佛，他是王子，舍弃了王位，出家去修道了。释迦牟尼佛带头做了个榜样，在后世，确实有不少王子出家。早期在我们中国弘法、翻经的法师安世高，就是王太子，他是安息国的王子。安息就是现在的伊朗，在汉朝的时候叫做安息，唐朝的时候称为波斯，现在称伊朗。他父亲是国王，父亲死了之后，他继承王位，他做了半年，就把王位让给他的叔父，他出家修行。以后在中国弘法，是中国早期译经大师最有成就的一个人。他翻译的东西翻得好，我们中国人非常喜欢念。《无量寿经》他有译本，很可惜的他这个本子失传了。我们在目录里面看到有《无量寿经》安世高翻译的，这个本子现在见不到了。

　　这是讲国王王子出家，示现成佛一定要这种身分，舍弃富贵去修苦行，这都是给我们做榜样，给我们做示范。随顺世间，也就是教给我们修行要怎样修法。前面的兜率表知足，修行人要知足，能够吃得饱、穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨就够了，於这个世间不必要奢求。为什么?心就安了，心安道就成就了。佛法修学，前面曾经跟诸位报告过，佛法最重的是禅定，因为它的教学，三大纲领里面是戒、定、慧，戒学、定学、慧学，三学当中是以定学为枢纽，不管是哪个法门都要修定。我们讲八万四千法门，可以说是八万四千种不同的方法、不同的手段，修的什么?统统修的是禅定。所以诸位不要误会，禅宗才修禅定，其他宗就不是修禅定，那你就错了。所有的佛法，大小乘统统是修禅定，只是方法、手段不一样。

　　什么叫禅定?实在讲，前面都曾经说过，在此地不妨再重新提一提。《金刚经》上有两句话，是释迦牟尼佛告诉须菩提尊者的，教他「不取於相，如如不动」，六祖大师讲禅定就是根据这两句话说的。不取相是对外面境界不执著，就是不著相;要用现代的话来讲，就是绝对不会被外面环境诱惑，不会被外界环境所动摇，这叫做禅。内心清净，对於外面的事实真相清清楚楚、明明白白，决定不起贪瞋痴慢。换句话说，就是六根接触外面六尘境界，不起心不动念、不分别不执著，这就叫做禅定。这是整个佛法修学的要领。

　　心定了，定心起作用就是智慧。所以，慧没有办法求，慧是本来具足的。乱心起作用就是烦恼，就是知见;定心起作用是般若智慧，是《法华经》上讲的正知正见，是如来的知见。我们今天的问题就是怎样把我们这个心定下来，定下来了，就成菩萨、就成佛;心要是乱了，那就叫凡夫。佛法不是讲别的，就是讲怎样把这个心定下来。我们这个心为什么定不下来?是对於事实的真相不了解，所以叫你修定，你不愿意修定，你不甘心、不情愿修定。於是乎佛说了这么多经典，就是把这个事实真相给我们说穿，让你真正明白，明白了就看破了，看破之后心自然就定下来，不再去攀缘。这是教给我们怎样修学。

　　人心清净，给诸位说，那是真正的享受、最高的享受。这里面有真正的快乐，不是外面的刺激，是从内心里面生出来的快乐、喜悦，叫法喜充满。一般世间人看到修行人很苦，他生活太苦了，哪里晓得那个修行人看世间人真可怜、真苦，看法不一样。修行人你说穿得破破烂烂，吃的有一餐没有一餐，他有真乐，我们世间人没有办法理解。世间人的苦乐，出世间的人他理解，出世间修行人的快乐，我们世间人不能理解。他有真乐，他对於宇宙之间万事万法，他都清楚、他都明了，他不迷惑。下面是第五相：

　　【以定慧力。降伏魔怨。】

　　『魔怨』我们凡夫都有，什么是魔?魔是折磨。我们身体上种种的痛苦，精神上的苦闷，这叫折磨。这个魔，古时候古译的经典，魔下面是个石字，就是折磨之磨。这个字把石头拿掉，换个鬼，这个字是佛教传到中国来之后梁武帝造的字。梁武帝认为折磨太苦了，就跟鬼一样，所以把它换成个鬼字。所以这个字，梁武帝之前，我们中国字里没有这个写法，这是梁武帝造的。但是意思诸位要懂得，就是种种肉体、精神上的折磨。怨是冤家。

　　「魔怨」指的是什么?佛在经上跟我们说，魔有四种，第一种叫五阴魔。五阴，就是《心经》里讲的色受想行识，这五样东西，这是我们本身的，我们这个人的身体结构，就是五蕴和合组织成这么个形状。由此可知，这个组织的物质就不是个好东西，本身就是魔障，所以这个身体有什么好处?对身体种种之爱惜、种种照顾，实在讲没有必要。不要过分的爱惜这个身体，身是假的，不是真的。过分的去爱惜它、照顾它，往往产生了许多副作用，不如听其自然的好。当然不能够有意把它损坏，那也是过失，要特别照顾、保护它，也是过失，它都不正常。要让它自然去发展，这才是对的。佛法里面还有很高明的方法，这个经上都会给我们谈到。

　　第二种魔，烦恼魔。烦恼很痛苦，是一种折磨。贪瞋痴慢，五欲七情，我们中国人讲五欲七情，佛经里面讲见思烦恼。第三种叫死魔。我们知道，求学道路很长，尤其是佛学。我们看到佛教的经典，这一部《大藏经》我们一生能不能学得了?学不了。还没学了寿命到了，这个事情可麻烦了。纵然你修得不错，来生再得人身，来生再投生做人，你总不可能一生下来就接著学，至少也要过个十年、二十年;换句话说，你就中断了二十年。这二十年中断，前一世所学的都忘得干干净净，一切又要从头来起，这个事情麻烦大了。我们功夫生生世世都没有进步，原因就在此地。所以死魔也是很麻烦的。

　　第四种叫天魔。天魔的意思可以说，前面三种是本身的，烦恼是本身的，生死也是本身的，五阴也是本身的，天魔不是本身的，是环境上的折磨，叫自然环境上的折磨。我们今天讲的物质环境、人事环境，现在这两种环境在我们现前这个时代都不好。物质的环境，大家晓得，由於科技的发达所带来的副作用，把物质环境生态统统破坏尽了，连气候都不正常，这是我们生活的物质环境。人事环境更不必说，伦理道德的观念一天比一天下坠，整个世界都在动乱。这使我们的精神、我们的肉体所受到的苦难，都是属於魔怨。

　　怨是冤家，冤家也不是在外，还是在内。佛在经上讲「十恶怨家，十善厚友」，冤家是十恶业，十恶是身所造的杀盗YIN，口是妄语、两舌、绮语、恶口，意里头的贪瞋痴，这十种，佛讲这是冤家。所以，冤家也不在外，它在内。用什么方法来对付魔怨?要用『定慧』。定能够伏住、能够控制住，慧能够转变它，能把它化解，有智慧去化解，把它转变。定慧非常的重要。这叫降魔。所以，降魔不是神通，是定慧，神通没有用处。现在大家都喜欢神通，我看到不少人学神通的，年纪轻轻，书也念得不错，学神通大概学个半年、一年，他也证果了，证什么果?精神分裂果，都送到精神病院去了，我们看到真可怜、真痛心。他要不学，没有事情，他学这个东西所带来的苦难，不但是他自己个人的灾难，给他整个家庭都带来了痛苦。学佛最后学成魔了。那些人说老实话都是很用功、很认真的在学，他要是不用功、不认真，他不会有那个结果，都是很用功、很认真的学，学成这个样子。

　　诸位要晓得，真正的佛法是教你修戒定慧，绝对不是教你学神通。到你自己将来真正有了神通，你也不会用神通，也不会用神通教别人。为什么?因为要以神通做佛事，就是以神通教化众生，佛教容易被人家冒牌。为什么?鬼神都有神通。佛菩萨要用神通来教化众生，鬼神也用这个，到底是佛与魔，的确你没有能力辨别。所以佛菩萨有神通不用，他讲经说法，魔不会讲经说法，这个他没有办法冒牌的;用神通，魔会冒牌，他有一套，这是我们要认识清楚。佛门不用神通接引众生，释迦牟尼佛神通广大，当年在世四十九年，天天为大家讲经说法，并没有显神通。这是我们应该深深去思惟，好好的去想想。

　　【得微妙法。成最正觉。】

　　这句是八相里面的第六相「成道」，就是示现成佛了。佛是怎么成佛的?『得微妙法』，微妙是讲的实相妙理，就是宇宙、人生的真相，完全明白了。『最正觉』就是成佛。正觉，阿罗汉称为正觉，菩萨称为正等正觉，还没有到「最」，佛是最正觉，就是无上正等正觉，这就是示现成佛。如果我们要依蕅益大师在《弥陀经要解》里面所讲的，他老人家讲得非常具体，也非常的踏实。他说释迦牟尼佛是怎么成佛的?是念阿弥陀佛成佛。如果要依蕅益大师这个说法，「得微妙法」，这个微妙法就是念佛往生，不退成佛，就是这个意思。所以微妙法就可以指本经，本经就是微妙法，就是成最正觉的微妙法。我们学佛还要找什么经典?这一部就够了。

　　下面这段文很长，是第七「转法轮」。佛为什么示现成佛?当然他最主要的目的，还是为众生说法，帮助大家破迷开悟，这是他主要的目标。所以底下这段文就特别长。

　　【天人归仰。请转法轮。常以法音。觉诸世间。】

　　这一句是佛说法的总纲。『归』是皈依，『仰』是信仰，佛是世间的导师，对於佛没有不敬仰的。『请转法轮』，佛说法是要启请的，没有人请，佛不会自己说法。虽然也有特别，有没有启请的佛就说了，那个情形很少。无问自说，这个法门是非常特殊，《佛说阿弥陀经》就是无问自说，但是《无量寿经》是有人启请，不是无问自说。无问自说那一定是非常特殊的法门，净土三经里面就有一种。

　　「转法轮」是比喻说法，转是辗转的意思。佛法要流通，释迦牟尼佛说了，弟子们听了，明白了，依照这个方法修行得到真实的利益，他必须要把他自己所修所得的，转告给别人，所以讲辗转流通。将佛法推广，普遍的介绍给一切大众，这就有转的意思，辗转流通的意思。轮是表法的，换句话说，是佛法里面的一个标志，用这个图案来代表佛法，这个图的确是有很深的含义。圆是动的，我们看看今天这个世界，科技之所以发达，诸位想想，如果离开圆，所有科学都停摆，都不能动了。所以它是动的。心是静的，它代表「动静一如」，代表这个意思。圆是「有」，它那心是「空」的。诸位想想圆心，圆心只是个抽象的东西，它确实有心，心找不到。所以心是空，圆是有，代表「空有不二」。佛讲的话就是空有不二，就是动静不二，佛给我们讲的法，这就是宇宙人生的真相，你明白这个道理，你修身养性也就抓到了原理。

　　我们这个身就是圆，就是轮，所以身要动，身要不动，身就要长毛病。你看叫活动，活就要动，不动就不活了，就死了，你要活就要动。可是身要动，心不能动，心一动，心就坏了。现在人他颠倒，他身很舒服，他要不动，他心在那里动，这叫颠倒错乱。佛法里面跟你讲颠倒，你要晓得颠倒在哪里?不该动的他动，该动的他不动，这不是颠倒了吗?所以人的苦难就来了。真正学佛的人，心是常净，心里面没有东西，干干净净，六祖大师说「本来无一物，何处惹尘埃」。尘埃是什么?就是我们今天讲的染污。本来无一物，他怎么会接受染污?心地清净光明，一尘不染。心不能动，身要动，该动的要叫他动。诸位明了，学佛对於世间一切事务没有妨碍，你身，天天你该做什么，你就去做，心要清净。也许就说了，我做事情要用头脑、要想，想是心。实在讲不必要想，不必要想，你的事情就做得非常圆满，你要去想，反而把事情想错、做错了。为什么?想是妄想，不想是智慧，你心地清净，事情一到面前来，就像一面镜子一样照得清清楚楚，决定没有错误。

　　像当年释迦牟尼佛在世，这些弟子们有问题请教他，问题提出来，佛就给他解答。佛有没有去想一想，你这个问题我考虑考虑，我再答覆你?没有，没有过的。如果佛要是想一想考虑考虑再答覆你的话，佛心就动了，就不是自自然然的照见。佛没有想的，照见!所以法师们讲经，真正讲经的法师，那个好法师讲经之前要不要去准备准备?不要。对了!如果去准备准备，他心就动了。法师讲经之前是怎么准备法?入定，他是在那里打坐，什么念头都放下，时间一到他就升座，这个讲就不会有错误。你明白这个道理，在日常生活当中，应付一切事务也是这么个道理。所以心要常净、要常定，什么事情到面前，自然那个智慧就现前，处理得非常恰当，这叫功夫。所以，轮是代表这个意思。

　　在佛法里面，标志用轮是最多的，其次用莲花。莲花也是代表「出污泥而不染」，表这个意思。修行人身心像莲花一样，莲花的根生在泥土里，把泥土代表的六凡法界，就是六道，在六道不染六道。六道之上还有四圣法界，四圣法界是佛法，你不要被世间法所染，你也不要被佛法所染污。世间法染污人，佛法也染污人，被佛法染污了，实在讲跟世间法的染污是差不了多少的，都是错误的。莲花开在水的上面，把水代表佛法，泥土代表世间法，花开在水上，世出世间法都不沾染，这就对了!

　　所以，给你讲三皈依，是皈依自性三宝，自性觉、自性正、自性净，这才超越，真正超越。我们对於释迦牟尼佛由衷的佩服，就是他不牵我们鼻子走，我们不是跟他学，是超越他。他只是给我们指路，指出之后，我们会超越，不是跟他走;跟他走，错误了，跟他走你永远不能够超越，永远不能跟他等齐。佛法是要求你超越的，要求你独立自主，决定不能跟一个人。跟一个人是在初学的阶段，学到某一个程度之后，老师要把你放出去，你要独立，不能永远跟随。这才是个真正好老师，是我们非常佩服的。

　　『常以法音，觉诸世间』，为一切众生说法，目的是叫一切众生破迷开悟。佛说法就是帮助大家觉悟，帮助大家认识自己、认识环境，佛的教学目的就达到了。底下是详细说明教学的方针，也就是说他教学最重要的几个目标，前面讲的是总目标。

　　【破烦恼城。坏诸欲堑。】

　　『城』是城堡，比喻非常坚固。众生『烦恼』的意念很坚固，就像城堡一样，佛说法帮助我们要把这个城堡攻破，也就是断烦恼。实在讲，学佛从哪里学起?要从断烦恼学起。『欲』是欲望，我们常讲五欲财色名食睡，这不是好东西，世间人对这些东西都是很贪爱。这是六道轮回的根本，是烦恼的根源，必须要认清楚它，要把它舍离。『堑』是从前护城的城河，护城河，在此地都是比喻，形容词。贪瞋痴慢、七情五欲首先要把它远离，所以在四弘誓愿里面，你发了菩提心之后，接著是「烦恼无尽誓愿断」。

　　佛法从哪里学?从断烦恼下手。烦恼要没有断，你所学的法门都是邪知邪见，换句话说，都不是正觉，纵然是觉，不是正觉，这个在第一天就跟诸位报告过了。必须烦恼断尽，你的觉才是正觉，你的法门才是真实的法门。这个话也是清凉大师在《华严经疏钞》里面所说的，他老人家讲「有解无行，增长邪见」，行是什么?就是断烦恼。你烦恼没有断，你对佛法懂得很多，不过是增长邪知邪见而已。他老人家又说「有行无解，增长无明」，真正用功修行，对於理论、方法都不懂，叫盲修瞎练，增长无明。这个两种修学都是错误的，必须要解行相应，要懂得理论方法，认真去断烦恼。

　　唯有烦恼、欲望舍离了，我们这个心才会清净，清净心就是禅定。只要你有烦恼、有欲望，你想修定是决定修不成功的，没有这回事情。这是第一个教学的目标，要把这个事实的真相、利害得失告诉我们。我们如果真正明白了，才晓得这是无始劫以来的祸根，这才认清楚，才真正下定决心把这个根本拔除。

　　【洗濯垢污。显明清白。】

　　这两句是讲我们的心性。我们心性被烦恼、被欲望所染污，现在把烦恼断掉，欲望除掉了，我们心性的染污才去掉，就好比『洗濯垢污』。这些东西洗干净了，心性重新又显露出来，禅家讲明心见性，这个两句就是明心见性的意思。这种教学的目标是通於大小乘，通於一切宗派、法门，佛法教学的就是这些。

　　【调众生。宣妙理。贮功德。示福田。】

　　这是讲教学的方法、方式。用什么样的方式才能达到上面教学的目标?这个方式也是总说，细说，各宗各派都不一样。『调』是调伏、调教，要调顺众生的性情，他才能够接受。能接受的时候再给他讲解，『宣妙理』是给他讲解。所以诸位要知道，佛法教学在方式上先要从「调众生」，从调伏下手。我们这一代，无论在家出家修学，修学得很辛苦，不能说不用功，但是为什么没有成就?说老实话就是没有这一句，把这句疏忽掉了。这一句就是我们中国古人所讲的五年学戒，学佛，五年等於说是新生训练。不管在家出家，你要想学佛，开头五年要接受新生训练。新生训练训什么?就是调心。用什么方法?方法很多，禅宗里面打坐，用这个方法，教下教你读经，净土宗教你念佛，密宗教你念咒、教你拜佛，这都是方法。

　　这个时候什么都不讲的。譬如说，你想跟我学佛，那我就教你，我是修净土宗的，你也想修净土，我就把《无量寿经》告诉你，每一天念十遍，念五年再来看我。这个念五年是什么?就是调众生，你的心，所有这些妄念都给念掉了。为什么?念经就不会打妄想，这就是调心。心到真正清净了，然后你再来找我，你如果有五年这样的功夫，你在我这里听这座经决定开悟。你们来听经为什么不能开悟?就是你没有这个基础，你是乱心来听、杂心来听，所以你得不到受用。今天人没有这个耐心，叫五年回去修清净心，他受不了。受不了怎么样?受不了没有成就，这是真的，是事实。有没有其他方法能够代替?给诸位说，没有方法，没有第二个方法。

　　所以，学佛从哪里学起?从清净心学起，就是前面讲的断烦恼。把你的妄想、执著、分别、杂念、忧虑、牵挂统统要把它舍掉。打坐是一个方法，你只要有这些妄念，老和尚的香板就打下来了，有念就打，把妄念打掉;没有念头也打，没有念头是无明，要把无明打掉。所以禅宗最初的教学是什么?是香板的教育，天天都要挨打的。教下，教下主要是读经。读经，每个宗派里面念的不一样，贤首宗教你念《华严经》，天台宗念《法华经》，各宗念自己主修的经典。五年当中只有念的分，没有听讲的分，没有资格听讲，就是念。念到一定的遍数，它的目的就是把你的妄想分别执著给念掉，恢复到心地清净，用这种方法。我们今天要想真正修学，说老实话，不走古人的道路就没有成就的指望，这是事实。

　　由此可知，读诵非常重要。现在虽然跟大家讲经，但是我特别著重的，还是劝诸位要认真去念经、去念佛，你念的时间愈长愈好，每天至少要有两个小时，不能够再少，当然时间是愈长愈好。每天两个小时，五年不中断，五年以后可以听经。听经能不能有悟处?还靠不住。为什么?因为你功力不够。你每天要能有六个小时，可以说保证有悟处。古人修学，每天用功不会少过六个小时，总在六个小时以上。所以他五年之后，他听经会开悟，他修行会证果。绝对不是说我们这一代的人没有古人聪明，那是笑话，我觉得我们这一代的人比古人聪明太多了。之所以没有古人那种成就，我们的方法错误。这是「调众生，宣妙理」，非常重要。

　　『贮功德』，积功累德。『示福田』，指示什么是福田。其实这四句话就是我刚才所说的，心地清净是功德，清净心能生智慧，那是真实的福田。

　　【以诸法药救疗三苦。】

　　『法』是讲种种方法，这个方法决定是觉悟的方法，不是迷惑颠倒的方法。为什么?才能够救『三苦』，三苦就是指的六道，三苦是苦苦、坏苦、行苦，就是指的六道轮回，才能够解决这个问题。我们在净宗，就是修净土，在许多法门里面，我们在行门里面特地选了五科，就是五个科目，我们能够依照这五个科目修行，这一生就决定有成就。这五个科目第一个是「三福」，《观无量寿经》所说的三种福，学佛不能没有福，先修三福。三福第一个福是人天福报，有四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是第一种，我们要做到。学佛从哪里学起?从孝亲、尊师学起，这是根本，这是教育。第二福是二乘福，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这三句，阿罗汉、辟支佛所修的。念佛往生是大乘法门，不是小乘，所以还要修第三福，菩萨所修的。第三福也有四句，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这个三福不能细讲，要细讲也可以讲一个月。

　　这个里面「深信因果」特别重要，我在早年学佛，这个三福十一句，只有「深信因果」这一句不懂，搞了好多年才搞明白。为什么?因为它摆在菩萨里头，他要摆在第一条，我马上就懂。我们通常讲因果，善有善报，恶有恶报，这谁不知道!摆在菩萨那个地方，这个严重了，菩萨还不知道?那是什么因果?搞了很多年才晓得，原来是念佛，「念佛是因，成佛是果」，这个的确很多菩萨都不知道，才真正搞清楚。它不是普通的因果，不是善恶因果，是成佛的因果，这个的确许多的菩萨不晓得。要从三福学起，三福那是修的自己。

　　我们在这个社会，不能离开大众，跟大众相处要修「六和敬」。三福、六和、三学、六度、十大愿王这五个科目，我们以这个「法药」就能够「救疗三苦」，帮助我们上上品往生。换句话说，一个学佛的人在日常生活当中，要以这五个科目作为我们修行的准则。

　　【升灌顶阶。授菩提记。】

　　灌顶，阶是阶级，『升灌顶阶』，那就是有相当的成就，可以代佛弘法了。「灌顶」的意思，此地是讲的密宗。我们这部经典，显、密都有，禅有、教也有，可以说这部经典是整个佛法的浓缩，整个佛法的精华，不管是哪一宗哪一派的思想、教学的原理原则，我们这部经上统统具足。灌顶，昨天跟诸位略略说过了，灌是大悲护念的意思，顶是佛果最顶，就是佛的头顶，表示第一法门，至高无上的法门。灌顶就是诸佛护念，帮助你成就无上法门的意思。我们明白灌顶的真义，就晓得这部经是十方三世一切诸佛如来所称赞的第一经，就是佛果顶法。我们依照这部经修学，将这部经念一遍，将这部经想一遍，也就是十方诸佛给我们灌顶一次。使我们自己的身心真正得到清净平等觉，这是真实的灌顶。佛法的修学重实质，不重形式，这一点诸位同修一定要知道。

　　「授记」是预先告诉你，你在什么时候、在什么处所成佛度生，像这一类的预先告诉你，这叫授记。

　　【为教菩萨。作阿闍黎。】

　　『阿闍黎』就是我们今天所讲的教授、老师。他是以老师的身分出现在这个世间，为什么?是为了教学。菩萨是学生，是一个真正求觉悟的人，我们称他做菩萨。

　　【常习相应无边诸行。成熟菩萨无边善根。】

　　这四句，实在就是一部《四十华严》五十三参的纲领，一部《四十华严》也就是这四句的详细说明。『常』是不能间断，『习』就是修学，『相应』，这个意思是说我们的生活、我们的思想、我们的言行，乃至於我们在世间从事种种事业，都要与佛的教训相应，都要与体性相应;换句话说，要与宇宙人生的真相相应。这样『无边』的『诸行』，行是行为，才能够『成熟菩萨无边善根』。所以这部经跟《华严经》，实在讲有非常密切的关系，如果不是熟读《华严》，深入《华严》，对於这部经要想详细的理解很难，它确实是《华严》的精华。五十三参在《四十华严》是整整四十卷，此地四句就讲尽了，十六个字就说尽了。

　　【无量诸佛咸共护念。】

　　这一句是说诸佛加持，一个人认真的修学，努力精进，必定会得到一切诸佛的护念。

　　【诸佛刹中。皆能示现。】

　　一切诸佛刹土，前面说过，遇到有缘的众生，应以什么身分得度，就可以示现。

　　【譬善幻师。现众异相。於彼相中。实无可得。】

　　这四句话很重要。『善幻师』就是我们今天讲的魔术师，会变魔术的。变魔术，诸位晓得那是假的，不是真的。菩萨在十方世界度化众生，叫游戏神通，他并不执著。『现众异相』，应该现什么样的身分，他就示现什么身分。像《楞严》上所说的，「随众生心，应所知量」，不是菩萨自己有心现，是众生有感，菩萨自然应现，自然的，这很可不思议。『於彼相中，实无可得』，在这一切应化迹象之中，他不分别、不执著，於一切法无有取舍，有取舍就著相了、就执著了，没有取舍，不取不舍。

　　【此诸菩萨。亦复如是。】

　　这些极乐世界的菩萨，即使凡圣同居土下下品往生也有这种能力，这是真正不可思议。如果我们要是从其他法门修学，佛在经上讲，成佛要三个阿僧祇劫，必须修满两个阿僧祇劫，你才有这个能力。到西方极乐世界，就不须要修两个阿僧祇劫，我们这一生念佛念得好，生到西方极乐世界，这个能力马上就得到;换句话说，省了两个阿僧祇劫的时间。所以，这个法门人家很难相信，哪有这么便宜的事情!这是难信之法。

　　【通诸法性。达众生相。】

　　这两句是讲他的智慧。『法性』是本体，我们今天讲宇宙万有的本体。『众生相』是讲现相。他的智慧显现，一切诸法的本体、现相、作用，他完全通达明了，他没有迷惑。

　　【供养诸佛。开导群生。化现其身。犹如电光。】

　　『供养诸佛』这是身教。前面说过，三福里面第一个是孝亲尊师，菩萨教化众生要给我们做榜样，他要不孝亲、不尊师，他教我们孝亲尊师，我们就不可能接受，他自己本身要做个样子给我们看。『开导群生』这是言教，前面一句是身教。『化现其身，犹如电光』，电光是比喻，比喻「快速」，就是感应道交来得快，众生有感，他立刻就有应，就像电这样的快速。电光有「破暗」的作用，它是光明，它有破暗作用;它有「不住」的作用，它「无有分别」。所以，「电」含著有这四个意思。佛菩萨教化众生也就像闪电一样的，没有分别、没有执著。

　　【裂魔见网。解诸缠缚。】

　　诸佛菩萨教化众生只有一个愿望，帮助我们破除邪知邪见。『魔见』就是一切错误的见解、错误的思想，帮助我们远离。『缠缚』是指的烦恼，帮助我们断烦恼。

　　【远超声闻辟支佛地。】

　　声闻、缘觉虽然有成就，但是成就是有限的。不像此地这些菩萨们，他们的成就几乎与佛相等，绝对不是阿罗汉、辟支佛能够相比的。

　　【入空无相无愿法门。】

　　『空无相无愿』，大小乘都说，我们通常叫它作三解脱门，三种解脱门。但是，名称大小乘是相同，里面的含义，大小乘就不一样，大乘比小乘殊胜的太多了。「空」是讲性空，一切诸法没有自性，从性上讲是空的。相虽然是有，相是假相，不是真的。怎么知道是假相?因为相是刹那生灭。我们今天这个身体，诸位从家里到此地来听经，在这里坐了两个小时，我们现在这个身体是不是两个小时以前的?不是的。现在做医生的，大夫都知道，这个身体细胞新陈代谢不晓得换了多少，不是原来两个小时以前的身体。所以一切现象，动物、植物、矿物，都是刹那生灭，心心不住。相是假相，才称作「无相」，无相就是假相。「无愿」就是没有妄想执著，没有取舍。换句话说，空、无相是所，无愿是能，我们所取的是境界，能取的是自心，心性、境界俱不可得。《心经》里面讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这是事实真相，这叫三解脱门。所以，我们在日常生活当中，要常常体会到佛给我们讲的真相，我们的烦恼、得失、忧虑自然就没有了，就减少了。

　　现在几乎每个人家里都有电视，都喜欢看电视，看电视，往往把电视萤幕里面当做真的，它笑你也跟著它笑，它生气你也跟著生气，你说这个冤枉不冤枉。所以，我在台湾最近做了一个小的贴纸，是透明的，可以贴在电视萤幕上，是《金刚经》上四句话，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来」，贴在电视萤幕上。你看电视，记住，你要见到诸相非相，你就见如来了。看电视也是学佛，看电视也是修行，我在看电视上修清净心，修不著相。你才晓得大乘佛法的修学，真是它的范围广大无边，不是局限在天天在佛像面前敲著木鱼念经，不是!是在生活当中修学，在一切境界里面，要认清楚这些境界都是些幻相，都不是真实的，我们的心不要被它欺骗，不要被它染污，这叫真正修行。要在一切虚幻里面找到真正的自己，这就叫佛法，佛法是教给我们这些东西。

　　【善立方便。显示三乘。】

　　这两句是总结，转法轮的总结。『善』是善巧，『立』是建立，就是佛给我们建立了许多法门，所以说无量法门，八万四千法门。『显示三乘』，由於众生根性不相同，分为三大类，三乘是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。好比创办学校，小学、中学、大学，声闻是佛法的小学，缘觉是佛法的中学，菩萨是佛法的大学。

　　【於此中下。而现灭度。】

　　这是八相成道里面最后的一条。佛对於有缘的众生都已经帮助完了，功德圆满，功德圆满他就走了，就示现灭度。诸位看经文要看清楚，『於此中下，而现灭度』，於上上根人，佛没有灭度，佛不生不灭，哪有灭度的!我们看到佛灭度了，是中下人看到佛灭度。上上根人知道佛没有灭度，佛是在这里演戏的，到后台去了，由前台转到后台去了，说不定又转到另外一个舞台上去，他没有灭度。诸佛菩萨如是，我们自己也不例外。所以要晓得，生死不是真的，是假相。因为我们一般人不知道是假相，把它当做真的，所以贪生怕死。如果真正知道真相，生死就看得很轻，不在乎了。好像我们穿衣服一样，衣服脏了，脱掉换一件，这个身体老了、坏了，再换一个，就那么样的自在，确实是如此。

　　到这个地方这是一大段，这一大段前面跟诸位报告过，这是「行权方便」的举一个例子。举成佛，就是以佛的身分来教化众生，举一个例子。从这个例子我们就能够联想到，他可以各种不同的身分出现在世间。像《普门品》所说的，像《楞严经》上所讲的，确实他得大自在。我们再看底下经文，下面又是一个段落，说菩萨的德用无方。

　　【得无生无灭诸三摩地。】

　　三摩地是梵语，翻成中国意思是「正受」，就是正常的享受。我们今天的享受都不是正常的，正常的享受是清净心受用一切境界，那是正常的。我们的心不清净，在受用境界里面，会起贪瞋痴慢，会起喜怒哀乐，这都不正常。正常是清净心，所以他得的是『无生无灭诸三摩地』。

　　【及得一切陀罗尼门。】

　　陀罗尼也是梵语，翻成中国的意思叫总持，此地所讲的意思，他是把宇宙人生一切万事万物的纲领他找到了。总持就是纲领，他真正抓到了。

　　【随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。】

　　『华严三昧』也叫做佛华严三昧，《华严经》上所讲的，它是以一真法界、无尽缘起为理论依据。法界就是宇宙人生的真相，真相只有一个，所以叫一真。我们通常讲十法界，十法界是一真里头变现的幻相，是迷人所见到的;真正彻底觉悟的人，他知道法界只有一，没有十。十，是迷惑人、没有正觉的人他见到，也就是说，没有见性的人所见的法界有十种;如果明心见性了，他所见的法界是一种，绝对没有十种。一种是真的，十种是假的。

　　华严三昧是讲一真法界，能够把这个事实真相看清楚、理解了，然后菩萨一切众行如佛无异，教化众生，庄严净土，这叫华严;一心修学，这叫三昧。由此可知，一心非常重要。我们净土宗所标榜的是一心不乱，这在修学里面是再直接不过了，直接了当，就是修一心不乱;一心是能入，一真是所入，能所不二。所以，一真法界究竟是什么，我们可以不必理会，只要修一心不乱，真正得一心不乱，一真法界就现前。华藏世界是一真法界，极乐世界是一真法界，都必须要修得一心才能够证得。这个三昧庄严法身，法身就是妙明真心，也就是我们自己的心性。古德说，宇宙之间一切万法都是这个心性变现出来的，没有离开心性，所以还归这个心性，这就是『具足总持百千三昧』。三昧是定，定哪有这么多?「百千」还不是个数字，是个形容词，无量无边。换句话说，在无量无边的境界当中，你的心统统是清净的，这就叫百千三昧。

　　【住深禅定。悉睹无量诸佛。】

　　这个甚深禅定是性定、是理定，它不是事、不是修，本性里头本来就具足。大乘佛法所讲求的，是要恢复我们自性清净心，自性清净心就是此地讲的『深禅定』，是大经里面讲的性定。无量无边诸佛都是自性显现出来的，那怎么会见不到?当然见到了，无量无边诸佛如来你统统见到。如果就本经，我们这个法门来说，念佛见佛，念佛三昧所以称为宝王三昧，也是这个意思。

　　【於一念顷。徧游一切佛土。】

　　这句是说他的能力，举一个例子。『一念顷』是很短的时间，他就有能力周遍一切诸佛的国土，他有能力统统都到，这个「到」是讲的分身、化身。

　　【得佛辩才。住普贤行。】

　　这底下是讲利益众生，前面所说的都是自利，菩萨自己所得到的功德利益。底下是讲帮助别人，帮助别人要为众生说法，说法需要有辩才，所以第一个讲『得佛辩才』，佛的辩才是圆满自在。更重要的是『住普贤行』，所以我们这个经与普贤菩萨的关系非常密切，换句话说，普贤十大愿王是必修的科目。可是十愿很不容易修，非常难修，难修要修，从哪里修起?刚才跟诸位说过，从三福、六和修起。没有三福、六和的基础，十大愿王是连边也沾不上，要知道从哪里修起。

　　【善能分别众生语言。开化显示真实之际。】

　　对於一切众生的言语他能够通达，不必要学就通达了。为什么?因为一切众生的言语，都是自性里头变现出来的，见了性之后，自然就没有障碍。还有障碍，换句话说没见性，见性就没有障碍。『开化显示真实之际』，这句话非常重要。开是开示、是开导，这是老师一边的;化是学生一边的，是变化气质。学生接受老师的开导之后，就变化气质了。这个气质不是普通的，是佛菩萨的气质。为什么?「显示真实之际」，真实之际就是真如、本性。所以这一句不是普通的标准，是明心见性的标准，最低限度也是圆教初住菩萨的标准。

　　【超过世间诸所有法。】

　　这是讲佛法的教学超越世间。世间教学，人间、天上都不能够见性，唯独佛法的教学能够帮助我们见性。

　　【心常谛住度世之道。】

　　『谛』是真实，实实在在菩萨的心只有一个愿望，那就是帮助一切众生，所谓普度众生。

　　【於一切万物。随意自在。】

　　为什么他能够在『一切万物』他『随意自在』?那就是他能够做到不分别、不执著，就自在了。我们凡夫於一切法不能自在，就是有分别、执著，心不清净。人家心是清净的，就像禅宗所说的，「但自无心於万物，何妨万物常围绕」，只要我们自己无心就行了，这个很重要。无心是无分别心、无妄想心、无执著心，无这些心。佛家讲离相，也是离这个相，离你心里面所执著的相，不是离外面的。如果外面都离掉，佛还能教化众生吗?佛教化众生不能离开我们。离是心里面不执著，不是在外境上舍的，这一点我们要清楚。

　　【为诸庶类。作不请之友。】

　　这是菩萨，菩萨可以找到人的家里去教他。佛就不行了，因为佛是老师的身分，老师是要学生来求教的，老师不能找到学生教，那不可以。为什么?师道的尊严丧失掉了，学生对老师不尊重。菩萨跟我们的关系是同学，同学没有关系，同学可以拉著你一道去，这个无所谓。所以菩萨可以『为诸庶类，作不请之友』。

　　【受持如来甚深法藏。】

　　『甚深法藏』确实就是指这一句「南无阿弥陀佛」六字洪名，六字洪名实实在在是一切诸佛如来的甚深法藏。

　　【护佛种性。】

　　『佛种性』在一般讲就是发菩提心，念佛、修六度万行，都是佛种性。在净宗，连著上面一句，就是老实念佛，这是真正护佛种性，护自家的佛种性。

　　【常使不绝。】

　　这一句佛号不怀疑、不间断、不夹杂，我们这一生当中决定成就。

　　【兴大悲。】

　　『兴』就是发心，发起大慈悲心。

　　【愍有情。】

　　怜愍有情的众生。

　　【演慈辩。】

　　『演』是演说，以清净心、慈悲心与一切众生说明宇宙人生的真相。

　　【授法眼。】

　　『法眼』不是肉眼，也就是帮助他，让他也能够认清诸法实相。

　　【杜恶趣。开善门。】

　　恶趣是指的地狱、饿鬼、畜生，三恶道。要把三恶道堵住，三恶道的业因就是贪瞋痴，如果我们能够把贪瞋痴舍掉，三恶道就没有了，这是『杜恶趣，开善门』，至善之门是西方极乐世界。

　　【於诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。】

　　菩萨教化众生终极的目标在此地，看众生就跟看自己没有两样。尽心尽力的帮助别人，对於一切众生决定不会有一丝毫的希求，希望众生有所报答，没有这种意念，有这个意念那就不是菩萨。

　　【悉获诸佛无量功德。智慧圣明。不可思议。】

　　『悉』是讲自他，我们的收获、我们的成就是相同的，福慧庄严与佛平等。这是赞叹与会菩萨的德能，到这个地方是一个段落。底下总结：

　　【如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集。】

　　参加大会的菩萨众数量太多了，此界他方，就是十方世界菩萨，像前面贤护十六正士这样身分的人太多了，没有法子计算，这是说的菩萨众。底下说：

　　【又有比丘尼五百人。】

　　这是我们肉眼能看到的，跟佛出家的女众。

　　【清信士七千人。】

　　这就是我们今天讲居士，男居士，有七千人。

　　【清信女五百人。】

　　这个女居士。佛讲经的时候，在座听经的，有在家的女众有五百人，男众有七千人，出家的男众有一万二千人，出家的女众有五百人，总共释迦牟尼佛这个法会是两万人，听众是两万人。还有：

　　【欲界天。色界天。诸天梵众。】

　　这个我们肉眼看不见的，人数也非常之多。

　　【悉共大会。】

　　到这个地方，我们把序分的通序介绍完了。下面是属於别序，是本经的发起。我们在这部经文上，经是不长，但是它的序文有这么样的长，确实是有大经的架势。所以文虽然不长，我们要看它作大经，跟《华严》、《法华》没有两样。

　　我们今天讲到此地。

　　佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经　　(第四集)　　1991/6　　加拿大　　档名：02-009-0004

　　请掀开经本，第十三页第四行：

　　【大教缘起第三】

　　从这个地方看起。前面两章是本经的通序，在广叹菩萨德行的时候，这个经文很长，里面有许多都值得我们学习。从广叹之中，也能够体会到西方世界的依正庄严。今天这一章是本经的发起序，也就是给我们说明《无量寿经》的来源，为什么佛会讲这部经，从这一章我们就能够看到了。请看经文：

　　【尔时世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明镜。影畅表里。现大光明。数千百变。】

　　到这个地方是一段，这一段是说释迦牟尼佛放光，佛放光里面含的意思就很深。这个地方我们从经文上看，很清楚的能够看到两种现象，一种，这是我们人间常常有的，就是他的精神非常好，这一天显示得特别的光彩，特别的愉快。我们中国俗话常说「人逢喜事精神爽」，释迦牟尼佛今天遇到喜事，这个喜事是他一生当中最欢喜的喜事，所以他今天特别高兴，他的仪容、光采跟平常迥然不同。这是前面所看到的，『世尊』，世尊就是释迦牟尼佛，『威光赫奕，如融金聚』。这些统统是讲他今天仪容、光采不同於平时，显示他心情特别的欢喜、愉快。末后二句，『现大光明，数千百变』，这是放光，这样的放光在经上也很少见。一般经上讲佛放光的很多，可是在本经，这是序分，序分见到佛放光，正宗分、流通分都放光，这是一般经上很少见的。一般经上我们看到佛放光都在正宗分，序分、流通分里头很难看得见。这是三分都放光，显示这个经非常之殊胜，非常的特别。

　　佛的侍者就是阿难，阿难尊者是最接近释迦牟尼佛的，照顾释迦牟尼佛生活起居的这个人。他看到佛今天的仪态，就觉得非常奇怪。为什么?从前从来没有见过，没有见过佛的相好像今天这样的殊胜，精神之愉快也从来没见过。所以他就好奇，提出来发问了，下面就是他问的话。

　　【尊者阿难。即自思惟。今日世尊。色身诸根。悦豫清净。光颜巍巍。宝刹庄严。从昔以来。所未曾见。喜得瞻仰。生希有心。】

　　阿难可以说是我们大众的代表，我们的观感、我们心里的想法，他老人家都给我们说出来。他就想，想到世尊今天这个仪态、光采、欢喜是过去没见过的。其中两句是『光颜巍巍』，这是总摄仪容的超异，与平常不一样。『宝刹庄严』是讲佛放光，佛放光，前面讲了，「数千百变」，变的什么?佛的光明里面显示十方诸佛的世界，从这个光中可以能够看得到，很清楚的看到，这非常之稀有，从来没有见到这样的一个奇特之事。所以，心里面非常的欢喜，觉得很稀奇。

　　【即从座起。偏袒右肩。长跪合掌。而白佛言。】

　　因为稀奇，就要发问。发问之前，这是礼节，古人所谓「请业则起」，向佛请教要有礼貌。从自己座位，听经的时候各人有各人的座位，有话要问的时候一定要起立。『偏袒右肩』这都是礼貌。『长跪合掌』，合掌是表一心，表诚敬。『而白佛言』，「白」字是下对上的敬称。下面是他所说的话。

　　【世尊今日入大寂定。住奇特法。住诸佛所住导师之行。最胜之道。】

　　这个都是阿难心里猜想的，否则的话，佛的仪容不可能今天现出这样的特别，这样的殊好。所以他就想，今天一定是『入大寂定』，心地清净光明，无比的清净，一定心里面安住的是非常奇特的法门。其实这个法门就是指的这部经，佛今天要跟大众宣讲《无量寿经》，这部经在一切经里面就显示出非常的奇特。『住诸佛所住』，这个话也是真的。念佛成佛，乃是十方三世一切诸佛所安住的法门，今天释迦牟尼佛给我们宣扬念佛成佛的法门。『导师之行』，导是引导，引导一切众生成就成佛之道，这个才是导师之行。『最胜之道』，在一切大道之中，这个道是无比的殊胜，所以称为最胜之道。

　　【去来现在佛佛相念。】

　　『去』是过去，『来』是未来，『现在』，这是讲三世，过去、现在、未来一切诸佛彼此都相念。佛也念佛，佛的相好已经是非常殊胜的，佛再念佛，相就更好、更殊胜。我们中国人常说，尤其是看相算命的，常讲「相随心转」，一个人常念佛，他的相慢慢变成佛相，佛的相是清净慈悲。所以佛的相已经很好了，今天释迦牟尼佛念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，不但阿弥陀佛加持释迦牟尼佛，同时十方一切诸佛没有一尊佛不念阿弥陀佛的。因此，世尊念阿弥陀佛，也同时得到一切诸佛的加持，那他今天这个相好是超越。

　　换句话说，这个法门就是对这个人说的，其余没成熟的是旁听的。他虽然不能发愿修学这个法门，但是所谓「一历耳根，永为道种」，他听了之后，他知道宇宙之间还有这么一桩事情，让他知道。什么时候他想修学，也不难再遇到这个机会，所以这个叫称机，这是问得太好了!第二个意思，这是真正畅佛本怀。佛出现在世间，为什么?大家常讲度众生，度众生是一句很含糊笼统的话，一定要这个众生在这一生当中圆满成佛，这是佛的本怀。佛出现在世间，说实在的就是为这个。如果不能令一切众生在一生当中圆满成佛，佛不必用三十二相这样的身分出现在世间。观音菩萨三十二应里面说，应以什么身得度他就示现什么样的身分，不必用三十二相，八相成道，不必用这个。佛讲经说法这么多年了，今天机缘才成熟，给他说这个法门，他才能够相信，能够接受，能够依教奉行。所以佛今天是非常的欢喜，也就是他示现以佛身分在世间，那个目的今天才达到。缘分一直在等，等到今天才成熟，你想他多高兴。所以阿难这一问，极力赞叹著：

　　【善哉善哉。汝为哀愍利乐诸众生故。能问如是微妙之义。】

　　实在讲，释迦牟尼佛出现在世间，这些弟子们也不是普通人，都是跟佛一道来的，好像来唱戏，整个班底统统都来了。弟子当中有许多是古佛再来的，真是所谓「一佛出世，千佛拥护」，好像我们唱一台戏，主角只能有一个人，其他的人统统来唱配角。配角里面有许多可能都是主角的老师，老师来唱配角，学生唱主角。这个叫千佛拥护。实在讲，像目犍连、舍利弗都是古佛再来，早就成佛了。阿难也不例外，也是大菩萨应化而来的。所以佛在这个地方赞叹他，你为了『哀愍利乐』，哀愍是怜愍众生，众生在六道轮回不能出离，这是苦，利是利益，乐是欢喜，为了叫一切众生得最殊胜的利益，最殊胜的利益无过於成佛。为这个缘故，阿难尊者代表大家来请法，来启请，问这个『如是微妙之义』，微妙之义就是指的本经。

　　【汝今斯问。胜於供养一天下阿罗汉。辟支佛。】

　　这是说请法的利益。供养圣贤人福报很大。『阿罗汉、辟支佛』是得道的圣人，供养多少?供养『一天下』，「一天下」数量就太多了。在佛经里面跟我们讲，一个单位世界以太阳为中心，环绕太阳四周的叫四天下，一天下就是四分之一。这个「一天下」绝对不是指一个星球，我们现在讲天空当中的星球，环绕太阳的许许多多星球的四分之一这么多，这么多星球里面所有的众生。现在我们科学很发达，在探测太阳系可以说是知道得相当清楚了。知道太阳系当中除了地球之外，其他的星球上都没有生物。这种探测是不是可靠?很难讲。也许我们科学再过个几十年、几百年，进步了，发现到月亮里面也有生物，甚至於太阳里面还有生物，这是我们肉眼所不能见的。肉眼见不到的就很多，譬如说我们这个佛堂，这个佛堂里面就有很多我们肉眼见不到的众生，可是有人能见到。有人到这里一见，看到许多的众生在这里，他不敢在这里逗留，几分钟他就走了。有人能见到天人，有人能见到鬼神，这都不是现在科学能够观察得到。由此可知，这许许多多星球里面，决定有有情众生。此地是假设的话，一天下那些众生统统都证到阿罗汉，都证到辟支佛了，这是假设的，你供养的功德有这么大。下面又说：

　　【布施累劫。诸天人民。蜎飞蠕动之类。功德百千万倍。】

　　对於圣贤，我们说供养，对於六道众生，我们说布施。布施的也是很大的福德，种福，这是布施六道众生。布施多久?『布施累劫』，不是一天二天，时间是论劫数的，这个功德就不可思议。还不止，比前面所说的功德是百千万倍，这个简直不是我们能够想像的。我们要问，他这个请法问这一句，就有这么大的功德，这样不可思议的功德，这话是真的吗?如果我们冷静的去想一想，有道理。供养阿罗汉、布施六道众生，这个福虽然大，还是有限度的，如果能帮助一个人成佛，这个功德是无尽的。为什么?他成佛之后，又不知道要度多少众生，又不晓得要度多少众生又成佛道。众生成佛，佛度众生，这样辗转的功德，无有穷尽，当然不是供养一四天下、布施六道众生功德可以相比的。从这个地方，我们也能够体会到请法功德不可思议。但是这个法决定是正法，决定是帮助一切众生破迷开悟之法，才有这样大的功德。下面世尊把这个道理也简单的给我们说了。

　　【何以故。】

　　为什么会这么大的功德?

　　【当来诸天人民。一切含灵。皆因汝问而得度脱故。】

　　佛在此地给我们说出来了，也就是我刚才讲的辗转，众生成佛，佛又度生，生又成佛，这个辗转功德不可思议，都在阿难这一问。这一问，佛为他宣讲这一部《无量寿经》。根熟的众生，所谓根熟，就是他听了之后他能相信，他能够理解，发愿依照这个法门来修学，这样的人就叫根性成熟，这样的人他在这一生当中必定成佛。当然根熟的人不多，虽不多，他有，他不是没有，一直到今天，每个地区，几乎每个道场，多多少少都会有几个，这是非常之难得。

　　这个地方讲的『度脱』，跟一般经上讲的度脱不一样。一般经上讲的度脱，如果说超越六道就算是度脱了;换句话说，他能证得阿罗汉、证得辟支佛，或证得菩萨果位，都算是度脱。本经不一样，本经是成佛，成究竟圆满佛，所以这个度脱是彻底的、是究竟的，功德又不一样。法门虽然简单容易，可是实在是难信，所以佛在未说之前，先要特别劝大家相信，底下这段经文就是这个意思。

　　【阿难。如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴於世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。难值难见。如优昙花。希有出现。】

　　这些话都是劝勉我们，对於佛要有信心。佛到这个世间来，为什么来的?我们自己有没有想过?我们到这个世间来，为什么要来?我来干什么的?能够常常去想想，这个人慢慢就会觉悟。我在年轻的时候，十三、四岁，常常就想，一个人在河边树下就想，我为什么要来?我来干什么?就想这些怪问题。想也想不出答案。这佛为我们众生说出来，为什么来的?酬业而来的，你前生造的业，这一生来受果报，这个说得是很有道理。诸佛菩萨他没有造善业、恶业，他来干什么的?尤其是释迦牟尼佛，他为什么要来?这里告诉我们，他来是帮助我们离苦得乐，他来干这个的。所以是以无尽的悲心，无尽的慈悲，怜愍三界六道的众生，这样一个原因他出现在世间。

　　要帮助大家，用什么方式?用教学的方式。『光』是比喻智慧，佛教众生光明磊落，心地光明，方法正大。『阐』是阐扬，给我们详细的解说。『道』是道理;『教』是教学。把宇宙人生的真相为我们说出，教给我们怎样生活，怎样在宇宙当中自己真正做得了主宰，不会被人欺骗，不会被人诱惑，要做个顶天立地之人。这是佛教导我们的。『欲拯群萌』，萌就是众生，称为「萌」就是现在讲的，众生都是糊里糊涂，没有智慧，对於事实真相搞不清楚。对於这些人，『惠以真实之利』，惠是给他，给一切众生真实的利益。利益什么叫真实?什么叫不真实?在佛法里面讲，如果这一生给你利益，来生没有利益，这个利益不是真实的。真实的利益是生生世世都得利益，这个利益是真实的，真实利益唯有诸佛菩萨才能够给我们。佛今天是以最真实的利益，最真实的利益就是这部《无量寿经》。诸位如果真正能够理解它，实在说绝对不是这一生你得到幸福、得到快乐、得到美满，确实像佛所说的，你从今之后生生世世决定得到圆满的幸福。这一点都不假，永恒的幸福才是最真实的利益。

　　这桩事情，难!『难值难见』，佛家常讲「人身难得，佛法难闻」。六道里面得人身不容易，得人身最可贵的就是闻佛法，六道里面，人道闻佛法的机缘最殊胜。为什么?天人他太幸福，太快乐了，他说我已经这么快乐，我去学佛干什么?这就叫「富贵学道难」，他不愿意学习。三恶道里面太苦了，如果生活很困苦，三餐饭都没有著落，他哪有心情听讲经说法?这也不行。所以人道在六道里面好比是小康之家，也不太富，日子也能过得去，有些闲功夫来听佛讲经说法，人道之可贵处就在此地。人道之可贵处，如果这一生不幸没有遇到佛法，实在讲，这个人身也就白得了，这一生是白来了。

　　佛法博大精深，无量法门，前面曾经跟诸位报告过，在理论上讲，法门平等，无有高下，在理上说的。在事上讲不然，事是什么?不是佛法的事，是我们自己本身。众生根性不相同，必须选择一个适合自己根性的法门，修学起来才容易，才有兴趣，才欢喜，能够有成就;如果选择的法门不妥当，修学困难、痛苦，不会有成就。因此，在无量法门里面，我们要善於选择。到底我们选哪个法门?这也是不容易的事情。有些人选了一辈子，到死还没有能决定，这很冤枉!这样的人自古以来很多。凡是选择决定了的，那多少都会有点成就。

　　决定之后，可贵的就是一门深入，这非常重要，要专修，要专精，你才能够有所受用，这个在经题上已经跟大家说过了。真实的受用就是经题上所讲的「清净平等觉」，如果我们修学，心地确实一天比一天清净，这就有受用。心地清净，烦恼少了，妄念少了，烦恼、妄念要少了，智慧一定就增长。你在日常生活当中处事待人接物，会跟从前完全不一样。以前处事待人都看不清楚，犯了许多的过失，那是没有智慧。现在处事觉得很有条理，待人觉得很有分寸，能够跟大众相处非常得融洽，这就是进步。使我们生活会更美好，困难一天一天减少，幸福天天增加，这是现前所得到的利益。

　　所以，佛法确实是很难遇到，值就是遇到，难值难见，不容易遇到，不容易见到的。『如优昙花，希有出现』，这两句是比喻。

　　【汝今所问。多所饶益。】

　　佛说这一番话实在就是说明人身难得，佛法难闻，这个机缘不容易遇到，遇到了切莫错过。你今天这一问，带给众生的利益太大了。

　　【阿难当知。如来正觉。其智难量。无有障碍。】

　　像这样的经文，在普通一般大乘经典里面，我们很少看到。这的确是一而再，再而三，苦口婆心的劝导，劝导我们要建立信心。这叫著阿难，告诉他，佛的智慧不可思议，一定要相信。凡是读过大乘经典的人，我相信对於佛的智慧，多少会生起一点信心。佛一生所说的，现在我们集结流传到中国，翻成中文的经典，我们称为《大藏经》。看到那么大的份量，我们想想这个世间人，哪一个人一生的著作能够比得上佛?这是我们不能不佩服的。经典流传到现在，要用西方人的算法，二千五百多年的历史，如果照中国人的记载，那就三千年的历史。普遍到全世界，三千年当中多少人在研究、在读诵，叫我们不能不佩服。佛在此地特别提示出来，教我们要相信佛的智慧。

　　同时，诸位一定要知道，佛的智慧绝对不是释迦牟尼佛一个人专有的。如果是他专有的，这佛经我们不念也罢了。为什么?我们也成就不了智慧，念它干什么?佛讲得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，佛有多大的智慧，我们自己也有，跟佛没有两样。所以，佛法是平等的，智慧也平等，德相也平等。佛虽然说平等，可是我们现在感觉得不平等，我们大家在一起，智慧就不相同。这是什么缘故?佛告诉我们，这是你自己把你的智慧迷失了。佛法讲迷悟，不是迷悟别的，是迷悟自性。自性里面本有圆满智慧德能，现在迷了，迷了就不能现前。佛的智慧，他不迷，不迷就完全现前，问题出在这个地方。

　　佛的教学，实在就讲以他的经验，他是怎么样开悟的，怎么样恢复自己德能的，把他这个经验方法，传授给我们，提供给我们作个参考。我们依照这个方法来修学，也能够破迷，也能够开悟，也能够恢复自性的智慧光明，这就是佛法的教学。所以我们对佛智相信，就是对自己心性本有的智慧德能生起了信心，这一点非常重要。如果信佛不信自己，自己是成不了佛的;信自己不信佛，你也成不了佛。为什么?你不能接受那些开悟的人，他们的经验方法。所以一定要相信自己，相信佛，相信自己本有智慧德能，与佛无二无别，相信佛他开发自性的方法是正确的，是值得我们做参考的，值得我们效法的。

　　这段经文大意就是说的这些。底下一句说佛的德，德是说他的能力，前面讲智慧，智慧不可思议，他的能力：

　　【能於念顷。住无量亿劫。身及诸根。无有增减。】

　　无量的能力当中只举一种，这一种是我们人办不到的，不但人办不到，六道里面诸天也办不到。不但天人办不到，阿罗汉辟支佛也办不到，菩萨也远远比不上佛。『能於念顷』，念顷是短时间，很短的时间。『无量亿劫』是很长的时间。极短的时间，他能够把它变成很长的时间。这个事情我们也能够相信，像我们中国古代传奇小说里面所讲的「黄粱梦」，我想不少同修念过这个文章。「黄粱梦」你看看，黄粱是什么?就是高粱、小米。煮小米那是很容易煮熟的，煮小米的时候他在打瞌睡，做了个梦。这个梦，这是个秀才，梦著他上京城去赶考，考取了。每次去考都考取了，以后中了状元，做官一直做到宰相，到最后退休。这一觉梦醒了，黄粱还没煮熟，他在梦中已经过了好几十年。这不是一念之顷吗?化成几十年，他在梦中的感觉确实是过了几十年。佛有这个能力，在很短的时间，住无量劫，也能够把无量劫化成一念。念劫圆融，时间是假的，不是真的。真的就不能自在，把长时变成短时，短时变成长时，就不可能。时间不是真实的，也是随心变现。人在欢喜的时候，就觉得时间过得很快，人在烦恼苦闷的时候，就觉得时间太长，度日如年。可见得，我们对时间的感觉，是心理上的因素，它不是真实的。

　　【身及诸根。无有增减。】

　　这就是不生不灭。凡人在时间里面，他身体是刹那刹那生灭，是有变化的。佛没有变化，没有增减，这是说他智慧德能都不可思议。诸位要知道，佛的智慧德能就是我们自己本身的智慧德能，他是完全恢复，完全自己可以做得了主宰;我们今天没有恢复，自己做不了主宰。这就是我们为什么要学佛，要学佛实在讲，就是要学在宇宙之中我们自己能够做得了主宰。如果自己真做得了主宰，我想每个人都希望年年十八，你要果然做到了，那确实如此，永远年轻，永远不老，你能做得了主宰。你一年比一年老，一天比一天老，你没做得了主宰，学佛就是学这个。下面佛把智慧德能之所以然，又给我们说出来。

　　【所以者何。如来定慧。究畅无极。於一切法。而得最胜自在故。】

　　这个『最胜自在』是总结，最殊胜的自在，完全自己做得了主。什么原因?这个地方我们要特别记住经上的两句话，『如来定慧，究畅无极』，再把它浓缩一点，关键就在定慧。我们没有定、没有慧，所以我们做不了主宰。你要想真正在宇宙之间做得了主宰的话，你要有定、要有慧，要有究竟圆满的定慧，那就跟佛一样了。这就说明，学佛学什么?要学定、要学慧。

　　这部经上统统是教给我们究畅无极的定慧。在没有答覆他问题之前说这么多话，你才晓得佛的苦口婆心。因为这个法门是难信之法，这些话都是勉励我们，对佛的教训要相信。底下这才允许他。

　　【阿难谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。】

　　这就说出，答应他，给他分别细说答覆他的问题。『谛听』就是我们今天讲，你要仔细的听，要认真的去听。听了之后要好好的学习，真正能够体会佛所讲的义趣，我们才能够得到教学的利益。

　　经文到这个地方就是本经的别序，序分到此地讲完了。下面这是正说，就是正宗分，给我们介绍阿弥陀佛、介绍西方极乐世界依正庄严。

　　【法藏因地第四】

　　这部经可以说是西方净土的概论，它把阿弥陀佛极乐世界怎么来的给我们说明，怎么来的。极乐世界的历史、极乐世界的状况、极乐世界的殊胜、极乐世界的因果、极乐世界修学的方法，全都在这部经上。极乐世界与我们的关系非常密切，这不可以不知道。请看经文。

　　【佛告阿难。过去无量不可思议。无央数劫。】

　　这一句是说一个很长很长的时间，我们不必照经文上细讲，细讲浪费很多时间。很长的时间，久远劫之前。

　　【有佛出世。名世间自在王如来。】

　　这个世界上有佛的名号，叫做『世间自在王』。诸位要知道，佛菩萨没有名号的，不像我们，我们一出生的时候，父母会给你起个名字。也许这个名字你一生都用，也许用一个时期，你自己觉得不喜欢，再去改了。在古时候，如果把自己的名改掉，那是大不孝。为什么?父母给你起的名字，是代表父母对你一生的期望。现在人不懂得这些，所以改名字的很多。

　　佛的名号从哪里来的?是从与众生感应而来的，代表他教学的宗旨、目标，从这上建立的。譬如说在我们这个世间成佛，他用什么名字?一定要用「释迦牟尼」，用别的名号不行，对我们这个世界的众生不相应。释迦是什么意思?仁慈的意思。换句话说，我们这个世界众生缺乏仁慈，所以他提倡仁慈，对人要慈悲、要仁爱，是这个意思。牟尼是清净的意思，就是心地清净，我们这个地方众生心不清净。所以，一定要用这个名号，不管什么人到这里来成佛，在这一个阶段、这一地区一定要用这个名字。

　　假如西方世界阿弥陀佛到我们这里来成佛，他不用阿弥陀佛，他要用释迦牟尼佛。为什么?要用这个口号来教化我们，对人要慈悲，对自己要清净，是这个意思，这是对症下药。假如我们释迦牟尼佛到西方极乐世界成佛，他在那儿不可以叫释迦牟尼。为什么?那个世界的人都清净，心都清净，不必再用牟尼，那个地方人都慈悲，也不要用释迦。所以「释迦牟尼」到西方极乐世界没效果，没用处了，一定要用「阿弥陀」，阿弥陀翻的是无量的意思，一定要用这个名号。你就晓得，佛菩萨的名号，到什么地方就用个什么名号，是因人、因时、因地而建立的，不是他自己喜欢用个什么名号，不是的。是因为教化众生的方便作用，佛菩萨名号是这么来的。

　　因此，我们看到这个名号我们就晓得，当时那个世界的众生需要自在，自在就是我们今天讲的自由民主。大概那个时期的一般众生是不自在，也就是不自由，受很多的束缚、拘束，所以佛在那里教化的时候提出「世间自在」。「王」也是自在的意思，因为在一个国家里面，发号司令，自己完全作主的是王，其他的人民百姓都要听命於他。所以，王都是比喻自在的意思。

　　这是佛的名号。下面是通号，通号是赞叹佛的智慧德能，总共有十个号，十个号是通号。只要成佛了统统都有，每一尊佛都有这十个号，这是我们要知道的，这属於佛学常识。第一个『如来』。有些对佛教没有深入研究的，小说看多了，好像看《西游记》，就常常讲，你们学佛，佛教里头是不是有个如来佛最大?这种说法我们一听就晓得他很外行，他对佛学常识完全不了解。他不知道「如来」是一切佛的通号，不是专称的。像世间自在王是专称，释迦牟尼是专称，阿弥陀是专称，单单指一个人。如来，那是指一切诸佛，因为他统统都叫如来。

　　如来是什么意思?最简单的意思是「今佛如同古佛之再来」，所以称作如来。你成佛了，你跟古佛智慧德能无二无别，就像古佛再来一样，这是最浅的解释。《金刚经》上还有一个解释，解释得很好，「如来者，诸法如义」，这个意思就解得深了。这个解释是指如来的境界，也就是我们在前面经文讲的「如是我闻」，就是「如是」所含的意思。一切诸佛，体是完全相同的，如如之理。所现的现相虽然不同，森罗万象，但是相如其体，体如其相，所以诸法如义。这个说法说得很深，但是说得非常的真实。所以成佛，德号里头第一个是「如来」。第二是：

　　【应供。】

　　供是供养，他应当接受大众的供养。因为佛是人天最大的福田，我们供养佛，真正有福。佛是个好老师，我们如果不供养他，他就不可能常住在这个地区。他住在这个地区，我们一定要供养他，使他的生活能够没有忧虑，他能够安心在这个地方教学。所以他应当接受大家的供养。

　　【等正觉。】

　　就是无上正等正觉。

　　【明行足。】

　　这一句是从戒律、从智慧上建立的名词。『明』是说智慧。『行』是讲戒行，也就是说他的行为都是我们的模范，都是我们的榜样。『足』是圆满的意思，他的智慧德行统统圆满。

　　【善逝。】

　　『善逝』这个意思不太好懂，浅而言之，「逝」就是不著相，就是不执著，「善」是非常善巧。所谓即世间而离世间，离世间并不是离开这个社会，就在这个社会里面他就离开这个社会，离即同时，这叫善逝。像小乘人修行，他的确要离开这个社会，找个深山人迹不到的地方修行。大乘菩萨不如此，即使在红尘里面，他心清净，一尘不染，这个才叫善逝。即生死而了生死，即烦恼而断烦恼，这都是善逝的意思。

　　【世间解。】

　　对於世间所有的一切法，他没有一样不理解的，都能够通达明了。

　　【无上士。】

　　士就是今天讲的知识分子，在知识分子里面他是第一，至高无上，所以称为『无上士』。

　　【调御丈夫。】

　　『丈夫』是个尊称，在我们中国有英雄的意思。别人办不到的，他可以办得到，这个才称之为英雄豪杰、大丈夫。什么事情别人办不到他能办得到?调伏大众的情绪、心理，这的确是非常困难，一般人做不到的，佛能做得到。

　　【天人师。】

　　天是指天上，人间，佛在天上、人间都是以老师的地位出现。

　　【佛。】

　　最后一个号叫『佛』。佛是觉悟的意思，真正觉悟的人，圆满觉悟的人，我们称他作佛。

　　【世尊。】

　　这个号是总称，具足上面十种德行，那是世出世间最尊贵者，我们称他为『世尊』。所以，世尊是总号，前面十个号是别号，这就是一切诸佛共有的德号，在此地全部给我们说出来。

　　【在世教授四十二劫，时为诸天及世人民说经讲道。】

　　从这一段文里面，我们能够看出来，当时这个世间人福报很大。怎么知道福报大?寿命长。佛住世四十二劫，当时这个世间人民寿命也是这么长。像释迦牟尼佛示现在我们世间，他住世七十九岁，释迦牟尼佛七十九岁圆寂的，所示现的跟我们世间人寿命差不多。世间人寿命多长，他也示现多长。从这个地方看，世间自在王当年出世的时候，这个世间人寿命很长。当然这个世界不是我们娑婆世界，娑婆世界，释迦牟尼佛告诉我们，我们这个世界的人寿命最长的是八万四千岁，这是讲平均一般的寿命。最短的时候是十岁，那人就很可怜。我们现在一般的寿命，按照佛经上来讲大概是七十岁，平均寿命是七十岁。现在在减劫，每过一百年减一岁，再过一百年又减一岁，一直减到十岁，十岁就到底了。从十岁每隔一百年再加一岁，一直加到八万四千岁，这一增一减叫一个小劫。这是佛说明，我们娑婆世界众生寿命的寿量的现象。

　　佛菩萨住在世间，他们的事业我们今天讲佛事。现在讲佛事是什么?是做超度的事情，超度死人这个叫佛事。其实这是以后变质了，佛经里面所讲的佛事，就是说经讲道，是教学，教学叫佛事。佛是觉悟的意思，教学是教你破迷开悟，这个事情叫做佛事。所以佛法传到中国，在中国很多年都保持著教学，变成对於亡人的超度，这个时间很晚，大概也就最近两、三百年的事情。在以前没有，以前佛教的寺院都是教育，都是教学，没有超度的事。现在变成宗教，从前是教育，现在变成宗教，这个我们要知道。我们学佛要接受佛的教育，如果走宗教的路子，这是错误的，这得不到佛法真实的利益，一定要接受佛的教育。

　　【有大国主。名世饶王。闻佛说法。欢喜开解。寻发无上真正道意。弃国捐王。行作沙门。号曰法藏。】

　　这就给我们讲西方极乐世界的历史，讲它的缘起。这个国王就是现在的阿弥陀佛的前身，我们要从这地方讲起，要从世间自在王佛教化众生说起。『大国主』就是大国的国王，他的名字叫『世饶王』，「世饶王」是赞叹的，不是他的本名。饶是丰饶，无论在智慧、在财富，换句话说，像现在我们所讲的超级强国。这个国家无论是文化、无论是物产，都非常发达，极为丰富，称他作世饶王。他听佛说法，听了之后非常欢喜。当然，他听了得有受用，真正听懂了，明白、开悟了，他才会欢喜;如果听了不懂，他就不可能继续再听，一定是开解而后才生欢喜心。

　　明了诸法实相之后，这个人心地非常慈悲，所以他做国王，他能够给予一国的众生，给他们幸福。学佛之后才晓得，为众生造福，心量还要扩大，不能限於一国，尽虚空遍法界有无量无边的苦难众生，不能不顾。要救度法界众生，做国王力量做不到，所以他就发心出家学佛。立下志愿一定要成佛，唯有佛才有圆满的智慧、圆满的德能，可以帮助一切众生，这才能满他怜悯、教化众生的本愿，他才能真正做得到。所以『寻发无上真正道意』，这句话就是通常我们讲的发菩提心，真正彻底觉悟。『弃国捐王』，他舍弃了王位，舍弃王位出家了，『行作沙门』，「沙门」是出家人的通称，他出家了。『号曰法藏』，他就是跟世间自在王佛出家，法藏是他的法名，出家之后的法名。

　　这是叙述世饶王出家的因缘，他出家不是受了苦难出家的，也不是遭遇挫折出家的，也不是生活过不去才出家的。人家是实在是把宇宙人生的真相搞明白了，这才发心出家的，出家的动机很有关系。现在佛教可以说是大多数表现在外表的都是迷信，出家的动机也很复杂。我在台北，常常有人来找我，说想出家，来找我。我就问他，你为什么要出家?他就说了许多的理由，我听了之后，都不是出家的理由。为什么?在家修行都可以办得到，为什么要出家?出家不容易!出了家就是发愿，好像我们在社会上选择行业，我选的是师范学校，将来我要做一个教员。如果说我要成佛，我要求生西方极乐世界，这在家都做得到，不一定要出家。

　　经上讲得很好，出家是天人师，你要把这个责任肩负起来。你如果真的发现这个教育实在太好了，值得我们终身去从事，这就对了。所以玄奘大师当年出家，老和尚问他，你为什么要出家?他说了二句话，马上给他剃头。他说的道理很正确，「远绍如来，近光大法」，这个对!这完全把佛法弘法利生的责任一肩膀担负起来。绍是继承，远的因，我要继承释迦牟尼佛，继承他的事业，近的原因我要把佛法弘扬发扬光大，这是出家的真正意义。如果你是遭遇什么苦难，遭遇什么挫折，什么感情纠纷，这哪里是出家的道理?这大错特错!所以我都要把它问清楚，问清楚，一个不对，劝他回去。

　　真正有点理由的，我又有一点事情要难他。我说不容易，尤其是现代的团体，我说你在家，你要是结婚的话，夫妻两个人，两个人是不是先要有相当一段时期认识、交往?你们这一生当中，是不是有一个共同努力的目标、方向?然后才能共同在一起生活。如果单凭感情，没有一个共同的理想、共同的目标，我想你结婚不多久就要离婚，这才两个人。我说寺庙僧团，我们现在人虽然不多，差不多也将近二十个人，你能跟这些人相处吗?你能跟他们处得很好吗?你能跟他们处一辈子吗?这比夫妻两个人还要困难!我说你为什么搞这个事情?不容易，不是简单事情，这不是儿戏。

　　出家的供养是十方施主的，这里面每一分钱都不能用错，都有因果的，怎么能够这样随便?一定要把目标、方向搞清楚，这样才能真正建立一个僧团。所以一个僧团大众相处在一块，一定是有共同的目标、共同的方向，培养共同的兴趣，他才能够和睦相处。一个团体就是一家人，能够相处得真正是身心安稳、自在快乐，道业天天都能够增进。我们这样才不辜负佛菩萨，不辜负祖师大德，不辜负四众的供养，对佛法、对社会才能有一点贡献。所以，这是很不容易的一桩事情。底下我们看到法藏比丘出家之后的修行，这些都是我们的榜样，是我们的典范。

　　【修菩萨道。高才勇哲。与世超异。信解明记。悉皆第一。又有殊胜行愿。及念慧力。增上其心。坚固不动。修行精进。无能喻者。】

　　这一段叙说法藏出家之后的修行，就是求学，求学的状况。什么叫『菩萨道』?这个「道」里面是说他的用心、他的行持。菩萨这两个字翻成中国的意思，梵文原文是菩提萨埵，翻成中国的意思是觉悟的有情众生;换句话说，就是觉而不迷的人。对一切事物他都不迷惑，他心不迷，他的行也不迷，这叫菩萨道。出家之后，他走的是这条路。『高才勇哲』，这一句是形容他的秉赋，他确实与众不同，人非常聪明，非常能干，有才华，有勇气。哲就是有智慧，他有智慧、有毅力、有才干。『与世超异』，这些都超过一般人。

　　『信解明记』，这个很重要，对老师要有信心。学生究竟有多大的成就，可以说是对他老师信心成正比例。他对於老师有十分的信心，他就有十分的成就，他有二分的信心，换句话说，他也只有二分的成就。所以对於老师的信心非常重要。我们要求好老师，哪个是好老师?你最尊敬的、最相信的那个老师，就是你的好老师。这个老师再好，你对他不具信心，没有用处的，他教不出你来。你心目当中最尊敬的老师，你听他讲东西不怀疑，他所教给你的你会依教奉行，你才能真正得到利益。所以，选择老师就是选择心目当中最尊敬的人，你跟他就不会错。解，老师教导的要能够理解，要能够记得，记不住就没有用处，所以要记住。『悉皆第一』，他的信心、他的理解、他的明记都是第一名。在学生当中，他都是第一，超过别人。

　　不仅如此，他还有殊胜的行愿，『殊胜行愿』就是指他所发的四十八愿，愿愿都是度众生成佛道，这是其他同学们所没有的。『及念慧力』，这个念、慧、力是五根、五力里面说了三个，省略两个;换句话说，他根、力具足，这个很难得。『增上其心』，因为有根力，所以他求学的心念就更加殊胜。『坚固不动，修行精进』，他的志愿坚固。不动是不退转，只有前进没有后退，那成就就快了。我们修学之所以很难成就，实在讲是进得少退得多;如果能够到不退，那进步就非常的快速，他是真正有进无退。「修行精进」，精是纯而不杂，这个叫精。我们今天修学的毛病，实在说，不能说不进，进他不精，他是杂进、乱进，什么都要学，什么都想学，这就不能成就，这很难。我现在是有几个学生来跟我学，我是告诉他，你想跟我学，时间要十年。你要跟我十年，十年学一部经，绝对不能学两种，我是这样要求，就是要精纯。十年学一样，一定会成就，根性再钝的人都会有成就。为什么?毕竟用了十年功夫，哪有不成就的道理?你十年学十样东西，就很难成就。为什么?你哪样东西跟别人比都差不多，不会比人家好。十年学一样，我其他的不如你，这一样超过你太多了。所以，精很重要，要精纯，不杂不乱，这样求进步。

　　『无能逾者』，这一句是赞叹他，同学当中没有超过他的，样样都第一。到这个地方是叙述他求学的态度、求学的精神，这是值得我们学习的。

　　【往诣佛所。顶礼长跪。向佛合掌。即以伽他赞佛发广大愿。颂曰。】

　　有一天，他到他老师那里，『往诣』就是到达老师那里去。向老师『顶礼长跪』，并且以偈颂赞叹。偈颂是相当於我们现在讲的诗歌、颂词，来赞叹老师，同时也表明自己学佛的愿望，把他自己的愿望说出来。下面这是偈颂，一共有十首，相当於我们中国的诗歌一样，它是句子很整齐，也押韵，但是没有中国诗词里面那么样的严格。中国诗词讲求平仄、押韵，它押韵，但是不严格，它不讲平仄。也是四句是一首，这个地方是七言颂，就是每一句七个字，七言颂，四句一首。底下总共有十首，这十首颂里面，前面两首是赞佛，从第三首到第九首是说明他自己修学的愿望，最后一首是请佛给他作证明。我们看前面两首，这是对老师的赞叹。

　　【如来微妙色端严。】

　　这一句是赞叹佛的相好光明，赞叹佛的色相，佛的色相微妙、端正、庄严。

　　【一切世间无有等。】

　　相是心变的，相随心转，这是一定的道理，一点都不假。心善相就善，心慈相就慈，心恶相就恶，心要狠相也狠。我们从前李老师，李炳南老居士，他说他一生见到两个人，那个相貌看到之后寒毛直竖，不寒而栗，害怕。哪两个人?第一个他见过的是冯玉祥，第二个他见到的是毛泽东。他说这两个人相貌，你一见他之后，会感觉得寒毛直竖。佛菩萨的相非常的慈祥，这是我们要知道的。我们要想有个好相貌，从哪里修?从心地上修。心地敦厚慈悲，你的相自然就好了。所以，佛的相是『一切世间无有等』，一切世间没有人能够跟他相等。佛的智慧、佛的清净、佛的平等、佛的慈悲都达到究竟圆满，这是我们要学的。

　　【光明无量照十方。】

　　佛的智慧、佛的教化普及十方世界。

　　【日月火珠皆匿曜。】

　　日、月、火、珠都是放光的，这些光明要跟佛的智慧光明比一比，那都不如。就像灯光在太阳底下一样，太阳底下点灯，那个灯显不出它的光明。日月火珠在佛光之下，就显示不了它的光明。这是赞叹相好。

　　【世尊能演一音声。有情各各随类解。】

　　这个两句是赞叹佛的音声之美妙。「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是很不可思议的现象。现在我们们慢慢知道它是可能的，现在科学发明翻译的机器，用电脑来处理这个问题。你这里一说，它那里已经给你翻译出来了。佛不需要用机械、不需要用电脑，本身他就具备这种能力。到现在科技发达，使我们能够理解这是可能的，从前真是不可思议，简直不可能!现在由於科技发达，发现这是一种可能。音声之微妙。

　　【又能现一妙色身。普使众生随类见。】

　　现在科学还没有进步到这个地步。譬如说佛坐在此地，我们中国人看见他是中国人的样子，我们对他很亲切，美国人看到，他是美国人的样子，各人看的都不一样。佛坐在那里，每个人看的都不相同，都是看到自己最喜欢的样子，佛有这个能力。科学还没有发明到这个程度。因为有这个能力，才能够普度一切众生，使一切众生见到佛都能生欢喜心，都能对他产生尊敬、爱慕。这才会听话，佛才能够教导他。所以佛，没有教学之前，先要具备这些能力，这种能力摄受众生，使众生跟他一接触就产生好感，产生尊敬、爱慕。他有这种特殊的能力，这就是我们常讲的智慧德能，他是圆满具足。

　　所以法藏比丘一开端，以这个赞叹老师世间自在王佛。下面才是正说，才把他自己的愿望宣说出来，自己的愿望是希望老师能够满他的愿望，能够教导他，意思在此地。

　　今天时间到了，我们就讲到此地，明天我们继续介绍法藏的愿望。

　　佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经　　(第五集)　　1991/6　　加拿大　　档名：02-009-0005

　　请掀开经本第十六面，第五行，偈颂第三首看起：

　　【愿我得佛清净声。法音普及无边界。宣扬戒定精进门。通达甚深微妙法。智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。】

　　到这个地方是一小段。这是法藏比丘对著老师立下的志愿，当然也就是要向老师求法。在一般讲，我们向一个善知识请教，必须要把自己所求的目标、目的要明确的说出来。

　　三毒烦恼要拔除。为什么这三毒我们去不掉?实在说，我们并不知道它是个不好的东西。如果不是佛不厌其烦的详细给我们说明，我们哪里知道贪瞋痴有这么严重，不知道，日常生活当中统统把它疏忽掉了。所以我们在这一生当中生活有许多苦难，这是眼前我们所受的，我们想离都离不开。这些苦难说实在话还并不是很严重的，严重的是往后，往后三途苦报，地狱、饿鬼、畜生。地狱、饿鬼我们没见到，畜生我们见到，虽然没有见到它的全体，至少我们可以见到一部分。你观察畜生的生活，它们很苦、很愚痴。经上讲饿鬼比畜生还要苦，地狱比饿鬼还苦。如果我们读一读《地藏菩萨本愿经》，这部经里面对於地狱的状况说得很多，也说得很详细，我们愿意受这种苦难吗?不愿意。不愿意，要怎样才能够不受这个苦难?必须要不造因，那是果报，因是什么?因就是贪瞋痴。真正能把贪瞋痴三毒从自心里面拔除掉，洗干净了，自然就不堕三恶道，三恶道跟我们没有分。所以这是我们自己致命的伤害，自己必须要警惕，要真正觉悟。

　　佛教给我们布施，布施是一种手段，就是断悭贪的。佛教给我们忍辱，也就是忍耐，忍耐也是个手段，是断瞋恚的，心里面不自在了，要忍耐。教给我们要用智慧，也就是理智，不要轻易去动感情。处事待人接物，理性而不是感情的，那就不愚痴。诸位要知道，感情是愚痴，所以叫痴情，不是好东西，这个要不得，要有理性，这样才能够把三毒烦恼拔除。

　　『惑』是迷惑，迷惑都尽了;『过』是过失，一切行为当中没有过失。这是什么力量?『三昧』之力。三昧是什么?我们必须要把它搞清楚，这是佛学的名词。三昧是梵语音译过来的，翻成中国的意思叫正受，受是享受，就是正常的享受;也翻作禅定，所以正常的享受就是禅定。我们六根接触外面境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，这是六根对外面的对象。六根接触外面境界，这个境界清清楚楚、明明白白，心地里面干干净净一尘不染，这叫三昧。假如接触外面，虽然心地不染，但是什么都不知道，那是堕在无明，就是堕在惑，你迷惑，你不清楚。样样清楚、样样明白又不染污，不染就是定，就是三昧。可见得「定」是在日常生活当中，不是叫你天天去面壁。眼见色不为色所动，就是眼根在色尘上入定了，这是真正入定。眼见色的时候，对外面的色相不起心、不动念、不分别、不执著，外面色相清清楚楚、了了分明;清楚、明了是慧，不动心、不分别、不执著是定。所以，定慧等持、定慧等运，都是用在生活上，这是真实的禅定，定要这样修法。

　　方法很多，所谓是无量法门，八万四千法门，念佛是其中之一。当我们起心动念了，起心动念在凡夫来说是必然的，这一点都不奇怪。如果你不起心动念，那你都是佛菩萨再来，你就不是凡人，凡人一定会起心动念。所以古来祖师告诉我们，说「不怕念起」，起心动念不怕，怕的是什么?怕的是「觉迟」，你要觉悟得快。因为起心动念是无始劫以来贪瞋痴的习气，今天虽然觉悟了，贪瞋痴是三毒，是对我有害的，我要把它断掉，不是那么容易断掉的，它自自然然会起现行，时时刻刻它会起现行。一起来的时候，你马上就觉悟，就不怕它，把这个念头转过来。

　　譬如说看了合自己意思的就起贪心，不合自己意思的，就起瞋恚心，这一定道理。不管你什么念头，这个念头一生起来，念佛的人他就转得快，第一个念头是贪瞋念头，第二个念头「阿弥陀佛」，他就把它换掉了。用阿弥陀佛把你贪瞋痴的念头取而代之，使贪瞋痴的念头不能够相续，马上就把它断掉，换成阿弥陀佛，这叫做修行、这叫功夫。久而久之，你的心里面只有一句阿弥陀佛，贪瞋痴渐渐就没有。念佛，你将来到哪里去?将来成佛，这才真正『超过无边恶趣门，速到菩提究竟岸』，真正达到了。所以在许许多多法门里面，念佛法门实在是非常殊胜，它简单、容易、稳当，人人可以学，人人都能成就，一定会成就。要紧的就是在念头上转得快，这个才决定成就。

　　【亦如过去无量佛。为彼群生大导师。能救一切诸世间。生老病死众苦恼。】

　　底下这是求佛觉他之德能。前面这六句是自己成就了，自己成就之后就要像佛一样的教化众生。所以也像过去无量无边的诸佛如来，『为彼』，彼是指一切众生，就是作为他们的『导师』。导师在佛门里面是对佛的尊称，通常对佛的敬称有导师、有大师，这是不能够随便称的。如果没有这样的大智大德，也称为大师、导师，那实在就是过分了，这是不应该的。称呼应当是名实相符，这是正确的，这才是真正的尊敬。譬如你是个小学老师，我们为了尊称你，我们称你作教授，行不行?你听了一定很难过，为什么?这是挖苦人，这哪里是尊敬!普通的一个法师，你要尊称他为大师，就好比是小学教员被人家喊他作教授，就这个意思。现在这个社会乱了，称呼也乱了，这是我们要知道。

　　我在有些场合当中，人家也称我作大师，我马上就告诉他，我说不能这么称呼，为什么?我没成佛。等我哪一天成佛了，你再称我大师。你看连观音菩萨，观音菩萨称大士，没有称大师的，文殊、普贤我们都称大士，没称大师，诸位同修一定要晓得。否则的话，对这个出家人，我们好像尊敬他，称他为大师，实在讲，你连佛学常识都不懂。别人，内行的人看见笑话一桩，不可以过分。

　　在佛门有一个例外，这个例外就是净土宗的祖师称大师。这是净土宗的祖师，一般人尊敬他，称他作大师。像近代的印光大师，印光大师他老人家在世的时候，一般人称他作法师，是他老人家圆寂之后，大家尊称他为大师。为什么净土宗祖师可以称大师?净土宗这些祖师们，教给我们成佛的方法，跟佛没有两样。佛教给我们念佛成佛，他也是教给我们念佛成佛，他这个教法跟佛没有两样，可以等同如来一样的教学，所以有这样的尊称。其余像各宗各派的祖师大德们都没有这个称呼。在过去，禅宗里面称禅师，修戒律的称律师、称法师，皇帝的老师称国师，都不能够称大师。这是我们学佛同修必须要懂的，这是普通的佛学常识。这是效法「为彼群生大导师」，就是他发心将来教化众生要像诸佛一样。

　　『能救一切诸世间』，一切诸世间范围就包括的广了。佛法里头通常讲十法界，十法界除了佛之外，有菩萨法界、声闻法界、缘觉法界，下面有六道的法界，九法界众生。一切诸世间，换句话说，上面从等觉菩萨，下至地狱众生，他都有能力去救度。如果我们讲三途六道，说救度我们很能够理解，要讲到等觉、地上菩萨，还要讲救度吗?会不会说得太过分一点?给诸位说，不过分。为什么?等觉菩萨还有一品生相无明没断，他要想断那一品生相无明，相当不容易，这是要靠佛去帮他忙。所以佛有能力去救度等觉菩萨。

　　『生老病死众苦恼』，这一句以生老病死这四桩事统统说明苦。我们六道这个生老病死统统都有，佛跟我们讲欲界有八苦，苦实在太多了，佛是把这些苦归纳，归纳成八大类，称之为八苦交煎。八苦前面的四种就是生老病死，没有一个人能够免除的。在我们这个世间，古时候讲，上至帝王，下至乞丐，人人都不能够避免的，都要受生老病死的苦。除这个之外，有「求不得苦」，众生都有欲望，欲望达不到，这苦恼。另外一种，「怨憎会苦」。怨憎会是你不喜欢的人、不喜欢的环境，总想离开，离不开，天天在一起，天天看到眼里不顺眼，感觉得很苦，怨憎会。这是确实的，也是一切众生普遍都存在的。八苦里面最后一条是「五阴炽盛」。五阴炽盛是属於因，前面讲的都是果，是属於果报;换句话说，因不清净，果报当然就苦。所以佛说法一般都是先说果后说因，说果大家容易体会，感触很深，然后再告诉你苦从哪里来的，你要想离苦，必须把因消除，果报才会远离。如果不是从因上消除，果报是不会舍离的，这是我们一定要知道的。

　　这两句是说佛有能力帮助一切众生离苦得乐，他有能力，这也是我们一定要相信的。我们相信了，佛菩萨又不在我们这个世间，信了有什么用处?诸位要晓得，你要说佛菩萨不在你身边，那是你自己愚痴、你自己迷惑，你不认识;其实佛菩萨就在你身边，从来也没有离开你一步。在哪里?这经典就是。我们要见佛菩萨，目的何在?目的还不是向他请教，教给我们离苦得乐的方法，他教导我们的方法统统在这部经上。经典所在之处，给诸位说，就是阿弥陀佛所在之处，也就是本师、一切诸佛所在之处，因为这个经是一切诸佛共同宣说的。我们想亲近佛菩萨，你把这个经从头到尾恭恭敬敬念一遍，就是亲近诸佛菩萨。你只要念，一定有好处，愈念愈清楚、愈念愈明白、愈念愈开悟，自自然然烦恼就轻了，智慧就长。可见得佛菩萨真的是在我们四周，没有远离我们，就看我们认不认识，肯不肯去亲近。

　　【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。】

　　这是佛教给我们的，我们今天学佛，又想求生西方极乐世界，平常我们日子怎么过?这两句就是教我们。要『布施』，布施就是对治贪毒的，三毒烦恼贪毒很严重。先从外财布施，就是身外之物，要学，要认真的学。我记得我最初学佛，第一次见章嘉大师，是有个朋友介绍我认识章嘉大师，第一天印象非常深刻，跟他老人家在一起坐了两个小时只说了几句话。章嘉大师教学的方法非常的严肃，跟一般法师不一样，一般法师会跟你讲很多，讲了很多，你听了之后抓不到重点，不晓得讲些什么。章嘉大师他言语简单，几句话，非常有力量。

　　我见到他老人家之后，我向他老人家请教，我说我现在知道佛法很好，但是有没有方法叫我们很快就能够契入?我提出这个问题。提出这个问题之后，他很严肃的看著我，看了半个钟点，一句话都不说。我们就是眼睛看眼睛，就这么瞪著看，看了半个钟点，这半个钟点的气氛非常之严肃。实在讲，以后我们才晓得这是入定，他是叫你整个心情稳定下来，然后再告诉你，这个教训一生都不会忘记。那个教学法好，太好了。等了半个钟点才等到一个字出来，说有。「有」之后他又不说了，这又等，这个等没有等那么长，大概等了有五分钟的样子，也相当长，然后慢吞吞的说了六个字，「看得破，放得下」。他说得没有我这么快，说得很慢，说六个字。

　　我们没有他那种定力，我们听了之后，马上第二个问题就连著提出来。这六个字我懂，看破、放下，看得破，放得下，从哪里下手?我们要认真去做，从哪里下手?大概又等了差不多有十五分钟的样子，他老人家给我说两个字，「布施」。布施，从布施下手。所以那一天去，我就学到了布施。非常重要，为什么?从前我很小气、很吝啬。我喜欢读书，我的钱都买书，可是我的书不准人摸。人家向我借，根本不可能，为什么?他借，会把我的书弄脏，我看了就很难过，所以是不借的。章嘉大师这一开示之后，我就晓得我这个毛病很严重，要改。那天向他告辞的时候，他老人家很亲切，送我到门口，送到门口的时候，还特别嘱咐我，「今天我给你讲的六个字，你好好的去做六年」。我是莫名其妙，就是被他那个气氛震摄了，就真的相信，真的老老实实去做六年，很不容易。

　　学布施，先学什么?我自己不喜欢的、不要的东西可以舍掉，可以送给人。然后是自己觉得有多余的，多余的也可以给人。最后再进一步，自己喜欢的东西，人家要，也可以能分一点给人家，很不简单。真的他老人家讲的，我六年才舍干净，就是自己心爱的东西，人家问我要，毫不吝啬能够施舍，真的做了六年。这是烦恼很深，没有真正的好老师，真正觉得这个老师是值得我们尊敬、值得我们佩服的，我们才会信受奉行，别人劝我，那不可能接受的。我年轻的时候很顽固，学佛，要是遇到什么法师，要劝我学佛，那几乎都是不可能的事情。他会说，我也会说，我有一块歪道理会把他驳倒，他辩不过我的。

　　我学佛是方东美先生介绍，我跟他学哲学，他介绍给我的。他说佛法是哲学里面最高的哲学，是人生最高的享受，这个话很动听，从这个地方开始来认识佛教。因为在从前，我们都认为佛教是迷信的，但是佛教表现在外面也确实给人家有这个观感，真的是迷信，所以一个知识分子很不容易接受，我是从哲学里面接受它。最初三年确实受方先生的影响，把佛法看做哲学，以后深入之后，才晓得它的范围太广大了，确实是一个圆满的教学，哲学是它其中的一部分而已，它的内容包罗万象，这才真正搞清楚、搞明白了。章嘉大师教学确实有古大德的风范，真是难得。我亲近他三年，每个星期都跟他在一起，大部分的时间都是在静坐，两个人面对面静坐，那个受用实在讲比研究讨论还要大、还要深入。

　　所以要学布施，布施对自己有决定的利益，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。你要想得财富、得智慧、得健康长寿，你修布施就统统都得到。但是布施，有些人听到佛法讲的好像是满有道理，可是实际上又不肯做。为什么不肯做?不敢做。我很辛苦赚来的钱布施掉了，明天有人钱送给我吗?总是有疑虑、有恐惧。所以最好在学佛之前先把《了凡四训》念三百遍，念少了没有用，念三百遍你就会有体悟，你能够体会到里面的道理。我自己当年接受章嘉大师的教学，《了凡四训》对我影响很大。《了凡四训》是朱镜宙老居士介绍给我的，我读了之后很受感动，里面讲的是因果报应。一个人一生要没有相当修持的功夫，是有命运的，你也没有办法超出你的命运，你命当中所谓是「一饮一啄，莫非前定」;换句话说，你命里面有的，你怎么样丢丢不掉，你这边丢掉，那边会来。你懂得这个道理，你就敢布施，没有怀疑、没有忧虑，敢，敢做。命里头没有的，用什么心机你也得不到。所以古人讲「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，不知道一切是他命里注定的。

　　《了凡四训》实在讲也是改造命运的一部好书，依照这个方法去修学，确实佛法常讲有求必应。当然佛法讲的比那个更是周全、更是精深，但是佛法不容易体会。《了凡四训》这个小册子完全讲的我们日常生活，很容易领会，是做为学佛的基础，一部很重要的课本，所以印光大师一生极力的提倡是有道理的。人人能够相信因果、人人能够相信命运，他起心动念、一切造作自然就有分寸，不会做坏事。为什么?一个人一定是自求多福，他晓得福应该怎么个求法才能够真正求到。所以，菩萨法要从布施做起。

　　戒律就是「持戒」，持戒用现代的话来讲，就是守法。佛给我们制订的戒条我们要遵守，佛法之外的，像国家的宪法、法律我们要遵守，社会的道德我们要遵守，风俗习惯要遵守。这是佛法里头没有的，但是统统在戒律精神里面所包括。所以学佛没有不守法的，一定要守法。「忍辱」是讲耐心，无论做什么事情要有耐心、要有恒心、要有毅力，你才会有成就。『精进』，进是讲要求进步，不求进步，我们现在常说的，那你就落后、就落伍了，要求进步。佛法里面讲精进，儒家讲日新又新，日新又新就是精进的意思。但是，进要紧的是精，就是精纯。因此，佛法法门虽然很多，你要知道修学只能学一门。就像我们在学校念书一样，一个学校科系很多，你只能学一个科系。同样的道理，你不可能把你学校所有的学系统统都学，那是不能成就的。社会上行业也很多，你只能够专心从事一种行业，你这个行业才能够出人头地，才会有成就;你要同时做几十个行业，就注定要失败。所以，进步要求的是精进，纯而不杂。

　　同时诸位一定要知道，佛法所修的就是戒、定、慧三学，你学杂了，三学就得不到。你专门学一样，很容易得定，得了定之后就开慧，智慧一开，世出世间一切法不接触则已，只要一接触就会通达，不须要学的就会通达。这是为什么?因为一切法都是自己心性里面流露出来的，你只要得到性定，一切法没有一法不理解的。所以智慧开了，佛法里面常讲，叫自然智，自然知道，叫无师智，不要学的，师是要学，这个不要学的，就都知道。这些能力都是本能，都是从定当中生出来的。所以，佛法的修学是在禅定，我们净土宗讲一心不乱，你要是会修一心不乱，你对修学真正掌握到了，真正抓到了。你要问学佛从哪里学起?就从这里学起，这非常重要。你与其去研究许多经论，不如去念一部经，这一部经念上五年、十年，心真的定下去。十年之后你再去看《大藏经》，我可以说只要一年的时间全部都通了。你如果没有这个基础，这部《大藏经》给你念三百年你都通不了。为什么?你没有智慧，你所研究的全是世智辩聪，真正佛法的意思你得不到。像开经偈讲「愿解如来真实义」，那只是一句空话而已，你不可能做到的。如来真实义是从自性清净心里面流露出来的，我们自己心地不清净，怎么能解如来真实义?

　　所以同修们要记住，修定重要。念佛就是修定，念这本《无量寿经》就是修定，或者念《阿弥陀经》也是修定。如果你要是想将来的目的是求生净土，你所念的、选择的最好是净土宗的经论，与本宗相应。净土经论是五经一论，这个五经任何一部经都可以，你只要常常念，念一种就好。五种，我五种都念，五种都念也分心，也不容易得定，不如念一种，一定有好处。人家现前说我们愚痴，说你对佛法，大乘佛法什么东西都不知道，没关系，说我愚痴我就愚痴，我也不跟你争。你高明，我不如你，这就好了，何必要跟他争?你懂的东西比我多是不错，可是要说心地清净，你不如我。什么东西有受用?心地清净有受用，不生烦恼;烦恼少、妄想少这才叫真正受用。方东美先生常讲的「人生最高的享受」，是心地清净，不生烦恼，这才是真正的享受。妄想多、杂念多、分别执著多，那是凡夫，懂得再多还是个凡夫，不是真智慧。所以，诸位要想在这一生当中真正有成就，那你就是一门深入。专到什么程度?专到连法师、道场都不要去，这才叫真正的专。

　　印光大师当年在世，他的一些学生，跟他受皈依的、接受他教导的，他教人实在是非常简单，就是教你回家去老实念佛，孝顺父母、友爱兄弟，教你伦常道德，老实念佛。这些学生有时候到庙里面去看看师父，老和尚见到了，一定把他臭骂一顿。你来干什么?「我来见师父。」师父你已经见过了，还有什么好看的?为什么不在家老实念佛?跑到外面来，心也跑散乱了，钱财也跑掉了，生活很艰苦，为什么不在家里老实学佛，老实念佛?这种善知识才是真正善知识，天天劝你东跑西跑的，那个不是善知识，把你的心跑散乱了。佛法没有别的，就是修清净心，凡是妨害清净心的都叫做魔障。你在家念佛，一个朋友打电话来说邀你到哪里去，那是什么?魔来了，心不能清净，定不下来了，这魔障。最好怎么样?家里不装电话，就没事了。现在外国电话很方便，电线拔掉就行了，我要打出去，我接上去，我不打的时候拔下来，统统没有电话进来，这个方法好。我在达拉斯跟台湾，我的电话平常都拔下来的，我用什么?用传真，人家给我联络用传真，不接电话，免得罗嗦麻烦。

　　所以，要懂得怎样保护自己，保护什么?保护自己的清净心，这个重要。人得罪几个没有关系，为什么?我心地清净，往生西方极乐世界要紧。到了西方极乐世界，像经上讲的，我的智慧、神通都圆满具足，我再来度他不迟，这才是真正的善友。不要被他现在折磨，搞得他去不了，我也去不了，这麻烦大了。所以暂时对他冷淡一点没有关系，我们还是没有把他忘记，等我们成佛，回过头来先度他，这是对的。

　　『定』就是禅定，禅定的意思就是不散乱，拿现在的话讲，精神集中、意志集中，不散乱、不分心，这是定。学佛，选择的法门一定要专一，专一最好就是一部经，就是一个方法，一生都不要改变，绝不受外面境界动摇，这个人就有定。即使释迦牟尼佛来了，跟我说还有一个法门比念阿弥陀佛往生还要快、还要稳当，我们听了说「谢谢本师，我已经选了这个法门，你再好的法门我也不要」，这才叫真正有定，这才是决定成功的保证。各人有各人的机缘不相同，自己一定要认清，要认识清楚。我们看看古人，你看看《高僧传》、《居士传》，过去的人学佛三年五年有成就的人很多，十年八年成就的人更多。为什么我们现在学了几十年，连一点消息都没有，愈学愈迷惑，愈学愈没有把握，原因在哪里?学乱了，不像古人那么样的专，学乱了。不是你不用功，你很用功、很勤快，一天到晚到处去跑庙，跑得不亦乐乎。觉得你很勤奋，这个勤不叫精进，叫乱进、叫杂进，又乱又杂，他怎么可能会有成就?不能成就。

　　近代印光大师提起来没有人不佩服，但是没有人赞叹他，为什么?他叫信徒都不要跑庙，谁敢提他，提他，我庙里没有人来了。实在讲，百丈大师说得很好，「丛林以无事为兴盛」，清净就是兴盛，为什么?净土!一天到晚乱烘烘的，哪里叫净土?那不是净土。所以道场是愈清净愈是庄严，愈清净才叫真正的兴盛。可是现在人就想，信徒都不来，我的生活都维持不下去，怎么办?实在说这是自己没有好好认真去想想，自己没有道，你只要有道，不怕没有道粮。道粮谁供应?护法神供应，护法神的头头是韦驮菩萨，护法神的头目。如果我这里缺少道粮，我真正修道没有道粮，在这饿死了，饿死不要紧，饿死就往生，正好往生，韦驮要撤职查办。不可能的事情，何必要担这个心?何必要怕没有道粮，没有供养?不怕，怕的是自己没有道。从这个地方建立信心，我们才有定，才能够精进，有定之后就有智慧。

　　这是佛教给我们，学佛的人在日常生活当中，处事待人接物要遵守这六条，要布施、要守法、要有耐心、要精进、要有定功、要有智慧。智慧简单的讲是理智而不用感情，现在人讲人情的包袱太重，打来拉一拉，人情，这不去不好意思，完了，没有般若智慧，没有慧。『六波罗』，这个六是指上面这六条，波罗是波罗蜜，波罗蜜是印度话，翻成中国意思就是圆满的意思，前面六项你要圆圆满满的做到。

　　【未度有情令得度。】

　　这就是还没有听到佛法的，或者是已经接触到佛法没有真正发心的，这是讲『未度』。我们要帮助他，帮助什么?帮助他入门。

　　【已度之者使成佛。】

　　有了这一句，这两句一对照，意思浅深就很明显。前面这一句是『未度有情令得度』，就是我们通常讲的八万四千法门。『已度之者使成佛』，这就是讲净土念佛往生不退成佛的法门，已经得度。已经得度，他真正能相信、真正能发愿、真正能精进，他决定成功。台湾在这个四十年当中，念佛往生的人，最保守的估计应该有五百人，只会比这个数多，不会比这个数字少。这是在我们这个时代、这个地球上是非常稀有的，有这么多人往生，而且其中有不少瑞相真正不可思议，有站著走的、坐著走的，都不少，在台湾。不生病，自己晓得哪一天走，这不是假的。在大陆上这四十年来，我们晓得的大概将近一百人的样子，我们所知道的，没有台湾这么多。但是大陆的幅员之大，人口之多，这个比例，那台湾就非常殊胜。

　　像台北李济华居士，老佛教徒们都认识的，李老他往生的时候八十多岁，他是印光法师的弟子。在台北创办莲友念佛团，在龙江街，是他创办的，初创办的时候很简陋，我去参观过。老居士往生是在念佛共修的时候，他在往生前大概两、三个月就知道了，所以亲戚朋友都去走一走，辞行，都去看看。走的那一天，到念佛团去共修，他跟他太太坐三轮车，那时候还没有计程车，坐三轮车。在路上就跟他太太说，他说我要到西方极乐世界，你一个人会不会感觉到寂寞?因为他那时候儿女都在美国，在台湾就他夫妻两个，八十多岁了。老太太听了之后，不晓得他那天要走，就同意了，满口答应。

　　到了念佛堂之后，他们的共修会就是念佛，通常像佛七一样，但是只是一枝香，当中有开示，大概有半个小时，这些老居士们轮流讲开示。那天是轮到了魏老居士，我也很熟，都认识的，他就跟魏老两个商量，他说我们两个对换一下，今天我来讲，下一次我的时间给你，就换了一下。一上台，他就非常恳切，跟大家讲了一个半钟点，讲得很恳切，苦口婆心的劝导大家。讲完之后向大家辞行，说我要回家去了。听的人以为八十多岁了，讲了一个半钟点讲累了，以为他要回家去。哪里晓得他下了台之后，念佛团小客厅的沙发他老人家这么一坐，就回到西方极乐世界去了。你看看，走之前声音宏亮，讲了一个半小时，坐下来不到十五分钟就走了，这真的，一点都不假。往生之前一、两个月就晓得，晓得自己哪一天走。这是坐著走的，预知时至，没有生病，走得这么干净俐落。

　　我所知道的，台南将军乡还有一个老太太比他还要高明，人家是站著走的。大概是民国五十六、七年的样子，大概是五十七年的事情，我是五十八年在佛光山，星云法师在那里办佛学院，请我去做教务主任，我就给他做了一个学期。是他那边的长工，工人，告诉我们这个事情，他是台南将军乡的人，他劝我们念佛。他说念佛是真的，一点都不假，因为他的邻居，隔壁的老太太站著往生，他们亲眼看到的。这个老太太念佛念多久?三年，只念三年。他告诉我们，他说这个老太太人非常之好，老实，待人很诚恳，但是不懂佛法，心地善良，也不晓得什么叫神，什么叫佛?神佛不分的，哪里都去拜，到处都去拜，就是这么一个人。

　　三年前她娶了个媳妇，媳妇懂得一点佛法，就劝她婆婆不要去乱拜。家里供养阿弥陀佛，劝她专念阿弥陀佛，求生净土。这个老太太很难得，她听媳妇的话，她从此以后就不再去乱拜，就在家里老实念佛，就这么念了三年。往生这一天，她就告诉她的儿子、媳妇，她是在吃晚饭的时候，她说我去洗个澡，你们吃晚饭，先吃不要等我。她就洗澡去了。儿子媳妇很孝顺，还是等，等了很久，老太太没出来，就进去看看，确实她洗好澡，不在浴室，再找找看，房间也不在。她家有个小佛堂，看到老太太站在佛堂当中，面朝著佛像，衣服穿得很整齐，穿著海青，手上拿著念珠，喊她也不答应，仔细到面前去，她已经走了，站著走的。洗好澡，换上衣服，在佛堂里一个人念佛走了，站著走的。这是她的邻居长工告诉我的。

　　好像这个老太太的事迹，林看治居士写的《念佛往生见闻记》里有，有她的事迹。南部同修很多都知道，我去年到高雄讲经提到这个事情，有很多人晓得。所以人家三年为什么成就?专精，没有别的。这个老太婆也没有念什么书，就是一句阿弥陀佛念到底，念三年，有这样的成就，了不起。这才是我们学佛真正的好榜样，人家叫真正学佛。我们现在是玩佛，不是学佛，玩佛，玩弄佛教，闲暇无事到道场里面去消遣消遣，去干这个去。这是我们一定要知道。「已度之者」是真正能够相信，根机成熟的人，要把这个快速稳当成佛的法门教给他。

　　【假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。】

　　这两句话我们要特别注意，为什么?现在世间求福的人多，这个地方讲供养佛，供养什么人?供养诸佛菩萨、阿罗汉。供养多少?像恒河沙数那么多。佛在此地告诉我们，『不如坚勇求正觉』，就是不如老实念佛求生净土，你的功德超过供养恒沙圣人太多了，这个功德不能为比的。

　　【愿当安住三摩地。恒放光明照一切。感得广大清净居。殊胜庄严无等伦。】

　　这是阿弥陀佛自己说的，就是法藏比丘自己说的，他的修学专精，他不杂。他安住在三摩地，这就是求净佛土的大愿，也是四十八愿的核心。此地讲的三摩地就是念佛三昧，我们常常讲三昧中王，也称之为「宝王三昧」，宝王三昧就是念佛三昧。这是法藏自己要求的，他求的实在讲也就是给我们做个样子，我们要真正修学，就要像他一样。

　　『恒放光明照一切』，这是以光明摄受一切众生，所谓是寂而常照。清净心里面就放光明，就普照一切众生。这个意思就是说，菩萨心里面念念希望度一切众生早日圆成佛道，就是这个意思。『感得广大清净居』，这就是讲西方极乐世界。『殊胜庄严无等伦』，这一句是形容极乐世界的状况。此地是略说，这个经里面有很多段的经文要给我们细细介绍西方极乐世界。

　　【轮回诸趣众生类。速生我刹受安乐。】

　　这是讲十方世界，十方世界都有六道，六道里面这些苦难众生，都是他心心念念希望他们能生到极乐世界来，在极乐世界圆成佛道。为什么要在极乐世界成就圆满的佛道?经文后面会详细给我们说明。他方世界六道之中恶缘太多，也就是障碍太多，你修学很困难。西方极乐世界清净没有障碍，只有帮助你成就的，绝对不会有障碍的，选择西方极乐世界原因就在此地。

　　【常运慈心拔有情。度尽无边苦众生。】

　　这两句是他弘愿的总结。『常』，这是讲的时间，永远没有间断，大慈大悲帮助这些有情众生。『度尽无边』，无边是讲空间。说时间、说空间，当然就把所有一切众生统统包括了。最后一首，请佛给他证明。

　　【我行决定坚固力。唯佛圣智能证知。】

　　法藏说，我今天发的愿、立的志，心地非常坚定，永远不会改变，永远不会退转，只有佛你能够给我作证明。

　　【纵使身止诸苦中。如是愿心永不退。】

　　修行，有很多的苦难须要克服，度众生，众生很难度，像《地藏经》上讲的，「阎浮提众生刚强难化」，你好心去帮助他，他还误会你，还得找你麻烦。所以菩萨要有很大的耐性，永远不退转，这是愿行相符，才能够满愿。有愿要没有行，这个愿会落空，这个愿是假的;有行要没有愿，这个行没有目标、没有方向，也不会有结果。所以，行愿要相辅相成。

　　求往生，一定要求上品上生，这才是佛对我们真正的期望。不要自己把自己看得很低，「我只要下品下生就可以了」，这个话说的是没错，我们中国俗话常说「取法乎上，仅得乎中」，我这个目标在上品上生，上品上生弄不到，还有个中品中生，还可以;如果你目标订在下品下生，下品下生得不到，这就生不了，去不了。所以，志要立得大，要立得坚定，然后以行填愿，要认真努力去做。怎么个做法?这个做法一定要依靠经典。净宗，正说的是有三经，这个三经，第一就是《无量寿经》，我们现在所念的这个本子，第二部《阿弥陀经》，第三部是《观无量寿经》，这三部经都是专讲净土的。

　　《无量寿经》，前面跟诸位做了简略的介绍，是西方净土的概论。这部经里面给我们详细说明了西方极乐世界的来源，它的历史、状况、因果、修学的方法，统统在这部经上。所以这部经讲得最完备，非常重要的一部经典。《弥陀经》，它的目标是劝我们相信、劝我们发愿、劝我们念佛，所以《弥陀经》是以信愿行为宗旨，劝信、劝愿、劝行。《观无量寿经》它里面是讲西方极乐世界的理论，这很难得，说明了理论的依据，我们明白了，会对它坚定信心，不会怀疑。给我们讲方法，十六观方法讲得很详细，观想念佛、观像念佛、持名念佛，它讲得很详细，再给我们讲九品的因果。所以，它主要是讲理论、方法、因果，这三样东西它讲得详细。换句话说，《观经》跟《阿弥陀经》是《无量寿经》的补充，这些东西《无量寿经》统统都说到，但是说得不详细，详细在那两部经上，所以是个补充的说明。

　　到清朝魏默深居士，这个人也很了不起，他将《华严经.普贤行愿品》加在三经的后面，称为净土四经，四经是这么来的。这个加上去非常有道理，不能不说他的正知正见，因为「行愿品」跟《无量寿经》的关系非常密切。我们读这个经一开端就看到「咸共遵修普贤大士之德」，不读「行愿品」怎么知道普贤大士之德?所以，这个加上去很有道理。到民国初年，印光大师又将《楞严经.大势至圆通章》加在四经之后，成为净土五经。净土经典到这里可以说圆满了，有没有东西再加了?我觉得没有了，再没有东西可以加。「大势至菩萨圆通章」非常不可思议，它是净土宗的心经。你们平常念的《心经》是《般若心经》，般若部的《心经》。「大势至圆通章」只有两百四十四个字，比《般若心经》还少，《般若心经》有两百六十个字，它只有两百四十四个字，确实是净土宗的心经。不仅是净土宗的心经，也可以说是整个佛法的心经，真正不可思议。

　　我们修净土的人，五经当中只要选一种，专精，你每天去念，念的遍数愈多愈好。你每念一遍总有一点体会，不要去研究，自自然然它就明了。天天念天天都会明了一些，念上三年自然就通达。真正专修，说老实话，三年往生不往生那是你自己觉得有没有必要?觉得必要的话，三年确实可以走得了，像前面的人一样，站著走、坐著走，预知时至，可以走得了。所以我们看到《往生传》里头，很多学佛都是三年就走了。有些同修就问我，是不是学了三年，真的他的寿命就三年，就走了吗?在我想不一定，哪有那么巧的事情?寿命没有完，他为什么三年走了?他三年可以走，他为什么不走?这个地方这么苦，那个地方那么舒服，早就走了。只有一种人，还有留此地的必要，什么必要?大概有一些人需要帮助，这样他才不走。如果没有人接受，他觉得他自己没有缘，跟别人讲人家未必相信，缘没有了，他就走了。由此可知，生死自在，生死真的没有了。

　　我在台中跟李老师的时候，李老师是七十岁，有一次在中兴新村讲演，我们有十几个同学跟他一道去。他在中兴大会堂跟大家宣布，他说他念佛的功夫是想哪一天走就哪天走，想多住几年也不碍事，这就是讲随时可以走。我们几个同学听了老师这些话，回头来大家商量，希望老师多住几年。商量一个什么方法?我就提出，最好请老师讲大经，经没讲完他总不好意思走?於是乎这才决定选《大方广佛华严经》请他讲，果然这部经把他拖了很多年。请他讲《华严经》八个人，我有一个，我带头请的。《华严经》的注解，清凉大师的注解，他用的那本是我送给他的。请他讲这部经，目的就是希望他多住几年，因为他自己宣布他可以多住几年不碍事。生死自在，他老人家七十多岁的时候证得，这都不是假的。他可以能够证得，我们每一位同修都可以证得，问题就是你肯不肯照这个方法修学?你肯照这个方法修学，是各个人都可以证得。这是佛法里头不可思议的成就，真实不虚。

　　所以我们日常生活，处事待人接物，依照这本经足够了。其他经论虽然多，说得虽然是广，我们到西方极乐世界再学不迟，先把极乐世界拿到，然后其他的问题好办。现在就这个想学、那个想学，学来学去一样也没学成功，西方极乐世界也错过了，也去不了，这损失才大，太大了。我们真正明白这个事实，这才是真正放下，世出世间一切法统统放下了，一心一意专念阿弥陀佛、专念《无量寿经》。我现在是台北建一个道场，在美国建一个道场，我希望的什么人来跟我共修?就是一生当中只修一部《无量寿经》，只念一句阿弥陀佛，我欢迎你来，因为我们志同道合，我们会在一块处得很圆满，我欢迎。如果你还想学这个、学那个，你到别的地方去学，我这个地方没有，我这里只有这么一门，只有一个目标、一个方向，这是最稳当不过的。我在这里能有一点成就，所以我才很肯定的奉劝诸位，提供诸位同修作个参考。我跟大家说我决定往生!所以我敢劝你，这个事情一点不假。

　　今天我们就讲到这一章。