《金刚经》全文共6516字，三十二品。

　　开篇第一品便是法会因由分：

　　如是我闻。一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。

　　佛陀生于印度舍卫国并讲经于“只树给孤独园”(给独孤长者和只陀太子共同发心建造，故得名)，内有浮图十二，讲堂七十二，房屋三千六百，楼阁五百，始建于释迦牟尼佛成佛后第六年。

　　释迦牟尼佛主修今生，是现在佛，燃灯佛则修过去为过去佛，弥勒主修未来，为未来佛。

　　三千大千世界：一千个一小世界称为一小千世界，一千个小千世界称为一中千世界，一千个中千世界为一大千世界。

　　须弥山：相传周围有咸海环绕，海上有四大部洲和八小部洲。须弥山由金、银、琉璃、水晶四宝构成，高84000由旬(1由旬可能约13公里，即110万公里)，山顶为帝释天，四面山腰是四天王天。

　　《金刚经》里全文围绕一个问题讲经：“应云何祝云何降伏其心?”(怎样才能守住心念，排除邪念的干扰呢?)

　　佛陀开示众人：

　　-01-

　　菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。

　　不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。

　　菩萨修行佛法不应执着于声音、香气、味道、触摸、意识的布施，只要不着于表相其福德便大到不可思量。

　　可我本众生乃肉体凡胎，皆为表相看人，又如何可以脱离表相呢?当我们看到的，闻到的，感知到的，想到的都是我们实实在在的人可以做到的，又为何不可?

　　佛陀开示须菩提，说了如下这句：

　　凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。

　　凡是一切有形有相的都是虚空不真的，如果能把各种有形有相的看作是非身相，你便可见到如来的法身了。

　　我们被太多的世间表相所迷惑，以为这些都是真实的，最典型的便是我们从小听过的“猴子捞月”的故事。

　　众猴子们看到的，在水中去捞月时所感知的，这种有相实为非相，都是虚无的，皆不存在。可他们又明明看见了，能说这是真吗?

　　我们感受到的空气，用的电，光，雷等等，这些都能感知到，但又不知它的存在，如此皆是虚妄。

　　那我们所认为的真实难道就真的是事实的全部吗?非也。人的认知有限，全凭自己的见解来评判对错真假，而数人皆有数种理解，又何来正确真相之分。

　　是诸众生无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无非法相。

　　如果人的心中存有相状，那便会执着于自我相，他相，众生相，长寿相，如无这四相，便无任何惦念，也不会执迷于任何佛法的表相了。

　　人只要心中没有执念，才可以真正看到你想看到的，感受到你从未感知到的，才更能接近事物的真相。人一旦有所着相，有所偏见，便不能很好的运用自如，不能走近真实的内心去公正的看待任何一件事或人。

　　人没有了胜负心，斗争心才是最高的境界。

　　所谓佛法者，即非佛法。

　　-02-

　　又应当如何修持清净心呢?

　　应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。

　　不应当固持声、色、香、味、触、法而生成心念。应该无所执着而生成空灵洁净的心念。

　　世间所有的一切并非就是如此，只是我们唤作它名叫此而已。比如我们把天叫天，我们

　　就认知为这是天，但如果把它叫做其它的名字，它也还是如此，只是取的名字不一样罢了，又有何干系。我们说世界而也可认为是非世界，只是名字叫世界而已，又可唤作其它，难道它本身就不存在了吗?

　　所以，我们不能任借佛的三十二相来认识佛的本性，也不能凭借物质本身来认识它。当脱离了所有的相，才能大彻大悟。

　　过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。

　　如来说诸心皆为非心，是名为心。因为过去了的心念已经过去了，现在的又过去了，而未来的还未来，也便不可得。

　　“活在当下”，不念过往，不畏将来。佛早已开示了众人生活的真谛，只是人类愚钝终不明所以而老是沉迷过去的，期盼和幻想将来的，而把现在抛在脑后不懂珍惜。

　　世人总是如此， 对于过去所做的一切懊悔不已，终日沉浸在早已不可挽回的悲伤痛苦之中而 让当下的分分秒秒又成为苦闷的过去，要不就是痴迷于做白日梦，整日好高骛远设想自己的美好明天，而从不在乎和为当下拼搏，把大好的光阴浪费在悔和想上，却忘了当下的行动。

　　若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。

　　我们常见的都会听到或看到众人以“佛说……”为由引出一段话，那是对佛的误解和谤佛。

　　我们去寺庙里烧香拜佛、捐献功德都是对佛的诽谤。如果可能以声音和相来求佛，那便是人走了邪道，不能见真如来。

　　如果菩萨以有相贪念福德，而非真菩萨，是故不能得道，不能谓其真佛。

　　-03-

　　如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。

　　真正悟得佛法的义理，便不会说佛的相貌、音色、动作、从哪里来、到哪里去如此等等，没有种种才会叫如来。

　　一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。

　　所有世间的一切都如梦幻泡影般转瞬即逝，让人无需执着，人生如梦，争来争去一场空。

　　无论我们争与不争，看见或看不见，它都在那里，不以我们的意志为转移，固执的是人的起心动念，你认为他是好的便是好的，认为他是肮脏丑陋的便是不堪的，一切都在于人心。

　　如果我们太固执得认为这一件事，太钻牛角尖而让自己走不出去，那当你身于广阔天地也如囚于狭隘铁笼;当你的心放开了，不拘泥于任何一件事一个人这般固定的东西，那你即使生于幽僻山洞也如浩瀚大海广袤天空。

　　人的心有多大生命力就有多大。

　　当我们的眼界只局限于现下而看不到更多的面，着相于当前，便只能是井底之蛙。

　　例如一个人看见一堆木柴，他的眼界只能让他想到利用柴生火做饭求于温饱。

　　另一个人却能从这堆木柴里看到整个世界，他把这些木柴做成一艘船，撑起竹竿任其遨游于五湖四海，见山河，见天地，见众生。他的心里便是一叶大千世界。

　　人的所有烦恼往往都是来自于内心。只要心路打开了，活着的每一天便都是艳阳天。

　　不着相，不执迷不悟，不心生贪念，便可万事周全。

　　南无阿弥陀佛