大乘无量寿经　　(第一五一集)　　2003/10/3　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0151

　　请掀开经本，科会第四十四面第七行，经文第七行。这一段的科题是食自在，我们把经文念一段：

　　【若欲食时。七宝钵器。自然在前。百味饮食。自然盈满。虽有此食。实无食者。但见色闻香。以意为食。色力增长。而无便秽。身心柔软。无所味著。事已化去。时至复现。】

　　这一段经文是讲的饮食，西方极乐世界的饮食，现在我们的社会都讲文化，饮食的文化。我们看看西方极乐世界他们的饮食文化。开头这一句非常重要，『若欲食时』，这个关键的字眼就在「欲」，也就是说你想吃的时候;你不想吃的时候就没有这些事情。为什么会想?在我们推测当中，一定是往生到极乐世界时间还不长，咱们娑婆世界这些习气还没有忘掉，到那个地方过一段时期，「怎么还没有吃饭」这个念头一动，这个境界就现前了。所以西方极乐世界真的是心想事成，一切都是变化所作。

　　『七宝钵器』，佛家称为钵器，现在一般社会称餐具，我们要懂得这个里面的变化，世出世间法常说的善巧变化，现在称为餐具。我们知道往生西方极乐世界，并不是专指念阿弥陀佛的人都能往生，你要这样想法就错了，我们到底下念到「三辈往生、往生正因」里面会说到这个事实真相。遇到这个法门，修学净宗的人，我们确实是念佛往生的。但是不是修净宗法门的，修其他法门的，能不能往生?能。你看在后面「三辈往生」一共有四段经文，最后一段，慈舟大师判为一心三辈。那一段里讲不是修净宗的，在佛门里面修学其他法门，把自己所修学的功德回向求生净土，是统统都能往生，这个法门才真叫广大。

　　不但是修佛门里面其他的法门，我们真的懂得这个意思，触类贯通，修学世间任何宗教，你把你修学的功德，临终要希望想求往生的话，也统统得生。西方极乐世界是多元文化，什么样的族群、什么样的宗教统统包含。往生真正的条件，诸位一定要记住，「心净则佛土净」。无论你修学哪一个宗教，修到心地清净，你的条件就具足了。临命终时遇到朋友告诉你，西方极乐世界那个天堂不错!天堂很多，这个天堂可以去看看，那他真的就去了。我们要明白这个道理。

　　这不仅是大乘，大乘当中的大乘，这前面跟诸位介绍过，一乘当中的一乘，究竟圆满。哪有修学其他宗教法门不能往生，哪有这种道理?通常在经上讲八万四千法门，那是指佛教的，讲无量法门，那就把遍法界虚空界所有一切的行门都包括在其中，无量法门，你想想看包不包括其他宗教?这个道理要懂，你才真正懂得如来所说真实义，决不是局限片面的，它是圆满的，它是广博的，我们晓得这个道理，七宝钵器当然你就会融通了。

　　我们知道，不要说他方世界，说我们这个地球，我们这个地球上居住的人(不谈其他的，谈人道)，现在这个世间将近七十亿人。不同的族群，不同的文化，不同的生活方式，因此我们这个饮食的文化千差万别。现在走到大的都市，差不多五星级、六星级的旅馆，里面附设的餐厅就很多，各式各样的餐厅;有西餐厅、有印度餐厅(我看过)、有日本餐厅、有韩国餐厅，很多餐厅，你进去的时候，他们东西都不一样。在这个地方只有一句「七宝钵器」，统统都包括了。所以这里面细说说不尽。

　　『自然在前』，这个我们一定要通达，为什么?生到西方极乐世界，有不同的族群、不同的宗教信仰，有不同的生活方式，但是只要你动个念头，想吃，那么你平常习惯用的餐具就都摆在面前。我们这个中餐还是非常习惯，到一些餐厅里面摆的这些刀叉我们就很不习惯，好在现在大的餐厅里面，都有中国的餐具，都有筷子，都有中国的这个调羹东西，你要是要求他更换，他马上来给你换。我们在此地就晓得，各个不同生活习惯的人，他一动念头，都是他自己喜欢的、喜爱的，都摆在面前了。

　　摆在面前，诸位要记住这个经文上有两个字「自然」，自然就是没有造作，不需要人工，念头才生，桌子上这个餐具、菜肴已经摆满了。『百味饮食，自然盈满』。这又有一个自然，你想吃的东西全摆在面前。「百味」，有很多种讲法，如果从事上来讲，这是最富贵人家的饮食文化，在我们中国古时候，最富贵的是帝王，「贵为天子，富有四海」。帝王吃饭，每餐饭多少个菜?就是一百道菜。所以从事上讲，我们可以称百味饮食，那是帝王的福报，不是普通人的。在西方极乐世界，每个人福报都比帝王大得多，所以「百味饮食」在此地是个形容，不是事实，因为你福报比帝王大多了。

　　古德注解有很多，有很多种的讲法，以百种来调味，也称为百味。实际上「百」是一个形容，是个多，实际上超过，几百种口味，现在我们知道那是很平常的事情。你要把全世界各个族群他们的饮食统统集中在一起，哪止百味?我们概略估计上千种也不止!所以这个百味是个概数，不是一个定数。自然盈满。

　　『虽有此食，实无食者』。这个念头才想到「好久没吃饭了」，立刻就现前，这一现前，想起来了，现在是在极乐世界，甚至於是菩萨不是众生了。过去在娑婆世界是欲界众生，所以有财色名食睡这五种欲，五欲。在娑婆世界时间太长，待了无量劫，所以这个习气很重，到西方极乐世界还没有忘掉，有时候这烦恼起现行。一起现行，这现相就现前，念头才动，这形相就现前;这一现前，想起来了，现在已经在极乐世界，不在娑婆世界，也不在欲界。这个念头一动，这饮食就没有了，全部就没有了。所以实际上决定没有在吃这些饮食的。这就是决定不是欲界众生，所以他见到色相，闻到香味，叫『以意为食』，他就明了了，一看到，一闻到，他就知道、就省悟过来了，从迷这就又回过来了。

　　『色力增长，而无便秽』。这句是我们非常羡慕的，我们的精神、体力靠饮食，一天不吃饭你就不能工作，你力气都没有了。我们这个身体就像一部机器一样，饮食是给它加燃料;身体像一部汽车，饮食就像加油，油加足了，这个机器很灵活，没有油了，它就不能动了。我们每个人的身体，业报不一样，我们的身体是业报身，这个要知道。业力不相同，於是有消耗能量的，有节省能源的。消耗能量特别大的，一天三餐他不行，一天去吃五餐，还要吃几道点心，我们讲他饭量大，一餐饭不吃的话，他就受不了。

　　像修行人，真的就不一样，他消耗的能量少。释迦牟尼佛当年在世，他的僧团，我们在经上常常看到一千二百五十五人，日中一食，一天吃一餐就够了，他消耗的能量很少。在我们新加坡，许哲居士，上一次曾经到澳洲，在我那里住了三个月，她一天吃一餐，而且吃得很简单，也吃得很少，一天一餐就够了。这说明我们每个人业报不相同。为什么有人要消耗那么多，有人消耗得很少?我们对於那个消耗很少的也很羡慕，他省事。这一桩事情，我也记得在讲席里面跟诸位同学报告了好几次，但是每一堂课都有很多新来的同学，你们没听说过。

　　早年我在台中跟李炳南老居士学经教，李老师每天日中一食，他吃得很少，因为我是常常跟他在一起吃饭。他是山东人喜欢吃面食，一餐两个小馒头就够了，一碗稀饭，菜也很简单，顶多两个菜。他告诉我，他一天吃一餐，那个时候吃了三十多年了，我认识他的时候。三十多年，他那个时候将近七十岁，我认识他的时候好像是六十八岁，他是三十几岁的时候就开始日中一食。他的工作量差不多是我们一般人五倍，你要想跟他见一次面，一个月之前跟他约好，否则的话决定抽不出时间来跟你见面，一个月之前登记，安排时间。一天吃一餐。

　　我到台中跟他老人家学教，在这个之前我一天吃两餐，晚上不吃。这是我们佛门一般讲持午，我那个时候大概有五年，有五、六年的样子。所以我到台中看到他的生活方式，我就跟他学，我早晨那一餐也断掉了，省事，少很多麻烦，这一天一餐舒服。我吃到第八个月，我才告诉他，我说：老师，我现在也日中一食。他说：多久了?我说：八个月了。他眼睛睁得很大：怎么样?觉得身体怎么样?我说：很正常!他桌子一拍：好，永远这样下去，一生不求人。人到无求品自高，生活简单，不要求人。

　　我在台中这个一餐我吃了五年，我跟李老师提出一个报告，请他老人家给我印证。我想到的是饮食的消耗，就是能量的消耗，应当是百分之九十到百分之九十五这么大的消耗量，消耗在妄念上，你一天到晚胡思乱想，所以你就需要大量的补充;人如果妄念没有了，心地清净了，这个消耗量自然减少。所以修行人他心清净与工作没有关系。李老师工作量很大，但是他心清净，他的工作都是为大众服务，没有为自己的，决定没有自私自利的念头，没有自私自利就没有得失。世间人的烦恼大部分患得患失，没有的想得到，得到之后又怕丢掉，一天到晚提心吊胆，这个消耗量太大了。所以李老师他没有这个消耗量。

　　我是把我这个看法向他老人家请教，他说：对，一点都没错，百分之九十五消耗在妄想上。所以你真正日常生活当中办事，你所用的能量，这消耗也不过百分之五，顶多到百分之十，绝对不会超过这个数量。所以我们在经典上看到，阿罗汉是一个星期，一个星期出来托钵一次，吃一餐;辟支佛半个月出来托一次，吃一餐;修行位次愈高，心愈清净，到菩萨不要饮食了。不要说到菩萨，我们就以世间法来讲，你修行得到禅定，你得到初禅，要不要饮食?不要了，所以饮食在欲界。你得到初禅，你就生色界天，色界天没有饮食了，色界天人住的房子里头没有厨房，没有炉灶，你说省多少事。

　　从这个地方我们就想到，那些修行证果的圣人无需要饮食。讲阿罗汉、讲辟支佛，还要半个月吃一餐、一个星期吃一餐，那是什么?那叫有余依涅盘。有余是他有肉身在，他还没有能把这个身体舍掉，叫有余依涅盘，他真的证到阿罗汉果，证到辟支佛果。如果是乘愿再来，那他的饮食是示现的，就像释迦牟尼佛一样。释迦牟尼佛，当时这些诸大菩萨、诸大声闻，每天都到舍卫大城去托钵，那是示现的，那是表演给我们看的。我们要懂得那不是真的。

　　所以，诸佛菩萨应化在世间，无论他是教学，他是从事於工作，日常生活点点滴滴都是教导我们，我们学佛要在这些地方去著眼，要在这些地方留意，用功认真的学习，才学得像，才学得成功。因此，饮食这一道不能勉强，勉强对身体决定有伤害。有些人不懂这个道理，好面子，自己妄想伏不住也学日中一食，学到第三天不行了，实在受不了了，我们看到很多。最常见的就是学持午，晚上一餐不吃，其实都是假的，都不是真的，没有人的时候照样吃。这我们都看到过的、都见过的，那不是真的，这就是所谓好面子。这个用心已经错了，已经有过失，何况这都是属於欺骗的行为，是错误的。

　　佛并不限制你日中一食，佛没有限制，大小乘经论里头都没有这个限制。尤其在中国大乘佛教，中国的禅宗不主张持午，禅宗里面每一天除三餐饭之外，还有两道点心，为什么?这非常有道理，特别是在末法时期，我们用功，禅堂也好、念佛堂也好、讲堂也好，都一样，你要能够保持「色力增长」，就是精神饱满，要怎样?要不饥不饱。你吃太饱了，昏沉，打瞌睡;饿了的时候，心里发慌，你没有法子，你学不成，所以说吃东西的时候，让你少吃多餐。这个方法正确，让你能保持正常的精神体力，好用功。这是讲不但禅堂，念佛堂、讲堂都是如此。所以不能够暴饮暴食，饮食要会调理，自己精神才能够饱满，才有这个体力。这些东西一定要懂得，我们是以办道为第一，饮食那是其次，不是最主要的修学方法，所以不主张这些事情。

　　李老师有一次跟我们谈到，也是在讲经的时候说的，有些人学不倒单，看到人晚上不要睡觉，盘腿坐一下休息就行了。这个人一般人对他很尊敬，他也去学，学了怎么样?其实他坐在那里睡觉睡著了。李老师就说：既然睡觉，坐著睡哪有躺著睡舒服，何必要叫自己受罪?这话都是真话。佛教导我们是离苦得乐，不是叫我们去受苦受罪;受苦受罪，我们不干这个事情，我们学这个干什么?一定是要离苦得乐。了解它的道理，了解它的方法，了解它的受用，它这个果报上的受用，我们就能够调整自己的生活起居，才真正能达到健康长寿。

　　色力增长，需要!而无便秽，这在我们娑婆世界就很难了，如果大小便不通，问题马上就出来。你看无论是中医、西医，外国的医生替人看病，一定问你大小便通不通，如果要通，小病不是大病;如果大小便不通，问题就严重了。所以我们的全身经脉畅通无阻，这个人身体健康。饮食是属於生理，所以古人常讲「病从口入，祸从口出」。这两句话是箴言，我们佛门讲真言，确确实实是真言，是真理，时时刻刻都要想到、都要记住，决定不能够疏忽。尤其是在年轻、任性的时候，往往合自己口味的，真的是暴饮暴食，种下了病根，中年之后就发作了，到晚年就有苦受了。

　　我们只要细心观察，现在这个社会上，老年人的病很多，你细心去观察，从哪里来的?多半都是饮食不谨慎而得的。你再看看有很多穷人长寿，在中国农村里面长寿的人很多，我们在澳洲，这是乡下农村偏僻地方，九十岁、一百岁的人很多，九十多岁还在工作，还没有休息，他为什么健康长寿?他没好东西吃，就这么个道理。所以他的生活非常简单，愈简单的饮食是愈健康的饮食。我曾经也说过多次，牛羊健康，只吃青草。我们看了之后，要好好想一想，愈是简单的饮食愈健康，所以素食决定有好处。素食不要吃一些人工的，现在讲素料，那对你不好，愈少吃愈好。要吃什么东西最健康?青菜、蔬菜。蔬菜一定要吃这个节气里面所长的，这是最健康的。

　　中国古时候的人他懂得这个道理，《礼记・月令》里面讲到饮食起居，《吕氏春秋》里面讲得也很详细。中国人把一年分做十二个月，二十四个节气，每半个月是一个节气，哪一个节气吃什么东西，都跟你说清楚。而且吃的这个东西，这是五谷杂粮、蔬菜、水果，距离我住的这个地方三十里之内;中国的三十里，就是现在十五公里，这个地区这一些生长的东西养活这个地方人，中国从前在饮食起居是如此的讲究，现在人不懂这个道理，要吃什么?吃外国的，老远坐飞机飞来的，根本就不是养这个地方人的，花那么多冤枉钱，结果吃出了许许多多毛病出来，就这个道理。

　　饮食是一门大学问，尤其你要懂得，人，这个人身是个小宇宙，外面是大宇宙，这个大宇宙跟小宇宙是一样的复杂，完全相等。因此，你如果能够随顺大宇宙，那你一定健康长寿，百病不生;你要违背大宇宙，那麻烦就来了。在饮食里面最要注意的，冬天吃凉的，夏天吃热的，现在人懂得这个道理的不多。你看冬天所生长的这些植物都是凉性的，大白菜，凉性的，萝卜，凉性的，冬天生长的，凡是夏天生长都是属於热性的。所以冬天吃凉性的，我们里面跟外面相应，随顺;夏天吃热的，外面热，我里面也热，这个样子才合乎健康，不能够违背自然。冬天要吃热的，夏天吃冰，他怎么会不害病!

　　你要是细心留意古圣先贤的教诲，你才真正佩服古人的智慧，他懂得生活，他知道营养，他知道摄生，知道健康长寿，现在人完全不懂!现在人迷信科学，实际讲是一点都不科学，找了一些补品，那补品能吃吗?你不吃没事，一吃病都出来了，补出来的，本来你没有病。再看这下面两句。

　　『身心柔软，无所味著』，这两句，这是功夫，特别是「无所味著」，这个无所味著就是我们一般大乘法里面讲的不著相、不执著;没有妄想，没有分别，没有执著。古大德曾经说过，什么时候你在饮食里面，这饮食是五味，酸甜苦辣咸这五味，什么时候你在饮食里面，这五味真正达到了一味，你就开悟了，你就明心见性了，这个话是真的。为什么五味会变成一味?因为你没有妄想、没有分别、没有执著，它就是一味。为什么会有五味?五味是你分别执著变现出来的，一切法从心想生。五味变成一味，那叫做甘露味。所以真正修行的人在日常生活当中，点点滴滴都在这个地方锻炼，怎样把妄想分别执著淡化，然后渐渐到完全没有了，真正一味现前了，你修学的功夫就成熟了。

　　「身心柔软」，法身菩萨他真正能做到，恒顺众生，随喜功德，没有自己的意见。这个意就是意识，他已经把意识转变成妙观察智，把意根转变成平等性智，所以无论是对人对事对物，没有一丝毫意思夹杂在其中，这个人就是法身菩萨。十法界里面，声闻、缘觉、菩萨都做不到，只是他用得正，他不会有邪思，不会有邪念，为什么?他能够随顺性德，他没有见性。超越十法界，证得一真法界，这就是破一品无明，证一分法身，这个时候转八识成四智，无论是对人对事对物，是世间或者是出世间，绝对没有意思在里头。

　　这一点，我们是凡夫，我们在日常生活当中八识做主，可是要觉悟，要让自己的意识随顺智慧，怎么个随顺法?随顺经教，经论的教诲。你一定要有坚固的信心，决定不能动摇，经典上字字句句都是如来自性里面流出来的智慧。你要肯定这一点，诸佛如来的自性，跟我自己的自性无二无别，所以我们随顺经典教诲，就是随顺自己的性德，这个信念比什么都重要。如果我们见性了，我们所说的决定跟诸佛如来一样，没有两样，所谓是佛佛道同，哪里会有两样。法身菩萨们，纵然言语不一样，说法不一样，意思完全一样，决定没有过错。

　　但是十法界里面的凡夫没有见性，没有见性，你还是以八识五十一心所做主，这个里头就有善有不善。我们明白这个道理，了解事实真相，所以一定要舍弃自己的妄想分别执著，要随顺经论的教诲。就像善导大师常说的：佛在经上教我们做的，我们依教奉行，我们认真去做;不许可我们做的，我们决定不违犯。这就是佛的好学生，你这样修学，你这一生决定有成就。

　　凡是修行不能成就的，说个不好听，都是阳奉阴违。古人讲得很好，真正的原因是在哪里?真正原因是信心生不起来，不相信佛的教诲。所以在日常生活当中，处事待人接物，还是用自己的烦恼习气，我觉得怎样怎样，这不行!毛病百出。这些事情，在日常生活当中，也不会有人提醒你，也不会有人教你，为什么?教你，你不能接受，你嫌他人罗嗦，就结了冤仇了，谁愿意跟你结冤仇?各人因果各人承当。自古以来真正能够劝你的，能够说你的，古时候只有两种人：一个是父母，一个是老师。现在没有了，现在父母也不会说你，说你你会顶嘴，你不服!老师也不会教你，这个麻烦就大了。你有过失没有人提醒你，你看这个时候怎么办?所以说唯一的办法，那就是靠自己读圣贤书，除这个办法之外，找不到第二个人会帮助你。

　　我们生在这个时代，叫大不幸，科技文明是天天在进步，伦理道德几乎完全灭亡。人，像现在年轻人读了大学、读了研究所，拿到博士学位，会做事不会做人，你说有什么法子?太难了!这个世界上教育还是像这样发展下去，我们只有一条路，赶快往生极乐世界，为什么?不能住了。你纵然好心好意对待他、帮助他，他还给你打多少问号，你有什么目的，你有什么企图，你为什么要这样对我。在这个状况之下，不到极乐世界到哪里去。

　　现在人处处执著，你看从小，这我们看到很伤心，从幼稚园就教竞争，跟我们中国古代教育完全不一样。中国古代教育，诸位看《弟子规》就知道了，《弟子规》是教什么人的?三、四岁的小朋友，这开始学习了。从小教礼让，懂礼，知道让别人。现在教的是竞争，竞争再升级就斗争，斗争再升级就战争，必然是这样的，所以这个教育思想是一条死路。

　　今天社会动乱，说恐怖分子这么多，从哪来的?你教出来的!为什么古时候、从前没有，现在为什么这么多?你教的。你自己不知道反省，升级，拚命升级，从竞争、斗争再升级就战争，恐怖分子就是战争。所以是很正常的教育。到自己每天睡不稳，时时刻刻没有安全感，这是你教出来的，不是别的原因。所以你要想怎样化解这个问题，真正把这个恐怖分子消除。从哪里消除?从你自己内心消除，才真正能够解决问题。内心里面还有对立，还要竞争，永远不能消除，为什么?那恐怖分子就是从你这个竞争念头上生出来的。所以要想世界和平，要想社会安定，要想大家都能过美满幸福的生活，还是要回头走老路，跟著古圣先贤来学习，我们才有救!

　　末后这两句，『事已化去，时至复现』。这两句话是说明这个现相的生灭，当你有念头起来的时候，这个现相就现前;当你这个念头没有了，这个现相就消失了。「时至复现」，这句话很有意思，因为习气绝对不是一次、两次就断掉的，可能在西方极乐世界还是要一段时期这个习气才完全断掉。但是西方极乐世界断习气肯定快速，就是那个地方的缘殊胜。黄念祖老居士在这一段经文，他注得很多，引经据典非常难得。这个注解流通得非常广泛，这个本子很容易拿到，希望诸位多看。你听我讲，多看，你就很容易体会到经里面真正的义趣。再看第二段，第二段讲「衣自在」：

　　【复有众宝妙衣。冠带。璎珞。无量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。】

　　西方世界无一不称性，都是自性本具功德的显现，所以是无量庄严，无比的庄严。我们看到佛菩萨的造像，你看他的衣著，你看他的宝冠，身上都带著『璎珞』，手臂上手镯，那个装饰品很多。为什么佛不准许我们戴这些东西?他都戴，为什么不教我们戴?诸位要知道，实际上诸佛菩萨、修行人也没有戴，他真的做了榜样给我们看。什么人看到他满身戴这些璎珞宝珠?天人。佛在天上讲经说法，教化众生，珠光宝气，在我们人间他决定不戴。在哪一个场合是哪一种打扮，不一样!这就是「恒顺众生，随喜功德」，《楞严经》上讲的「随心应量」，就是这个意思。

　　在我们这个地方为什么不戴?我们这个地方的人有贪心、有分别、有执著，所以佛统统不要这个，帮助我们去掉贪念、分别执著，是这个意思。到天上的天人，他们有智慧，他们的福报很大，虽然有这些东西，自自然然的，决定没有贪心。华藏世界、极乐世界带业往生的人，虽然有烦恼习气在，但是他没有缘，决定不会生起烦恼，所以他的示现是平等的。永远记住，佛果德就是平等。如果我们这个世间人富贵都平等了，每个人都有这些珠宝，佛菩萨也戴著珠宝了，平等!如果不平等，不平等佛就不要了，不要就平等，他要要的时候，那就不平等。示现色身的原则在此地。

　　所以西方极乐世界每一个人身相、容貌、色身，生活的环境，前面跟诸位说过，无非是阿弥陀佛四十八愿本愿威神加持，这个加持是缘，真的因是什么?真的因是你自性本具无量的智慧、光明、德能、相好，佛神力把你自己自性本具的显示出来，是这么回事。你如果自性里没有这个东西，那佛也没有办法。所以它是平等的，佛有，一切众生都有，纵然是下下品往生的人，他也具足，跟佛没有两样，所以贪心起不来。

　　只要称性，烦恼就决定不会生。在我们这个世间迷失了自性，所以才生起烦恼，我们受烦恼的害受大了，这个太苦了。佛在这个地方教我们断烦恼，在西方极乐世界教我们恢复自性，所以这个目的完全不相同。断烦恼有断烦恼的做法，恢复自性有恢复自性的做法，自性本具无量智慧、德能、相好，这个是属於相好。但是这里头『无量光明』，光明里头也是智慧，也带著智慧。

　　在这一段里面，我们要注意的就是『复有众宝』，『衣』是众宝，『冠』是帽子，『带』、璎珞都是众宝所成。佛在经上告诉我们，西方世界的七宝是柔软的，不像我们这个世间，我们世间讲金银，它是硬的，不能做衣服穿。西方极乐世界金银是软的，柔软的，可以做布料，可以做衣服穿。而且它很薄，大概我们所看过的很薄的金箔，像我们塑造佛像贴金的金箔，很薄很薄，但是它很容易碎。西方世界的金比我们这个金箔还要薄，它不碎，它非常坚固。给你做出这些衣裳，也不需要用针去缝，不需要裁缝，西方极乐世界没有裁缝店的，你想什么样的衣服，这衣服已经在身上了。不但西方极乐世界，中国古人有所谓「天衣无缝」，天人的福报比我们大，天人穿的衣服是化现的，也是变化所现的，没有制作的。

　　因为一切是众宝所成，这个众宝就是自己性德的流露，所以我曾经说过，极乐、娑婆是一不是二，没有两样!为什么那个世界众宝所成，我们这个地方尽是些泥沙、石块?其实完全相同，唯识所变，我们把它变成这个样子。原来的样子跟极乐世界一样，决定没有两样，我们身体原来的样子跟阿弥陀佛一样，现在变成这样，我们生活环境原来的样子是跟极乐世界的依报庄严是一样的。为什么会变成这样?唯识所变。「识」是什么?识就是妄想分别执著。

　　我们如果把妄想分别执著放下，彻底放下，知道这个东西不善。我们无量劫来生生世世吃这个亏吃太大了，过去不知道，现在明白了。明白之后，那我就得放下，我不再搞这个事情。我们才真正懂得古人有两句话说：多事不如少事，好事不如无事。真正体会到这两句话的意思。多事是什么?造业!你把你自己如来果地上的依正庄严变成现在这个样子，还不觉悟吗?还不后悔吗?还不回头吗?

　　不能够觉悟、不能回头的人，是对於事实真相了解得不够透彻。夏莲居老居士以前就说了，在这个状况之下，只有一个办法，多读书。这个读书就是经书。只有这个办法，你多读，永远不间断的去读，你会觉悟。夏老曾经说过，但是这个话我还没有看到有人去试验，他说真正修行，一部经、一句佛号，其他的统统都放下，一心专注，三年不说话;秘诀在这个地方，三年不说话，一定开悟!他这是教念佛人。那我们晓得要是一心专注三年，不起一个妄念，真的会开悟，他会得定，定起用就是开悟。看看我们同学哪个人发心去试验一下，最重要的是要信心坚固，愿心坚固，放下万缘，一心专注。

　　他另外有一句话也说得好，他说利根的人，一年就成功，慢的三年，最慢九年。这个意思就是说，九年是肯定会成功的。也差不多，九年不说话，是有相当功夫了;九年不说话，这心完全定下来了，得念佛三昧。古来的祖师大德不会欺骗人的，他所说的话都是真的，都是经验之谈。我们这个杂心闲话把功夫都破坏掉了。所以我们这个用功，天天读经念佛，天天杂心闲话，自己所修的功夫不多，结果全都破坏掉了，所以学了十几年、几十年，还是老样子，都不知道原因在哪里。祖师大德把这个原因告诉我们，就是你一面修一面在破坏，所以你不能成就;你要会修，不破坏它，成功不难，快的是一年，慢的是三年，最慢的九年。

　　经文『百千妙色，悉皆具足』。「百千妙色」是随心所欲。『自然在身』，黄念老引用《观经》里面的两句话，「琉璃色中出金色光，玻璃色中出红色光」。佛经里面讲玻璃，不是我们现在的玻璃，因为佛陀的那个时代，还没有玻璃。玻璃是什么?我们现在讲的水晶，玻璃就是我们现在讲的水晶，七宝之一，跟我们现在的玻璃不一样的。这就说明西方世界色相、衣著、装饰种种庄严，光色重重，无量无尽。「自然在身」，说明它不是造作的，是应念而成的，我们现在这个世间人常说的心想事成，他确确实实是心想他就成就。因此，这个世界上的人没有贪心，他用不著贪，想什么东西都现前，还有什么好贪的?也没有瞋恚，也没有嫉妒，因为大家都是一样，你也不比我好，我也不比你差，嫉妒心就没有了，那个世界是平等法界，何况天天见佛。

　　所以你们同学当中，我知道有很多从中国大陆来的，从台湾来的，从美国、加拿大来的，还有从附近的印尼，从马来西亚来的，要来看看我。我没什么好看，你们为什么不想到极乐世界去看阿弥陀佛?这个要紧，我们要有这个愿心，有这个念头，我们要到极乐世界去看阿弥陀佛。我们到西方极乐世界，我们跟阿弥陀佛过同样的生活，天天见佛，见无量无边佛，不是见一尊佛。

　　那无量无边佛，我每天怎么见?化身去见，到西方极乐世界自己就有分身术，佛有无量无边，我的身变出无量无边身，每一个佛那里都有我的身。我在那里拜佛、供养佛、听佛讲经说法。听完之后，所有那个身又回来变成一个身。你看看你每一天修多少福报，供佛是修福，听经开智慧。所以在西方极乐世界一天，我们这个世界亿亿劫都不能比，你才晓得西方世界为什么会不退转，你就明白了。

　　每一天能够见无量无边的佛，《弥陀经》上讲「供养十万亿佛」，那是释迦牟尼佛的方便说，为什么不说多、不说少，单说十万亿?是因为我们这个娑婆世界距离西方极乐世界十万亿佛国土，这个意思就告诉你，你到极乐世界每天都可以回到这家里来看看，就这么个意思。其实神通广大，不止如是，这个我们要懂。释迦牟尼佛晓得我们这个世间人情执很重，总想回到家乡看看，行，天天都可以回去，时时刻刻都可以回去。不但你的家乡父老(现在的)你知道得很清楚，过去生中的以及未来的，你统统都能看见。跟自己有缘的，你一定会帮助他，会去度他，他也会乐意接受听你的教诲，这叫有缘人。所以这结法缘就非常重要，广结法缘。再看底下一段：

　　【所居舍宅。称其形色。宝网弥覆。悬诸宝铃。奇妙珍异。周遍校饰。】

　　我们先看这一段，这是讲居住的环境。想想我们现前，地球不大，人口愈来愈多了，居住的空间愈来愈窄小。尤其是大都市，人口密集，居住环境是非常严重的问题。香港我去的次数很多，很熟悉，香港人居住确实是非常困难，普通一家，现在都是小家庭，夫妻两个，有一个小孩，居住的环境多大?很多香港人告诉我，大概两百五十尺，英尺，两百五十平方英尺。真的，他们居住的公寓都是三十层以上，一家一家的，就像蜜蜂蜂窝一样。我实在是很想不通，为什么要住那个地方?这理由是为生活，我不以为然。你要到个乡村里面去，你保险饿不死，没听说是哪儿饿死人的，何必去跟人竞争!

　　这个世间人口虽然多，确实还有很多偏僻，一般人不想去的地方。澳洲就是个例子，澳洲人口少，土地面积很大，土地真的是不值钱。我是两年前去的，现在房地产涨了一倍，两年涨一倍，但是偏僻一点的地方还是很便宜。所以这居住环境影响我们的身心，影响情绪，影响健康。新加坡这个地方，居住也很困难，土地面积太小了，往空中发展。我在新加坡就住公寓，土地没有。我在澳洲，我住在乡下，我们的净宗学院是在城市里面，我住在乡下，距离城市十二公里，小镇，我那个小镇只有三千人。每一户人家(这是政府划定的)土地面积十个ACRE，要合我们这个地方算，这算平方英尺，四十万，每一家的院子四十万平方英尺，你去想多大，每一个单位，家家都是这样的，很便宜。我到那个地方去，我买了三个单位，三个单位就盖一个房子，所以我的院子比别人大，总共是二十八个ACRE，所以人住在那里舒畅!

　　我住的这个地方是山上，海拔七百米，常常可以看到很美的景观。云彩落在地上，铺在地上，你看到树木都在云彩上，房子也在云彩上。你能常常看到这个景观，确实诗情画意，树木多。我们现在还大量的种水果树，种果树。所以像这些地方，新加坡的人、香港人去，真享福。为什么?你那个小房子卖掉之后，到那里可以买两、三栋，银行还有存的钱，拿利息过生活，什么事都不要干，你说多舒服，真正去享福去了。这就是要有智慧，要聪明，真正过人的生活，再提升那就过佛菩萨的生活，是说居住环境。西方居住环境那就殊胜了，他居住的房子可以在地面，可以在空中，随心所欲。

　　『称其形色』，「形」是讲居住房舍的大小，「色」是讲颜色。这个「称」，也可以说房舍跟颜色能够调配得非常柔和，这是称。第二个意思是称自己的心意，真的讲是称心如意。色彩的变化也是随自己意思，想什么样的形状，这个房子就变成什么样的形状，想什么样的光彩，它就放什么样的光彩，房子都会放光，这是众宝所成。而且这个房子可以在空中飞行，所以到极乐世界，到哪里去旅游不要坐飞机，你房子会飞，而且速度非常快，我们现在的飞机没有办法跟它相比，所以它的房屋可以飞行。今天在我们这个世间，富贵人家，家家有车这很普遍的，家家有飞机还很难，到极乐世界是人人都有，不是家家有，人人都有，你说多自在。

　　『宝网弥覆』，「网」是罗网，是一种装饰品，在古时候，宫殿里面常常用这个罗网，现在在日本寺庙里面，我们还是能够看见，称为罗网，用铜丝做的。它的用意是保护建筑物，古时候宫殿的建筑是艺术，雕梁画栋，它这是彩画，雕梁画栋，是一种高度的艺术品，可以提供你欣赏。外面用铜网，铜丝做的网把它包起来，主要是怕鸟到里面去做窝，防止鸟雀做窝，也防止不小心会把它破坏，这是它的作用，它也非常的美观。西方极乐世界宝网就太多太多了。住的房子、舍宅里面你能看到，我们在经上看到，树木能看到，树木也有罗网，所以它变成一种装饰品，就像我们人穿的服饰一样，我们穿衣服的时候还要缀著许多装饰品。

　　『悬诸宝铃』，这个在东西方一般人都非常喜爱，尤其中国人喜欢风铃，现在外国人，我看很多外国房子里头也悬挂著中国的风铃，风一吹的时候自然的音乐。『奇妙珍异，周遍校饰』，这是形容住宅的折曲，珍奇美妙，珍贵希有，这些都是赞叹网、铃当中诸宝的殊胜。「周遍」，遍是普遍，到处都能看见;「校饰」，校是相交的、交互的庄严。佛经在这个地方讲的庄严，就是我们现在人所讲的装饰，房舍宫殿的装饰，无论是外观或者是内部的装饰，自然的美妙无与伦比。这些也不是人工设计的，也不是人工建造的，都是随自己的心念变现出来的。

　　这个地方有一句话我们要记住，性德的流露。为什么?性德，它有德、它有能，我们的自性有德有能，德是秩序，它一点都不乱，而且变现出来的就是最完美的。这个话要怎样我们才能够体会?我们举一个很简单的例子，我们人的身体，父母生下来就是非常圆满，非常完备，一点缺陷都没有。绝对不是父母天天在想要怎么制造，没有，父母没有这个念头，这个就是性德。所以在西方极乐世界，一切受用完全是性德自然的变现流露，一丝毫缺陷都没有。

　　我们今天到这个世间来，每个人身体并不一样，这是什么原因?确实是性德流露，但是这个性德已经被扭曲了。什么东西扭曲了?这个性德里头夹杂著妄想。西方世界唯心所现，没有唯识所变，我们这个地方夹杂著唯识所变，就把所现的把它扭曲了，不是十全十美，缺陷很多。西方极乐世界只有唯心所现，没有唯识所变，因为识已经转识成智了，转八识成四智了。所以决定没有唯识所变，丝毫没有扭曲，最完美的，最善的。真的是古人讲止於至善，你的正报至善，你的依报也是至善，决定没有丝毫缺陷，这是西方世界。

　　在十方世界里面，一切诸佛刹土，只有实报庄严土跟西方极乐世界是一样!但是同居土跟方便土那就跟我们这个世界一样，缺陷就很多了。可是西方极乐世界的凡圣同居土、方便有余土跟实报庄严土完全相同，这是不可思议的境界，这是经上所讲的难信之法。我们修净土，我们求生西方极乐世界，最殊胜的就是这一点。再看底下这两句：

　　【光色晃曜。尽极严丽。】

　　『光』是光明，『色』是色相，『晃』是光辉，『曜』是照的意思。光中有色，色中有光，互相映饰，所以说「光色晃曜」。『严』是庄严，『丽』是美好，庄严美好无比。再看下文：

　　【楼观栏楯。堂宇房阁。广狭方圆。或大或小。或在虚空。或在平地。清净安隐。微妙快乐。应念现前。无不具足。】

　　想想我们在这个世间，生活不能说不艰难困苦，古人讲得很好，人生不如意事十之八九，难得有称心如意的时候，这是说明人生在世苦多乐少。苦多乐少，那你就要懂得，你能够有一点乐，那叫苦中作乐，它不是真乐。你的时间很短促，你付出的代价太大了，不成比例。然后回过头来看看西方极乐世界，西方极乐世界样样圆满，而且垂手可得，不是不可得到的，人人都有分。为什么是人人都有分?西方极乐世界是我们自性变现出来的，所以说是「唯心净土，自性弥陀」。

　　既然是我心性变现出来的这个世界，变现出来的阿弥陀佛，我怎么会没有分?自自然然有分。所以这个你一定要相信。就好比现在的商场一样，西方极乐世界我有股份，大家都有股份，既然有股份就是股东，哪有不能去的道理?问题就是你愿不愿意去，想不想去。你要真的到那里去，一切都是现成的。所以经上讲的这些话，都是讲的我们自己自家的居住生活环境，这个话不是空话。

　　世间你享的荣华富贵，实在跟你讲是假的，不是真的，为什么?荣华富贵你能保持多久?我们冷静的观察，读史书、看古人，你看看现在这个生活上大富大贵的，他能保持多久?有很多人，中年发达了，晚年衰败;有人还算不错，能够享受到一生，下一代没有了，太多太多了!所以中国古德常讲富贵保不了三代，从前!现在自身都保不住，我们看得太多太多了。尤其是这做官的，做大官的，到晚年的时候自己生活很可怜。当权在位的时候，这是我过去见过，家里佣人十几个，一呼百应，到年老的时候、衰败的时候，自己提个篮子上菜市场买菜。在我想他从前作梦也没有想到，他落到这种地步，太多太多了。这什么原因?过去生中修积的福报很有限，自己享福的时候不知道修福，享福造业，把自己的福报折损了，所以很快就过去了。晚年，在我们佛法讲，花报!晚年不好，你就晓得他来生就不好，你从这里能看到他来生。

　　我们学佛的人就不一样了，学佛的人知道三世因果，我们在这一生当中，努力修清净心、修善心，所以这两年我们特别提出「纯净纯善」。过去很多年我们提出来的是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，现在我们更往上提升，要把「真诚清净平等慈悲」提升到「纯净纯善」，我们取西方极乐世界有把握了。经上讲的是我的老家，讲的是我们自己家里，我们自己家的生活状况。所以现在我们不要跟这些人争，跟这些人争，我们家就去不了了，就回不去了;不要跟他争，统统放下，你们要的全拿去，我都不要了。我们的家在极乐世界，跟他争干什么，我们得大自在，现在这个日子过得多舒服，过得多自在。所以一切随缘不攀缘。

　　『楼观栏楯』，这是我们很容易懂的。『堂宇房阁』，「堂」是殿堂，也是大众聚会的场所，像我们现在这个讲堂，这属於堂宇。房、阁是自己私人居住的房舍，这不是对外的，私人居住的。「阁」是楼阁，两层以上的称之为阁。『广狭方圆，或大或小』，完全是自在的，都是随自己念成就的，我想房子大一点它就大了，想小一点它就小了。

　　在我们现前这个生活环境当中，我们也要懂得住的房子，这是世间人讲风水，什么叫风水?环境影响到我们生活情绪。什么叫风水好?你住在这个地方很开心、很舒服，觉得样样都很好，对你来讲这风水就好。如果住在这里感觉得很别扭，感觉得很不舒服，它对你就不好，不必去看那个风水先生，我们自己很容易感受得到。但是中国人讲的，这是很有道理，有几千年的经验在当中，房子一定要方正。你盖房子也好，你买房子选择要懂得，或者是正方形的，或者是长方形的，这个房子住起来舒服。不要搞奇奇怪怪的，那个角很多确实不好，角太多了，你住在那个房子里头会胡思乱想。

　　我在布里斯本，我去的时候，在净宗学会(在山下有净宗学会，也是我们的)隔壁一个房子他要卖，我就去看了。我一去看，它这个房子里头卧房，没有一间卧房是正方形的，它都是五角形、六角形的。我看了之后，我就问他这个主人，我说：你家里还有哪些人?他说他夫妻两个，三个女儿。我说：你们那些女儿一天到晚是不是胡思乱想?他说：是的。他说你怎么知道的?我就告诉他，这样的卧房，人在里面住满一百天就会胡思乱想。所以他要卖给我，我不要。这个房子，因为改起来很麻烦，改起来等於像重建一样，很麻烦，我就没有要它的，确实如此。

　　所以我们看到外国的房子，都是尖尖角角的，为什么?他都住不长，他住几年他就搬家了，就插牌子到处卖了，有道理!他不懂这个。所以我们中国人讲老家、老宅，这个房子建下来都是几百年的，传多少代的，他很有道理。特别是在中国北方，四合院，非常有道理，所以这是不能不懂。另外卧房要小，你看慈禧太后，皇宫很大，慈禧太后的卧房不大很小，聚气。卧房太大，你的精神、气完全都散掉了，不能聚集，对身体健康决定有问题，所以卧房要小。你的厅堂可以大一点，书房可以大一点，卧房不要太大。好，我们今天就讲到这里。

　　大乘无量寿经　　(第一五二集)　　2003/10/4　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0152

　　请掀开经本，科会第四十五面，经文第五行。我们把经文念一段对对地方：

　　【或在虚空。或在平地。清净安隐。微妙快乐。应念现前。无不具足。】

　　这一段经文是讲的居处，也是属於依报。读了这段经文，这是世尊为我们介绍西方极乐世界一切众生生活的状况。这几天我也接见了一些同学，多数都是从中国、从外地来的，彼此深深感到业习很重，生活得非常辛苦，无论是修道或者是世间的事业，障缘很多，这是什么原因?今天上午，我们在净宗学会讲了一个小时，时间虽然不长，所说的话很重要。这一个小时的重点，无非是勉励我们同学要有智慧，要懂得转变，正是《楞严经》上所说的「若能转物，则同如来」。这个地方所讲的如来，不一定是讲究竟的佛果，《般若经》上凡是讲佛，是从相上说的，讲如来都从性上说的。我们懂得这个意思，「则同如来」就是同明心见性的人，明心见性的人都可以称之为如来。

　　我们晓得在《华严经》里面，圆教初住以上都可以称为如来，这样标准就不太高。虽然不太高，见思烦恼要断，尘沙烦恼要断，无明最少要破一品;换句话说，不但超越六道，超越十法界了，他们能转境界，不为境界所转。这个话初学佛的人不太好懂，我们换句话讲大家就容易懂，凡是能转变的人，他不受环境的影响，就是不为环境所转，他能转环境;也就是说他会影响环境，而不被环境影响，这个人就等於如来。

　　我们学佛要学这个本事，从什么地方学起?不能从外面，从外面你永远不会有成就，要从自己的内心，这里头的道理一定要懂。因为宇宙，连虚空都是心变现的、心造的，《华严经》上有两句偈「应观法界性，一切唯心造」。这两句话的威神不可思议，能破地狱，你说这个威力多大。什么人念这两句话能破地狱?我们念行不行?不行，我们念破不了地狱，有人念的时候行，真能破地狱，什么人?入境界的人，这一点学佛同学不能不知道。

　　什么叫入境界?做到!说到做到他就行，说到做不到没有用。这部经展开，你懂得多少?你为什么不懂?理由很简单，你没做到。果然做到了，这个经里头意思就通达了，就明了了，一经通一切经通，这不可思议!所以世尊才说「法门平等，无有高下」。你们学的(入门的)，我们讲小部经，《十善业道经》。十善业道是佛门，无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教共同科目，都是从这个地方开始的，也都从这部经上圆满的。换句话说，诸佛菩萨始终不离十善业道，始是初发心，我们今天开始初发心学佛，终是达到如来究竟的果位，这个时间是无量劫，没有一天离开十善业道。不但说没有一天，再跟你说真话，没有一念离开十善业道。

　　所以我们看到佛的造像、画像，塑的像没有把这个表法做出来，画的像有。我们看到很多画像，佛头上有一个圆光，我们下面那一尊有，有个圆光，但是圆光上面有三个字他没做出来。画的佛像我们能看到那三个字，有梵文写的，也有用藏文写的，也有用中文写的，那都没有关系，它的音完全相同，「唵、阿、吽」。这三个字什么意思?就是《无量寿经》上讲的善护三业。「唵」是身业，「阿」是口业，「吽」是意业，就是十善业道，身三、口四、意三。

　　身真正做到「不杀生」，连伤害众生的念头都没有，你才真的做到。「不偷盗」，决定没有一丝毫想占别人的便宜，有一念想占别人便宜，这是盗心，你偷盗的心没断。「不YIN欲」，这是身业。口业是「不妄语，不两舌(两舌是挑拨是非)，不绮语，不恶口」。意业是「不贪，不瞋，不痴」，你得做到。你果然做到了，那个《十善业道经》到你面前你来宣讲，就跟一切诸佛来讲没有两样。我们今天怎么讲也不像，什么原因?没做到!没有做到，你怎么会懂?真正懂是做到。《十善业道经》如是，一切经无一不如是。

　　《无量寿经》，我们有没有得无量寿三昧?能不能契入这个经教?入这个经教，那你这个经就活了，为什么?自己的境界，弥陀的境界，往生西方极乐世界人的境界。我现在身虽然没有到极乐世界，心已经契入了，心心相应，所以才能够体会得到，能体会得到，你当然就能够说得出来这个世界苦。你现在能体会到苦，这个很难得，这个不容易。知道这个世界苦，你读往生经，就是往生极乐世界的经论，就是我们现在讲的「五经一论」，五经一论总称叫往生经，我相信你能够体会得到西方极乐世界乐。

　　我们今天所感受一切苦，西方极乐世界统统都没有。活在这个地方，现前应该怎么做?应该把这个世间放下了，不要再执著了。苦从哪里来的?苦从妄想分别执著里头来的。离开妄想分别执著，不但苦乐不可得，连生死都不可得，所以一定要放下。放下之后，一心一意依靠经论，依靠阿弥陀佛，依靠四十八愿，决定求生净土。经上所说的，都是我们来日生活的环境。

　　这末后一段『或在虚空，或在平地』。这是讲你居住的房舍，你喜欢在空中就空中，喜欢在平地就平地，真的是称心如意，随念变化;都是自自然然的，没有一丝毫造作，也没有一丝毫作为。黄念祖居士在注解里面引用五经，就是《无量寿经》五种原译本里面的经文，诸位都可以看看，都可以做一个参考。让我们了解西方极乐世界那边居住众生，他们生活自在，没有一样不是随念而生，宫殿大小，随心所欲;宫殿多寡，也是随心所欲。

　　可是这个世间偏偏有一等人，我在香港讲经，就有一个老同学，学了不少年了，有人问他要不要到西方极乐世界去，他说不去。你说为什么?西方世界人太多了，比香港还多。这十方世界都要到西方极乐世界去，那西方世界挤不下，没有空间了。因为他在香港居住，知道香港居住环境困难，西方极乐世界那么多人，居住地方一定都很小。这是什么?这是自己妄想分别执著在用事。他不知道西方极乐世界是法性土，我们今天居住的这个世界叫法相土。

　　法相土跟法性土有没有分别?跟你说真的，没有分别。但是说假的就有分别了，分别从哪里?分别是你自己妄想分别执著里头生的。只要一有妄想分别执著，就不能变化，就受业力主宰;离妄想分别执著，说老实话，法性土也能够随意变化。随意变化里面你就要知道，法性没有大小，法性没有先后，法性没有远近，所以叫一真法界。他不懂这个道理，没有念过《华严经》。

　　我们在《华严经》里面看到，佛说一微尘，这个微尘是大乘教里面所讲的「极微之微」，没有比这个更小的。极微之微也叫「邻虚尘」，就是它不能分，它分就没有了，跟空做了邻居了，这是形容不能再小了。我们今天科学家所发现的原子、电子、粒子，是不是佛经讲的微尘?还不一定。那么小的一个微尘，微尘里面有世界!世界并没有缩小，微尘没有放大，每一粒微尘里头都有世界，有什么世界?有无量无边诸佛刹土，《华严经》所讲的这个大世界。在哪里?在微尘里面，每一粒微尘里头都有这个世界，不可思议。

　　谁能入那里面去?普贤菩萨能入。这就不止像通常所讲的「芥子纳须弥，须弥纳芥子」，那就是小巫见大巫了。芥子是芥菜子，芥菜子我们见过，大概像芝麻那么大的样子，那个里面有须弥山，须弥山很大，须弥山没有缩小，芥菜子也没有放大，可是须弥山真的就在芥菜子里头，这个我们已经觉得不可思议了，现在佛跟我们讲的更不可思议。为什么?世界在微尘里面，微尘比芥菜子小得太多太多了，芥菜子肉眼可以看到，微尘肉眼看不见。佛这个说法很难懂，像神话一样，但是现代的科学家，把佛说的这一句话证明了，这是真难得，我们听到之后无量的欢喜。

　　在澳洲，昆士兰大学的教授钟茂森居士，他在网路上看到美国太空总署的一些研究人员的新发现，他把这一段东西节录下来送给我看，一共有三个发现：第一个发现，时间跟空间不是真的。这是以往科学家都认为时间、空间是不会改变的，现在新发现时间空间不是真的。他说在某一种状况之下，时间跟空间等於零。时间跟空间等於零是个什么样子?空间等於零就没有远近。西方极乐世界距离我们十万亿佛国土，在哪里?就在面前，没有距离!有距离是有空间，没有距离，十方无量无边诸佛刹土统统在面前。时间要等於零，就没有过去、没有未来，过去无量劫就在眼前，未来无量劫也在眼前。

　　科学家从数学里头推演得到这个结论，但是现在不知道用什么方法，能够让这个境界现在我们面前。他说在某一种条件之下，实际上这某一种条件，佛门里头早就具足了，什么条件?禅定!这是真的不是假的。小禅定，小的时空没有了，譬如在地球上，中国跟美国的距离没有了，你能够看到美国人的活动就在眼前;小的时间突破了，几个月的，大概三个月到六个月的，三个月到六个月以前的事情他就看到了，三个月跟六个月以后的事情，未来的事情他也看到了。我们讲的神通，小通，他的能力也还不超过一年。佛的禅定功夫能知道无量劫。我们在古人笔记小说里面看到的，有不少修道的人，学佛的、学道的，今天中国人所讲的特异功能，真有，这不是假的。距离我们几千里、一万里这么样的距离，那个地方要发生战争，你在这个地方看得清清楚楚，空间没有了。我们晓得那是用什么条件。

　　第二个发现是有，有从哪里来的?这个宇宙从哪里来的?这些万物从哪里来的?科学家也是在数学里头推论出来的，有是从无中来的，无中生有，有还归无，所以空有是一不是二。这个发现在我们佛教徒讲一点都不希奇，为什么?我们天天念《心经》，《心经》就是讲的这个，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，不就是讲这个事情吗?我们天天在念，他现在发现了，空有确实是一不是二。我们讲空，空是讲性，性空;讲有，有是讲相，相从哪里来?相是性变现出来的。性相一如，性相不二，这大乘经上佛常说的。

　　第三个发现，宇宙的缘起。这是古今中外多少科学、宗教都在探讨宇宙的起源，怎么个起源?从前说这是神造的，现在没有人相信了。现在人相信科学家讲的大爆炸，因为在天文望远镜里面发现的宇宙不断的在膨胀，现在还是在膨胀，所以很多人相信宇宙是从爆炸出来的。现在就问了：爆炸，什么东西爆炸的?爆炸一定有个东西爆炸出来，就找那个爆炸的点，这个点被他们算出来了，找是找不到的，他说这个点太小太小了。

　　我记得上一次我也跟诸位报告过，小到什么程度?这一根头发，把头发切断，切断这头发里头的平面，好比我们把头发放得这么粗这么大，把这头发从这里切断，这就是一个平面。这个平面有个直径，直径上排这个宇宙的原点，他说排多少个?一百万亿亿亿。就是一根头发的直径，排一百万亿亿亿个宇宙的原点。这是跟我们说明一桩什么事情?整个宇宙浓缩成为这个，这个不就是佛家讲的微尘!微尘里面有世界，世界不大，微尘不小，不就是说这桩事情。所以我们听到之后，跟《华严经》一对比，通了!

　　然后我就问钟教授，我说：是几时爆炸的?他就说不出来了。他就说不出来几时爆炸的。我告诉他：我知道，你不知道，我知道。我真知道，不是假知道，《楞严经》上讲的「当处出生，随处灭尽」，什么时候爆炸的?就是现在爆炸的。这个他还是听不懂，然后我就举放映机，放电影的放映机，那个镜头开关比喻给他听，他懂了。那个一爆炸就等於说电影放映机的镜头一打开，那个底片放在银幕上，影像一下就出来，马上关起来不就灭掉了吗?这爆炸。第二次打开的时候，第二个点爆炸，所以它是相续相，它不是真的，速度之快没有法子想像。

　　《仁王经》上讲的「一弹指六十刹那，一刹那九百生灭」，这是我说得很多，我跟大家讲这是佛的方便说，不是真实说。我讲这一段经文，经文只有两句，好像我是讲了八个小时，讲这个刹那生灭，那个时候我还没有看到西方科学家的报告。你要知道这个事实真相，你才真正懂得《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，你就明白了。《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，《般若经》上讲的「一切法不可得，一切法毕竟空，一切法无所有」，你就完全明了了，然后你就受用自在了。

　　一切法可以享受，可以受用，可以欣赏，决定不能占有，决定不能有个意思去控制;你动了这个念头，你就迷惑，你就搞六道轮回，你有苦受了。你真正了解这个事相的时候，得大自在，在一切法里头绝对不会有一个念头起来「我占有它」，没有这个念头，自私自利的念头没有了，我的念头没有了，无我了。所以「若能转境，则同如来」，你想这样的生活过得是多么幸福。真的是究竟圆满的幸福，在什么时候?就在当下。谁能把这个念头转过来，谁就过如来的生活，就在现前，这个地方绝对不亚於西方极乐世界，绝对不亚於华藏世界。

　　中峰禅师在《三时系念》里面讲得好，「此界即西方，西方就是此界」，哪里有差别?差别都从妄想分别执著而生。所以放下妄想分别执著，没有差别，宇宙是一不是二，宇宙当中没有大小。没有大小，当然你就愿意往生了，一心里有想大小，「想到香港这么挤，西方极乐世界比香港还要挤，去干什么?」那就错了。所以这个事实真相不能不清楚，不能不明了。我们今天还有执著，还不能放下，什么原因?了解得没有透彻。真正了解透彻了，哪里还要人劝你放下，自然就没有了，连放下的念头都没有了。

　　所以佛法知难行易，这一点都不假。这是当年章嘉大师跟我讲的，五十二年前的事情，他老人家告诉我，佛法是知难行易。正因为这个原因，所以世尊示现在这个世间，为我们每天讲经说法四十九年，知难!行、转境界，一念之间，一念觉就成佛了，哪里要什么三大阿僧祇劫、无量劫!这个三大阿僧祇劫、无量劫是对转不过境界的人给他说的。真正转境界的时候，哪里有距离，时空都没有了，这是事实真相。我们读经，常常读经，常常作如是观，这就是宗门里面讲的「疑情」，常常作如是观，总有一天豁然大悟，你就入境界了。

　　所以参禅，疑情很不容易提起来，这是夏老常讲的，念佛人的信心不容易，信愿提不起来，你说的信、你说的愿都不是真的。为什么?这个世间拉杂事情一现前的话，你的信愿都没有了，你的信愿是假的。现在你在此地听讲经，如果有个人来通知你，你家里房子失火了，你还要不要听经?赶快就跑掉了，信愿就没有了。真的有信有愿，家里房子失火了，就像没有听到一样，那就叫真的有信有愿。所以禁不起考验!都是假的，都不是真的。

　　黄念祖居士在注解里做了个总结，「诸受用物，圆具万德」，他这一句话写得相当好，你所受用的一切，无论用的什么东西，都是圆满具足万德，「无欠无余，故曰无不具足」。我们今天现前所受用的一切物品，具不具足万德?还是具足。决定不能说佛菩萨用的毛巾、用的茶杯都具足万德，我们这个就不具足，没这个道理。他们具足他们知道，我们具足不知道，就这么回事情。他们具足知道，他能随心所欲起变化，我们不知道就没有办法了;不知道完全受业力控制，不能随心所欲。真正了解事实真相，不再受业力了，业力就没有了，化解了。所以万事万物能随心所欲，得真正的自在，这是我们不能不知道的。再看下面一品：

　　「德风华雨第二十」。风，也是「圆明具德」，所以称之为「德风」;「华雨」，妙华从空中降下来，经典上常常讲的雨花，这是空中的庄严。空中有花，像《华严经》讲的「杂华庄严」，有没有妨碍?没有妨碍。落到地上就没有了，绝对不会染污地面，落下来就没有了;在空中也能看到，非常之美，所以它没有妨碍。这个花有色、有香，它没有质，也能够随众生的意思，你想看什么样的花，它就变现什么样的花;想要这个花变成一个什么样的图案，它就自然变成图案，美不胜收，所以不可思议。请看经文：

　　【其佛国土。每於食时。自然德风徐起。吹诸罗网。及众宝树。出微妙音。演说苦空。无常。无我。诸波罗蜜。】

　　我们看这一段，这殊胜是我们无法想像的。这也是《弥陀经》上所讲的功德庄严，西方极乐世界，这『其佛国土』就是讲极乐世界，极乐世界一切处、一切时。『每於食时』，我们知道西方极乐世界的人没有吃饭的，「食时」是什么意思?我们要从这个地方去思惟、去观察，在我们这个世间习惯，我们每天吃三餐饭，换句话说，就有早晨、中午、晚上。那我们就知道每隔一段时间，这个空中自自然然就现雨花，是说这桩事情，可见得它这个雨花，它不是完全连续的，是间歇的，隔一段时间出现，它有一段长的时间没有。什么时候出现?也是随自己的意思，能随人意这叫德。

　　物质能随人意，能随自己的意思。在这个地方，我们就联想到日本江本胜博士的实验，他用水做实验。我们的意思好，善心善意对这个水，这个水的结晶非常之美。他在这八、九年的实验当中，看到最美的结晶是什么意思?是爱、感谢，每试不爽!所以他这么多年来做了个总结，他说：宇宙的核心就是爱，就是感谢。这两个意念，不同的言语、不同的文字、不同表达的方式，但是在水结晶里头是同样的美，比任何一个讯息都美。所以他认为「爱」跟「感谢」是宇宙之间的真理，永恒不变。

　　这个话我们听了能接受，为什么?佛家常说「慈悲为本，方便为门」，慈悲就是爱，方便就是感恩、是德，所以我们能接受。再看看其他的宗教，也是这个说法。西方的宗教，犹太教、天主教、基督教，实在讲这三家是同源的，这三家所用的经典就是《新旧约》。犹太教它偏重在《旧约》，它不承认《新约》;天主教《新旧约》同样重视;基督教只学《新约》，不学《旧约》，所以这三家是同源的。它的根本是什么?神爱世人，上帝爱世人，确确实实被证明了。所以我们可以总结基督的精神、基督的意思就是爱。这个话西方人说的，逐渐逐渐与科学相应。

　　现在西方人讲上帝，他不说上帝是一个人，他也不说基督是耶稣，基督是什么?每个人心里头都有基督，到底什么叫基督?爱就是基督。每一个人心性里头真的有爱，在佛法讲就是慈悲，这是性德，你自性里头本来具有的，不是你学来的。现在你迷了自性，把慈悲、把爱失掉了，迷了自性;如果觉悟自性的话，这个性德会现前。

　　既然是性德，一切万物就是自性变现的相分，这相分哪有不具备性德的道理!所以水有爱，我们用爱对它，它回来的是爱，非常美的结晶，爱;我们不爱它，讨厌它，恨它，它那个反应非常难看、丑陋，这就是德。所以万事万物都有性能，都有性德，这个性德跟性能是不生不灭的，不是造作的;不是造作的就不是有为法。有为法是造作的，是有生有灭的，性德是不生不灭，性德不是造作。我们懂得这一切法里面都圆满具备德能，那你就要懂得我们这个身体每个细胞、每个毛孔、每个毛端，都具足性德性能。如何把这个德能显示出来?纯净纯善就显示出来了。为什么?净、善是自性本具的功德。我们能够常常念著，常常思惟这个，全身每个细胞、每个微尘，你的性德都圆满的显露，你的身跟诸佛如来的身就没有两样。

　　记住，一切法从心想生，如果我们的思想违背了性德，那麻烦大了，这就叫造业，你把性德完全破坏了。就像水一样，你给它不好的讯息，「我讨厌你，我不喜欢你」，它的反应就很丑陋，就这么个道理。所以真正把这些道理搞清楚、搞明白了，在世间人说的，我什么都不相信。你能在这里学到了养生之道，最高明的养生之道。现在学校里头讲的心理学，那最高明的心理学，没有比这个更高了。所以确实入了大乘之后，你才真正晓得这个世间学问不足以为道也。中国古代许多祖师大德，在没有入佛之前，学养都非常好，接触佛法之后，他有很深的感慨，这个世间诸子百家要跟佛法相比，那相差太远太远了，自自然然他就把它舍弃了，从此之后一心一意来学佛，在佛法上得真实受用。

　　在今天科技发达，对学佛的人来说，带来了很多的方便，最大的方便就是经书。从前经书不容易得到，你要想得一部经书，你要去手抄，没有印刷，你去手抄;现在印刷术发达，成本很低。在从前要看到一部《大藏经》，那还得了!我记得我小时候，我是安徽人，我们安徽省，这一个省听说只有一部半《大藏经》，真不容易得到!想得一本经书，要到寺庙里头藏经楼借出来抄。藏经楼里面的藏经是不能出门的，就像图书馆一样，不可以借出的，在里面看，在里面抄，天天去抄，你才能有一部经书。哪里像现在这么简单，一般人家里面都可以供奉一套《大藏经》，这在古时候简直不可思议，没有人敢想像的。这是带来的方便。

　　可是也有副作用，副作用是什么?增长烦恼!科学这个玩意天天在那里诱惑你，把你阿赖耶识里面贪瞋痴慢统统给引出来。科学新花样很多，天天教你胡思乱想，搞得你身心不安。所以经典虽然很多，你没有办法契入，经典要清净心才能契入。所以古时候寺院庵堂都建筑在深山里面，人迹罕至，甚至於山上跟山下的村庄都不往来，这个有道理。夏莲居老居士也常讲，他说假如一个人，不管学哪个法门，一门深入，放下万缘，三年不说话，他说一定会开悟，这个身真的到清净了。

　　当然外缘关系很大，现在的外缘很不好，你六根所接触的都是严重的诱惑，你能够禁得起诱惑吗?古人禁不起，现在人就更不必说了。所以真正修行，真正要想开悟，看样子还是老办法，到深山找到没有人知道的地方，到那个地方去住山闭关静修，跟一切世缘统统断绝，也许能成就。我相信在中国大陆深山里头真正有高人，这些人不出来，虽然他的功行成就了，他也不出来，为什么?出来没用处，跟你讲你不会接受，你不会相信。

　　这个地方我们看到『自然德风徐起』，风是自然现象，也具足自性本有的德能。『吹诸罗网，及众宝树，出微妙音』，这一桩事情，这是阿弥陀佛变化所作，这是佛的本愿威神在起作用，给大家说法，「出微妙音」。『演说』，演是表演，说是言说，说什么?说『苦空，无常，无我，诸波罗蜜』。就在这一句当中，把十方三世一切诸佛在十法界现身说法度众生，统统包括在其中。「苦空无常」是小乘，「诸波罗蜜」是大乘，要用现在的话说，从幼稚园到博士班，这句不就是这个意思吗?全部都包括在其中。

　　黄念祖居士在注解里面注得相当详细，可以参考。「苦、空、无常、无我」，这是四谛法当中苦谛的四相。我们刚刚在讲《华严•四圣谛》，四圣谛有藏通别圆，四圣谛包含一切法。《华严经》的经文讲的是「无量四谛」，大乘菩萨所学的。四谛，每一法都包括一切法。这一品经是说如来说法，他为什么不说别的?讲四谛?一般认为四谛是小乘，不知道四谛通一切法，四谛包含一切法。

　　「苦、空、无常」是从果上讲，这是世尊真实智慧，善巧方便，对众生说法，从果上说他容易懂，现前的感受，印象很深刻。然后再跟你说因，你这个苦怎么来的，这你才能听得进去;然后进一步告诉你，怎样能把这个苦灭除，离苦得乐。一步一步来诱导你，帮助你破迷开悟，回归到自性。所以佛法到究竟的目标，圆满菩提归无所得。这是到究竟圆满，真实不虚，回归到自性而已。诸佛如来已经圆满的回归自性，法身菩萨虽然回归自性，不圆满、不究竟，如来果地上究竟圆满。圆满之后，并不休息，所谓是乘愿再来，帮助法界虚空界还有许许多多迷惑颠倒没有回头的众生，帮助他们，这是佛菩萨的事业。

　　所以，为一切众生做种种示现，做种种演说。演是表演，做出来给人看，演放在前面，演是做到，做到而后说到，听的人就相信。自己没有做到，讲的时候也胆小，也吞吞吐吐，为什么?自己犹疑不决，你怎么能叫别人生信心?所以佛教导我们，先学著做到，然后再说到，佛如是、菩萨如是，祖师大德们亦如是;只有现代人不如是，现代人只学会讲，不愿意做到，希望别人做到，失败的因素就在此地。「苦、空、无常」这三个名词里面含义非常之深，深广无尽。

　　无我，「我」是主宰的意思，是自在的意思。六道里面的众生，无我，十法界里面的众生也无我。大乘法里面佛常讲「常、乐、我、净」，这个四德，四净德，是真心自性里头本来具足的，这是性德;性德里头有常乐我净。「乐」，乐就不苦，你觉悟了你就有乐，你迷了就有苦，苦跟乐是一不是二，只有觉迷不同，它是一桩事情。「常」，常的反面是无常，迷了真常才有无常，常跟无常是一不是二。「我」，跟无我也是一不是二，迷的时候，我没有了，执著这个身，以为身是我，这是最大的错误，这是根本的错误。

　　佛法修学无论大乘小乘，头一个「破身见」，从这入门，真正知道这个身不是我，肯定身不是我。身不是我，这身是什么?身是我所，这一定要懂。我所就是讲我所有的，像衣服，衣服不是我，衣服是我所有的;这身不是我，身是我所有的。什么是我?现在西方有不少人在研究，这半个世纪对於轮回、转世他们确实做了不少的功夫，用了很多的精力，证实身死了之后，「灵」在!我们中国人称为灵魂，现在翻外国的，也把它翻作灵魂，灵魂不灭。人死的时候灵魂离开身体，身有生灭，灵没有生灭。所以他们就认为灵才是我，身不是我，灵是我。这个见解就比我们一般人高明一等。

　　所以那一些人明白这个事实真相，他的人生目的就转变了。你不了解这个事实真相，以为身是我，人生的目的什么?贪图身的享受，造无量无边罪业。不说别的，饮食，贪图饮食，饮食是谁享受?舌头享受!舌头多大的面积?中国人讲三寸。三寸下面就没有味道了，天天讲求色香味，就为三寸舌，为三寸舌造好多罪业，不值得!

　　外国人对饮食一道比中国人好，在饮食文化来讲，中国是最进步的，但是我并不喜欢。你看中国人宴会吃饭，十几道菜，这普通宴会都十几道菜;外国人正式宴会都是三道菜，简单、干净!这一点我觉得我们中国人得跟外国人学学，不要搞得太多。因为太多决定不健康，饮食还是愈简单愈健康。外国人重视营养，我们中国人重视美味，不讲求营养。但是中国古人很重视营养，现在中国人不懂得营养，只著重在美味，这害人!所以奇奇怪怪的病都出来了，病从口入。这些都是把身当作我。

　　如果晓得身不是我，我就不应该用那么多的时间、那么多的精神、那么多的精力来伺候这个假东西，这个错了!应该怎么样?应该提升自己的灵性，这就正确了。菩萨怎么会修成佛的?我们有没有想过这个问题。所以我们修行成不了佛，成不了菩萨。菩萨修行成佛没有别的，就是提高自己的灵性，这外国人讲灵性，我们佛法讲的是性德。佛在经论上，千经万论无数次的重复，教我们远离烦恼习气，天天就断烦恼，断一品烦恼我们的德性就提升一层，这个生活的目的跟世间人不一样。

　　世间人现在生活的目的，头脑追求的是财色名食睡，追求的是五欲六尘，他以这个为目的，这个错了。这些东西纵然你得到了，你能享受几天?死了带不去，「万般将不去，唯有业随身」。所以这个要晓得，错了。佛跟我们讲的，带不去的我们要放下，我们要修带得去的，带得去的是业，业不要带恶业，要带善业，这是佛对一般人，对於佛法不甚理解的一般人。这个一般人是占大多数，纵然是学佛，学佛多年，还是执著名闻利养，还是执著自私自利。佛对这样的人说法，就是劝他带善业不带恶业，出不了六道轮回，不堕三恶道!那么你这一生就算不错了。这一生得人身，来生变畜生、变饿鬼，那你就错了，大错了，但是这样的人很多很多。

　　如果学佛功夫得力，佛会劝你带净业，不要带染业，什么是染业?六道是染业。换句话说，你要把你自己在这一生当中提升到超越六道轮回，你这一生没有白来。超越六道，六道上面是四圣法界，我们一般讲小乘，或者讲二乘，二乘是声闻、缘觉，这里面包括权教菩萨，没有见性的。由此可知，学佛目的就是不断提升自己的灵性，这就对了。怎么样提升?提升势必要放下，不善的要放下，染污的要放下。佛在一切经论教导我们应当放下的，就要认真放下;教导我们应当要学习的，我们认真努力去学。不是活到老学到老，在佛法里是生生世世不断在学习，菩萨从初发心一直到修行成佛，时间太长太长了，不是一生能成就的，生生世世，无量劫不断的把自己向上提升，这就对了。

　　但是这个里面还有一个事实，非常麻烦的一个事实，那就是「随业流转」。你能保住这一生，这一生你觉悟了，学得不错，是在做提升自己的事情;假如你出不了六道轮回，你还要搞六道，搞六道要堕落，到来世你还能记得吗?你还能接著再干吗?这个麻烦来了。多少人修得很好，有的时候真的不错，生生世世都接著修，真不容易!那是什么人?真干的人。

　　你们读过《慈悲三昧水忏》，你看到悟达国师，悟达国师在他这一生当中，修行得不错，做了皇帝的老师，国师!不是一世修行，一世决定做不到，十世。十世没有间断，这个还得了!你才晓得他真用功，他真有决心、真有毅力，他不会受诱惑，能够保住十生十世，十世把自己不断向上提升，提升到国师的地位。像这些地方，我们读了之后都要细心去观察、去思惟，然后你才懂得一个道理：世出世间法绝对不是一生一世的事情，多生多世的累积。

　　像悟达这个太不容易了，十世不失人身，十世都出家，十世都修行、都在提高，好难得!到做了国师了，这犯了错了，皇帝供养一个沉香宝座，我们讲太师椅，太师椅，沉香宝座是沉香做的。沉香，诸位就晓得这非常名贵，我们是燃一点点沉香，沉香现在卖是论两卖的话，论钱，一斤大概新加坡的钱要好几万块钱才一斤，那一个沉香宝座还得了!他接受之后，傲慢心生起来了，这业障现前了，顺境就怕这个。自己以为很了不起，皇帝的老师，天下出家人没有一个人能跟他相比，高高在上，这个念头一动，护法神就走了。护法神走了，冤亲债主就贴上身了，你看多可怕。得了个人面疮，几乎送了命，迦诺迦尊者救了他，你才晓得因果可怕。

　　知道因果可怕，你才真正不敢造恶业，不但不敢害人，动物都不能害。为什么?冤冤相报。我听说前天晚上，我们在这边讲经，有一位居士被灵鬼附身，这是道场常常有这个事情，那都是自己功夫不得力，冤亲债主附身。有些灵鬼附身，他也是来听经的，其实他不附身也行，总是被附身的人跟他过去有过不去的地方，看到你讨厌，找你麻烦。

　　所以那个灵鬼也是凡夫，贪瞋痴慢没断，贪瞋痴慢要是断了，真的听经听懂得、听明白了，他就护持道场，他绝对不会有这些行为出现，这些事情我们了解。有人问我：遇到这个事情怎么办?遇到这个事情要给他疏通，要给他开导、要劝导他，人身难得，佛法难闻，既然遇到佛法了，应当好好的修学，希望在这一生当中能够脱离六道，能够往生净土。鬼道念佛往生净土的也相当多!不是没有。

　　净宗法门在六道里头统统都有，实在讲，连地狱佛都不舍弃。一般佛寺里面「放焰口」，焰口是什么意思?就跟我们往年每年过年办温馨晚会一样，那就是放焰口，请客!焰口是请鬼来吃饭，是请他们来作客。请他们吃饭，再讲经说法给他听，这就是超度的方式。这是一堂课，有饮食、有说法，也有赞颂。这个赞颂就是音乐，我们今天讲有娱乐。有娱乐，又有说法，又有饮食供养，就是干这种事情。水陆法会那是规模大的，焰口是规模小的，这都是佛教导我们跟一切众生结缘。跟一切众生要懂得四摄法，摄受一切众生，劝导他觉悟、回头、求生净土。这对鬼。

　　对人?那我们就搞温馨晚宴，这是对人，是一个意思。所以也请客，也有说法，我们请些宾客上台讲演就是说法。但是我们没有好好的规划，因为上台讲演，有些讲的不是佛法，如果讲演统统都是佛法的时候，那跟放焰口没两样。也有歌舞表演，歌舞表演也要表演佛法教学的内容，演一些因果报应的这些故事，编成短剧，能够起很深刻的教化作用。

　　在中国古代教育不发达，没有学校，都是私塾。私塾一定还得要有富有的人家才能够请得起老师，请老师在家里教子弟，甚至於亲戚朋友这些小孩们，这办一个私人的小学校;通常学生二、三十个人，超过三十个人的很少，以十几个人最多，这很小规模。国家的学校，一个县只有一个，叫县学，真正讲现在讲大学，大学是「国子监」，国家只有一所。教育不发达。

　　中国这么大的幅员，这么多的人口，为什么会这么善良、为什么会这么懂礼(懂得人情世故)，这什么道理?有另外一个教育方法，那是什么?演戏!所以中国过去的戏剧是教育。年节，地方上一定请戏班来演戏，祭祀祖先、拜神，神庙里面演戏，都是教育。所以乡下一般人民懂得伦理道德，都是从这里学来的。中国昆曲、京戏、地方戏剧，它的内容不外乎忠孝节义，表演的里头都是伦理道德，都是讲的因果报应，善有善报，恶有恶报。一年大概能够看个十几场戏，他就在那里学东西，所以靠这个教育。大人看懂了教小孩。

　　所以中国的娱乐不是纯粹娱乐，是有教育意义在里头，寓教於乐，它是这个意思。现在人把这些演出都称为文艺表演，中国自古以来文艺表演的标准，就是孔老夫子在《论语》里面讲的「思无邪」，无论是戏剧、歌舞、音乐，以这个为标准，思无邪。现在人家已经不再相信孔老夫子了，所以现在是唯恐你的思想不邪。你看看所有的电影、电视，都是在诱导你，希望你更邪，邪得不能再邪，还要邪，那有什么法子?这是社会动乱的根源。我们今天在生活上遭受这么大的苦难，因在哪里要知道。

　　所以我们如果在现在社会要过一个平静的生活，过一个幸福美满的生活，要懂得远离这些诱惑。它虽然在那里诱惑，我不看它。所以家里面，现在家里也有小孩，你也不能叫他不看，最好不要看电视。现在还有一些正面的、好的教育性质的这些光碟、录相带，在家里放这些东西，这是正面的，经过自己审查的，这样好。一般电视顶多是新闻，其实新闻现在都不能看，还是不知道的好，每天天下太平，每天天下都没有事，还是这个好。报纸不能看，杂志不能看，广播、电视统统都不能看。

　　所以家庭里面娱乐东西自己可以选择，在现在是伦理道德是比较少，但是介绍历史地理的东西、科学常识东西很多，这些东西可以看看，像一般书店里面都有这些光碟来卖。像电视连续剧，可以选择中国古装的，像我上一次在书展里面看到的《三国演义》，甚至於像《西游记》、《雍正皇帝》，那都很好，都很有教育意义在里头，这些东西在家里可以看，取代这些电视。这电视是决定有害，那个就是毒，病毒，天天看，慢慢就中毒了，麻烦就大了!中毒到一定程度，是回不了头来，那个严重性非常可怕。所以这是学佛同修应当要留意到的。

　　佛教的电台，现在我们看到的还只有这一家，台湾陈彩琼居士搞的卫星电视台，华藏，专门播我们的讲经的节目，每天二十四小时不中断的，这个电台里头也没有广告，也没有其他的夹杂的东西。好像每天是有五个节目，就是五部经同时播，它的时间不相同，你想听哪一部经，每天有固定的时间都可以听到。但是新加坡受限制，接收这个卫星要装一个天线，中国大陆叫锅，天线他们叫锅，叫大锅小锅，形状像个锅，就是要装一个圆形的天线。这个在新加坡是限制的，不能够随便装的，中国也限制。前天我遇到印尼一些同修请我吃饭，那边讲经的人很少，我就问他：印尼有没有限制?他说：没有限制。没有限制太好了，装一个这样的天线，把它定位，这个定位就是它不能收别的。我在澳洲，我们净宗学院装了两个大的天线，那很大的装两个，定位的，收不到别的频道，只收这一个频道，这个我们很放心，打开就听讲经。

　　将来我们要考虑到，能够再掺杂一些其他的节目，但是在外面买的这些光碟几乎都是有版权，有版权那这就没有法子流通了。我们必须自己要制作，像上一次，前几年制作的《了凡四训》，这是马来西亚同修们做的，做的是两片，中国大陆做的是六片，内容比较多一点，这些东西我们可以播放;听说现在正在做《俞净意公遇灶神记》，这都很好。我是鼓励他们，把中国这些伦理道德用连续剧的方法来表达。我们自己做的这个东西，完全没有版权，可以欢迎别人拷贝，欢迎别人模仿，在这上我们要认真努力来做。这些统统都属於「诸波罗蜜」。

　　「波罗蜜」是梵语，翻成中国的意思是究竟圆满，就是这个意思。要是从文字上来翻，它的意思是到彼岸，到彼岸就是我们中国大陆上俗话所讲的「到家」，到家是功夫到家了，就是这个意思，波罗蜜就是功夫到家了。它可以应用在一切诸法上，譬如你炒菜，你这个炒菜功夫到家了，一流了，那就叫波罗蜜;画画，画得功夫到家了，这也是波罗蜜。这波罗蜜就是第一等的，就这个意思。写字，书法写得好的时候，那也就是功夫到家。所以一切世出世间法里面，你哪一样有特殊的能力，都称之为波罗蜜，所以这个波罗蜜前面加个「诸」。

　　我们今天要帮助自己，要帮助家人，家人里面特别要帮助儿童，要给他圣贤的教育。小孩能够听经、能够念佛，那是善根非常深厚，这个小孩要好好照顾，为什么?可能是将来的救世主，这真的，这不是假的。我们用全心全力保护他、照顾他，来培养他，善根难得，不容易!在中国，最近也发现不少小朋友，我看到小朋友写的信，一年级小朋友写的。他学了《弟子规》，给老师写了一封信，感谢老师，说从前在家里不知道孝顺父母，不知道尊敬长辈，现在学了这个懂得了，知道了。难得，这个话一年级学生写出来的，很能够感动人。

　　由此可知，善根不是没有，不是不多，没有人去启发。如果疏忽，我们不好好的、不留意来诱导他，他就被社会染污了，那叫真正可惜，那是我们自己没有尽到责任，不能怪儿女不孝!你没有好好的教他，没有好好的去养育他。好好的教，我相信确确实实有许许多多的人才。是昨天还是前天，我听到这边同修们告诉我，新加坡的教育理念要改变方向了，这是个好消息。他说过去新加坡的教育都重视在技术能力，学生上学著重在分数，拼命念书，会念书不会做人;现在改变方向，要以做人为第一个目标，分数不再重视，这个改革好，这个改革非常非常的难得。

　　确确实实，因为现在这些科学家们不是不聪明，真聪明，不会做人。科学上的东西他很内行，人事上东西他很外行，这是让我们感觉到非常遗憾，人与人之间的关系，所以往往处不好。夫妻不和，常常离婚，这是很不正常的现象。就是说他不懂，他虽然读到硕士、博士，事业上都还不错，但是家不像家，处事待人接物，他非常外行，人与人之间没有人情、没有恩义，不懂得什么叫孝养、什么叫尊敬，他不懂得，所以这是人文道德教育的彻底失败。新加坡政府能够意识到这一点，不失於领导的贤明，这是值得赞叹的。好，今天我们就讲到此地。

　　大乘无量寿经　　(第一五三集)　　2003/10/5　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0153

　　请掀开经本，科会第四十五面第五行，我们还是从这一品开头念起：

　　【其佛国土。每於食时。自然德风徐起。吹诸罗网。及众宝树。出微妙音。演说苦空。无常。无我。诸波罗蜜。】

　　这是一段，昨天我们已经做简略的介绍。回去我看看黄念祖老居士的注解，他引用的经论很多，引用得非常好，值得我们深入去研究学习。西方世界的风是我们没有法子能够想像得到的，所以经上称为『自然德风』。这一句实在讲很难讲，很难注，它这个注解不容易，很难注!难注难讲，当然也很难听懂，就是很不容易体会到。黄老居士他引用《无量寿经》五种原译本，在魏译本里面，这是康僧铠的本子，他这个本子里头所说的「得风」，这个得是得失的得，我们这个经本是道德的德。但是这个意思能通，得到的得跟道德的德古时候通用，这个没有问题。

　　但是吴译本里面，这个本子里头有这么几句话说，他说「亦非世间之风，亦非天上之风」;换句话说，西方极乐世界的风跟我们这个娑婆世界天上人间都不相同。都不相同，我们就没法子理解了，没见过，也没有接触过。说这个风从「八方上下」，很缓慢的吹过来。经上说，他说这是「众风中精，自然合会化生」。风，实在讲在我们这个世间，就把它分作很多很多种类，这我们不必细说了。人间的风种类很多，有狂风、有暴风，那风不好，这台风，这风灾;春风、和风这就好了。所以他说是一切风的会合变化出来的这么一个境界。

　　他说这个风「不寒不热」，永远是「和调中适」，清凉无比。我们这个世间的风，说实在的话，大多数都是对於人身体不利的，所以我们常常讲疾病，这感受风寒，这人就会生病。西方极乐世界的风，绝对不会叫人生毛病，所以这个风称为德风。黄老居士他引用《楞严经》上一段话，这个引用得非常之好，《楞严经》上讲「如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界」。这就是说明这个风是自性德能，自性本具的真风。风是什么意思?在佛法里面讲，风是动的意思。所以我们大家都知道，佛经里面讲物质、讲色法，色法就是物质，物质是四大，它的本质是四大。这个四大里面，就地、水、火、风这个四大，这是讲物质，物质一定具备这四个特性，现在科学给我们证明了。

　　世界无量无边，万物是没有方法说得尽的，佛对於这些现象了解得非常透彻，他说，大，这讲世界，这个世界是今天我们所讲的星系，天文学里面讲的星系，佛家讲的世界;小，讲微尘。大的世界以及世界里面所有一切万物从哪里来的?都是从微尘组合出来的。微尘是物质的基本，《金刚经》上讲「一合相」，那个一就是讲的微尘，这是基本的物质，所有一切现象都是它组合的，都是它组成的，所以叫一合相。这个一就是物质的根，物质的本源。

　　这个很小很小的物质，我们肉眼没有法子看见，佛在经上说，阿罗汉的天眼能够看到微尘。但是还有比微尘更小的，那个小微尘，阿罗汉的天眼都见不到。这我们在经上看到，阿罗汉能看到微尘，比微尘更小的叫「色聚极微」，这个阿罗汉看不到了;还有更小的，「极微之微」，那当然阿罗汉甚至於权教菩萨都看不到。真正彻底能看到的，在大乘教里面，佛说八地菩萨，八地菩萨才能真正看到事实真相。

　　这样小的物质，它具备四种性质，就是它确实是物质，物质从哪里来的?物质是从能量变现出来的，能量那就是心，所以色心不二。《心经》上我们天天念的「色不异空，空不异色」，那个空就是心、就是能量，所以色法是能量集聚这样一个现象。这个物质它也能够回归成能量。现在科学懂得这个道理，原子弹就是根据这个道理发明的，把物质转变成能量，但是现在科学家不懂得怎样把能量转变成物质，他不懂。

　　三千年前释迦牟尼佛跟我们讲经说法，这是讲到物理学，所以太空物理、量子力学在佛经上都有，讲得比他还透彻，比他还高明。这样小的微尘它有四个特性，就是它确实是物质，用地来代表，地代表物质，地是代表物质的，所以「地大」。第二个性质，它带著温度，所以称「火大」，它有温度，这个温度都是自性的性德。除温度之外它还有湿度，湿度就是「水大」。第四个特性，它是动的，它不是静止的，它是动的，动就叫「风大」。我说这些话的时候，让诸位体现自性里面的德风，我们可以从大乘经上这些道理能够体会到一点，那是自性本具的。

　　这个确确实实跟我们现在这个风不相干的，这个风确实很温和，很调适，调理舒适，在什么地方?就在我们身体上，我们身体上每个细胞，每一个原子、电子它都是的，它都在那里动，它不是停止的。宇宙之间没有不动的物质，没有，只要是物质肯定它就有动，那个动就是此地讲的德风，它是从自性里面，所以《楞严经》讲得好，「如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界」，那真的是一点都不错。我们要从这些地方去体会，这就是属於今天这个世间人所讲的科学。所以称为风中之精，这个风中的精华，一切的动态是从这个地方变化出来的，无量无边种类的风，统统从这里变化出来的，这是基本的。

　　《观经》里面说「八种清风，从光明出」。八方清风从光明出，光明是智慧，智是不动的，动依不动而生的。所以什么时候我们能够契入动静不二，在大乘教里面就称之为见道，你见道了。见道而后才能够修道，修道而后才能够证道。现在我们道都没有见到，怎么个修法?大乘教里头这些话，都不是对凡夫说的，不但凡夫没有这个能力，就是二乘，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨也没这个能力。这话对谁说的?对法身菩萨说的，也就是圆教初住以上，为什么?他们见道了。所以他们才真正是见道、修道、证道，一个阶层一个阶层往上提升，从初住到妙觉，四十二个阶级。

　　所以圣人跟我们说，人生在这个世间要懂得这个事实真相，那就是不断在学习，天天在学习，希望我们的净(清净)、善增长，不要恶增长，恶增长就不好。如果是染污、恶增长，那将来的前途就是三途恶道。如果我们是清净、善行增长，那我们将来这个路子愈走愈殊胜，向上提升。在一般的讲法，人道提升到天道，天有二十八层，一层一层往上去。菩萨阶级有五十一个位次，也要一个位次、一个位次去修。由此可知，学习永远没有中断，学习永远不能停止。古人讲的话都是非常有道理，「学如逆水行舟，不进则退」，所以一定要努力。

　　讲精进，六波罗蜜里头讲精进，儒家也是讲「苟日新，又日新，日日新」。那就是精进，学业、道业才能成就。人能够过这样的生活，才是真正的幸福美满，每天过得很快乐，心开意解，天天向上提升，你说这多快乐。一旦说中止，不能向上提升一定往下坠落，必然的现象。你要说为什么?有道理，它不是没有道理的，那就是我们无量劫来，前世今生，我们造作的恶业太多了。恶习气种子无量无边，加上外面不善的环境，环境在诱惑，内里头有不善的种子，在外面这个不善的环境一诱惑，你的烦恼习气就现行，这一现行就堕落。这就是为什么不进则退，为什么不能够停住在这个地方，道理在此地，这个诸位很冷静细细思惟观察，你就明白了。所以我们要想不堕落，没有别的办法，只有努力天天求进步，你就不会堕落了。

　　总而言之，西方极乐世界的德风，确确实实是风中之精华，从光明出生的，所以这个经上称之为德风。德风自然『徐起』，徐是不快不慢，我们一般人讲适得其度，是这个意思。实在讲，前面我们也曾经提到，这是阿弥陀佛本愿威神加持，不属於造作，所以称之为「自然」。古人注疏里面讲「愿力灵籁」，籁是指孔窍，像我们吹笛子，笛子能够吹出非常优美的音声，靠什么?靠那个孔，竹节里头打的孔，每一个孔就称之为籁，这是人为的。

　　人为的是人籁，地?大地，大地也有孔，这个我们现在看到很多，山谷、山洞它都有风。除这个之外，古人还讲有天籁，天空当中我们没有发现到有孔洞。这些人确实圣贤人，聪明智慧比我们高一等，他说什么叫天籁?天籁是人心的浮动，与大自然起感应道交。风和日丽，其来有自，不是没有原因来的，人心清净，人心善良，就能感受到风调雨顺。如果我们人的心地不清净、不善良，你就感得天灾人祸。

　　我们讲是天然灾害，其实天然灾害是人心招感来的，天然哪里会有灾害!但是现在人他不承认，他认为这个大自然的灾害与我们的思想行为不相干，这大错特错，他不承认。古人虽然这样讲，现在人相信科学，科学第一个条件「拿证据来」，古人又不在此地，他的著述在。如果古人在我们面前，我们可以问拿证据来，他真拿得出证据来，那倒不是假的。现在有一些科学家天天在做科学的实验，确实有了证据，这个大自然一切万物，这植物、矿物懂得人的意思，受人心产生显著的变化。不仅仅是日本这个科学家用水来做实验，不止这一个，在欧美、印度都有科学家做很多年的实验，发现动物懂得人的意思，树木花草，你要是砍伐这一株花、这一棵树，旁边的几棵树它感觉得很痛苦，它很伤心。它的邻居，它看到它被人糟蹋。你晓得这个意思，花开在树上很美，你去采它一枝，旁边那些花都感觉得难过，都替它悲哀。我看过这些报告，这是从科学当中实验得到的结论。

　　植物如是，矿物亦如是，但是矿物就很不容易发现。江本胜博士他很用心，他把水放在零下五度，结成冰，冰就有雪花、就有结晶，他来观察这个结晶，看它的变化，要经过这么一道手续发现。但是我们晓得不经过这个手续，不需要在这个摄氏零下五度，它一样在起作用，这是我们不能发现。明白这些道理，我们才真正体会到佛所讲的「一切众生，因心成体」，这个众生就是众缘和合而生起的这一些现象，包括我们今天讲的动物、植物、矿物以及自然现象，都是因心成体。既然因心成体，心就有见闻觉知，心就有德。所以再小的微尘，它是活的，活活泼泼的。

　　我们不能讲它，「它都是活的，都是有生命的」。我们对於生命的解释，对於死活的概念都不正确。在真实法界里头，一真法界里头，这个念头没有，没有死活的念头，也没有生灭。现相当中我们会看到生灭，会看到死活，那是错觉。你真正理解「一切法不生」，一切法既然不生，哪有灭?所以佛经上常讲「不生不灭，不来不去，不常不断，不垢不净」，我们在大乘经上常常看到这些词句。几乎我们今天概念当中，所有一切相对的全都消失了，所以相对不是真实的。从相对反过来讲一个绝对，那绝对是不是真实?绝对也不是真实。为什么?绝对跟相对还是对立的，你几时到对立没有了，真实你就见到了。

　　所以佛在经上常常讲，你要想见得真实，真实法是「言语道断，心行处灭」，那是真实的。只可意会，不可言传，说不出。世尊真是以善巧方便，用言说教导我们，言说是个工具、是个方法，用这种工具方法引导我们契入真实，这就对了。如果你要把这些方法都以为是真的，把这个心著重在这个方法，那你就错了。古德的比喻说指月，月亮在哪里?手指著，在那边，那个愚人不知道，就看到这个指头，永远他也找不到月亮!你懂得这个意思，你才晓得《金刚经》上讲的「法尚应拾，何况非法」，佛法到哪一天一下舍掉了，你才真的东西见到了，你才晓得整个佛法，那个《大藏经》那是指头。

　　释迦牟尼佛四十九年讲经说法，种种表演都是个指头，你懂得这个道理，你把它那个当作真的，糟了，佛都会流眼泪，你错解他的意思了。所以愿解如来真实义，这谈何容易。什么时候我们能够摆脱，真的契入到真实，那个真实是如来亲证的境界，你证得的跟诸佛如来证得的完全相同。所以佛法自始至终就是个舍，章嘉大师当年教我，我也是很难得，第一堂课，章嘉大师就教我「看破放下，放下看破」，佛法从初发心到如来地就是这个法门，相辅相成，看破帮助放下，放下帮助看破，看破再帮助放下，就是这一个方法就成功了。

　　看破是智慧，放下是功夫，到最后连佛法也要放下。你什么时候能够证得无上道，阿弥陀佛也放下了，你就能真正成佛。阿弥陀佛还放不下，你充其量是个菩萨，成不了佛。为什么?阿弥陀佛障碍了你。可是现在我们是凡夫，非要阿弥陀佛不可，我们要靠他来提升，到一定的程度这一定要放下，你才能够圆满菩提。

　　所以这是讲到天籁，人心，人心跟整个宇宙息息相关，念念都相通，这个念就是「一刹那九百生灭」，那个念跟整个宇宙是相通的，本来是通的，现在还是通的，但是怎么样?你自己以为不通了，所以真的不通了，不通你才会生病，不通你才会受苦;如果果然通了，你的病就没有了，苦也没有了。要知道「真」是不生不灭，「妄」是有生有灭，这个真的，我刚才讲的性德它是通的，这是不生不灭的。妄是什么?我们自己迷了，以为不通，这个以为不通是有生有灭的。有生有灭，我们要知道离开它，不生不灭的，我们知道要跟它相应，要能够契入。古德讲到这一段，他说这是愿力的灵籁，说西方极乐世界的德风，是阿弥陀佛四十八愿愿力成就的，这就是说明弥陀本愿自性的自然作用，这是不可思议的境界。

　　经文首先说明风『吹诸罗网，及众宝树，出微妙音』，这个风是清风、是微风，不是强烈的暴风，所以「罗网」是珍宝成就的，众树也是珍宝成就的。在这些地方，如果我们想到风铃，中国人很喜欢风铃，现在外国人也很喜欢，风铃一般是用铜做的，现在也有宝石，并不是很名贵的宝石，也是普通的宝石，石头做成的管子，当中挖空做成的管子，音声非常好听。我们看到这些东西，就想到西方极乐世界，这个微风吹动的罗网、宝树，树叶跟树叶，风吹相击的时候，它就出声音。

　　佛经上告诉我们，西方世界一切万物众宝所成，七宝，「七」是代表圆满，不是数字，如果你要是认为七宝就那七种，那就错了，那西方世界比我们这儿差远了。我们这个地方的珍宝不止七种，所以七是代表圆满。他这个「七」数是四方、上下、当中，圆满，这全部都包括了，表这个意思的，所以无量珍宝成就的。无量珍宝我们能够相信，为什么?性德的显露。究竟圆满性德流露，所以它是自然的，它不是造作的。

　　这是「出微妙音」，著重在这个「微」字。我们这个世间，就像古人讲的，不但人间，连天上天人都未曾听到过这种音声。可是学佛的人，有缘的人，学佛有缘的人偶尔会听到，但是这很希有的。有缘而闻到异香的人比较多，我们自己有这个经验，也有一些同学告诉我，他们闻到很特别的香，不是我们人间烧的这些檀香之类的，不是这种香，很奇妙的香，在自己或者是诵经的时候，或者是念佛的时候，或者是经行的时候，偶然闻到。这些大多数，这个香确实不是人间的，天上的。

　　我初学佛的时候有很多次这种经验，以后我请教一些老和尚，老和尚告诉我，他说这是一般人在用功的时候，天人从空中经过看到你，合掌赞叹，他身上有香气，这是我们可以相信的。当然也不乏极乐世界的宝香，那就更特殊了，那比天人的香还要殊胜。既然香可以偶尔遇到，这个天乐盈空，当然多半是天人的音乐，我们在用功得力的时候，天人赞叹，所以是散花以天乐供养。我们听到天乐，多半是天上的，它不是人间的，极乐世界的音乐跟宝香，那超过天乐、天上的香就太多太多了，那不能比。从这些地方说，真正有缘的人会遇到。

　　我们自己有没有缘?缘是肯定有，什么时候现前不晓得。怎么说缘肯定有?西方世界是唯心净土，自性弥陀，你怎么能说没有缘。我们对西方净土的信心是从这个地方生的。唯心净土，自性弥陀，西方极乐世界跟我的关系非常密切，信心从这生的。什么时候相应，这个境界就会现前。我们的心，我们的愿，我们的行，这三方面统统相应了，我们相信极乐世界的音乐，极乐世界的光明，极乐世界的宝香，这样感应的事，就像古时候祖师大德们一样，会有。这是增长我们自己修行的信愿，增长我们的道心，这就是平常所讲的感应道交。十方世界众生有感，这个性德自自然然就有应，感应道交，看我们自己修学的功夫。

　　这个里面最微妙不过的是它能够『演说苦空，无常，无我，诸波罗蜜』，这真叫微妙。它能说法，它说法的方式是不可思议，是不是像我们现在用言语说法?不一定，总而言之，你见到了，你听到了，你接触到了，会恍然大悟，这就是「演说」。如古人修行，在一生当中小悟无数次，大悟也无数次，彻悟还是无数次。在我们世间的标准，彻悟是讲明心见性，破一品无明，明心见性，彻悟!彻悟之后再一次的彻悟，那就破二品无明，菩萨地位再升一级;第三次的大彻大悟，那他就升到第三个层次了。从圆教来讲，初住、二住、三住，到如来果地，那这个大彻大悟要四十二次。

　　可是经论上，祖师大德常常教导我们，积小悟才会有大悟，积大悟才会有彻悟，这个道理说得好!我们应当要记住。记住是你就得要求自己，天天都要有悟处，小悟，天天要有悟处;不悟就迷了，悟就进步，所以不悟就退步，这叫不进则退，道理就在此地。怎样才能保持著常常觉悟?大概初学佛的人天天有小悟不容易，天天有小悟功夫得力了。大概一个星期、两个星期有个小悟，算是不错了，可是一定要勇猛精进。总而言之，不外乎心里面有道，你才会有觉悟。

　　像我们修净土的人，心里头真有阿弥陀佛，心里头真有极乐世界，就像大势至菩萨教导我们的，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，那是悟处。忆佛，忆是思惟、想像西方极乐世界的依正庄严，所以经不能不熟，经要不熟你就没有地方想了，那你就胡思乱想了。常常想经里头这些境界，你才会有悟处，常常心里头真有阿弥陀佛。为什么会没有悟处?没有悟处是因为你的心里头有妄想、有分别、有执著。这个妄想分别执著就是无量劫来的烦恼习气，这个东西把你的悟门堵塞了。

　　我们怎样去断烦恼、断习气?不要学小乘，小乘很辛苦，方法很笨拙，一定要把它了断，很不容易。大乘法比小乘法高明多了，大乘法把念头转过来，我不想贪瞋痴慢，我不想自私自利，我专门想佛经上那个依正庄严的微妙不思议的境界，就想这个，不要想这个世界。这个世界里头每天资讯、报章杂志，都是乱七八糟的，都不要去理会它，根本也不要看它，也不要听它。看经，天天想极乐世界，想诸佛菩萨的净土。这个样子你功夫用长远了，实在讲能够用上半年、一年，你一定常常有悟处。这个常常，至少每个星期有悟处，换句话说，每个星期境界都不一样。到功夫得力的时候，这就是我跟你讲的天天有悟处，活得好幸福，活得好快乐。

　　这个悟处是什么?就跟佛菩萨接近了，一天比一天接近，一天比一天接近，这个法乐、法喜，一般人没有法子体会到的。天天读经，天天体会的不一样，所以经是活的，不是死的，无量义!每天发现一点新的意思，明天看又发现一点新的意思，其味无穷!它不是一个意思，一个意思读了就没味道了，真的是无量义，永远体会不尽的。这才晓得古人讲的话是有个道理，不是没有道理的。这个经书字字句句是如来从自性当中流露出来的，自性没有生灭、自性没有大小、自性无量无尽，达到究竟圆满，那就是如来果地上的境界，所以到那个时候才讲佛佛道同，为什么?他达到圆满了。等觉菩萨还没有圆满，等觉菩萨跟等觉菩萨相比，还有不同的地方。因为无量无边的义理，他悟入并不是一样，有人悟在这一边，有人悟在那一边，虽然都到等觉了，还是不相同，到如来果地上才完全相同。

　　所以这些道理，真用功的人，真用功没有别的，要学著真放下。放下，我也跟诸位同学说得很多，务必要把内心的对立放下，从这里下手。不与一切人对立，不与一切物对立，你能把对立放下之后，这个内心里的矛盾自然就消除了，心才能到一，一心就是真心;二心，二心是念头，你还有念头，起心动念是二心，二心是妄心，那不是真心。

　　这个话说起来容易，做起来不容易!在现在一般人来说，至少要三十年的工夫。你们三十年能够到这个境界就比我强，我不如你。我学佛到今年五十二年了，所以不是一桩容易事情。要锲而不舍，要认真努力，要禁得起考验。那就是在这个世间人事的折磨，自然的灾害，修学的辛苦，都是考验，你要关关通过，这个里头才有乐趣，才能真正体会到法喜充满。一关通不过，马上就退转了，甚至於就堕落了。堕落的人多，真正突破的人不多。这就好像这个世间一般体育当中的比赛一样，最后能够突破一切障难，你才能够拿到第一名。

　　说法，昨天跟诸位说，「苦、空、无常、无我」，小乘法，六波罗蜜是大乘法。从小乘到大乘就把所有一切佛法统统包括在其中，所以到极乐世界，好!四弘誓愿里面所讲的「法门无量誓愿学」，到那个地方才真正具足。第一个你有足够的时间。生到西方极乐世界，人人皆是无量寿，有足够的时间。不像这个地方，这个地方的时间太有限了，能够活到一百岁的有几个人?太少了。古人所说的「人生七十古来稀」。能够活到七十岁的不多了。

　　如果我们细心观察自己周边，我们的亲戚、朋友、同学、同事，很熟悉的人，年轻的时候在一起，到七十岁的时候看看还有几个，三分之二都不在了。我自己想想我小时候、年轻时候那些同伴，现在大概是十之六七都不在了，想到这些事情，无限的悲感，人生苦短!所以时间比什么都宝贵，古人常常勉励我们，寸阴应惜，光阴，一寸光阴都应该要珍惜，道理在此地。所以凡是(无论是世法是佛法)能够有杰出成就的人，没有别的，他的时间掌握好，他不浪费光阴，他不会空过一天，他的生活就很充实。

　　「苦，空，无常，无我」，黄念祖居士在注解里面有简单的解释，他说这是四谛法里面苦谛的四相，四种相。《俱舍论》里头说「待缘故非常」，这是无常，为什么是无常?这是讲一切万法，这四句我们的确很难懂，真正懂得的人没几个。那就是一切法都是缘生的，缘不具足它就不能现前，缘聚的时候现行，缘散的时候这个相就消灭了，缘聚缘散，所以是无常。世尊跟我们讲这个世界是一合相，现在天文学家每天晚上在望远镜里面看太空的星星，真是世界无常，几乎天天都看到有这个星灭了、爆炸了、毁灭掉了，天天也有新的星发现了，这是讲世界，世界无常!所以我们要知道。

　　这是科学家已经肯定的告诉我们，太阳系会有毁灭的一天。不过不要怕，我们决定遇不到，我们没有那么长的寿命，一定遇不到。太阳是个火球，它正在那里燃烧，这个光、热力就是它燃烧所发生的，它那个星球里头那些燃料会烧完的，不是烧不尽的，会烧完的，这一定要晓得。太空当中很多星系，看到这个星光色变红，就快要烧完了，正在烧得很旺的时候，光是青色的，到光变成红色的时候，这个星就快要死亡、快要崩溃。所以世界无常。

　　前些年，我们常常听到这个世间有灾难，有很大的灾难，说美国东西方都会沉到海里去，日本也会沉到海里去。我还在美国买了地图，他们从预言里面绘出来的地图，那个地图看起来很可怕，欧洲大概十分之八都沉到海里去了，海里面也有新的陆地浮出来，这沧海桑田，那是大灾难!我们会不会遇到?也不太容易。为什么?预言里面讲，这个世界会变成这个样子，大概是在两千一百年左右。换句话说，我们还要活一百年你才会见到，你要活不到一百年，这个现象你见不到。

　　这个大灾难见不到，小灾难不能避免。好像今天还有个同学送我一本书《圣经密码》，这本书以前我看过。它这书也很好，也是个预言书，每一段的后面都劝人，如果人心能够回恶向善，这个灾难可以化解、可以减轻、可以延后，句句话都是活的，都没有说这个死板的，都是活的。换句话说，跟佛法里讲的道理相应，一切法从心想生。我们修学大乘，这句话你要是真正懂得，你就得大自在了，你的前途就一片光明，为什么?从心想生。最好的思想是什么?想佛!想佛你就成佛了，想菩萨你就成菩萨了。一切法从心想生，如果想财色名食睡，那地狱就现前了。

　　天堂地狱从哪里来的?是你自己想来的，不是从别的地方来的。这些东西，这个十法界依正庄严本来就没有，原本的世界是什么?是一真法界。我们在《华严经》上看到的，华藏世界那是原本的世界。我们很不幸，一念不觉而有无明，这一下就堕落，堕落到苦了，把一真法界变成十法界：十法界里头，很不幸，又把它变成六道;六道又把它变成三途，你说糟糕不糟糕!统统是心想生。

　　所以佛在经上常常告诉我们，妄想太多，无量无边。最重要的妄想是什么?十法界里头第一个因素，佛说了，地狱是瞋恚。嫉妒、瞋恚，你天天要有这种念头，常常有这个念头，你自己要知道，你将来到哪里去?到地狱去。不是别人，说是什么阎王、判官，与他不相干的，自己去的，自己变现出来的，自作自受。饿鬼道，贪心。你要注意到，不仅是贪世间法，学佛贪佛法还是要堕饿鬼道。饿鬼道是贪心，不是说你贪的对象换一换，那不管，只要是贪心重的话，就统统到饿鬼道去了。不过你贪佛法，到饿鬼道里头还有一点小福报，这是真的。贪心变饿鬼，你贪的是善法，在鬼道里头也是个善鬼，有一点福报;你贪恶法，那你到鬼里就是饿鬼，那很苦，就这么个道理。所以佛法不能贪，佛法是教我们断贪瞋痴，哪有在佛法里起贪瞋痴的道理?这个错了，大错特错了。

　　我学佛这么多年，见过有一些法师贪爱佛法，贪什么?贪佛像，专门喜欢收藏古董的佛像。这个佛像宋朝的、唐朝的、汉朝的，古董琳琅满目，自己一个小佛堂，平常门都锁到，不让人进去的。遇到我很客气，打开几道锁，带我去看看这些佛像。这佛像很多，泥塑的、木雕的，也有金属做的，但是以木雕的为最多，木雕的。这个不好!因为天天都想著这些东西，将来他死了以后到哪里去往生?他舍不得离开这些东西，於是我就发现到了，这个木头佛像里头，老鼠会在里头做窝。所以他那个佛堂里头它有老鼠、有蟑螂、有蚂蚁，我就知道了，他将来死了以后一定到这儿去，为什么?他舍不得、离不开佛像，离不开他的东西。他自己不觉悟，他要想学佛成就，把这些东西统统都丢掉，他就成就了，他就解脱了。

　　喜欢学教的人贪爱经书，经书要找古本，木刻版本，喜欢收藏这些东西，这些东西收藏时间久了，里头长蛀虫，法师将来死了以后都当蛀虫去了。点点滴滴我们不能不留意，它跟我们关系太密切了。所以《金刚经》上两句话常常要贴在额头，「法尚应舍，何况非法」，这些东西我们可以用，充分去利用它，不能够占有，不能够控制。有控制的念头，有占有的念头，你就没有办法保证你不堕恶道，所以确确实实是心想生，一点都不错。这是讲一切法确确实实是无常的，我们要知道事实真相，知道事实真相叫看破。

　　「逼迫性故苦」，我们现在常常听到一般人讲压力，生活的压力、工作的压力、精神的压力、心理的压力，还有来自社会各个方面的压力，那是业力，这些就是苦的根源。压力从哪里来的?总不外乎前世今生，那个前世是讲无量劫以来，我们跟一切人事物结下的冤业。不知道善待别人，不知道善待一切物，造作这些罪业，生生世世都要受果报。佛在经上说得很好，「因缘会遇时，果报还自受」，你造什么样的因，你一定会遭遇到什么样的果报。所以平常我们轻视别人，一般说瞧不起别人，都有罪过。佛菩萨不如是，佛菩萨对於一切众生都有恭敬心，跟我们不一样，对一切人平等恭敬，对一切众生，连那些小动物，蚊虫蚂蚁，那一种恭敬心跟对诸佛菩萨没有两样，他是平等的。

　　平等心是佛。我们要在这一生当中要想走佛的道路，佛的道路是平等心，菩萨道是六度心，缘觉道是因缘心，声闻道是四谛心，这是佛在经上常讲的，我们用什么心就走哪一道。如果要走佛道的话，我们要用平等心，我们要把一切众生跟释迦如来、跟弥陀如来要平等看待，是真的平等，不是假的平等，为什么?都是法性成就的。法性是平等的，法性是清净的，法性是真诚的，法性是慈悲的。诸佛如来对一切众生，他生平等心，他那平等心怎么生的?没有别的，从法性上生的。换句话说，就是古德常讲的见性不见相，见性大家都平等，见相没有一个是平等的，相不平等，性平等。见性不著相，这个平等心就现前了，平等心是佛心。用这种心，契入佛菩萨境界就不难了。

　　我们今天学教学得这么辛苦，学了这么多年，天天在学习，没有入进去，一分一毫都没有入进去，什么原因?心不平等，这跟你讲真话。哪一天你的平等心现前了，所有一切经教展在你面前，全通了，为什么?你真心现前了，你契入境界了，世出世间法你都贯通了。菩萨的心，念念是利益别人，没有想到自己，因为菩萨知道自他不二，一切众生跟我是一体，不二;利益众生就是真正利益自己，利益自己那真正叫害了自己，他懂得这一个事实真相。所以他的思惟，他的言行纯正!这才是真正离苦得乐的不二法门。

　　《俱舍论》里头说「违我所见故空」，这句话比较难懂，违是违背，我所见，跟下面一句说「违我见故非我」，一个我见，那是讲能见，这一句里面讲所见。违我见、违能见故不是我，无我，违我所见故空，这个里头关键就在我跟我所。这句话你一定要懂得性德本具常乐我净，自性里头本来具足常乐我净，这四净德是自性本来具足的，不是生灭法，遍法界虚空界。我们六道凡夫迷失了自性，四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨也没有见性，没有见性就是还是迷失自性，他们迷得浅，我们迷得深，都没有见性，见性就不在十法界了。你要是明白这个道理，这两句话就不难懂了。

　　违我所见故空，我所见是什么?《楞严经》上讲的见性见是我见。我们今天用什么见?我们今天用眼识见，实在讲还不是眼识，是用第六意识见，用第六意识听。这个要学法相，我这个讲法你就很容易理解。我们今天用的是八识五十一心所，用这个东西，所以空!空是你没有见到事实真相。

　　末后这一句说「违我见故非我」。无我，你看看四净德里头明明说有常、有乐、有我、有净，常乐我净是真有，常乐我净不生不灭，在凡不减，在圣不增，不增不减，不生不灭。我们今天是迷失而已，并不是真的没有了，只是迷。所以一念觉，这个四净德立刻就现前，这一迷了统统都不见了、都没有了。所以在六道、在十法界，佛讲「无常，无我，苦空」，这一觉悟的时候，常乐我净统统现前了，完全显露了。这经上还有个说法，逼恼为苦，我们受许许多多压力逼迫，心里头常常生烦恼，所谓是「人生在世，不如意事常八九」，这是苦。「苦法迁流，名为无常」，这个说法也说得很好。说到空，佛经上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄就是空。

　　我们把前面的意思合起来看，苦，真正懂得苦的人不多，懂得苦的人，他一定会想办法离苦。你为什么今天还在受苦?明天还愿意受苦?永远都还愿意受苦?你不懂得苦!你要懂得苦，你就会发心：我要离苦。佛法真的是智慧的方法，是智慧的修学，可是我们智慧不开，不解如来真实义，这都是事实。果然解得如来真实义，没有不依教奉行的，你还不能够依教奉行，你没有了解，或者说你了解得不够，你了解得不够透彻。你要真正了解够透彻的话，不必人劝告，你肯定依教奉行，什么力量也障碍不住。为什么?那里头有乐，真的是离苦得乐，这个味道你尝到了。

　　「波罗蜜」是佛教菩萨重要的课程，菩萨必修的课程，我们现在是名为大乘，我们不是学小乘，名为大乘，其实我们连小乘都不如，我们的大乘有名无实。在中国古时候，那真的是名副其实，真是了不起。不管是哪一个宗、哪一个法门，确确实实都是在修六波罗蜜，六波罗蜜是菩萨修学的纲领。用什么方法去修?那就很多了，所谓是「方便有多门，归元无二路」。方是方法，便是便利，这两个字用现在的话来讲，就是最适合的方法，最好的方法。最好的方法没有一定，我这个方法最好，你未必最好，你最好的方法，他未必最好，所以这是活的，它不是死的。就是最适当的、最殊胜的、最圆满的、最究竟的、最好的方法就叫做便，这方便。修什么?修布施，修持戒，修忍辱，修精进，修禅定，修般若。这样我们才懂得，在中国大小乘十个宗派，宗底下有派，派底下还分支，但是都离不开六波罗蜜。

　　六波罗蜜里面，在事上来讲最重要的是布施，布施摆在第一，布施是放下，布施是舍，你不能放下，你不能舍，你什么都得不到。说这个得不到的是什么?得不到是真东西，是自性的性德。自性的性德，诸位要记住，是戒定慧，戒定慧是我们自性里头本具的德行。般若是自性里头本具的无量智慧，前面这五种是自性里头本来具足的德行。这不是哪个人发明的，哪个人制造出来约束我们，不是，你那么想法，你完全想错了，是自己的性德。

　　因为一切众生贪心最重，所以佛把布施摆在第一。「布施」是什么?断贪心的，断悭贪。悭是你有舍不得，没有的希望得到，叫悭贪，布施是对付悭贪的。布施波罗蜜什么时候圆满?悭贪的念头没有了，这个课学完了，这学分学完了;如果还有这个念头在，不行，你毕不了业，你还要继续修。「持戒」是度恶业的，就是说你还有恶作，你还有不善的造作，那你就得要学这个课程。什么时候你心地到纯净纯善，这个课程修完了、毕业了。忍辱波罗蜜毕业，那就要像被歌利王割截身体，一丝毫瞋恚的念头都没有、都不生，受那么大的委屈，受那么大的伤害，一丝毫瞋恚心，瞋恚的念头不生，这个课学圆满了，这毕业了。

　　精进波罗蜜，那就像现在人所讲的话，分秒必争，念念都没有懈怠，这精进波罗蜜圆满了。禅定波罗蜜，无论在什么境界，顺境逆境、善缘恶缘，如如不动，这禅定波罗蜜圆满了。最后般若波罗蜜现前，般若波罗蜜应用在前面五个里面，你才会得力，你才会增长，这个增长就是进步，你才会圆满。所以六度它是以般若为中心。般若是看破，前五度都是放下，你们想想看，布施教你放下悭贪，持戒教你放下恶业，忍辱教你放下瞋恚，精进教你放下懈怠，禅定教你放下散乱，统是放下。

　　章嘉大师那时候教我是很高明的方法，他只教我「看破放下」，为什么?我刚刚学佛，学佛才几天，对佛法什么都不懂，他要跟我讲六波罗蜜，就把我讲糊涂了，那要费很多时间来解释。他说个看破放下，到后来一进入大乘，看破放下就是六波罗蜜，才知道真正高明的人他的善巧方便。像这些地方，我们都应当要学习，要真干。「真干」这两个字看起来好像很平常，实际上很不平常，唯有真干的人能契入佛菩萨的境界。所以契入佛菩萨的境界，就是契入自性的境界。这一段我们就介绍到此地。再看下面这一段：

　　【流布万种温雅德香。其有闻者。尘劳垢习。自然不起。】

　　这一段意思也非常之深，这是「鼻得妙香」。我们在科判里面，这一小段是鼻得妙香，前面一段是「耳得妙音」，都是介绍西方极乐世界人在日常生活当中的受用。这是显示风能够送妙音，又能够送妙香，这风送妙香，『温雅德香』。古人注解里面讲，「温」有和的意思，温和，有善的意思、有良的意思，温良，温和，温善。「雅」，雅是正，我们通常用在音上讲，雅乐。这个音乐，古时候的音乐称为雅乐，这种音乐你听起来心得清净，不会引发你的邪思，不会引发你的欲念，这个音叫雅音，这个乐叫雅乐。

　　所以在古时候圣人确实，这我们讲圣人毕竟是圣人，不同凡夫，他自己行得正，自正而后能正人，他能教人。人是社会动物，不能离开群众，大家能在一起和睦相处，从内心里面都能生起真诚心、恭敬心，互相尊重，互相敬爱，你说这个社会多么美好。这个社会到哪里去找?西方极乐世界是这个社会，华藏世界也是这个社会。为什么那一边的人会这么好?领导人好!西方极乐世界的领导人是阿弥陀佛，华藏世界领导人是毗卢遮那如来，也就是他教得好。

　　所以古时候古圣先王教化百姓，教人什么?我们看看古书里面记载的，他教的东西真的很简单、很扼要。你看尧王教舜，舜教禹，在那个时候中国还没有历史记载，因为尧舜那个时代，大概距离我们现在有四千五百年，中国历史正式有记载的，最早的就是《春秋》，孔子作的，孔子距离我们现在两千五百年，才真正写成文字记载历史。他教什么?伦理!只是讲三桩事情，第一个人跟人的关系，第二个是人跟自然环境的关系，第三个是人应当用什么样的心态处事待人接物。所以圣贤人的教育使人真正懂得做人，懂得与人相处，与自然环境相处，他懂得这个，所以他能够得到和谐。

　　伦理，这是尧教舜的，父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友，把人的关系归纳为五大类，「父父子子」，父亲要像一个父亲，儿子要像一个儿子，「父慈子孝，兄友弟恭，君仁臣忠，朋友有信」，简简单单教这些东西，他们自己本身都做到。所以那个时候是部落的时代，不像现代统一的国家，尧王他的领土恐怕连现在一个县都不到。可能像新加坡这块地，在古时候就有十几个国家，大概一个国家就像现在一个区一样，人口也不多，所以他教得真好。

　　他这个部落教得好，他四周围的部落都跟他学，他就变成许多部落里面的中心，以德服人，不是以力。他的德行确确实实感化自己这个部落里头的居民，也感化了四周，这样慢慢的扩大。所以小国寡民好教，现在是真不好教，像中国十几亿人怎么个教法?因此到国家统一之后，这些帝王总是小心谨慎，怎样能够维护传统的文化，这是他们的责任。如果要是稍稍不小心，在这上有了阙失，社会就动乱，人民就要受苦。

　　汉朝，这是中国真正建立大一统，中国国家统一是在汉朝;秦时间太短了，只是有统一的形式，没有政绩可谈。到汉朝这才真正，最重要的这个教育的理念、教育的思想确定了，「建国君民，教学为先」，肯定了孔老夫子的教学。就是做国家领导人，三个字，他的责任三个字：君、亲、师。「君」是领导;「亲」是父母，你是人民的父母，爱民如子;「师」是老师，你要负责教化你的人民。你要养育你的人民是亲，教化人民是师，国家领导人，这三个字是他的天职、他的责任，他能够尽到，好的领导人。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　大乘无量寿经　　(第一五四集)　　2004/2/7　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0154

　　诸位法师，诸位同学，大家新年好!今年，这是新年的开始，我们有缘在居士林这样庄严的道场，一起来学《无量寿经》，因缘希有，一定要知道珍惜，要认真努力来学习，向世尊学习，向阿弥陀佛学习。今天我们接著上一次的经文，请看《科会》第四十五面，「德风华雨第二十」，这是第二十品。经文的第一段记得上次讲过，但是不多，我们今天还是从头讲起。我把经文念一遍：

　　【其佛国土。每於食时。自然德风徐起。吹诸罗网。及众宝树。出微妙音。演说苦空。无常。无我。诸波罗蜜。】

　　记得上次是讲到这个地方，我们把这段经文简单重复的做个介绍。极乐世界最重要的是要认识、是要明了。学佛，佛当年在世，诸位都知道他老人家为我们讲经说法四十九年，如果用现代的话来说，他一生都是从事於教学的工作，我们现代人常讲办活动。如果说世尊当年在世，他是办讲学的活动，我们现在所讲的佛学讲座、通俗讲座，他老人家都是办这种活动，四十九年总共办了三百余会，那有三百多次的活动。这种活动有时间长，有时间短，短的一天(一次是一天就圆满)，长的往往有几个月、有几年，不一定。办活动的处所也没有一定，哪个地方启请，佛法讲哪里有缘就到哪里去，都是没有一定的。

　　佛在世间示现，没有一定的形相，为大家演说也没有一定的方法，经上常说的「佛无有定法可说」。话虽然是这么说，可是我们细心去观察，佛还是有定法，这个定法是什么?就是介绍净土，劝我们念佛求生极乐世界，这好像是个定法。不但释迦牟尼佛示现在世，这一定要介绍的，我们仔细去观察十方三世一切诸佛如来示现在九法界，几乎没有不说净土三经，没有不劝人往生净土。这好像是不定当中也有一定的原则，这一点我们学佛要特别留意。如果你真的认识清楚，那你很幸运，你这一生一定是圆满成就。求生净土就是圆满成就，不生净土，麻烦就大了!尤其生活在这个时代，谁有能力(这个能力就是戒定慧三学)，能敌得过现前社会种种的诱惑?所以除了带业往生这一门之外，其他任何法门不能说不好，但是很不容易成就，原因就是八万四千法门，门门都需要断惑证真，没有讲带业的，唯独这一门带业往生。因此这个法门经论虽然不多，一定要透彻的理解。

　　佛法的修学，总要记住清凉大师跟我们讲的四个阶段，「信，解，行，证」。我们讲修行，没错!修行之前要能信、能解。这「信解」两个字很不容易做到。我在讲席里头跟诸位做过几次的报告，我学佛七年出家，出家之后就教佛学院，这又两年之后才受戒。我受戒，那就是学佛已经九年了，讲经也讲了两年。受了戒之后，到台中去见老师，这是规矩。老师见到我就指著我：你要信佛!你们诸位想想看，学佛九年了，又出家也受了戒，也在佛学院教了两年，老师第一句话是你要信佛。我也呆了。然后他叫我坐在他面前，告诉我：别说你刚刚受戒我叫你要信佛，有许许多多出家的老和尚，八十、九十了，他还不信佛。我听了就奇怪，不信佛，怎么出家出了几十年了他还不信佛?怎样才叫信佛?老师最后告诉我：他没做到，他不相信!相信哪有不做到的。

　　你为什么做不到?不信!不要说别的，咱们《无量寿经》，在序分第二品里面「德遵普贤」，这是真正经典开端，佛在这里教我们修行总的纲领原则，善护三业，「善护口业，不讥他过;善护身业，不失律仪;善护意业，清净无染」，做到没有?没有做到，不相信，信就做到了。佛家里面常说，大小乘都讲「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，你做到了没有?确确实实有人活到八十、九十，出家成了老和尚了，没做到。他为什么没做到?李老师说他不信。所以你才晓得这个信心多难、多不容易，你没有做到就是不信。为什么不信?你不理解。确确实实，不要以为你也会说，说得天花乱坠，其实你根本就没有理解，你不懂;你要真的懂得、理解了，没有做不到的。所以信解之后才是行，决定没有躐等的，没有说他不信、他不解，他能行，没这回事情。从行才能到证，我们念佛往生，往生是证，这不能不知道。所以信、解一定要落实在行门，自己真正把它做到。

　　同学们今天在此地，我听说有许多从大陆来的，从台湾来的，从其他各地来的，很难得，我们聚会一堂。时间虽然不长，这一次我们只讲五天，五天要是没有真正学到一点东西，你这一次到这儿来是冤枉来。我要不跟你们说几句真实话，我对不起你们。所以学佛从哪里学起不能不知道，从「净业三福」学起。世尊在《观无量寿佛经》里面教导韦提希夫人，她是发愿求生净土，世尊没有跟她讲往生净土方法之前，先跟她讲净业三福。净业三福是什么意思?先把基本的条件取得。这三个条件，世尊讲得很清楚，「是三世诸佛净业正因」，你说这多重要。三世是过去世、现在世、未来世，三世诸佛;三世菩萨修行成佛都是以这个为基础，你说这多重要，决定不能疏忽。

　　第一条四句话，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。四句。所以「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」，完全落实在十善业。你要不修十善，你什么成就都没有，来生人天身分都得不到，你怎么能往生、怎么能成佛?这是我们不可以不知道的。所以这第一个条件是落实在十善业道。十善业道我们有没有认真去学习?身，不杀生、不偷盗、不YIN欲(在家学佛同学不邪YIN)。口，不妄语，不欺骗人;不两舌，不挑拨是非;不恶口，不绮语，绮语是花言巧语欺骗别人。意是不贪、不瞋、不痴，於世出世间法都没有贪瞋痴。我们有没有做到?这是学佛的根本，这是世间的善业。这十条做到了，是经上讲的「善男子，善女人」，你是世间的善人。我们有没有做到?如果这一条做不到，世出世间法全部就落空，我们要明了。

　　真学佛，你真的要信佛，相信佛的话说得是正确的，决定没有错误，我要认真努力学习。在这个世界上，别人欺骗我，我不可以欺骗人，为什么?别人欺骗我，他没有学过佛，他不懂事;我如果欺骗他，我就错了，我违背了老师，我违背了经教，这个罪过就大，比世间人一般犯的过失要加一倍。千万不要以为我们自己这一生好像没有过失，没有过失就是大过失，为什么?真正没有过失，只有如来一个人，等觉菩萨还有过失，天天还在修忏悔法门。他的过失是什么?他的过失是一品生相无明没破，就是他的过失，他还认真努力在学习。我们凡夫，《地藏经》上讲得好，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，你要细心去思惟观察，你才了解。不要观察别人，观察自己，用真诚心做反省。天天要反省，一天反省一次都不够，至少要两次到三次，我们才真正能做到洗心革面做个好人，做一个真正佛弟子。所以你得要做到，不做到不行。

　　第二福，这三福第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。三皈，大家有没有受过?受过了，受过是形式上受过，实质上没有。有形式没有实质，说得不好听就是欺骗佛菩萨，冒充三皈五戒，你没做到。三皈第一条是「觉而不迷」，第二条是「正而不邪」，第三条是「净而不染」，佛法僧三宝就是觉正净，六祖惠能大师在《坛经》里面讲得清楚。我们今天起心动念一切作为还是迷邪染，不是觉正净，三皈有名无实，具足众戒就更不必说，十善没有做到哪有众戒?这第二条是二乘善，就是声闻缘觉;最后一条是菩萨善，大乘。「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这四句。「发菩提心」，菩提心是真心，菩提心一发就是法身菩萨，就不是凡人。我们在大乘经里面读到，圆教初住菩萨叫「发心住」，他只要一发心，住是永远不会改变，这个人就是圆教初住菩萨。不但超越六道，他超越十法界，法身大士!我们菩提心有没有发出来?

　　菩提心不太好懂，十几年前，我在美国写了一副对联，二十个字，这边是挂在这两边，菩提心就是这边讲的「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，我这样说法大家好懂。经上所讲的菩提心的体是至诚心，真诚就是至诚心，菩提心之体。它起作用，对自己自受用，深心;他受用，大悲心。什么叫深心?深心也不好懂，我们依照《无量寿经》所说的，这《无量寿经》经题就有「清净平等觉」。清净平等觉是深心，自受用。我的心在日常生活当中，对人对事对物要保持清净，要用清净心、用平等心、用正觉心，这是深心，自受用。慈悲是他受用，对待别人是一片慈悲，慈悲就是爱心，爱心是从真诚、清净、平等、正觉里面生出来的，称为慈悲。它不是感情用事，所以这个慈悲、这种慈爱永恒不变。世间人的爱是假的，骗人的，虚情假意!今天爱你，明天恨你，成什么话?所以它不是真的。佛菩萨的慈悲是真的，你就是毁谤他、侮辱他、伤害他，他还是慈悲，永远不会变。永恒不变的爱心就叫做慈悲心，要这样对人。

　　我这一次，今年农历过年是在日本，除夕那一天晚上我到达日本。在东京很难得遇到我们中国东北的同修，有二十多人。晚上晚会有七、八十个人参加，他们做了很多好吃的东西来供养，很难得、很难得!第二天我到日本的冈山参加联合国的和平会议，在冈山住了四天。这个地方我是第一次去。很难得、很难得，冈山的市长告诉我，他们这个地区四百年没有灾难。我们同修有一个东北人在那个地方开了个小餐馆，在那里住了十二年。他告诉我这地方治安非常好，这十二年，他们就是全家出去，家里门都不要去管它。现在这个世界还有这个地方，希有难得!我只记得是六十年前台湾，出去的时候可以不要关门，六十年前，现在不行。日本还有这么个地方，我说这个地方是福地。我们在这个福地开世界和平会议，希有难逢。人民淳朴，没有竞争，没有赚钱的观念，很保守。他们懂得知足常乐，懂得储蓄，日常生活真是省吃俭用，生活非常安静，非常快乐。我在那问问他们有没有到大的都市，因为它距离大阪不太远，有没有到那大城市?他们都不去，他说那个地方染污太重。很保守的这样一个城市，很难得。

　　这一次我们的会议也很成功，我在京都接见日本那边净土宗的几个派别，我请他们吃饭。法缘非常殊胜。开会的当中，所接触的佛教、非佛教的，对我都有很好的好感。因为像我这样大的年龄参加这个活动的很少。参加联合国这个会议里面的成员，年龄最高的，我看没有超过七十岁，都是些年轻人。但是他们这些人站在我旁边比我老很多。有一位日本的大德，吃饭的时候坐在我旁边，他很仔细的看，我说：你看什么?他说：我看你一年比一年年轻。他说：你有修行!我很惭愧，我没有修行。他也是个法师，他小我两岁，今年七十六，身体还算不错，但是看起来比我就老很多。

　　我常常跟大家介绍日本的一个科学家，江本胜博士，他这些年研究水的结晶很有成果。我这一次特地去拜访他，参观他的实验室。他今年六十岁，看到我非常羡慕，他说：法师，你平常怎样保养身体?你吃什么补品?我说：我保养身体的方法就是你实验出来的东西。他瞪著眼睛看著我。你们实验出来最好的结晶不就是「爱」跟「感谢」?他没懂。实验十年，这个爱跟感谢，水的结晶最美，我说：我没有别的，我就是爱、就是感恩，除此之外，我什么都没有，我的生活饮食非常简单。可是我告诉他，我的爱心遍法界，感恩满娑婆。我这两句话告诉他。我说：你实验的，你没有落实，你没有去做，你要去做你跟我一样，你不肯落实，那不行!所以菩提心，我用这十个字来解释大家好懂，要认真学习，要落实，对於一切众生一片真诚。

　　在冈山开这个国际和平会议，我就说联合国成立半个多世纪，你们的和平天天在开会、天天在研究讨论，可是世界是一天比一天不太平，冲突频率年年在增加，天灾人祸年年严重。所以我说：这桩事情不是我们几个专家学者在会议桌上能够讨论得出来。我说这个东西要做，从哪里做起?从自己本身做起。这些年来我参加国际上许许多多的和平会议，我们有义务要教他。从哪个地方下手?要把自己内心与一切人、一切事、一切物的对立，要把它消除。这你要是跟人家对立，跟事对立，跟一切对立，你本身就不平，你还谈什么和平?别人跟我对立，我不跟他对立，这个事情就能化解。凡是双方面执著就会起冲突，一面执著，一面不执著，冲突不会发生。我跟他讲这个道理。

　　最容易产生的一个错误观念，现在这个世界人凡事都是「我对，他们错了」。我说这个观念就是造成社会冲突，就是破坏了世界和平，这个观念。要怎样才能够真正消除冲突、促进和平?你把这个念头反过来，别人都是对的，我都是错的，别人错了也是对的，我对了也是错的。我教他们这些人，你们能够从这上面回过头来，那我们对於社会安定、世界和平是做出了真正的贡献。如果还是以为别人都是错的，我是对的，我们在和平桌上破坏和平，我们想帮助这个世间化解冲突，我们在制造冲突，你怎么会有成就?大概这一些参与国际和平运动的人，从来也没有听过我这个说法，但是他们都点头、都肯定;很难做到。

　　很难做到，要做到，为什么?这是我们对整个人类的贡献。所以干这个事情就是牺牲奉献。我们牺牲什么?要牺牲的是我们要认过，我们要认错，别人统统是对的，其实这都是佛在经上教我们的。你看蕅益大师在《宗论》里面讲的「境缘无好丑，好丑起於心」。境是物质环境，缘是人事环境，人事环境跟物质环境是平等的、是清净的，没有好坏，没有善恶。是非、善恶、好坏是我们自己心变现出来，我们的心好，一切人都好，世间没有一个不是好人，环境没有一处不是好环境。佛在大经常讲「境随心转」、「若能转物，则同如来」。我们学佛学什么?就学到这个本事，我能转境界，我不会被境界所转。

　　世间人，什么人都是好人。我举例子跟大家说，毁谤我的人是好人，侮辱我的人是好人，陷害我的人是好人，他好在哪里?他对我来讲，他牺牲奉献，他造恶业来成就我，他造恶业消我的恶业，他怎么不是我的恩人?他不怕堕落，他把我推上去，提升了。所以我们就举《金刚经》，大家常念的歌利王割截身体这个故事。歌利王大家晓得是恶王、暴君，把忍辱仙人杀死，凌迟处死，忍辱仙人没有一点瞋恚心，没有一点报复心;没有瞋恚心，忍辱波罗蜜圆满，没有报复心，持戒波罗蜜圆满。这两个波罗蜜圆满，连布施、精进、禅定、般若统统圆满，所以忍辱仙人提前成佛。谁帮助他?歌利王帮助他。你就想想看歌利王多大的功德!帮助释迦牟尼佛提前成佛。本来释迦牟尼佛在贤劫是第五尊佛，他在弥勒的后面，现在他在弥勒之前成佛，得歌利王的帮助，这叫逆增上缘，我们要懂得。

　　所以所有一切毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，我是存感恩的心。为什么?他们的行为我看到了、听到了，我没有瞋恚心，我没有报复心，我只有感恩的心。等於他来考试，我到底六波罗蜜修行到什么程度，考一考!我都通过、都及格了。所以自己的境界确实年年提升，自己的业障年年自己会觉察得到，消除了，智慧增长了。所以我非常感谢这些人。这就是学佛，我是从佛经里学到的。以前不行，以前我受不了，人家要是毁谤我，我马上就骂过去，那是凡夫!所以学佛之后才真正懂得这便宜占大。所以我每天诵经拜佛，我给这些人回向，为什么?消除他的罪业。他肯定是要堕，但是希望不要堕得太重，念念不忘知恩报恩。所以他不是坏人。这个念头都在自己一念之间，你会不会转。

　　肯定世间没有恶人。佛法，我常讲是佛陀教育，教育里头最重要的一个理念，就是肯定《三字经》上头一句话所说的「人之初，性本善」，肯定一切众生的本性本善，你才能教学。一切众生本性本善，本性是佛性，本性都是如如佛，《华严》、《圆觉》上佛讲得很明白「一切众生本来成佛」。现在你为什么变成这个样子?现在你是迷失了自性，所以变成这样。迷失，你的自性并没有失掉，只是迷而已。如《楞严经》上世尊举的例子，「演若达多，迷头认影」，像我们平常戴帽子，帽子戴在头上了，到处去找，我帽子在哪里你们有没有看到?在你头上并没有失掉，只是迷而不觉。佛帮助一切众生、教化一切众生，没有别的，就是帮助你破迷开悟，只要你回头就对了。

　　讲到西方极乐世界，讲到我们娑婆世界，西方极乐世界跟我们现前这个世间有没有差别?跟诸位说，丝毫差别都没有。无差别叫做一真法界，真的一点差别都没有，但是我们现在感觉得跟经上念的不一样，我们这个世间跟极乐世界差别太大，其实差别在哪里?差别在我们的念头，在我们的起心动念，确实世间没差别。这个可以从江本胜的水实验里面真的得到证明。这一杯水没有差别，全世界的水都没有差别，可是你这个地方的人心善，这个地方的水就善，他在显微镜里面看的结晶就非常之美;这个地方的人心不善，行为不善，他这个地方水的结晶就不好看。由此可知，水没有善与不善，人心!

　　西方极乐世界为什么这么美、这么好?没有别的，人心好。凡是生到西方极乐世界的人都是善人，你说我刚才讲的这三个条件，这是佛在经上说的，净业三福他们统统圆满，这十一句百分之百的做到，西方极乐的环境全部转变，变成最美好、最殊胜!我们今天地球上的人心不善，起心动念都与十善相违背，身造杀、盗、YIN;口，妄语、两舌、绮语、恶口;意，贪、瞋、痴，这个物质环境怎么会变成好的结晶?不可能!

　　最近这两三年我又提倡了一句话，更简单，「纯净纯善」。为什么提出这一句话?这几年来灾难太多，特别是传染病(瘟疫)，每个地区谈到这个问题都惊心动魄，都害怕、恐惧。我们对这些事情的看法很平常，这也是自然现象，众业所感。怎样才能够不受这个灾害?纯净纯善就不受。心地纯净，你不会感染，心地慈悲，慈悲心能解毒;清净心不受感染，不需要找医生，不需要用药物。一切药物都有副作用，所以药物不是好东西。自己身体有病，赶快忏悔，为什么?病是不善的念头、不善的言行产生的现象，这个从水结晶里面得到证明。所以见到江本胜博士我很欢喜，我把佛经里面这些道理讲给他听，他自己本身境界还没转过来，我转过来了。我就告诉他，你所实验的东西，证明佛在经上讲的是正确的。水，他证明了水能够听音声，水能够看，能听能看，水懂得人的意思。你以善心善言对它讲，它的反应非常之美;你要是用恶意，你说我恨你，我讨厌你，在显微镜下，它现的相就很不好看，很难看。这是真正从科学实验里面看出来了。

　　我勉励他把这个实验向上再提升。我说水是什么东西?法性。法性它有本能，它的本能就是见闻觉知，所以它有见闻觉知，这是正常的。它还有德性，德能。我说德里面，你现在只发现一部分，就是色相，它显示的色相是它的德。除了色之外，佛经上讲的色、声、香、味，音声，你善意对待它，它的音声非常美，现在你还探测不出来;它有香，它有味。这个色声香味都是从我们心里的变化，我们的心善，色声香味都美，但是今天他只能探测到色，声香味没有发现。我说：你科学还不够，加深，加深，赶快去研究，你能把它测出的时候，它有声，它有香，它有味，统统随著人的念头变。饮食什么好?什么样的饮食到我这个地方来，都是天人所吃的食品，为什么?到我面前，我的念头把它转变了，色声香味统统好。所以你要会变，你的佛才没有白学;身体，我常讲永远不会生病，永远不会衰老。

　　你学佛的成就在哪里?在你面孔上，在你身体上，在你生活环境当中。你有没有转过来?这个道理大乘经上常讲「境随心转」、「一切法从心想生」，极乐世界心想生的，诸天的果报心想生的，三恶道也是心想生的。你想什么，这个环境它就变什么，它决定跟你的念头成正比例，一点都不错。

　　江本胜博士做这个实验做了十年，今年是第十年。我是在前年悟平法师从网路上发现这个资料，下载来给我看，我一看就很欢喜，跟大乘经上讲的完全相应，我就叫她多搜集资料，我要找这个人，找这个人做什么?我要告诉他，你现在发现的才是里面的一分，还有许许多多你还没有发现。我把这个讯息告诉你，你提升你的研究，扩大你的研究。希望统统证明出来，所有一切物质，不但是水，水是矿物，泥沙、石头统统都有见闻觉知，统统都有色声香味，为什么?它是法性。这就是大乘经，像《楞严经》我们念得很多，经上讲「诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘」。这世界是讲的宇宙、大的星系，微尘是讲最小的物质，我们今天讲的原子、电子、粒子，现在科学家讲比粒子更小的，叫夸克。将来会不会再发现更小的?很难讲，佛经里面讲的微尘是最小的。「因心成体」，它的体是什么?体就是真心，就是法性。法性具足德能，德是无量的智慧，无量的能力，无量的相好，德;能，见闻觉知。所以极其微细的微尘都有见闻觉知。

　　四年前，有居士送一本书给我看，叫《旷野的声音》，是台湾出版的，写的是澳洲土著。我看到里面一篇他们的医疗，我看到很有兴趣。他的医疗就是用心灵，用纯净纯善的心来治病，他不需要用什么治疗的方法，也不需要用任何药物，就是用纯净纯善把病治好，而且好得非常快。第一天受的重伤，骨头都跌断了，到第二天早晨跟大家一起去旅行，完全恢复。有个美国医生看到说是奇迹!实际上，这个道理都在佛法上，我们要懂，要能应用在自己日常生活当中。这没有别的，就是知道我们身上每个细胞、每个分子、每个粒子，它都是活的，它都有见闻觉知。人家治病是什么?从高处摔到下面，身体受伤了，骨头跌断了，那个澳洲土人说得很好，他说这是跌下来之后，这个部位的细胞组织受了惊吓。那要怎么对治它?唱歌给它听，安慰它。安慰之后，叫它不要害怕，各人回到各人工作岗位正常的工作，互助合作，它就好了，妙不可言!

　　这一桩事情，我这次在日本做了个实验，有效，很成功。因为我们到日本去，我们现在在南方，这是夏天，日本是冬天下雪，温差太大。所以皮肤过敏，腿上长红斑，很痒，在头几天我用绵羊油。绵羊油有效，但是它每天都要用，每天要洗，每天要去搽。最后我想这不是办法，不要了，绵羊油不要了，跟腿商量。我跟它讲，我说：我们全身每一个器官、每一个细胞、每一个原子、每一个电子、每一个粒子、每一个微尘，我们是一个生命共同体，我们要互助合作，不要受外面的温差影响，不要受外面影响，各人欢欢喜喜回到自己工作岗位，正常的互助合作。我这个话说了三遍，一天说三次到四次，第二天就好了，红斑虽然还没有化解，一点都不痒，医药不用了。这套本事学会了，做医生的都关门!我用得很有效，非常有效。所以大家要是年岁大、老化了，你要常常对自己讲要年轻，不要受这个影响，你就永远不会老。

　　所以一定要肯定身上每个细胞都是活的。再知道一切万物，所有一切物质，一切动物、植物、矿物都是活的，都有见闻觉知，都有色声香味，都有如来经典上所讲的一切美德，统统具足。微尘里头有世界，世界里头有微尘，那个微尘里头又有世界，《华严经》说的宇宙重重无尽，不可思议。所以你要懂得，你要肯定，你要随顺，你不可以反抗;你这一反抗，麻烦就来了。反抗是随顺自己的意思，那你的灾难就来了。

　　这一次开会的时候，我也跟大家提出，我说和平安定没有别的，圣人的教育就是教你了解大自然。《般若经》上讲的诸法实相，你要了解，你要明了，然后随顺大自然，决定不可以违背，违背，灾难就来了。大自然是和谐的，大自然没有冲突，佛的经教所教你的一切，譬如刚才讲的「净业三福」，净业三福是自然的法则，是自然的运作;跟你讲的十善，十善是自然的，是你本性里头本具的德行。你违背它，你今天造杀盗YIN，造妄语、两舌、恶口，那你是违背了性德，违背了自然法则，你的灾难就现前，你造业了。

　　这个道理很深，对初学的人讲很不容易体会，他感觉得很新奇，但是很不容易相信。所以我就教他一个方法，我说你观察我们自己的身体，身体是小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙是完全相同，是一不是二。父母生下我们这个身体，这是自然的，为什么?父母没有夹杂一点意思在里头，自然生的。你要是随顺自然，你一定身体健康，这是健康长寿;你要是违背自然，那你麻烦大了，你就会带来疾病、带来灾害，甚至於造成短命。

　　我跟他举一个例子，我说今天破坏自然生态，我们这个身体是自然生态。破坏自然生态，今天大家晓得科技发达破坏地球生态环境，带来许许多多的灾难，现在知道这些灾难是人为的。我们的身体是自然环境，你要破坏它，跟地球一样也会带来很多灾难。破坏最严重的，整容!整容就是破坏自然环境。你去纹个眉、割个眼皮，你好像是漂亮一点，但是过不了几年，引出你身上的对应点发生毛病，就是因这而起的，你就要受罪，你就要吃苦头。所以那个美容店，我一看那要改个名字，破坏自然生态店。

　　这次在澳洲，悟通法师给我找了一个同修，也是学佛的，到山上我住的这个小地方来帮助我烧饭、整理环境。她住了三天就走了，什么原因?鼻子出了问题，苦不堪言，我说怎么回事情?二十年前她去整容，隆鼻，现在苦的不得了，病发作了，二十年之后她要受这个果报。我说这就是破坏自然环境。台湾还有一个电影明星，也很有名，她有一天打电话给我：她的身体不好。我说什么毛病?她说年轻的时候爱美，把肚脐露在外头，现在一身毛病都来了。那是破坏自然环境，要小心谨慎。所以我看到现在年轻女孩子穿衣服露了个肚脐，我就想到二十年之后，她的麻烦就来了，她就要受果报了。

　　破坏自然环境还有一个最严重的，你们大家疏忽了，堕胎!堕胎是破坏自然环境，也是违背因果定律。你仔细去调查，你去问问，凡是堕过胎的身体都不好，精神也不好，她的家庭、事业都不好，你去调查一下你就可以了解，不得了!后头还背因果。那个因果是什么?佛在经上说，儿女来投胎四种缘，报恩、报怨、讨债、还债。他要是来报恩的，这孝子贤孙你把他杀了，恩变成仇，下次来他报仇;他要是报仇来的，你把他杀掉，仇上又加仇，不得了，祸害无穷，生生世世没完没了，你说这个多可怕。这个不但破坏自然环境，破坏因果定律。这是我们随随便便举几个例子，你就晓得。

　　从前李老师告诉我们，他说按照中国医学《黄帝内经・灵枢》里面所说的，人的寿命，人是一个机器，要是懂得保养，善於保养，不破坏，能够完全随顺自然，人的寿命至少可以活两百岁。你活不到是你自己糟蹋了自己。这个话我们现在想想非常有道理。所以这个不是外面，是你自己糟蹋自己，你自己不懂。特别是学佛，佛法里头有这样完美的理论，这么好的方法，可惜你都没有学到。诸位这个话要听清楚，你没有做到就是没有学到。为什么没有做到?怕吃亏，怕上当。人家欺骗我，我用真话对待别人，我不就上了当吗?你不知道中国古人讲吃亏是福。你不相信这句话。眼前好像是吃了亏，真的福报在后面，决定不吃亏!

　　所以一定要真学、要真干，要真正把佛陀教诲落实，要学著认识环境，学著自己转变环境。真的是「若能转物，则同如来」。西方极乐世界依正庄严是随顺自然，一丝毫没有改变自然这种成就。所以完全随顺，不加自己丝毫意思在里面，这个世界就是极乐世界，就是华藏世界，就叫一真法界。加一点点意思，这个境界就产生变化，唯识所变。识是什么?识就是妄想分别执著。只要加这个东西在里面，它就变了;不加这个东西，它就是正常的。对身体来讲，你只要不加一点意思在身体上，这个身体是金刚不坏身。为什么要加那么多妄想分别执著在里头，自己害自己?

　　环境，你看经上讲的环境多好多美。什么原因他们有这么好的环境?没有别的，他们没有妄想分别执著。就像我这一次在冈山，日本冈山，这个地方四百年没有灾难，现在人出门，门都不要上锁，什么原因?这个地区居民人心淳厚、淳朴，就是到现在，我们不认识路，问路的时候，他还会带著我们走一圈，还有这么好的人，其他地区已经见不到，这个地方还有，很难得。所以他这个地好没有别的，人心善良，他居住的环境共业好。

　　我们读古书，《吕氏春秋》里头有几句话说「凡事之本，必先治身」，这个治就是调理，「身成则天下成，身治则天下治，为天下者，不於天下於身」。我们今天这个联合国的会议，这是为天下，为天下的不在天下，在你自己的身。这些话只有中国人里头有，外国人没这个说法。我们自己心清净，世界就清净，心善良世界就善良。总而言之，要把自己所有一切不善的念头要化解。

　　今年，这才是年初，我们已经听到世界许多地区有瘟疫，我看到报纸上登叫禽流感。许多地方把这些鸟兽都杀掉，一杀听说就是几十万只，这个不得了，这个业太重了。一只鸡，一个动物是一条命，它很不幸得了感冒，你们不帮助它治就把它杀掉，那人要得了感冒是不是统统都把他杀掉?这不是解决的办法，解决的办法是要替它治疗。但是现在人迷信西洋，不相信中国老法子。中国古老的法子是妙不可言，你说瘟疫了，这鸡瘟，鸡的饲料里面加一点处方，加一点药在里头，它吃了就好了，很便宜，草药。你怎么可以杀它?愈杀愈多，为什么?贪瞋痴那个瞋恨的毒它发泄出来了。这个毒发出来之后，瘟疫就愈来愈严重，这个世间找不到医药能够医治的。为什么会有这个现象?人为的，人无知，人愚痴，人造业，那你就应当要受这个果报。

　　今天我们启讲，讲到西方世界「德风华雨」这一章，我们深深有感现今所处的环境。经典上所说的都是随顺自然，古圣先贤的教育，总称之为道德的教育，在中国人习惯称为伦理道德的教育，那是完全随顺自然的法则。自然的法则叫做道，随顺叫做德。你能随顺，一切都是美好的，跟佛经上讲的完全一样。风，德风，雨，华雨，西方极乐世界六尘皆作佛事，六尘是色声香味触法。什么是佛事?帮助众生觉悟，不可思议!

　　我们现在看经文，『其佛国土』，这个佛是阿弥陀佛，阿弥陀佛居住的环境，教学的环境。『每於食时』，这是个比喻，他们那个地方需不需要吃饭?我们知道在娑婆世界，无色界天，吃饭这个事情就没有了，欲界天里头有，色界天里头没有。财、色、名、食、睡，这叫五欲，色界天人这五条都没有。这五种东西是烦恼，有这个念头你生欲界;这个念头断掉，你就出了欲界。色界天人尚且把这五桩事情都断掉，何况极乐世界。所以此地的「食时」，应当晓得它是表法的意思，那就是说有一定的时候。吃饭有一定的时候，一天三餐，换句话说，它一天有三次。

　　我们注意看经文，『自然德风徐起』，自自然然，不是人的意念，不是人有妄想分别执著，自然的;加上妄想分别执著在里面就不自然，就把自然破坏了。『吹诸罗网，及众宝树，出微妙音』，这微妙音会说法，《弥陀经》上是讲的总纲领，五根，五力，七菩提分，八正道分。这个地方说的是『苦空，无常，无我』。《弥陀经》上是说大纲，这个地方讲得比较详细。这一句是四圣谛苦谛里面的现象，所以与《弥陀经》上所说完全相应，一点都不违背。黄念祖老居士在这一段经文里面注得很多，注得很清楚、很明白，同学们学《无量寿经》可以参考。他举出此地所讲的风，我们这个世间没有法子形容，古大德称为「众风中精」。《楞严经》上佛说「如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界」。这叫性德的真风，所以称为风中之精。用现在科学的方法来解释，风是动，所以佛跟我们讲色，色就是物质。

　　物质有四个特性，这个特性是什么?地、水、火、风，极小的微尘都具足这四个现象。地，地是讲物质，它虽然很小，我们肉眼看不见，在高倍显微镜之下才能发现它，它是物质，它有形相，它有个体，这个体很小，用地代表它有形相，它是个物体。水大，我们一般讲它有湿度，湿度就是水大。它有火大，火是代表温度，它有温度。它有湿度，它有温度，现在在科学里面讲它带电，它带阴电、带阳电;阴电就是水大，阳电就是火大。另外它还有风大，风它是动的，它不是静止的，风是代表动，所以它是动的。物质的四个现象，地水火风，是说这个意思。任何物质，只要是物质一定有这四个特性，这四种现象。

　　此地所讲的，这就是自性作用，自性的作用它一定要动，不动它就不会现相。你看经上讲的，一切诸法唯心所现，心怎么会现?心一定动了它才现，这个动是风动。它不动不现相，动才会现相。这虽然有动，但是它没有分别、没有执著，分别执著是识。所以没有分别执著这个动现的相，这是一真法界，这是华藏世界，这是极乐世界。我们今天在此地看到所有一切现象，就是唯心所现，这个里头没有唯识所变。如果加上妄想执著，这是识，就把这个现象转变，变成十法界，变成六道，变成三途。所以佛才讲十法界依正庄严从心想生，这个心想就是识，就是识变，心想就是我们今天讲的妄想分别执著。只要你有妄想分别执著，这个一真就变了，真的就跟那个实验水结晶的意思完全相同。

　　所以水的结晶，不加任何意思，没有任何意思，那个水是真美，这是他们没有做过这个实验。不起心不动念、不分别不执著，我相信那才是最美的。你起了个我爱你，它现一个花很漂亮，那是识变的不是心现的。当然心现他们做不出来，为什么?他没有那个功夫，他一天到晚这妄念前念灭后念生，他是凡夫。所以要实验它是真的，它的本来面目，那要找个禅定功深的人，真正得禅定的，於一切法里头不起心不动念，他去做这个实验，这才能实验得出来。你找不到这种人，它这个现象你就看不到。我们懂得这个道理，肯定它有最美好的现象、最美好的结晶，我们现在不能发现，我们所发现的都是变相的。科学怎么样发达比起佛法还要差一等，这是我们要有信心。所以科学家要是读《华严经》，那可不得了，那智慧真的是增长，才能真正发现宇宙的奥秘。

　　所以这个动是自然的，这个动的能量变成了物质，法相宗里面所说的见分、相分。从自证分当中变现出见分，这就是动，由於动就变成相分。这个「相」大乘经上称为法性土。西方极乐世界、华藏世界叫法性土，为什么?它里面还没有识在里头起作用，再迷得深那就变成识。变成识之后，才现出十法界依正庄严。十法界依正庄严不一样，完全是看你对於自性迷得浅深;迷得浅，现的境界跟一真法界比较接近，迷得深差距就很大，实际上就是这么个道理。性德，就像《华严经》上所说的「一即一切，一切即一」，哪怕我们今天在迷。迷的时候我们看到一微尘，这个微尘太小，我们很难讲。我们看到一粒沙，看到一块小石头，看到一滴水，不要以为这个东西很平常，这一滴、这一粒具足圆满的性德，具足圆满的法界。诸佛如来的无量智慧、清净法身，各个圆满具足。道理要参透，佛的教诲深信不疑，只要我们认真去做，认真去落实，你就得受用。

　　从罗网、宝树，(这是我们在《弥陀经》常读，读得很熟)，自自然然发出微妙音声。黄老居士很难得，他在这一段注解里面说，「风鼓妙声」，风的鼓动，「德风徐动，宝树宝网」，音声里面你仔细听，它里头「演出苦、空、无常、无我、波罗蜜等微妙法音」。这个音声当中，随著各人修学功夫不等，你所听到的，你所看到的，你所体会到的都不一样。这个道理不难懂，大乘经论里面讲得很多很多。

　　说到这个地方，只有在佛家大乘教里头，佛才真正把宇宙的真相;这是我们现在讲宇宙真相，佛学里面的名词叫诸法实相，「诸法」是世出世间一切法，「实相」就是真实相，告诉我们宇宙是一不是二。就像我们人身体一样，身是一不是二，我们这个身就像宇宙，我们现在是身上一个细胞，是身上一根汗毛，我们只知道这个细胞，不知道其他的，我们的身跟我们是什么关系，不知道。佛菩萨就是对这个真相了解，晓得整个宇宙是一体，包括虚空。

　　虚空也是自性变现，不是真的。空间、时间在《百法明门论》里面，排列在不相应行法里面，二十四个不相应行法里面有「方分」，方就是空间，「时分」，时就是时间。所谓不相应行法，用现在的名词来说就是抽象的概念，不是真的。现在科学家从理论上推测出来，理论是根据数学推算出来，可是现在没有办法实现，他说空间不是真的，在某一种条件之下，空间等於零。等於零是什么境界?没有远近。时间在某一种条件之下，时间也等於零，时间等於零就是没有前后。你说是过去多少年前，几万年前，几十万年前，无量劫之前，就在眼前;或者是多少年之后，多少万年、亿万年之后，也在现前。时间没有了，空间没有了，极乐世界在哪里?极乐世界就在我们面前。

　　科学家已经证实，空间跟时间确确实实不是真实的，但是某一种条件，这个条件就没有办法找到。佛法里头有，佛法用什么来看到事实真相?禅定。所以佛家修行总的纲领就是禅定。八万四千法门是八万四千种修禅定的方法，我们念佛也是修禅定;换句话说，禅定真正的意义，就是把妄想分别执著放下。由此可知，时间、空间，这一切万事万物从哪里来?真的，佛所讲的没错，「一切法从心想生」。只要你心想停止了，没有了，所有一切万法也没有了，时间空间都没有了。从妄想生，一句话把宇宙事实真相讲尽了，我们要细心去体会。

　　你要证得这个境界，这个境界就是一真法界，这个境界就是诸佛如来、法身菩萨他们所受用的境界，没有别的，放下妄想分别执著你就证得，你就契入。这个境界在哪里?就在现前。就像这一杯水一样，离开妄想分别执著你去看它，本来面目现前，那就是一真法界。偏偏我们要起心动念，偏偏要有妄想执著，就把这杯水变化成各式各样不同的结晶，这个结晶刹那刹那在变化。江本胜博士实验出来，十年当中看水变化结晶的图案没有一个相同，为什么没有一个相同?我们前念跟后念不一样，怎么会相同。从来没有看过相同的图样，有相似，绝对没有完全相同，道理在此地。真正在大乘经论里面讲得清楚、讲得明了。所以这经论里头说男女一异等相，皆是虚妄不实，所以讲苦空无常。

　　《往生论》里头有两句话说得很好，「梵声悟深远，微妙闻十方」。什么叫梵音?梵音，严格的讲就是「如来藏中，性音真空，真空性音」。法性它动，振动了，刚才我说了，振动变成物质，物质一定有色声香味，这是性德。「声」就是经上讲的反应，我们今天能懂，懂得佛的这个意思，可是这个声我们从来没有闻过，为什么?我们自己境界达不到，也就是说我们的心不够清净。

　　清净心不是一修就圆满，这不可能的，是逐渐逐渐的向上提升;换句话说，把我们的妄想分别执著渐渐的放下，这就是真功夫。一定要一年比一年轻，一个月比一个月轻，从什么地方能看出来?跟诸位说，非常明显，从你的相貌，从你的体质，从你的生活环境，能看得出来。果然你的烦恼一年比一年轻，你的相貌一年比一年好，你的身体一年比一年好，为什么?身体不好是烦恼，你烦恼一年比一年少，这个好，健康是从智慧，你智慧一年比一年增长。所以从你的相貌，从你的体质，从你的生活环境。生活环境你要细心观察，你居住这个地方所有的环境统统都变好，居住的土地变好了，花草树木变好了，居住环境里面的鸟兽变好了，甚至於影响到气候都变好，不可思议的境界。你一定要真干，希望能做到是一个月比一个月好，你往生就有把握，你就具足信心了。到一天比一天好，那是我们做不到的，那是法身菩萨，没有到法身菩萨境界，我们做不到;我们能够做到一个月一个月来比较不一样的时候，那就很大进步。这是真正学佛无比殊胜的功德利益，真的是分分自受。

　　黄老注解里面讲到「微妙」，他也是依据经论里头古大德所说的，「出有而有叫微」。什么叫出有?有是三有，欲界有，色界有，无色界有。出有就是超越三界，这叫出有。但是西方极乐世界，佛在经上告诉我们那一边的人没有欲望，没有欲。这个欲就是财色名食睡，我们常讲自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，他完全没有，我们要学，这个东西要断。这些东西造成了六道轮回，让我们没有法子出离六道，我们今天觉悟，一定要舍，舍了才自在。所以它不是欲界。

　　西方极乐世界，这是我们讲凡圣同居土，我们带业往生，生到西方极乐世界，这些东西也都没有了。在这个地方，我们是用一句佛号，把这些妄念伏住、压住，这叫带业往生。生到西方极乐世界，佛来接引你，佛接引你先是佛光照你，佛光一照就把你的功夫提升一倍。像我们能伏得住了，伏得住的时候，佛光一照就得事一心不乱;如果你是事一心，佛光一照，你就变成理一心了。所以生到西方极乐世界，这十六个字没有了，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢没有了。我们现在在这个地方，这十六个字愈淡愈好，你往生真有把握。

　　但是在西方极乐世界确实它有土地，就像我们一样，它也是个星球，它是地居，它不是色界，色界不是居住在地面上;它有色，真有声有色，所以它又不是无色界。这就是说净土，西方世界的凡圣同居土用我们这个三界来说，说不通，所以叫「出有」，超越三有。超越三有，它又有有，它有色身，它有地居，这到底是怎么回事情?古大德说「净土之有，依一乘愿海而有」。一乘愿海就是阿弥陀佛四十八愿，依阿弥陀佛本愿而有，这是真正不可思议。所以阿弥陀佛确实是伟大，我们本师释迦牟尼佛在这经里头赞叹他，「光中极尊，佛中之王」，赞叹到极处了。释迦牟尼佛赞叹，就是代表十方三世一切诸佛如来的赞叹，这还得了!这是讲「微」的意思，后面还有个「妙」，妙，那真的是妙了，妙不可言。

　　「妙」是什么?就是见色闻声它能帮助你开悟，这叫妙。这就是一般净宗所讲的六尘说法，见色闻声，无论是逆境顺境、是善缘恶缘，统统帮助你开悟，这妙!再告诉诸位，极乐世界妙，我们这里也妙，跟极乐世界没有两样。问题在哪里?就是宗门的话常讲「你会么」，你会不会?你要是会，此界跟极乐没有两样。所以你看《三时系念》中峰禅师所讲的开示里头有，「我心即是弥陀，弥陀即是我心，此方即是极乐，极乐即是此方」。中峰是过来人，中峰不是普通人，普通人说不出这个话。他要不入这个境界，这几句话说不出来，所以我肯定中峰大师「微妙」两个字他得到了。这两个字得到了，就是我平常在讲席里头跟诸位说的转境界，你已经能转境界了。

　　你能转境界就不会被境界所转。无论在什么境界都是好道场，无论是什么人都是善知识。你能这样学，你这一生当中肯定圆满成就。怎么晓得?善财童子是这么成就的。你能够学善财童子，那怎么会不成就?善财童子心目当中，所有一切众生都是诸佛如来，都是法身菩萨的化身，统统都是来教我的，他一生成就。我们今天最大的障碍、最大的麻烦是什么?那些人都是众生，我都比他强，他都不如我，这完了，一切都完了。你这一生当中无论怎么用功，日夜不间断，你也不能成就。你的念头是轮回心，怎么用功都是造轮回业，你怎么会有成就?你要换心。不是动手术去换心，那是破坏自然环境，改变心理，改变你的想法、看法，这才能成就。

　　蕅益大师《宗论》里头那几句话要常常念，要真正去体会到，就是「境缘无好丑，好丑在於心」，就这一句话比什么都重要。真的懂得之后，你的清净心现前了，平等性现前了，你的妄想分别执著才真正能够放下，极乐世界就现前，华藏世界就在现前。你心目当中所见到的，没有一个不是菩萨再来的，没有一个不是如来的化身。凡夫，凡夫是自己一个，所以我错，我对了也错，你们统统都对，你们错了也对。为什么?你们是佛菩萨的化身。这个念头转过来，有大受用!你的功夫才真正会不退转。凡夫一生成就，就学善财，善财就是这个想法，善财就是这个观念。所以诸位要晓得，五十三参是什么?五十三参就是从早晨起床到晚上睡觉，这一天当中你所接触一切人事物，那就是五十三位善知识。五十三是五十三类，他心目当中全是善知识，全是法身菩萨，全是如来示现，所以人家一生成就。也就是什么时候你见到一切众生都是佛，你就成佛了。你要看到一切众生没有成佛，你是凡夫，道理就在此地。

　　我学佛到今年五十三年了，讲台上讲经今年四十六年了，我所学到的一点都不保留，我完全拿出来供养给大家，希望你们学得比我更好，比我更殊胜。学得跟我一样，你很平常，你没有学到东西，你要学得比我好，你才是真学到东西。为什么?我的老师，当年我跟他学经教，他没有讲得这么清楚，他讲得这么清楚，我今天境界不是这个境界，这是真实的。现在时间到了，今天晚上就讲到此地。

　　大乘无量寿经　　(第一五五集)　　2004/2/8　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0155

　　请看经文，《科会》第四十五面「德风华雨第二十」。我们把经文念一段：

　　【其佛国土。每於食时。自然德风徐起。吹诸罗网。及众宝树。出微妙音。演说苦空。无常。无我。诸波罗蜜。】

　　昨天我们讲到这一段，说到『微妙音』，「微」字跟诸位说过，这下面有「妙」。微是「出有而有」，说明西方世界凡圣同居土，跟我们这边六道，欲界、色界、无色界确实有差别，所以不能说同也不能说不同，这是微的意思。妙，「名能开悟曰妙」。名是名词，相是现相，西方世界一切名相都能够帮助人开悟，这是微妙无比。讲到名相，法相宗里面把世出世间一切法归纳为五大类，称为五法。大概学唯识的同学，这些名相都能熟悉，所谓是「五法，三自性，八识，二无我」。言语虽然简单，确确实实将《般若经》上所说的诸法实相全都说出来。

　　这五法是五大类，第一个是名，第二个是相，第三个是妄想，第四个是正智，第五是如如。前面两种，讲到世间法跟出世间法，名跟相这是世间法，世间法里面讲的境界，我们讲心、讲境界。世间当然讲的是六道，实际上包括了十法界。六道之外有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个地方的佛，我们一定要搞清楚，十法界里面的佛没见性;如果见性，他就不在十法界，他就到一真法界。所以十法界里面的佛就是天台家所说的藏、通、别、圆四教。藏教的佛，通教的佛，没有出十法界，别教的佛就超越了。别教初地等於圆教初住，这就是像宗门里头常讲「破一品无明，证一分法身」，禅宗里面所说的「大彻大悟」，就是这个境界，这是超越十法界。如果说是华严宗里面所说的，这是小教、始教;它讲五教，小、始、终、顿、圆，小教的佛、始教的佛，跟天台家讲的是一样，藏通佛，还没见性。

　　所以一般人讲成佛，特别是密宗里头常说的「即身成佛」，成的是什么样的佛你要搞清楚。不能跟释迦牟尼佛比，更不能跟阿弥陀佛比，他们那个佛是圆教究竟佛果。即使在别教、圆教里面，诸位《金刚经》念得很多，江味农老居士在《金刚经讲义》里面就讲得很明白，《金刚经》上所说的「诸佛」，那是真佛不是假佛。诸佛，江老居士跟我们说明，是四十一位分证佛，在《华严经》上称四十一位法身大士。法身大士统统都是破无明证法身，他们不在十法界，他们在一真法界，不是在极乐世界，那就是在华藏世界;这个不在十法界，所以那是真佛，那不是假佛。

　　「诸」就是讲的四十一位，这个说法说得非常之好，这四十一位是法身菩萨。为什么称他们作真佛?他们用心跟如来果地上所用的心是相同，用真心。诸位要晓得十法界里面用妄心，不是用真心，《百法》里面讲的「同生性，异生性」，就是说的这个。十法界里面，包括我们六道，当然包括我们在内，这称为异生性，异是不一样，跟佛用心不一样，我们是用八识五十一心所，妄心!他们在法相宗里面讲，转识成智，转八识成四智，所以他不是用八识，他是用四智菩提，菩提心，他用大圆镜智，不是阿赖耶。转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，这我们称他为法身菩萨，跟我们不一样。他转八识成四智，那就是跟如来用的是同样一个心，就叫同生性，就不是异生，差别在此地。我们用妄心，这要知道，十法界里面的佛还是用的妄心，不是真心。但是用妄心，这个妄心接近真心，我们称他作佛，这个佛，天台家讲六即佛，十法界里面的佛是相似即佛，不是真的，相似，很像佛，他并不是真佛，那就是他没有能把八识转成四智，这个道理要懂。所以明了之后，要知道我们要怎样修。

　　如果我们在这个世间能够转八识成四智，我们生到西方极乐世界是生实报庄严土，不是同居土，也不是方便土，这些道理都要懂。能转八识成四智，在净宗里面称为理一心不乱，那不是事一心。我们净土宗的功夫也分三等，最高的是理一心，其次的是事一心，第三等的是功夫成片。功夫成片就能往生，生凡圣同居土;如果念到事一心不乱，那你生方便有余土，比这个就高一级;念到理一心不乱，那你就是生实报庄严土，那就是法身菩萨。但是西方极乐世界很特别，这个我们不能不知道，特别在哪里?凡圣同居土下下品往生，生到西方极乐世界见到阿弥陀佛，得阿弥陀佛四十八愿愿力的加持，你立刻就提升到阿惟越致菩萨。阿惟越致叫三不退，在菩萨级别里面来说是第七地的菩萨。换句话说，你是凡圣同居土往生过去的人，但是你的智慧，你的神通，你的道力，你的受用，等於七地菩萨，这是十方一切诸佛世界里面统统没有的。所以诸佛才称赞阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，这些诸位都要明了。

　　你明了之后，你遇到别的法师大德问你，你为什么念阿弥陀佛，为什么不念释迦牟尼佛?你要能回答得出来。有这种疑问的人很多，这样的执著，最简单的回答，「我念阿弥陀佛是释迦牟尼佛教我的」。释迦牟尼佛教我念阿弥陀佛，我当然念阿弥陀佛，他没有教我念他，他教我念阿弥陀佛。你不相信，你去看净土三经，这是从事上说，我们一定随顺释迦牟尼佛的教诲。从理上讲，那你就要晓得，念阿弥陀佛，我们的能力只能带业往生，生凡圣同居土，但是生到西方极乐世界，我们的智慧神通道力就可以跟七地菩萨相等，你念其他的佛做不到，这是不可以不知道的。

　　虽然《无量寿经》上「三辈往生」讲得很好，「三辈往生」这一品里面，你看上、中、下三品都是「发菩提心，一向专念」，这一句话比什么都重要。但是最后一段，那是讲修学大乘者，不是专修净宗，无论修哪一个法门，但是要知道那是大乘法门。无论修哪个法门，无论你念什么佛、什么菩萨，回向往生西方极乐世界，统统得生。过去有大德把这段经文判作「一心三辈」，这个判得很好，那是学其他宗派能够把自己修学的功德回向求生净土，行。可见得这个净土法门广大无有边际，统统都包括在其中。

　　《金刚经》上告诉我们「法门平等，无有高下」。我们明白这个道理，了解这些事实真相，你要是遇到有同修，他一生都念观音菩萨，现在他要问：我念观音菩萨能不能往生?能，一点问题都没有，你继续念观音菩萨，把你修学的功德回向求生净土就行。还有人念地藏王菩萨的，念了很多年，要不要改?不需要改，继续再念地藏菩萨，只要你念到一心不乱，把你的功德回向求生极乐世界，各个都能往生，净宗法门广大无有边际。如果他还没有修学其他法门，或者修学的功夫不深，转过头来专念弥陀，好!直截稳当。这个法门简单容易，非常希有难得。《无量寿经》上说，许许多多菩萨想知道这个法门，没有机缘，遇不到。我们这一生没求就碰到，这个运气太好了，所以一定要把它抓住，这一生当中决定要有成就。

　　五法里面，「名」，我想这个诸位并不难懂，世出世间所有一切法相都有个名词，我们每个人都有个名字，便於称呼。有名当然有相，「相」是现相，相，品类差别无量无边，我们六根能接触得到的这个范围不大。譬如在十法界，我们只能看到人法界，只能够见到畜生法界里面的一部分，畜生里面还有很多很多我们肉眼看不到的。其他法界东西我们都看不到，都见不到，真有，不是没有。佛跟我们讲的十法界，在《华严经》上讲得更详细，每一尊佛国土都有十法界，十法界里头又有十法界，就一百法界。天台大师讲《法华》，跟我们说「百界千如」，这是举一个例子，每一界里头又有十界，这一百界，一百界里头每一界里头还有十界，重重无尽。所以法界不可思议。《华严》最后一品「入不思议解脱境界普贤行愿品」，这个题我们每个人都会念，题里面的境界，说老实话都不懂，没人懂。我们读《华严》这才晓得为什么叫不思议解脱境界，佛在经上跟我们说。

　　这一段经文里面讲的『德风』。德风，我们用现代的话来说，就是自性自然的震动，这一震动，它就出现了现象，这个现象就是物质。所以物质从哪里来的?学唯识的人都知道，物质是相分，相分是从见分变现出来。自证分是体，见分是缘，见分就是此地讲的德风，能见!立刻这个自证分它就现相，这个相就是物质，佛法里面讲的是微尘，用这个名词来说。微尘非常非常小，这个微尘并不是真的存在，《楞严经》上佛说得很清楚，叫「当处出生，随处灭尽」，所以《般若经》上才说「一切法(这是世出世间一切法)，无所有，毕竟空，不可得」，这讲诸法实相。

　　世尊讲《般若经》讲了二十二年，在现在我们《大藏经》里头最大的一部经，就是《大般若经》，六百卷，《华严》才九十九卷。一部《大般若经》讲什么?就讲这三句话，跟你讲世出世间所有一切法的真相，是「无所有，毕竟空，不可得」。这个相是无所有?我明明看到现在有，我看得很清楚。那是你看走了眼，是你的错觉，不是真相，真相确实是无所有。这我们就不好懂。你们家里有没有电视?你每天是不是看电视?你仔细看看电视那个画面，是有还是无?电视画面，现在的科学常识我们懂得，电视画面是由点由线组成的画面，这个画面是刹那生灭，它速度之快我们眼睛没有觉察到。所以这个画面正是《楞严经》上所说的「当处出生，随处灭尽」，这个画面确确实实是无所有、毕竟空、不可得。所以你要是懂得佛法，看电视就开悟。

　　比电视更明显的一个比喻，我们以前在讲经里头常常用它来做比喻，就是电影，电影更明显。电影银幕里面你看到很像是真的，其实它是一张一张像幻灯片一样，它换得太快，你没有法子觉察到它。实际上它的快、速度比电是不能相比。一般电影的底片一秒钟开合二十四次，就是一秒钟当中它换二十四张，这镜头打开，这个幻灯片打到银幕上，立刻关起来又换到第二张，是这么样换法。一秒钟换二十四次，你就以为是真的。所以银幕上显的相确实是毕竟空，是无所有，是不可得。但是看电影的人很傻，他笑你跟著他笑，他哭你跟著他哭，你不知道事实真相。电视的速度比电影就快太多，它是电磁波，等於光速，它是用点线面组成的，你看不出来它是真的。我们现实的这个境界，这个可麻烦了，那个速度之快，光跟电不能比，无法比。《仁王经》上所说的例子，我在经上也常常用它来解说，那是释迦牟尼佛的方便说，不是真实说。《仁王经》上讲一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，照我们这样的速度，我们用最快的速度，大概一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，那就是一秒钟刚刚好两个十万八千次。两个十万八千次还比不上光速，所以这是佛的方便说，不是真实说。真实说，它的速度快到什么程度?一秒钟的亿万分之一，有那么快的速度。

　　所以一切的速度都不能够跟心波(我们的心起心动念，这个心的波)比。这个心一波动，因为它没有空间、它没有时间，超越时空，它一起念就遍法界虚空界，所以这不是物理。今天科学讲的是物理，这是心理，不是物理。所以起心动念，你的善念、你的恶念都是遍法界虚空界。我们凡夫不知道，佛与法身菩萨清清楚楚、明明白白，这个名跟相都是境界，我们身体这个色身是相也是属於境界。现在就我们凡夫这个地位来说，说凡夫地位，在佛经上把十法界统统说作凡夫，凡跟圣，六道叫内凡，四圣叫外凡，就是六道之外的凡夫。为什么叫凡夫?他用妄心不是用真心。用真心就是圣人。用真心，真心就是菩提心，就是我们这些年所说的「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，这是菩提心，这是真心。我们凡夫用的心与这个完全相违背，我们的心虚妄，我们的心染污;虚妄就不是真诚，染污就不清净，高下就不平等，愚痴就没有智慧，自私自利就没有慈悲，我们起心动念与这个菩提心恰恰相反，所以在五法里面称为「妄想」。妄想是心，能变，外面的名相，所变，这是世间法。

　　后面两种，正智、如如，正智是智，如如是理。如如也是境界，我们一般讲一真法界，讲华藏世界，讲极乐世界，都是如如。如如这两个字用得非常之好。那个境界是怎么现前的?那个境界是正智现前的。正智就是本性本来具有的般若智慧。所以一真法界诸佛的身土是自性般若智慧变现出来的，里面决定没有妄想分别执著;我们是因妄想分别执著，错了，这就是把一真法界变成了十法界。自性本具的般若智慧变成现在的烦恼，就是妄想分别执著。如如就是法性身、法性土。法性身变成我们现在这个肉身，法性土变成我们现在娑婆世界的秽土。其实昨天跟诸位说过，名跟相都不会变，会变的是我们的妄想分别执著，这个道理一定要懂，一定要清楚要透彻，然后你就能学佛。

　　学佛什么?转境界，转境界就是转心。要把我们的思想，把我们的念头转过来，绝不堕在妄想分别执著里头。这个话说起来容易，做起来可不是简单。虽不简单，一定要做，认真努力去做，怎么个做法?从前章嘉大师教给我「看破，放下」。看破是明了，放下，在一切法里头放下妄想分别执著。妄想难，从分别执著上下手，於一切法先学著不要执著。果然对於世出世间法不执著，不执著就能随缘，你就超越六道。六道最重要的业因就是执著，执著里面头一个，执著这个身是我，这是最严重的执著，所以你要看破。身不是我，身是什么?身是我所，我所有的身，这就对。就像穿衣服一样，这衣服不是我，衣服是我所有，这是我所有的衣服，这个身体是我所有的身体，不是我，这个念头要转过来。转过来之后，修行就简单，许许多多障碍自自然然就化解，为什么?身体不是我，我就不会被身体利用。

　　现在一般人认为身体是我，身体是我，你就被它欺骗，它要贪吃，它要贪玩，它要喜欢这个，它要恨那个，你不就天天在造业吗?你受它的欺骗，它天天叫你造业，这个麻烦大。你想它不是我，就好像衣服一样，我穿的衣服一样，我认识这衣服不是我，我绝对支配它，它不会支配我。菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地。凡夫这个身体完全为身体造业，造无量无边罪业;佛菩萨这个身体，知道不是我，所以他不会用这个身体造业，他用这个身体成就无量无边功德，在你会用不会用。就像穿衣服一样，你知道衣服不是我，你穿在身上很自在，你支配它!你要是说衣服是我，那可麻烦大，时时刻刻要照顾它。

　　古来祖师大德聪明。世间人现在资源丰富，科技进步，日常生活上所需要用的东西，比从前无论在质在量都进步太多。在从前农业社会，穿一件新衣服不容易，一般人在一年大概才做一件新衣服，过年时候穿。穿到新衣服，穿在身上就不自在，为什么?非常爱惜它，坐在哪里要看看这个座位干不干净，这是什么?这不是人穿衣服，这是衣服穿人。所以佛门里面的大德，新衣服做好，把那个旧衣服，破旧的衣服(不要的那个)剪一块布贴在这个身上。你们看出家人，我们这个地方有一块，这一块现在都是用新布不是用旧的，在从前是旧布，扎在这个地方，这叫贴新，看到这个新衣服，把它当作旧衣服穿，就这个意思。这是祖师大德想出来的方法。这里面的意思都很深，教你念念不要被境界所转，你要能转境界，你被境界转的时候，你的亏就吃大。《楞严》上佛说「若能转物，则同如来」，诸佛如来、法身菩萨比我们高明的，就是他能转物，他不被物转;我们六道凡夫的现象就是为物转，而不能转物，生佛差别就在此地。

　　名、相会了，确实能帮助人开悟，最明显的例子就是善财五十三参。你看善财童子天天跟社会大众接触，五十三参，诸位要晓得，五十三位善知识就是社会上所有一切的大众，佛把它分成五十三类，男女老少、各行各业，分成五十三类，你每天从早到晚都接触到。他接触是开悟，他不迷，天天接触，天天开悟，把无始劫以来的烦恼习气统统都断尽，他一生圆满成佛，这是真实的教诲。

　　悟，一般人在平常当中都有悟处，但是他的觉悟，就像古大德所说的，石火电光，一刹那，这个电光就像闪电一样，光是放一下，一会儿没有了，我们有时候偶然一觉悟，但是第二念又迷了，就像闪电一样。不能说没有悟处，一悟了，转眼之间马上就迷。这怎么办?要天天悟，要常常悟，你那个光才能保持得住，所以迷不得。黄念祖居士在注解里面说得很好，「闻物体之名，便心浮现其相，宝树说法，不离名句，以名能令人开悟，故称为妙。如是微妙法音，故使闻者，能悟深远」。这个意思是《往生论》上所说的意思，你悟得深，你悟得广。我们再看下面这一段经文：

　　【流布万种温雅德香。其有闻者。尘劳垢习。自然不起。】

　　前面这一段经文是讲耳，耳对妙音。这一段是鼻对妙香，它上加了一个妙字，都是能帮助你开悟，见色、闻声、嗅香都能帮助你开悟。实实在在讲，我们是迷得太深，迷得太久，在这个境界当中完全不觉，所以起心动念都是在搞生死轮回，生生世世无有出期。如果你要是会，我们这个地方跟极乐世界没有两样，没有差别。你在极乐世界，六尘能帮助你觉悟，在我们现前这个世界，又何尝不能?一样的能。

　　所以此界跟极乐实在讲没有差别，但是要不要去?要去。为什么要去?我现在在这里修行不错，我完全懂得了，我会用功，但是死了之后，来生会不会?这不保险。到极乐世界就保险，永远不会迷，你的功夫能够相续。在这个世间，你是一投生，一有隔阴之迷，很困难，这是事实真相。何况你在这个世间，根尘相接触你不迷，不迷就会觉悟，你往生有把握。往生真的是在一念之间，一丝毫困难都没有，为什么不去?你要是不去，还是妄想分别执著在作祟、在障碍。由此可知，学佛无论修学哪个法门，真正觉悟之后，没有不求生极乐世界的。求生极乐世界是一个自然现象。随顺诸佛教诲，往生极乐世界就对了，你不肯随顺，那就错了。

　　这段经文，「风送妙香」，这个香是『温雅德香』。「温」，注解里面讲温和、温善、温良，所以这个温里头有和的意思，有善的意思，有良的意思。境界能把你的温和、温善、温良的性德引发出来。我们这个世间有没有温和的风?有，不徐不速。那我们身得凉爽、清凉，能不能把自己性德里面的温和、温善、温良引出来?能，确实是能。为什么引不出来?烦恼习气太重，一般人讲业障太重，这个话说得没错，真的是业障太重，所以你自性里面的德能引发不出来。在这个讲堂，我们读这段经文，看祖师给我们的开导，我们明白了。「雅」是正的意思。「德香，香具万德」。这个地方要知道，物是法性变的，法性本来具有无量智慧，无量的德相。这个德相里面，我们常讲的是色声香味，无量的妙色，无量的妙香，无量的妙味，无量的妙音，不思议的境界。

　　香具万德，色声味无不如是。温雅，雅是正而不邪，称之为雅。它所起的作用，我们在此地看到，『其有闻者，尘劳垢习，自然不起』。尘劳垢习是烦恼习气。所以在西方极乐世界，你眼见的色相，耳听的音声，鼻闻到的香味，温雅德香，都能够把我们无始劫以来的烦恼习气断除，自然不起。这是什么原因?就是那个境界里头都是属於正法，完全是性德自然流露，你在那个地方是受性德的薰陶，不像我们这个世间。我们这个世间，你六根所接触的境界是什么?你所看到的现象，色相不正，看了怎么样?看了动邪念，不会起正念。色声香味触法，我们现前的，六根接触的都是勾引自己的贪瞋痴慢，都是引发你自私自利，引发你损人利己。换句话说，你起心动念、言语造作都在造业，这还得了吗?

　　西方世界六根接触六尘境界，绝对不会让你起个不善的念头。那就是说，那一边境界完全是性德的流露。我们这个地方的境界也是性德现前，但是被污染，就这么一桩事情。什么东西染污?众生不清净的心染污。佛在经上讲得很多，最严重的叫三毒烦恼，贪、瞋、痴。贪瞋痴这是所有一切恶业的根本，称为三毒。你有三毒，人心里头有三毒，外面所有境界都染了三毒，就跟江本胜的水结晶试验完全相同。染上三毒，三毒回过头来又染污你的心，这个事情麻烦，永远不能解决问题。

　　去年这个世间有SARS传染病，今年可能这个传染病比去年还要严重。当时有很多同学问我，还有人告诉我，这个SARS它会变形，愈变愈毒，到最后药物已经没有办法控制，这是什么原因造成的?SARS这是带著病毒的细菌，细菌本来没毒，它的毒也是传染的。谁传染给它的?我们的贪瞋痴传染给它，它再来传染给我们，小事平常一桩。所以你要用爱心、用慈悲心对它，它的毒就化解，就没有了。可是你偏偏要把这个细菌杀死，「杀」这个毒太重，这杀的念头加给它，它的毒马上加倍。所以它变形，到最后变了十几次，愈变愈毒原因在哪里?就是我们人的念头要消灭它，要杀掉它，所以它变得愈变愈毒。如果你懂得佛法的道理，了解事实真相，我们用慈悲心、用清净心对待它，它的毒立刻就没有。

　　佛法好治病，很容易治。所以遇到这些事情，最重要的是心地清净，心地慈悲，你就不会受感染。它再毒，到我身体来就化解了，毒也没有，病也没有。现在医学里头称为免疫系统，我们的免疫系统是真心，是真诚清净慈悲，这是真正诸佛如来的免疫系统，一切众生各个具足，你不会用，有什么办法?你心里天天要起贪瞋痴，那就没有法子，把你的免疫系统全都破坏了。经上讲的「尘劳垢习，自然不起」，这一句说得好，你看一丝毫勉强都没有，不需要加我们任何意思在里头，自自然然的。所以心地慈悲、清净、真诚比什么都重要。尤其在这个多灾多难的时代，怎样能够消灾免难，就是真诚、清净、平等、慈悲，你就能消灾免难。如果你再能修正觉，好!你对於一切灾难的业因果报，你就清清楚楚、明明白白，你有智慧。下面这一小段：

　　【风触其身。安和调适。犹如比丘得灭尽定。】

　　这一段是讲的「妙触」，触是我们身体接触，身得妙触，「德风触体，自然安乐和谐，调心适意」。你说这个境界多快乐，多么美满。这种快乐，世尊在此地形容(比喻)就像『比丘得灭尽定』，灭尽定是阿罗汉证得的，就是把见思烦恼统统灭尽。要知道凡夫在六道不能出离六道的原因是什么?原因就是见思烦恼。见是见解，见解错误，我们一般人讲看错;思是思想，思惑，换句话说，你想错。你看错，你想错，这是六道轮回的根源。如果不能把你的见解思想修正过来，你就永远没有办法出离六道轮回。

　　总的来说，我们什么地方看错了?看错实在讲太多太多，说不尽!佛在数经把我们一切错误归纳为五大类，第一个叫「身见」，身见是误以为身是我，这是第一个错误，你把身看作是我。这个跟诸位说过了，身是我所不是我，是我所有的工具，它不是我。这个念头什么时候你能把它转过来?第二类叫「边见」，边见就是我们现在科学里面所讲的相对的见解，有我，跟我相对的是人。这个世间，六道凡夫的世间是相对的世界，大的对面是小，长的对面是短，善的对面是恶，正的对面是邪，统统是相对的，这叫边见，两边!执著两边。你有这种见解，这个见解是错误的，六道从这儿来的，你就出不了六道。第三类、第四类，「见取见，戒取见」，这两类我们中国人叫成见，成见就是执著。某人成见很深，不肯放下，那就跟别人起了争执。见取见是说果上的成见，戒取见是因上的成见，总不离因果。除了这四大类之外，所有一切错误的见解归为一类，叫「邪见」，就是你的见解不正确。所以错误的见解有这五大类，这个叫见烦恼。

　　思想也有五大类，世尊把它归纳为五大类，贪、瞋、痴、慢、疑。「疑」是对於圣教的怀疑，用我们现在的话来说，对於大自然原理原则起了怀疑。不知道自然的运作，所以你起了这五大类错误的想法。要知道真心自性里面没有贪瞋痴慢，统统没有，也没有身见、边见、见取、戒取、邪见，统统没有。为什么会生起这个东西出来?这些烦恼都不是这一生生的，过去生中生生世世统统都有，生生世世带来的，所以叫俱生烦恼。你要是遇不到佛法，没有人给你讲清楚、讲明白，你永远错下去。从这个地方，我们能体会到佛菩萨对我们的恩惠有多大，无量劫来我们都迷在这里面。今天佛菩萨跟我们说明白，我们听懂，我们真的错。所以我教同学们，话说的是不好听，也不容易做到，可是你非做不可。那就是永远要记住，别人都是对的，我错的，别人错了也是对的，我对了也是错的，为什么?你懂得见思烦恼，你就承认我是错的，别人是对的。

　　为什么别人错了也是对的?跟你说老实话，他根本就没错，你以为他错了。这个话的意思深，太深太深。你要真懂得，真能回头，你就能成无上道。为什么?你的清净心现前，你的平等性现前。你还要认为别人有错误，我错在哪里?我的妄想分别执著这么坚固，我就是不肯放下。他就是错，我就是对，最后对到哪里去?最后对到三恶道去。我跟大家讲真话，最后他对的时候，都对到三恶道去，三善道都没有他的分。如果你要承认错，一切都是我错，说老实话，你就是不知道往生净土，你也不会堕三恶道，来生至少人天两道你有分。所以我错，那就真的对，你对了是真错。这里头的理很深，事很复杂，很不容易搞清楚。

　　我在经典、大乘教里面搞了五十三年，才搞明白，才搞清楚，不容易。所以见思烦恼要灭尽，真断尽，断尽难!一断尽，说老实话，你就超越六道轮回，在一般讲，你证阿罗汉果。如果你学大乘，在四圣法界里面，你就是菩萨，十法界里面的菩萨，十法界里面的佛，这是大乘;小乘就是声闻缘觉，四圣法界。四圣法界里面的人，这四种是十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，他们如果发心念佛往生西方极乐世界，生方便有余土，比凡圣同居土高一层。佛这个比喻，我们还是没有办法体会到，为什么?你没有证到阿罗汉，你不知道阿罗汉的快乐。但是我们要很冷静、很细心去思惟，也能够沾上一点边，为什么?我们烦恼太苦。你看你心里面有忧虑、有牵挂、有得失，真的是苦!如果你今天烦恼不生，心里头没有忧虑、没有牵挂，你会想到那个真的很自在。这种自在，实在讲，我们一般世间人说要修福、修慧，福慧都具足才能够得到。

　　可是福慧，你只要修肯定会得到，它有时间的，不是一修马上就得到，没那么快。我这是从这一条路上过来的，我是个过来人，可以提供大家做参考。我是完全没有福报的人，年轻的时候苦不堪言，遇到佛法，老师教我修福修慧，怎么修?老师告诉我，其实这是佛经上所说的，修布施;财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。前面两种容易懂，我学佛之后就依教奉行。章嘉大师教我的。无畏布施怎么个修法?吃长素就是无畏布施，永远不杀生，不伤害众生，这是无畏布施。知道自己在没有学佛之前，杀业很重。我年轻时候喜欢打猎，杀众生很多，所以我就晓得这个罪很重。不但我学佛之后立刻就选择素食，而且常常参加放生，这一些寺庙里法会都放生，我们虽然没有力量，捐个一块、两块就行，尽我的力量放生，这是无畏布施。到以后生活环境逐渐好一点，出家之后供养多一点，我就把这个钱拿去捐助医药，医院里头捐医药费，跟医院说明，有些贫苦的病人没有钱买药的，这个钱给医院里头专门做这个用途，这都是属於无畏布施。

　　我这一生用钱就用在这三方面，其他的我没有用途。自己生活很简单、很节俭，三、四十年我都没有用过钱，所以心得清净，钱对於我一点用处都没有。这个地方讲如漏尽比丘的快乐，我得到少分，我心里头没有忧虑，没有牵挂，没有钱财的观念。财色名睡的念头逐渐逐渐非常淡薄了，心里面没有牵挂，没有忧虑，没有得失。所以人家问我：你为什么不老?就这不老。你们为什么会老?天天在忧虑。「忧能使人老」，这是中国古人讲的，你有忧虑，你有牵挂，你有烦恼，所以你老化很快。我这些东西统统放下，所有一切都不要，所有需要用的东西，都是源源不断而来。

　　所以有人问我，我在澳洲图文巴这个地方，图文巴是最保守的基督教的一个地区，我们到那里去建一个佛教道场，从来没有过，那个地方没有佛教徒，没有信佛的，你在那里建个道场，没有信徒，没有收入，你怎么活下去?所以那个地方没有人敢到那里建道场。我们到那里去，所以很多人很关心：法师，你的经济怎么办?你从哪里来?我说：很简单，银行就开个户头，把号码公布一下，就有钱进来。我只晓得我们这个道场很富有，究竟多少钱我不知道，来自全世界，大家知道我住在那个地方，不但钱来了，人也来了，很多人都愿意移民到我们附近，好事!这是什么?这跟你讲是果报。五十多年天天修财布施，现在就得这个果报，你说这个多自在、多快乐，一点都不用去操心，不用去犯愁。无论做什么事情，真的是谚语讲的「心想事成」，只要动个念头就会很圆满就成就。这个就是你修善因一定得善果，你要真相信，要信佛!佛跟你讲的一点都不错。

　　你不信佛，凭自己本事去赚钱，说老实话，你一文都赚不到。为什么?你的命里头没有钱，你本事再大都赚不到，你要赚到了，因果律被推翻。谁能够推翻因果律，十方一切诸佛如来都要拜他作老师，为什么?佛做不到，佛没有办法。这是事实真相，所以你要想发财，布施，财布施你就发财，就是这么个道理。我今天要去经商、去做发财的事情，无论做什么事情，财源都滚滚而来，为什么?命里头有财。这个命里头有财，就是学佛之后修得的。一定要信佛，佛教我们的决定没有错误。

　　我记得我还跟你们讲一个故事，这是事实，前年的事情。布里斯本格里菲斯大学，他们的商学院有一栋大楼，商学院的大楼建好，举行开幕，开幕的时候校长邀请我，我也参加了，大概有五十多位教授跟学生代表在那里举行开幕礼。在这当中，他们从美国请来一个商学系的专家来致词，我坐在校长旁边。这是一个老教授，退休的老教授，他讲完之后，我跟校长说，我说：这是名教授，世界上有名的教授。我说他碰到我这个学生，他就麻烦了。校长说为什么?我说：他教人理财经营怎么样致富，他自己本身没发财。他没有发财，他怎么能教别人发财?这个我怀疑。一生到退休还做个穷教授，从美国飞到这个地方来，连飞机票都买不起，还要学校送飞机票给他。我说我要跟他做学生，他要教我怎么发财，我要真能发财，他自己本身发了我才相信，他本身没有发，我不相信。

　　最后我告诉校长，这个课要我来教才行，这些教授都不行，他不能保证他班上的学生各个发财。我说我要来教，我可以保证班上每一个学生都发财。什么原因?我举个比喻跟他说，譬如农夫种植，这个教授他的确懂得种植，这一行他很内行，他为什么发不了财?他没有种子，你懂得再多，你地上没有种子下去，你永远长不出粮食出来。他想这是有道理。我说：我有种子，我又懂得方法，我比他高明!这个种子是什么?就是佛经上讲的三种布施，这是你命里头有财，你修法布施，你命里头有慧，有智慧;你修无畏布施，你命里头是健康长寿。这佛讲得没错，你不相信，那是你没有善根，你没有这个缘分，可惜。

　　我说我是二十六岁接触佛法，我对於老师有信心，尊师重道，老师教导我的，我认真努力学习。我学成，果报现前，我才对得起老师，我没有辜负老师。所以这是学佛，真正要学得自己有受用。当然佛法里面讲的福报，福报决不是自己享，福报要给一切苦难众生去享，帮助他们这是真正的福报。所以我们在图文巴建的道场，有不少同学去过，我们道场不大，而且所有一切硬体设备就到此为止，不再发展，往下发展的是道业，真的要修道!

　　我要求同学用两年的时间，今年元旦开始，零四、零五两年，修什么?修《弟子规》。《弟子规》不是说你念到就行，你要一句一句都做到，我是这个要求，打基础，学《弟子规》。出家学《沙弥律仪》，在家学《十善业道经》，这两年当中一定要把《十善业道经》、把《弟子规》做到;出家的要把《弟子规》、把《沙弥律仪》做到，十戒二十四门威仪。你这个要真正能够落实做到，往后才能学经教，要不然学了经教，你会讲你做不到，这个不行!我们今天要真干，要真做到，绝对不可以好高骛远。所以这两年基础真正做到，你是个贤人君子，在佛法里面讲你真正是善男子、善女人，你当之无愧。再就有三年，第二个阶段三年，三年是学净宗法门，我们净宗就是五经一论，再选择一些祖师的语录，我们三年真正的认识净宗、了解净宗。净宗的典籍都要有一个基础，奠定基础。最后的四年，你在典籍里头选一门，一门专攻，那个四年是「一门深入，长时薰修」。

　　我们的教学是九年，前面两年是基础，当中三年是本科，后面四年是研究，一门深入。参加修学的，九年不能下山，我的界结得很大，就是图文巴这个市，你不能够超越这个界限，超越这个界限你就离开我们学院，也等於说开除了，就是不要你了。九年不能下山，一心向道，家里头父母死了都不可以下山，你这才能有成就。这个学习的方法，前年我想定的，想定之后，还是犹豫不决，九年时间是不是太长。刚好有个机会到日本去访问，去参观日本的比睿山，比睿山是日本佛教之母，日本佛教各个宗派，创这个宗派的人都是在那个山上修行。所以我在山上就问他们的住持，我说：从前你们各个宗派的创始人在山上修行，最少在山上住多少年?他告诉我最少的十六年。我这个九年就定了，再也不能动。他们十六年，这最少的，长的有三十多年。最少的在山上住十六年不下山，所以他心是定的，他才能成就。你的心不定，你怎么会有成就?所以这非常非常重要。心定你才能够把烦恼减轻，才能断烦恼，一心向道。

　　我们不求人多，我们求精不求多，三个、五个能成就，我们这个学院真有成绩，我们对得起佛教。同学们如果去参学，我们每一年办四次短期讲座，短期讲座就是让他们练习讲经。短期讲座每一期是七十天，就是十个星期，一年办四次，春夏秋冬每一季办一次，由他们来教，这练习讲经。所以诸位一般到澳洲，澳洲移民局他会给你三个月，三个月九十天，你可以到那个地方去参加一次佛学讲座，七十天，所以跟移民法规能够相应。好，接著我们再看下面这一段经文：

　　【复吹七宝林树。飘华成聚。种种色光。遍满佛土。随色次第。而不杂乱。柔软光洁。如兜罗绵。】

　　这一段是讲德风的妙用。黄念祖老居士在注解里面讲到德风的妙用，他说这里头有四段，第一个是「吹物出音，演说妙法」，这是前面我们念过的。第二「随风散香，闻者清净」，这一段的意思也在前面。第三「德风触身，乐同灭尽」，这三段都在前面。下面这一段他说「随风送花，遍满国土」，这就是这一段里面所说的，这是一段里面的第一段第一小节。

　　『七宝林树』。这是同学们都非常熟悉的，西方世界树木多，到处都是七宝林树。『飘华成聚』，这花是从空中飘下来，天花天乐。「聚」是许许多多的花聚集在一起，这都是自然的。『种种色光』，花放光，花的颜色不一样，所以非常之美。『遍满国土』，整个极乐世界到处你都看到，这个花就像地毯一样铺满了大地。下面讲的就更不可思议，『随色次第，而不杂乱』，那就是像我们现在讲地毯织成的像几何的图案，一点都不乱，非常有秩序，并没有人工去设计，自自然然变化而成。『柔软光洁，如兜罗绵』。兜罗绵是印度的一种植物，很细很软，你足踏在上面会感到很舒服。这是说明极乐世界风的妙用，它能把许许多多的花吹成有组织的图案，美不胜收。

　　【足履其上。没深四指。随足举已。还复如初。】

　　这个花有弹性，走在上面这个花是软的。『四指』是四个指头，这软的软度，踏上去的时候陷下去四指。可是你足举起来的时候，它又恢复原状。这说明这个花有弹性。末后这一段说：

　　【过食时后。其华自没。大地清净。更雨新华。随其时节。还复周遍。与前无异。如是六反。】

　　『六反』就是六次，六次是古印度他们把一天分为六个时辰;换句话说，每个时辰会有一次雨花。西方极乐世界的花非常微妙，它有色有香，但是它没有窒碍，也就是说它没有妨碍。像我们这个世间，如果这个树叶，树上花落下来很多的时候，障碍视线，我们对面就看不见。他们那边的花没有这个，花虽然飞舞，再远的地方，你看了还是很清楚，它没有障碍，奇怪。落下来之后，时间也不会太久，这个花自自然然就没有，到时候空中又有了。「如是六反」，就好像我们这边讲的，一天有六次。

　　西方世界我们知道没有夜晚，那个地方不需要日月照明，整个世界所有一切物质都放光，人身体也放光，光明遍照。西方极乐世界的人，再跟诸位说，不需要饮食，也不会睡觉。睡觉是昏沉，睡觉是一种病，到时候我们没有法子了，就要用这种方法来治病，来恢复自己的精神体力。西方极乐世界的人永远没有疲倦，永远不会疲劳，所以不需要饮食，不需要睡眠。这是我们经上常讲的，财、色(色是讲男女之色)、名、食、睡，这叫做五欲，这是大乘经上常讲的「财色名食睡，地狱五条根」，你要是贪著，那没有不堕地狱的。所以这个东西在色界天，在我们这个六道里头色界天就没有。所以色界天人没有睡眠，没有饮食。没有饮食怎么样维持生命?我们在经上曾经读过，叫「禅悦为食」。禅悦是什么?用一般的话来讲，就是定慧。定慧能养人，那是真正的养分，不需要从外头来，从你内心里头发出来，那是真正的养分，决定没有副作用，定慧，法喜充满，叫禅悦为食，法喜充满。此界，色界天都能做到，何况极乐世界!极乐世界之微妙不可思议。

　　极乐世界，我们这一边人的观念都有昼夜，西方极乐世界有没有昼夜?佛方便说，这个六次雨花，空中雨花，就好像我们这边一天，其实它没有白天晚上。你要是想计算时间，那你就是用雨花，它每一次就是一个时辰，那六次就好像我们这边是一天一样。这都是我们这边的妄想习气，去了还没有断。这都是说刚刚往生没有多久的，到时候，「怎么好久没吃饭」，会有这个妄念起来。这个念头一起来，真的所谓是百味菜肴都摆在你面前，念头一动这东西就在你面前。要不要吃?看到之后，我现在在极乐世界，不用这个东西，这不用，它立刻就没有。这个就是我们现代科学家证明，他说这个事情是真的不是假的，这是什么?能量与物质的转变。什么时候科学也能够做到，把能量随著我们自己意念变成物质，那就是这个境界，到不需要的时候，物质又转变成能量，就没有了。所以到西方极乐世界，人生活真的是快乐。

　　你居住的房子里头干干净净，什么东西都没有，为什么?你需要的时候，你家里有客人来，需要几个座位，念头一动马上就变成就，客人走了，不要了，统统就没有，你说多干净、多俐落。刚刚来到极乐世界，才来的人可以请他吃餐饭。那个饭也不要去煮，也不要去买菜，念头一动，所谓百味饮食。这个百味也是比喻，从前做皇帝，皇帝每一餐吃饭是一百道菜，这是讲的世间富贵到极处，你是用这个来接待人，但是人家一看就不要再吃，就没有了。甚至於连你住的房子，随心所欲，喜欢大就大，喜欢小就小，喜欢在地面上就在地面上，喜欢在空中就在空中，没有一样不自在。你说我们现在，所谓是家大业大，麻烦透，你家家具那么多，搬个家都不容易，都困难;西方极乐世界是随心所欲，不用的时候全没有，要用的时候，想什么，什么就来。你说多自在!真的，漏尽比丘也比不上。所以你真正明白，道理搞清楚，经上讲的这些事相信了，再也没有怀疑，问题就是你想不想去，很重要!很重要!

　　我们一定要生到极乐世界，一定要亲近阿弥陀佛，弥陀是我们的老师。所以古德注解也注得很清楚，凡是像这些事情，都是十方诸佛六道里面的众生往生到西方极乐世界，习气没断，常常有这个念头起来，但他就有这个现象出现，所以这都是带业往生所现的现象。由此可知，方便有余土就没有这个现象。方便有余土往生的众生超越三界，最低也是我们这个世间的阿罗汉，不是凡人。所以我们念佛念到事一心不乱，事一心不乱就是见思烦恼断了，这是真不容易。

　　带业往生，生凡圣同居土的，是见思烦恼伏住并没有断，伏住是我们常讲石头压草，就是用这一句阿弥陀佛，这一句佛号把你的妄想习气控制住，真正能控制得了，这叫念佛功夫得力。这到底是什么样的境界?我们可以举一个很简单的例子，中国佛门古大德常说「不怕念起，只怕觉迟」。念头起来，就是你的妄想分别执著，这叫念起来，这是自然现象，为什么?你是凡夫。如果你不起念头，那你是佛菩萨再来，你就不是凡夫。你是凡夫，你肯定会起妄想，我们讲打妄想，肯定会打妄想。这个念头，不管是善念是恶念，只要念头一起来，你这一句佛号提起「阿弥陀佛」，把这个念头伏住。就是说所有一切念头，第一个念头起，第二念就转变为阿弥陀佛，这叫功夫得力，这叫会念佛。

　　一面念佛一面打妄想，这不会念佛，这是没有办法，不能往生，你一定要记住。但是我们开始学的时候，一定是一面念佛一面打妄想，一面打妄想一面念佛，这肯定的。这是阶段性，这是第一个阶段，不要害怕。希望你念佛的时候，慢慢的妄想少了，佛号多了，这就是有进步，到真正能控制得住，我心里只有佛号没有妄念，这叫成片，到功夫成片，你就自在往生，凡圣同居土。真的，想什么时候往生，就什么时候往生，想多住几年也不碍事。但是多住几年，决不是贪恋这个世间，贪恋这个世间，你的贪瞋痴没有伏住，你还是不能往生。

　　多住几年是为什么?这个世间人跟你有缘，你可以多度几个，是为他，不是为自己。为自己随时可以走，为他的时候，我再多住几年，多带一些人去，这个好事情。人家到极乐世界是一个人去的，你到极乐世界带一大堆人去，这个不一样，所以要懂得。自己纵然到这个功夫，不要自私自利，不要很快就走，要想到还有人肯听我的话，肯接受我的，你一定要帮助他。这个就是舍己为人，实在讲这也是乘愿再来，因为你可以愿力主宰你自己这一生，不是业力，把业力转变成愿力，就是乘愿再来。希望同修们要记住，自己要成就，也不能忘记别人。好，今天时间到了，我们就讲到此地。