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净土法门法师:大乘无量寿经(第36-40集1998-2006年)——手机学佛网

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净土法门法师:大乘无量寿经(第36-40集1998-2006年)  

  大乘无量寿经  (第三十六集)  1998/12/19  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0036

  请掀开经本第十二面,我们从第一行看起:

  【智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。】

  上一次讲到这个地方。接著再看:

  【无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。】

  前一次跟诸位报告过,这六句求「自利德」。法藏菩萨给我们做了一个示范:怎样求自利;自利之后才能够利他。六句里面以智慧为首,以三昧为总结,这个意思很深很深,我们要细心体会,落实在自己生活之中,那就是一生都受用不尽。无论是学佛,还是我们平居过日子,如果没有智慧,佛家讲容易造业;什么叫造业,甚至於自己都搞不清楚。造业当然要受果报,十法界依正庄严从什么地方来的?我们要清楚、要明白,尔后才知道哪些是真实的利益,哪些利益不是真实的。佛法对於真、假,它有一个很简单的定义,如果在这一生当中,我们得到福、得到利,来生就得不到,佛说这个福利不是真实的;现在能得到,来生也能得到,往后生生世世都能够得福,佛说这个福利是真的。也有经典里面佛告诉我们,现前得不到福利,来生能得福利,后生能得福利,这也是真的。由此可知,诸佛菩萨跟我们所说,可以说是长远的利益,而不是一时,不是短暂。一时、短暂的利益,佛菩萨跟我们讲都是假的,可是长远的利益,一定是建立在智慧的基础上。

  而真实的利益就是前面所说的一句,「速到菩提究竟岸」。这是真正修行人,念念所向往的、所希求的,但是他为什么得不到?一个是智慧不足,清净不圆满。佛在《弥陀经》上告诉我们,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,要依这个标准来讲,善根、福德、因缘不足;如果善根福德因缘足,「速到菩提究竟岸」就办到了。我们今天的缘分实在是希有难逢,缘分具足,问题在我们有没有善根、有没有福德。什么叫善根?这六句里头第一句是善根,后面这两句是福德。只要我们具足,甚至於我们欠缺一点也没关系,只要缘殊胜,正是善导大师所谓,「九品往生总在遇缘不同」,我们有殊胜的缘,善根福德差一点,可以在这一生当中,短短时间里面把它补足。这种情形自古以来,我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面,看到很多的例子,所以可以补足。

  下面两句这是真实的受用,『无明贪瞋皆永无』,「皆永无」非常难得,永远断了。由此可知,这决不是普通人,这是赞叹佛的。「贪瞋」是见思烦恼,这是最粗的;除此之外,佛给我们讲还有尘沙烦恼、无明烦恼。说无明、说贪瞋,三种烦恼都断尽,很不容易。见思烦恼要有定力才能够伏住,《金刚经》里面所谓「云何降伏其心」,要定功。定能降伏,不能断,不能永断,永断要靠智慧。这个智慧绝对不是见闻之学,我们多听经,多读经,多研究讨论,能不能开智慧?也能得一点小智慧,但是这个智慧不能断烦恼,更不能破无明。破无明的智慧是自性般若智慧,宗门里面常讲「明心见性」,明心见性的智慧才能够破无明。这个说起来容易,做起来就难,怎样下手?换句话说,我们要怎么个学法?从哪里学起?一定是先断最粗的烦恼,最粗就是见思烦恼。见思烦恼用现在的话来说,见是错误的见解,也就是说你对人、对事、对物错误的看法,这叫见烦恼;思是思想,对宇宙人生你的想法,你想法错了,那叫做思惑,思想的错误。

  见解错误里头最根本,也就是最严重,把这个身看作是自己,这是你见解上错误。这一句话很难懂,这个世界上所有的人,哪一个人不把身体当作自己?甚至於我们说,连佛菩萨也不例外,经本一展开「如是我闻」,岂不也把这个身体当作我吗?这里面就有讲求,众生把这个身体真正当作我,这个错了。诸佛菩萨觉悟之人,也能够随顺一切众生,「你说这个东西是我,好,我就随顺你,这个是我」,交换意见就方便,这叫随顺众生说话。他自己心里头有没有执著?没有,确确实实没有执著,这是觉悟人跟我们一般人不一样之处。因为我们执著这个身是我,麻烦大了,於是起心动念要照顾这个身体,要照顾我。诸位想想,一切自私自利的念头,就从这个地方生,不但要照顾我,还要照顾我所。我所是什么?我所有的。至亲是我所有的眷属,父母、夫妻、儿女、兄弟,我所有的眷属;我所有的财富,我所有的地位,我所有可多了。我所有是附属於我的,天天为这个忙碌,天天为这个事情造业。我们才明了佛家讲善恶,它的标准就建立在这个基础上。佛讲善恶,什么是恶?为我就是恶。什么是善?为人就是善。我们起心动念,一切都能为众生、为别人,佛说这是善;起心动念都为我,这是恶。我们这才把世尊这个教诲参透了!

  因为有我这个执著,就变现六道轮回的境界,所以六道、十法界也不是真的。佛经里头所谓,「凡所有相,皆是虚妄」,六道有相,十法界有相,这些相都是虚妄的,都不是真实的。这个现象怎么来的?就是因为从我执变现出来的。如果你哪一天要证得无我,那就恭喜你;无我,给诸位说,六道就没有了。譬如你在作梦,几时证到无我,你就从梦中醒悟过来,这一醒过来梦境就没有了。只要你还执著有个我、有我所,你依旧在作梦,你没有醒过来。所以六道轮回是妄想分别执著变现出来的,执著没有,六道就没有。可是你还有妄想、还有分别,到那个时候是什么样子?佛告诉我们,那是十法界里面的四圣法界,这个境界现前;所谓的声闻、缘觉、菩萨、佛,会现这个境界。境界有差别,这是你执著有轻重不同,你的分别执著有轻重;分别重的你是声闻、缘觉,分别轻的你是菩萨、是佛。如果你一切都不分别,那你就出了十法界,出十法界这就成佛。虽然成佛不圆满,在《华严》里面讲叫法身大士,禅宗里面所谓「明心见性,见性成佛」,你成佛了。

  由此可知,我们为什么见不了性?我们念佛为什么不能得一心不乱?就是因为有分别、有执著,这两种东西障碍了。执著是烦恼障,分别是所知障,二障障住我们的自性,使我们不能见性,不能得到理一心不乱,原因在此地;什么时候我们离开分别执著,这个事情才能解决。这两种障碍放下,放下之后明心见性,在我们念佛人讲你得理一心不乱,这个地位就是《华严经》上初住菩萨的地位。《华严经》是圆教,破一品无明,证一分法身,这是成佛了。刚才说虽成佛,不圆满、不究竟,为什么?还有妄想,妄想就是此地讲的无明,无明是妄想。无明就是还没有搞明白,没有搞明白才会打妄想,统统都搞明白,当然你就没有妄想了。

  这个无明是说什么?说自性宇宙的根源没搞清楚。世出世间一切法,他比我们清楚太多,我们哪能比得上人家。对於自性没搞清楚,自性的体、相、作用,他也能证得一些,但是不圆满。古人的比喻比得好,他把晚上的月亮做比喻,初三、初四的月亮,月亮刚刚有个月牙,它也有光,那是真的月光不是假的;虽是真的不圆满,要跟十五的月光来比那差远了,所以圆教初住、二住、三住的菩萨,就像月牙一样。真月那就是真佛,所以见性成佛,他是真佛,他不是假的,真佛而不圆满,他的无明要慢慢破。无明也有厚薄不相同,《华严经》上说四十一品,破一品就是圆教初住菩萨,那还有四十品没破,还得慢慢的修,一品一品的破。四十一品无明统统破尽,这才叫「无明贪瞋皆永无」,破尽了。这是什么果位?圆教的佛果,究竟圆满的佛果。佛果是什么?佛果是我们自己,禅宗的话说「父母未生前本来面目」,也正是世尊在《华严》、《圆觉》里面所说,「一切众生本来成佛」。换句话说,你成佛没有别的,恢复本来面目而已。大经里面常讲,「圆满菩提,归无所得」,你成佛你不要以为你有什么得到,没有;你所得到的完全是自性里头本来具足的。绝对不是说自性之外,还有东西可以得到,没有;你所得到的都是自性的本能,自性的本具。由此可知,佛法的教学没有别的,帮助你恢复自性的德能而已,这是我们必须要知道、要明了。

  后面这一句『惑尽』,其实这一句两个字,就是前面这一句讲的无明;『过亡』,「过」是过失,你以后的生活行为,对人、对事、对物永远不会犯过失,「亡」就是没有,过失没有了,这还不就是前面讲的「无明贪瞋皆永无」。怎么样永无?怎么断的?末后这一句是告诉我们断的方法。靠什么方法?『三昧力』。「三昧」是古印度梵语音译,它的意思就是禅定。在佛法里面翻译的很多,最常见的叫正受,正是正常,受是享受,三昧是正常的享受,正常的享受就是禅定。因此佛法的修学,是以禅定为枢纽,我们不能不认识。佛家讲八万四千法门,无量法门;法是方法,门是门径,方法门道无量无边,总而言之,都是修禅定,我们不能不知道。三昧为什么不翻作禅定?三昧比禅定的意思要圆满。如果说禅定,世间的四禅八定也是禅定。世间四禅八定是不是三昧?不是。三昧这个禅定超过四禅八定,它也是禅定,我们可以说比四禅八定还要高、还要深;因为四禅八定没有离开六道轮回,六道轮回里面的受用,不能算正常的受用。

  佛在经上讲六道众生的受用,可以把它归纳为五大类,总不出这五类。身有苦乐,你身种种享受不外乎乐受、苦受,这两大类。心理上不出忧、喜,这两类的受用;忧是忧患、忧愁,喜是欢喜。这是讲六道凡夫,你们所享受的不出这个范围。但是在四禅八定里面,这个时候好,很舒服。为什么?身没有苦、乐,心也没有忧、喜,这个受很好;就是苦、乐、忧、喜都放下、都离开,佛讲这叫舍受。舍受是很好,但是不长久,不是永恒的,它是有一段时间,随著你禅定功夫的浅深,你舍受的时间短长不一样,不能称为三昧。所以三昧这个意思,最低限度阿罗汉所证得,《楞严经》上叫「九次第定」,他这个定功第九层。因为第八定在世间,世间禅定最高的到八定,九定超越世间,超越三界,超越六道轮回,这种禅定才能算作三昧。由此可知,这是很深的定功,你要想断见思烦恼,你一定要依三昧,要依禅定。

  这一首偈子,总而言之,佛教导我们修学的方法,教导我们生活的方法;我们很希望过佛菩萨的生活,佛菩萨的生活就是智慧跟三昧。因此佛法的教学,佛教人什么?佛就是教人开智慧。所以佛法是智慧的方法,佛学是智慧的学问,不能不清楚;佛法不求别的,求智慧。智慧从哪里来?智慧一定从定中得来,这一点我们要晓得。没有定功那一种的智慧,我们世间人称智慧,在佛法里面称之为「世智辩聪」,佛讲世间人的智慧;辩才聪明不是真智慧,真智慧一定从甚深禅定当中开悟。换句话说,这个智慧不是从外面求得的,是内心里面自自然然显现出来的。这个事我们乍听就又听不懂,怎么不学,智慧会现前?

  佛在经上常常把我们心比作水,这个大家好懂。我们看到水,水有波浪,水是动的,水就没有照明的作用,外面境界相它照不清楚。如果水要是静止,水平像一面镜子一样,外面的景观在水里面就照得清清楚楚。照见就比喻作智慧,清净没有波浪那就是禅定。诸位要晓得,定能开慧,这是真智慧。这个水很静,很干净、很平静,像一面镜子一样。我们现在心里头没有智慧,为什么没有智慧?心是动的,就像水起了波浪,你哪里能照见?所以你学得再多,听得再多,见闻再广,你好像也很有智慧,那不是真智慧,为什么?不是水平照见的智慧,你不过是听人家说的,人云而云,或者是自己打妄想,妄想那个念头也是起伏不定;你是从妄想来的,你是从外头来的,不是从自性当中生出来,这不是真智慧。

  因此佛弟子,也就是我们学佛的同修,我们常常喜欢在家里面设一个佛堂,供一尊佛像,表我们对老师的敬意。佛是我们老师,表示对老师的敬意,念念不忘老师的教训,供佛像是这个意思。既有佛像,我们当然也要供养,供养里面最主要的供养具就是一杯水。我们在佛前面供一杯水,不烧香没有关系,不供花也没有关系,最重要的供一杯水。水代表什么?叫你看到水,我的心要像水一样清净、一样平,智慧就现前,供水用意在此地;不是供给佛喝的,佛不喝这个水。是给我们自己看,常常提醒自己,我们在日常生活当中,对人、对事、对物用心就像水一样,「三昧力」。希望我们大家都懂这个意思,你学佛就不迷信。佛法真的没有迷信,佛法是教人觉悟,教人成就真实的智慧。

  一切供具里面都有它特别表示的意思,你一定要懂。许多同修喜欢供饮食,供饭、供菜,三德六味。供饭、供菜表什么意思?你想想饭菜起什么作用?让我们这个身体能够多活几年,你不吃饭就死了,所以吃饭是养这个身体,让这个身体常住这个世间。然后你就晓得,供这个就是这个意思,让我们想到饭菜,目的是什么?正法常住世间。譬如正法也得到饮食,也得到滋养,它可以常住世间。所以这是个愿望,希望佛菩萨,希望善知识,希望佛法能常住世间,表自己这一点意思。所有一切供具都有它特别的意义在里面,这是我们一定要懂得的。由此可知,智慧跟三昧重要。明白这个才晓得,我们应当怎样自己修学?怎样自己过日子?才能得到真正的利益。再看底下这一首:

  【亦如过去无量佛。为彼群生大导师。能救一切诸世间。生老病死众苦恼。】

  这一首偈是求佛的「觉他德」。自利得到之后,一定要利他,所以我们科题上讲「如佛救苦」。法藏有这个愿,我们学佛就要学习法藏,学习法藏求自利德,学习法藏求利益众生这一种能力;德就是德能。第一句说『亦如过去无量佛』,「过去」时间长,过去无量劫,无量劫当中当然有无量诸佛如来,他们这些佛出现在世间,都为『群生大导师』。佛门里面这些称呼,我们都要知道,这是属於佛学常识。「大导师」是对佛的尊称,他能够指导我们,他能够领导我们,超越生死轮回,超越十法界,成佛作祖;这样的人才能称为大导师,只有佛才担当得起。

  大导师简单称就称「大师」,我们中国人喜欢简单,多一个字都不愿意,所以在中国平常称大师。诸位要晓得,大师是对「佛」称的,如果有「人」称大师,那就未免太过分。他不是佛,不是大师,一定要称他作大师,过头了,这是很不适当。菩萨,观世音菩萨那还得了,在我们中国知名度最高,所谓「家家观世音」,哪一个不知道观世音菩萨?观世音菩萨没称大师,我们称观音大士,「大士」是对菩萨的尊称。我们把这个话讲清楚、讲明白,诸位同修有这个常识,以后你们看到出家人,你们要写信给我,写个明信片给我,净空「大师」,错了;一看到你这种称呼,就晓得你没学过佛,你是外行人,你不是内行人。你真正是恭维赞叹,把我看作个菩萨,净空「大士」,那还勉强,怎么可以称大师?不可以,这个要懂得。

  佛家自古以来祖师大德没称大师,习惯上称法师。如果是各宗派,禅宗里面一般称「禅师」,这学禅的;学戒律的我们称「律师」;研究论典,长於譬如《瑜伽师地论》、《大智度论》,长於研讨这些论典,我们称「论师」;研究经教的一般称「法师」。在从前帝王的老师称「国师」,没听说过称大师,你找不到;翻译经典的称「三藏法师」,称三藏法师。三藏法师在我们佛法里面讲通家,他是「经、律、论」这三种他都通达、他都明了,有资格翻经,翻译经典,称三藏法师,没有称大师的。因为我们现在看世间大师太多,也把人搞糊涂了,一个世界只有一尊佛,只有一个大师,哪跑那么多大师出来?正如同一个学校只有一个校长,怎么跑好多校长出来,没这个道理,所以这个普通称呼我们要记住。师就是师范,他的言行,可以做世间一切修行人的典范、模范,这才称之为大导师。佛是九法界众生的导师,这才称大师。不但是人间、天上,阿罗汉、菩萨,到等觉菩萨,都要向佛学习,所以佛称大师,这个意思在此地。

  除这之外,有一些普通常识也不能不知道。譬如大家习惯看到出家人称和尚,和尚不能随便称,为什么?太尊敬了。可是现在有很多人,不了解「和尚」这两个字的意思,实在讲是一种轻视的口吻,称和尚,和尚好像都没有人瞧得起的,他不懂得和尚两个字什么意思。内行人看到出家人不能随便称和尚,可以称法师,不能称和尚。和尚是梵文音译,是从古印度话里面翻译出来的,他的意思是「亲教师」。在翻经不翻他的意思,翻他的音,这个名称是属於「尊重不翻」。我们对他很尊重,用他原音称呼他,这属於尊重不翻。实在他是可以翻,叫亲教师。像一个学校,一个学校亲自制订教学政策的,这个人才是亲教师。是谁?校长。诸位要晓得,一个道场就是一个学校,这一个学校只有一个是亲教师,只有一个校长。所以一个道场,只有一个人称和尚,我们现在称住持、称方丈,那个人才称和尚,其他的出家人不能称和尚。不可以说,这么多和尚,不行,不可以这样称法,那你就完全搞错了,那称法师。法师是什么?是学校里面的教员,和尚是学校里校长,校长只有一个,教员很多,所以称法师、称阿闍梨。

  阿闍梨是梵语音译,翻成中国意思,就是他的言行可以做我们学生的榜样,叫轨范师。轨是轨道,范是模范,称轨范师,不是亲教师,秉承亲教师,协助亲教师,教导初学的学生。像古代寺院,寺院将来这些称呼一定要改成现代化,否则的话大家都不懂。寺院里面也许你们有听说首座和尚,再加个首座。首座他做什么工作?他是属於阿闍梨。像首座、维那、监院,都是属於阿闍梨,不能称和尚。首座管教学,就是教学部的负责人,像现在学校里面,大学里面教务长,中学里面教务主任,管教学的;维那管训导,监院管总务,寺院丛林里面这叫纲领执事,分这三个大部门;教务、训导、总务这三个大部门,跟现在学校里头行政组织完全相同。佛法是教育,不是宗教,你从它这些称呼,从它这些工作性质,你完全明白。我们对於这些称呼的常识一定要有,否则的话,你一开口内行人就知道,你没有学过,你不懂。

  还有一个普通称呼,在此地附带讲一下,「众」。众这一个字在佛法是代表团体,不是指一个人,指团体。我们念三皈依「皈依僧,众中尊」;僧是僧团,僧也不是一个人,团体,佛家的团体。无论是出家,或者是在家居士,你组成这个团体,团体称僧。像居士林是一个团体,居士林就是个僧团,这个僧团在家居士所组织的。僧团不分在家、出家都叫僧团,只要遵守「六和敬」,依六和敬修行,那就叫僧团。这个团体是个僧团,因此一个人也称僧,要照它原来意思讲,在家、出家都称僧。但是现在在中国的习惯,在家居士不称僧,出家人称僧,你要懂得这个意思。既然是个僧团,那不管在家、出家,如果你要向人请教,居士林你要说你们的道场住多少人?人家一听,你外行,你没有学过佛。学过佛的人他要是向人请教,他不会问你这里住多少人,他问什么?你这里住多少「众」,不会说你住多少人。为什么?说住多少人,你有「我见、人见、众生见、寿者见」,《金刚经》上讲的;或者是「我相、人相、众生相、寿者相」,你著相了。那说众?说众就把这个相破掉。众什么意思?你这个道场住了有几个「众缘和合」的东西,就这个意思,众缘和合的。在说话这当中都叫你开悟,不要执著,这众缘和合的东西。所以佛家这些术语,真的都是时时刻刻在提醒我们,教我们不要著相。这是说到这个地方,称呼附带跟诸位说几个。

  下面大导师导引的是什么?『能救一切诸世间』,这真能。「诸世间」上面又加个「一切」,一切不就是「诸」,诸不就是一切吗?怎么会重复?这怎么讲法?我们先说「世间」是什么意思,世是指的时间,过去、现在、未来。中国这个字,「世」这个字是三十,三个十。古时候中国人三十年叫一世,三十年称一世,过去、现在、未来。「间」是空间,所以世间也叫世界,界也是讲空间。世间两个字合起来,就是我们现在讲时间跟空间,时空里面所包括的一切都在里面,这是世间两个字的意思。佛法里面讲「诸世间」,是说三种世间,一个是有情世间,一个是器世间。我们现在学术界里面的分类,分做动物、植物、矿物;动物就相当佛法里面讲的有情世间,动物有感情的,这是一大类;植物跟矿物在佛法里称之为器世间,也就是我们讲的物质,这里头没有精神,只有物质。动物是精神跟物质和合而生的现象。还有一类叫正觉世间,这是我们世间法里头没有的。正觉世间指什么?指诸佛菩萨、阿罗汉。换句话说,六道以外,声闻、缘觉、菩萨、佛,这叫正觉世间,他们是觉悟的。有情跟器世间在迷位,这是迷悟不相同,觉悟的称为正觉世间。这叫诸世间。「一切」两个字怎么讲?世界无量无边,每一个世界都有这三种世间,有一尊佛在那里教化,这一尊佛是大导师。世界无量无边,诸佛也无量无边,前面讲「过去无量佛」,一切就是无量,无量无边的三种世间,佛有能力救。

  这个世间里面有『生老病死众苦恼』。这一句现象最明显的是六道众生,六道众生「生老病死众苦恼」统统具足;苦恼佛在经上讲三苦、八苦。生、老、病、死谁能够避免?谁能够救护?佛能救,佛有能力教我们不生、不老、不病、不死。可是现在我们已经生了,佛有没有办法帮助我们不老、不病、不死?有,真有办法。为什么我们得不到?因为我们对佛不相信,那就没法子了。你要真正相信,真正明了佛所讲的意思,依照他的话去做,你就能避免,这是给你说真话,不是给你说假的。佛用什么方法来帮助我们?佛是把「生老病死众苦恼」的根源,给我们说出来,佛的教导就是讲这些。你为什么会有生?你为什么会生在这个时代?我们不知道。我们不晓得生从哪里来?死到哪里去?不知道。实在讲一般人糊里糊涂过一辈子,真正是谚语常说的「醉生梦死」,大多数人都是这个现象。活的时候像喝醉酒一样,疯疯癫癫,不正常;死的时候糊里糊涂,这一辈子就过完了,你说多可怜!几个人能够知道生从哪里来?你为什么要生?死到哪里去?去干什么?这是大问题,这是大事因缘。

  佛出现在这个世间,给诸位说就是为这桩事情而来的,《法华经》上佛说得好,「为一大事因缘,出现世间」。大事是生死大事,我在讲席当中常常提醒同修们,我说「生死」事不大,「死生」事大,我们死了以后到哪里去投生?这个事情大。佛在经论当中告诉我们,人死了以后再去投生,则有十法界,实在讲法界是无量无边,佛把它分做十大类,你到哪一类去?这十类我们从底下往上面看,最下面地狱,你可不可能到地狱去?再是饿鬼,你会不会变饿鬼?大多数人死了都变鬼。为什么?人死了就作鬼,他没有想别的,他就想作鬼,所以他死了当然作鬼。佛法讲「一切法从心想生」,没死之前他就想去作鬼,他怎么会不作鬼?所以绝大多数的人他去作鬼。还有去作畜生,这叫三恶道,造作一些罪业,感受的恶道的果报。还有三善道:人道、修罗道、天道;再往上面去,声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道。这是佛大致上把我们死后去处说了十个,这十个你到哪一道去?这才是大事。

  要往哪一道要具足那一道的条件,你才能够生到那一道。条件很多、很复杂,佛在讲经说法只举纲领,就是在所有条件里面,哪一个条件最重要,给我们举出来。我们如果把最重要的条件抓住,其他条件好办,容易具足。佛给我们说如果你要想生到佛道,佛道最重要的条件是什么?「平等心」,佛心平等。换句话说,你的心不平,你就不可能生到佛道。佛的心,对一切众生都是平等的,对一切万物是平等的;不但对一切有情众生、无情众生,一切万物佛心平等的。这个难!我们凡夫心极不平等。给诸位说,平等心就是清净心,我们提出修学的纲领比佛讲的罗嗦,我们讲了五种,「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」,诸位如果把这五种修成功,你死了以后一定作佛,你作佛去,这是佛道的条件。这一部经里面就是跟我们讲作佛的条件,所以我们选择这一部经,就是选择我死了之后要走佛道,我来生要作佛。因为这个经题上,非常明显教导我们「清净、平等、觉悟」,我们具足清净、平等、觉的条件,那就作无量寿佛。这是最殊胜的选择,最高明的选择,最正确的选择,选择作佛。

  比佛道差一等的是菩萨,菩萨的条件修「六度」。底下这一首偈:「常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。」这是菩萨道,菩萨必须具备的条件。这六个条件,我们在底下一首偈再跟诸位详细说明。你要统统做到,统统具足,你来生作菩萨。另外一种缘觉,缘觉佛经里面称为辟支佛,辟支佛三个字都是梵语音译;辟支翻作缘,因缘的缘,佛翻作觉,所以缘觉是中文的意译,辟支佛是梵文的音译。他修「十二因缘」,我们修十二因缘具这个条件,你就是投生辟支佛。如果你修学「四谛」:苦、集、灭、道,你就成阿罗汉,叫声闻道。如果你修「十善业道、四无量心」,四无量心是慈、悲、喜、舍,心量很大,慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。舍是布施;慈是与乐,给一切众生快乐;悲是拔苦,帮助一切众生离苦叫悲;喜是看到一切众生离苦得乐,生欢喜心。再加上修「四禅八定」,这是你取得天道的条件。如果来生还想作人,人道的条件是要修「五戒、十善」;五戒持得好,十善修得好,一生都不违犯,来生可以得人道。阿修罗道比较上特殊,阿修罗修的福报很大,喜欢布施,喜欢供养修福,可是好胜、傲慢。譬如在佛门里面布施,看到人家布施一百块钱,他要布施两百块钱,一定超过你,好胜、好强,将来果报就堕阿修罗道。烧香要烧头一炷香,烧第二炷香不甘心。阿修罗好胜、好强、好斗,喜欢斗争,这就落修罗道。

  下面三恶道的业因,饿鬼道是悭贪,这是他的业力,贪而无厌,自己有的舍不得给人,吝啬,所以悭贪是鬼道。畜生愚痴,真假、是非、邪正、善恶,乃至於利害,他都搞不清楚,常常搞颠倒了。譬如把善看作恶,把恶看作善,颠倒那就变畜生。世出世间的大善是教学,这是最大的善。诸位细心去想想,自古以来帝王将相很多,在世的时候还得了,权势富贵盛极一时,中国人所谓的「贵为天子,富有四海」,死了以后到现在几个人知道?没人知道,所以那是假的不是真的。真的是什么?办学,办教育。孔老夫子平民办教育,千年万世提到孔老夫子,哪个不尊敬?孔老夫子遗留的典籍,人人都还想学习,这是真的。释迦牟尼佛舍弃王位,一生从事於义务的社会教育工作,今天提起释迦牟尼佛,哪个人不尊敬?佛留下来这些教诲,在这个世间多少人认真努力在学习,这是真的。我们修福、种福,这才叫真正的福田,过去有人说三宝当中是修真正的福报。世间大富大贵从哪里来的?都是从三宝当中植的福,你才得这个果报。我们有能力辨别善福这是智慧,知道自己应该怎样修学,怎样去种福。李木源居士常常提起,我们帮助苦难的儿童,帮助无依无靠的孤儿,帮助他求学,教育他,这叫希望工程,有希望,这是真正的福德。

  由此可知,在一切教育当中,佛教育最殊胜。佛教育培养什么人才?培养菩萨人才。也就是讲将来十法界摆在我们面前,佛教育是培养菩萨法界、佛法界,这个多殊胜!进佛学院来干什么的?来作佛,来作菩萨,不是普通学校。普通学校进医学院,你来干什么?我要来作医生;法学院你来干什么?我来作律师;佛学院干什么?我来作佛。你们想想看,这不就清楚、就明白了吗?我们四楼念佛堂,念佛堂你来干什么?我来作佛。念佛成佛,「念佛是因,成佛是果」,他到这儿来是作佛的。诸位同修要知道,他来作菩萨、作佛,「生老病死众苦恼」没有了,这是讲「能救一切诸世间」,佛有这么大的能力。所以你一切都清楚、都明了,你不会变畜生,你要把是非善恶搞颠倒是愚痴,畜生道去了。这个世间哪是真正的福报?哪是假福报?哪是真实功德?哪是假功德?你一定要搞清楚、搞明白。我们这一生干什么?地狱道是瞋恚,这是最糟糕的,瞋恚心、嫉妒心堕地狱。所以生死不是什么大事,死了以后到哪里去,这才是大事。佛为导师,佛能救度我们。

  生老病死,众苦就是讲八苦,佛将一切苦楚归纳下来归纳为八条,生、老、病、死这四条人人不能免,除这四条之外还有四条。第一个是「求不得苦」,你有很多心愿、愿望,不能满愿,求不得很苦。另外一条「爱别离」,你喜欢的人,你喜欢的物,不能常常拥有,很苦!喜欢的人常常别离,不能团聚,喜欢的东西不在眼前。这个世间富贵人,在这个世间、世界上很多名胜风景地区,买了别墅非常豪华不能去住,很苦;请个工人去住,每一个月还给他钱。那个工人很有福报,但是他没有主权,主权是老板的。你很喜欢那个房子,很喜欢那个地区,不能去,爱别离苦,世间这种苦人很多。我曾经听说过也见过,有这些富贵人买了别墅,一生听说只在那里住了一天,还常常想著,常常牵挂著;还有一种人,买了很豪华的别墅,一生当中一天没住过,也是天天想那个地方。世间有一种有福报的人,他天天在那里享受,替他看房子,还要给他工钱,他有福报,他在那里享受一辈子。所以有很多人有福,自己不能享;有很多人虽然自己没有钱、没有财富,他挺享福的,各人业报不相同,我们要晓得。所以爱别离苦。

  还有一种叫「怨憎会苦」,冤家对头,不想见面的偏偏见面,常常见面,这个很痛苦,一切不如意的事情常常遇到,所谓的是「不如意事常八九」,常遇到。这一类的苦都包括在怨憎会苦,不想遇到的偏遇到。佛讲这七种:生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会,这是七种果报,七种苦果。另外还有一种,是苦之因,你为什么会有这些苦?佛说法都是把因跟果说出来,他讲得很圆满,末后讲一种叫「五阴炽盛」。五阴炽盛比较难懂,那是因,就是你前面这种苦怎么来的?佛给你讲五阴炽盛。五阴是讲宇宙人生的真相,五大类:色、受、想、行、识,这叫五阴。「色」是什么?身,身体,我们身体是属於色法,现在人讲物质,后面四种都是精神的现象,所以一个动物,是物质跟精神组合的现象。

  精神里面讲了四种,「受」是你的感受,受苦、受乐、忧受、喜受,就是苦乐忧喜舍的感受;我们人间忧苦多,喜乐少,这在人间。第二「想」,妄想,天天在打妄想,妄想永远都不会停。佛讲「一切法从心想生」,因为你想的都是错误的,与事实真相完全相违背,你的受怎么会不苦?所谓乐、所谓喜,说老实话,是你的忧、苦暂时停了一下而已。所以佛讲忧、苦是真的,喜、乐是假的。这个真假标准在哪里?佛说乐会变,乐会变成苦,乐是假的;苦不会变成乐,苦是真的。譬如你好吃,你喜欢吃东西,特别喜欢吃喜欢的东西;有人喜欢吃甜的,有人喜欢吃辣的,各人爱好不同。你喜欢吃你的食物,吃一碗很快乐,如果叫你连续吃个十碗、吃二十碗,你就苦了,受不了,乐不是变成苦?所以乐是假的。为什么苦是真的?你一餐不吃饭饿得很苦,三天不吃饭更苦,不会变成乐;不会说是给你三天、五天不吃饭,忽然快乐起来,没这个事。苦是真的,乐是假的。年轻人喜欢跳舞,快乐!叫你跳上七天七夜,苦了,受不了。所以乐会变成苦,苦不会变成乐。人家用鞭子打我们,苦!打一遍苦,打两遍更苦,愈打愈苦,绝对不会打到最后哈哈大笑乐起来,没这个道理。什么是真的?什么是假的?佛给我们讲得清清楚楚、明明白白。「一切法从心想生」,所以思想要纯正,问题就解决了。

  第四个叫「行」苦,行是什么?行是刹那在变化,你不能够保住。譬如舍受,心没有忧、喜,身没有苦、乐,好,这个境界太好了!但是你保不长久,不能永远保持,这叫行苦。最明显的,世间人常讲青春不住,这就行苦。人十七、八岁很好,不能永远保持十七、八,一天比一天衰老,不是一年比一年老,你要晓得一天比一天老,这种现象叫行苦。末后一个「识」,识比较难讲,比较难懂。简单的说,就是你在日常生活当中,所有一切这些善恶复杂的印象,我们现在讲是都落在你记忆之中,在佛法讲「阿赖耶识」。阿赖耶识像个仓库一样,起心动念业习种子全部都含藏在里头,什么时候遇到机缘,它就起作用冒出来,止都止不住。譬如说,你起心动念一切造作,阿赖耶识就像你自己的一个资料室、档案库一样,你一生所做的,过去生生世世所做的,全部有档案,全部有记录,一桩事情都没有遗漏,你说这个东西麻烦不麻烦?不要以为我们说做几件事情别人不知道,记录得很准确,一字都不漏,你说这个事情多麻烦?佛讲五阴炽盛,炽盛是形容像火烧得很猛烈的样子,这是前面七种苦果的根源。

  诸位想想要不是佛给我们说得这么清楚,我们怎么会知道。佛怎么知道的?佛在甚深禅定当中见到,他见到我们的资料库,他看过我们的档案,我们没有办法瞒过佛菩萨。这个经上说,凡是往生极乐世界的人,都有像如来果地上一样的天眼、天耳、他心、宿命,那个能力全都恢复。换句话说,一切众生阿赖耶的档案,他们统统都可以看到。我们如果明了这一些事实真相,懂得这个道理,不但我们不可以做恶事,动一个恶的念头都不可以。为什么?我们要作佛,佛是纯善无过,我们怎么能犯过失?自己要对自己负责任,一定要做到「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,作佛之道。

  释迦牟尼佛在这个经上告诉我们,西方极乐世界是什么样的社会?「诸上善人俱会一处」。我们今天要想参加上善俱乐部,我们自己要具备上善的条件。所以大家如果要决心求生净土,一定要记住起心动念、言语造作,决定不能有损害一切众生,不可以;不但不可以有损害一切众生的事相,连念头都不能生。我们妄念太多怎么办?佛教给我们「念佛」,念头才生,如果念头是恶念,立刻用「阿弥陀佛」把它换过来,所谓「不怕念起,只怕觉迟」,觉悟不能迟缓,立刻用「阿弥陀佛」换过来。如果是善念,利益众生的念头,行!可以。利益社会、利益众生,决定不可以有自私自利这个念头,有这个念头赶紧一句阿弥陀佛换过来。所以说九界有情,六字洪名就普度一切,这是「能救一切诸世间」,这是普度。好,今天时间到了,就讲到此地。

  大乘无量寿经  (第三十七集)  1998/12/26  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0037

  请掀开经本第十二面,经文的第六行:

  【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。】

  我们看这首偈,这首偈科判里面是「悉令成佛」。四句文中就具足了四弘誓愿,前面两句这是常行六度,包括学法门、断烦恼,第三句是度众生,末后一句是成佛道,所以四弘的意思圆满具足。六波罗蜜是佛的行持,也就是说诸佛如来示现在六道、在十法界,他表现的是些什么?佛法里面讲示现,我们现在人称表演,他的生活工作、教学、处事待人接物所表演,这六条就全部都包括了。菩萨学佛也得落实在生活当中去学习,如果离开生活学佛是空洞的,是不切合实际的,有理论没有事实,那就变成了玄学。佛法有事有理,理事交融,这才是真实的智慧。

  经文里面,我们特别要重视『常行』这两个字,「常行」就是永远没有间断。诸佛如来、诸菩萨众在六道、在十法界,正如经上所说的随类化身,随机说法,隐显自然,他的心行永远没有间断。佛菩萨存的是什么心?《无量寿经》经题上讲「清净、平等、觉」,这是诸佛菩萨用心,以清净平等觉来行事,这就是佛行、菩萨行。我们今天想学学得不像,我们也学布施、也学持戒、也学忍辱,怎么学不像?我们的心不是佛心,也就是说我们的心依旧是迷而不觉,依旧是染而不净,依旧是邪而不正。我们的心是「迷、邪、染」,佛菩萨的心是「觉、正、净」,这不一样,这是我们怎么学都没有学像,原因在此地。如果我们真正学佛,古德常说「要从根本修」,根本是修心,但是心跟行有密切关联不能分割的关系,所以行也非常重要。

  我们细心观察佛菩萨的行持,他们布施真的是一切都放下,把见思烦恼放下;见思烦恼里面,第一个「我见」。我们今天对佛法的修学是不得其门而入,很想入门而入不进去,为什么入不进去?我见没破,所以怎么学都学不像。几时你能把身见破掉,不再执著这个身是我,我们要问我是什么?诸位在大乘经里面也听得不少,特别是《华严》,佛在经上明白的为我们开示,「我」是一切众生,几个人能知道?一切众生是我,一切众生是我的身相,当然也包括这个身在内,你算是真正明白过来。虚空法界是我们居住的房舍,是我们家中的庭院,你有没有能体会到?你果然体会到,那就是大乘经上常说,你已经证得清净法身。这时候你修六波罗蜜就相应,就跟佛行、菩萨行相契合。这是古大德教导人所谓的「从根本修」,我们要把念头转过来,观念转过来。

  这个道理我一提,诸位同修多少能体会到一些。为什么一切众生是我身,虚空法界是我家、是我们家园?《华严经》上说得好,「唯心所现,唯识所变」,谁的心?谁的识?自己的心识,不是别人的,所以尽虚空、遍法界是一个自己。我们今天迷就迷这桩事情,诸佛菩萨悟也是悟这一桩事情,迷悟在人,事实没有迷也没有悟;事是给你讲事相,实是给你讲真实之理,就是自性,真心、真如。事相跟理体都没有迷悟,迷悟在人,你一念觉悟凡夫成佛,一念迷惑佛变成凡夫,就这么个道理。可是诸佛菩萨跟凡夫,受用苦乐差别悬殊太大,凡夫受用非常辛苦,诸佛菩萨的受用得大自在,不一样。所以我们必须要觉悟,必须要学佛,要学佛的放下。

  六度里面般若是看破,其余的五度都是放下。布施放下悭贪,对於世出世间一切法决定没有贪恋,无论是对人对事对物没有贪恋,对世间法、对佛法都无贪恋,为什么?一切法不是真的。能变的是自性,所变的是万物,能变的性体是寂静的,佛经里面讲寂默,如来见到证得,证得叫寂灭忍,菩萨也证得叫无生法忍,他们了解事实真相,能变的是寂灭,所变的哪里会有真实?所以「诸法缘生」,佛讲得太多了,因缘生法。凡是缘生之法都没有自体,它的自体是什么?寂灭的性体,这是它的自体,所以体是空寂。相有性空,事有理空,这才是事实真相。明白这个真相叫看破,看破之后对於世出世间一切法,决定没有贪恋,决定不会吝惜,这个心永远断掉,这叫布施波罗蜜。我在这里句句跟诸位讲的是真话,可是这个境界很难做到,什么原因做不到?佛说得没错,第一个闻经太少,第二个原因无始劫来烦恼习气太重,所以你依旧是不得其门而入,原因在此地。闻经是多么的重要,一天两个小时不行,两个小时闻经提醒你,一天二十四个小时,还有二十二个小时迷惑颠倒在打妄想,你想想看怎么能成就?

  古时候寺院丛林,世尊在经典里面也常说,每一天二时讲经。世尊所讲的二时,是古印度计时的单位,跟我们现在不一样。我们现在用的计时单位是国际上通用,把一昼夜分成二十四个单位,我们中国人称为二十四小时。小是什么意思?它比中国古时候计时单位小。中国古代计时单位,是将昼夜分为十二个时辰,中国用的代表字是子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥,用这个来代表。我们中国一个时辰,是现在的两个时辰,小时。可是古印度计时单位比中国还大,我们在佛经上常常看到,昼三时、夜三时,他们把昼夜分为六时,我们在佛经上看到。他们称白天这三时:初日分、中日分、后日分,这是白天的三时;夜晚三时称为初夜分、中夜分、后夜分,这是六时。所以古印度的一时,是我们现在的四小时,世尊讲二时讲经不就是八个小时,我们每天听经听八个小时才够标准。

  我们想想佛的话有道理,每一天听经八个小时,再加上念佛八个小时,大概打妄想的机会就比较少,所以才能把你无始劫的习气,把它化解掉,能化解掉你就开悟;不能化解你这个功力也能把它伏住,不让它起现行。所以我跟大家说,我们今天功夫不得力是闻经太少。可是你们要问:我一天听八个小时谁给我讲?真的,你找不到人给你讲;可是现在行,现在有录音带。录音带我劝诸位同修一天听一个,不要听多,这一个反覆的听;如果这一个录音带是一个小时,你就听八次,一遍一遍的听,这叫长时期的薰修,你才会听懂。一遍听不懂,听第二遍有新意思,听第三遍解得就更深,听的遍数愈多愈好。古来大德求学都用这个方法,在古代最著名我们晓得道宣律师,唐朝时代律宗的祖师道宣律师,道宣律师听《四分律》听二十遍,那个时候真难,真不容易;哪个地方有法师讲《四分律》他就去听,他的二十遍是二十个地方,二十个人讲;人家求学那种精神毅力,我们要学习。唯有多次长时间的薰修,才能够伏住烦恼,才能够开启智慧,哪里是听一遍你就会开悟,没这个事情。

  今天我们在此地讲《无量寿经》、讲《华严经》,你们同修要求要讲得详细一点;可以,反正我们不受时间限制,我们可以长讲。大家能不能得受用?不见得。讲前面你不知道后面,听到后面前面忘光,这些都是事实。你要想真正学《华严》有方法,我们每一堂课都有录相、都有录音,你把录音重复,每一天重复多少遍,锲而不舍,给诸位说你的心是定的,你心里面妄想杂念就伏住了。没有时间打妄想,没有时间去起妄念,久而久之,你不知不觉就成就禅定。这个禅定不是盘腿面壁,这个禅定的功夫高,面对著花花世界你能够不起心、不动念,你的念头思惟经义,你天天听经,你天天在思惟经义,时节因缘成熟豁然大悟,你就契入华严境界,你就得华严三昧,或者你得念佛三昧,它真有效果。所以现代人发明这些高科技,我们要好好的利用它。

  现在只要你肯发心学习,说实在的话,缘比古人殊胜太多太多了。古时候你听讲经,你要不是相当好的根器,你听一遍能记住、能理解,你才能有受用。如果一遍记不住,不能理解,只是在阿赖耶识里面种个善根,种个远因而已,这一生当中不能成就。因为没有机会重复的听,没有机会长时间的薰修,现在利用科学工具,这个问题解决了,这一点今人比古人的福报要大多了。可是问题你肯不肯用?如果古人得到这些工具,我们肯定相信,学佛成就的人要增加很多倍,这是我们能够肯定的,他们真干。很可惜在那个时候这些科技没有发明,他们没有遇到这样殊胜的机缘,我们生在这个时代跟古时候比,有殊胜也有不及之处。这一些理事我们都清清楚楚、明明白白,懂得怎样去修学,怎样去修布施,心地对於世出世间法一尘不染、一丝不挂,你的布施波罗蜜就修圆满了。

  如其不能,那就修福。修福,佛在经论里面跟我们说得很多。我们每个人今天生到这个世间,大家得人身,你为什么会得人身?佛在经上讲,过去生中你修过「五戒、十善」。佛家讲五戒:不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒,你做到了,一生都能够信守而不毁犯,佛说这是你得人身的条件;过去生中曾经修过这个因,好不容易这一生才得人身。没有遇到佛法,像我们中国古圣先贤教给我们「伦常」,古圣所讲的五常,五常跟五戒完全相同,讲的是「仁、义、礼、智、信」;仁是不杀生,义是不偷盗,礼是不邪YIN,智是不饮酒,信是不妄语,古圣先贤教化众生,能够信守可以得人身。佛家讲这叫引业,引导我们到这一道来受生,得人身。虽然大家都得人身,每个人福报不相同。有人一生享福,有人一生日子过得很艰苦,这又是什么原因?这个原因就是六波罗蜜。你在六波罗蜜里头,这六条没有好好的去修,所以虽得人身,生活过得很艰苦。别说你在人间,如果你生天,天的引业是「上品十善、四无量心」,你生天,天人福报也不一样。不过大多数天人都享福,还有少数天人很贫穷,不如我们人间富贵人家。什么原因?他有天人天道的引业,没有天福,可见得修福还是很重要。所以种善因得善果,种福得福。

  佛告诉我们财富从哪里来的?财富是果报。这个世间有人发大财,有人很贫穷,决不是说这个人很能干、很聪明、很走运,比他能干、比他聪明、比他走运的人还多,为什么那些人不发财?为什么偏偏他发财?命里头有的。命里头怎么有的?过去生中修的。佛告诉我们修财布施得财富的果报,所以他有财富,我们知道前生修财布施多,他这一生才得财富;如果他没有修财布施,他这一生再聪明、再能干,日子还是过得很贫苦。由此可知,你要想得财富,你一定要修财布施,你施得愈多你得到的也愈多,施与报一定成正比例,这才是真正的道理。世间没有一桩事情侥幸而成就,没有,真的是「一饮一啄,莫非前定」。谁给你定的?自己定的,不是别人定的。佛说聪明智慧是法布施的果报,法布施开智慧。无畏布施得健康长寿。所谓无畏布施,别人有苦难,我们伸援手能够帮助他,能够安慰他,使他身心得到安稳,离开一切忧虑恐怖,这一类的事情,都叫做无畏布施。所以修这三种布施,才得三种殊胜的果报。

  在这个地方,我们要冷静去观察施报的事实,给自己做修学的参考。得大福报的人,我们讲那是福慧具足,有财富,又有聪明智慧,又健康长寿,这个人在世间福报是相当的圆满了。可是这一生享完之后,他在享福的这一生当中也做一些好事,但是跟他的福报不成比例,我们就知道他来生的福就降等,这个样子每况愈下。所以佛在经上给我们说实话,六道众生在三恶道的时间长,在三善道的时间短,这都是事实。三善道里面,寿命最长的非想非非想天,八万大劫;三恶道寿命长的,阿鼻地狱、无间地狱,寿命无量劫。我们在经上看到无量劫、无数劫,不是八个大劫,无数无量大劫。佛说这些话,我们听到真正是寒毛直竖,太可怕了!如果听到还若无其事,给诸位说那就古人讲的「麻木不仁」,这个人麻木,不知道利害。其他的不谈,切身的利害给你说出来你都不明白,你还能救吗?一转眼又回到三途去报到,三途是老家。佛给我们说这些话,我们要有精进,要觉悟、要警惕,这个事情不是好玩的,不是开玩笑的。

  觉悟的人,没有一个不是积极求出离,出离六道轮回。有没有方法出离?有。佛说的许许多多法门,无一不是出离的法门。佛又怕我们末法时期的众生业障太重,修学一般法门不能得力。阿弥陀佛无量的慈悲,在西方极乐世界建立道场,西方极乐世界跟诸位说是「大弥陀村」,欢迎我们无条件到那个地方去修学。我们这个地方李木源居士发心建小弥陀村,也是无条件的,不收诸位一分钱,只要你肯念佛肯去,你真的觉悟了。觉悟的人才求往生,觉悟的人希望这一生当中,决定脱离六道轮回,住进弥陀村就是帮助你、满足你这个愿望。所以极乐世界是大弥陀村,接纳尽虚空、遍法界,所有一切希求出离六道轮回、出离十法界的这些人,阿弥陀佛统统收容。这种悲愿仁慈,尽虚空、遍法界找不到第二个,所以诸佛如来赞叹阿弥陀佛,就在这个经上说,「光中极尊,佛中之王」,这是诸佛对阿弥陀佛的赞叹。

  我们想这一生成就一定要行布施,布施就是放下,布施就是舍,四无量心「慈、悲、喜、舍」里的舍,要舍得干干净净。心里面把你的忧虑牵挂、妄想分别执著统统舍掉;在日常生活事相之中,只取所需就好。自己纵然有大福报,我也只取所需,只受用生活水平有限的这些资源就够了,不要过於享受。你有福报,你是可以享受,为什么不肯过分的享受?佛教我们「以苦为师」,生活过得朴实一点,警觉的心会常常提起。如果一放逸、一懈怠,过分的享受,这个世间很美好,西方极乐世界不想去了,这是佛给我们讲,我们这个世间「富贵学道难」。你说西方极乐世界怎么好、怎么好,没见过,我现在这个生活太好,样样都如意,在社会上有财富、有地位,一切都称心如意,不想求生了。

  所以佛教给我们你要真正有警惕的心,在日常生活当中一定要减少,减少到最低的限度,每一天三餐能吃得饱,衣服能穿得暖,有个小房子可以遮避风雨,足矣!不要过分享受。过分享受容易懈怠、容易堕落,这是诸佛菩萨给我们的忠告,我们要记住;仔细想想,愈想愈有道理。我们有多余的福报,布施给一切众生,与一切众生共享,这是真正的乐事,这是佛菩萨的行持;唯有佛菩萨能与一切众生共同享乐,所以有福大家享。自己受用跟大家要平等,绝不超越,这样才好,永远保持高度的警觉心,求出离心,你的烦恼自然轻,智慧自然增长,对於出离、往生你也真正有把握了。所以布施的心,布施的行为,布施的事,永远不间断,「常行」,这是值得我们深思,值得我们认真努力去效法。我们在这部经上,阿弥陀佛、诸佛如来对一切众生的布施,他做了榜样给我们看。

  一切布施当中,最重要的、决定不能忘记的是「法布施」。法布施是什么?我们今天印了很多的经典,印了很多佛菩萨的形像,制作许许多多的磁带、录相带,到处结缘布施,是不是法布施?不能说不是法布施,法布施之小者。今天中午我们在二楼客厅,茗山老和尚、仁德老和尚,我们很难得聚会在一起。两位老和尚非常感叹,现在在中国,在世界各个地方,讲经说法的人太少了,想办佛学院,想办佛教大学,找不到老师,怎么想也是空想,也不能够实现。诸位同修想一想,法布施应该要怎么做?我们今天做的这些法布施依旧无济於事,真正法布施在培养人才,续佛慧命,弘法利生就永远不会中断,这是法布施。我们现在也正在努力将培训班扩大,来办佛陀教育学院,这是法布施。只能说比以往进了一步,有没有做圆满?没有。要怎样才能做圆满?诸位真正发心作佛、作菩萨,这个法布施才圆满!

  佛在经上常讲,「受持、读诵、为人演说」,那是真正的法布施,圆满的法布施。我对於佛的教诲接受,这个接受具足「信、解、行、证」叫做受持,你要不具足这四个字不叫受持。受持这两个字也常常被人误会,我受持《无量寿经》,什么叫受持?每天念一遍叫受持,这个完全错了;每天念一遍只能说读诵,这不是受持。受持要具足「信、解、行、证」,我对於这部经深信不疑,我对这部经里面所说的能够理解,能够落实在自己生活,真正把它做到;佛经里面所讲的道理,所讲的方法,所讲的功德利益,我真正得到,这是证。「信、解、行、证」少一个字,受持就不圆满。所以自己真正能做到,为人演说,表演给人看。像《华严》末后五十三参,善财童子与诸位善友,把佛法做出来给人看,这叫演。说是人家来问,详细给他讲解。我们建讲堂,每天在讲堂里面开讲,这叫说。做出来给人看,那叫演。演是身教,说是言教,受持是意教,「身、语、意」三轮教化,这才是佛家的家业,如来家业。

  佛在经上讲的句句话,字字没有讲错,很多人读经意思错会,意思浅解,意思解偏差,所以真实的利益永远得不到。得不到,反过头来,他不检点自己,不反省,还认为佛经不太可靠,还要怀疑圣教,造严重罪业,造成自己的障碍,他怎么能开悟?怎么能契入?这些道理一定要懂。不懂,布施这个法门,你没有办法修,你不会修,你所修的不尽如理,不尽如法。当然也能得一点小果报,人天小福,真实殊胜功德利益,你得不到。这些总而言之一句话,还是闻经太少。我们想一想,世尊当年在世,四十九年天天讲经说法。佛是个再来人,不是凡人,一天说八个小时,一天说二十四小时他也不累,不像我们凡夫,说多了就累了,他是永远不疲不倦,这是佛对众生无比的恩德。

  当年有那么多人跟随著他,常随众!常随众,我们现在经上所记载的一千二百五十五人,这出家弟子,跟著佛出家,参加这个僧团,不离开世尊一步,这记载的。没有记载的,诸位要晓得,比这个人数还要多。在家的弟子,在家弟子不会说是常年跟世尊,他在有空闲的时间会追随一段时日,跟释迦牟尼佛几个月。我们想像当中两、三个月,半年、一年,这种人一定很多很多;三年、五年,这一类的弟子没有记载在经书上。可是我们在经书上常常都看到,除比丘众之外,有菩萨众、有天人众,那个人里头,就包括没有记载那些人。像我们现在在此地建立讲堂跟念佛堂一样,居住在新加坡的同修,天天来参加,每一堂我都看到你们来听经,你们到这儿来念佛。可是新加坡以外的地区,你们到此地来,来一个星期、两个星期、一个月、两个月很多,这一类都不属於叫常随众。我们今天情况如此,世尊当年在世又何尝不如此?

  由此可见,法缘法会的殊胜,因缘的希有,只有真正觉悟、真正认识佛教育的人,他才肯好学,他才能学成。学成之后为别人做榜样,到这个地方来学一段时期气质改变,叫变化气质;你回去之后,你这些朋友、同参,看到你之后觉得你不一样,出去之后时间没多久,果然就有改变,於是他也想到这里来学,就受你的影响。你影响这些人到这个地方来参学,你就是接引他们,度化他们。所以我们自己学了之后真正做到,自行便是化他。不是自行之外,另外有一套化他,没有。自行跟化他一桩事情,化他就是自行,自行就是化他,一而二,二而一,你才稍稍涉入佛法的门槛。

  第二「持戒」。戒,不仅仅是世尊为我们制订的这些戒条,戒条里面所规定有一部分是永久的,用我们现在的话来说超越时空,不受时间限制,也不受空间限制。时间:过去、现在、未来,不受时间的限制,世尊在三千年前,现代外国人说是两千五百多年前,我们中国典籍里面记载是三千多年前。不论是两千五百,是三千,总而言之,这个时代很久远了,那个时代跟我们现在时代绝对不一样,佛制订的戒条在那个时代适用,到现在这个时代还适用,这就叫超越时间。戒条里面哪些?我们现在所讲的「根本戒」,这是决定超越时间。关於生活仪规、威仪那一部分不能超越时间,古今生活方式不一样,许许多多制度不相同,意识形态不一样,因此那个时代成为历史,过去了。可是我们要懂得它的精神,不违背戒律的精神,想想现在应该怎么作法。这是讲时间上的问题。

  空间呢?世尊当年教学游化是在印度,古时候的印度,那时候交通不便,世尊没到中国来,他的学生们也没有到新加坡来。而且每一个国家,每一个民族,他们的历史文化背景不相同,生活方式不一样,思想信仰也不相同,因此除根本戒之外也不能超越。根本戒无论是在哪一个地区,无论在哪一个国家,无论信仰什么宗教,大家都认同,那这就超越空间。「不杀生、不偷盗」,无论哪个宗教都有这个戒条,这超越了。无论在哪个国家、哪个民族,没有人说杀生是可以的,偷盗是可以的,没有。所以根本戒,佛法里面根本戒是四条,「不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语」;不饮酒对於时空还不行;佛制订的根本戒是四条,确确实实超越时空,我们一定要遵守。不饮酒这一条戒,佛说得很清楚叫遮戒,其余四条戒叫性戒;换句话说,无论你受不受戒,无论你懂不懂戒,你犯了都有罪。不能说是我没有受过戒,我犯没有罪了,没有那个道理;你没有受过戒,犯了还是犯罪。但是不饮酒这一条,你要没有受过戒,不犯罪。佛为什么制订这一条戒?酒能乱性,酒醉了之后就干些杀人偷盗,就干这些事情。所以叫你不饮酒,是保持你的头脑清楚,不至於迷惑,不至於犯罪,是这个意思。酒戒属於是防范你犯罪,饮酒本身没有罪过,是防止你犯罪的,把它也列在重戒之中,这算是大戒;虽不是根本,它算是大戒。这属於戒条。

  除戒条之外,这个戒,持戒是广义的,不是狭义的,这是讲诸佛菩萨生活规范、生活的典范,他们的生活就是我们的典范,在他们生活当中流露出来非常自然,我们要学他,要学习。在广义,佛所有一切经教我们都要遵守、都要学习,这是持戒。这个戒就是佛祖的教诫,他所教导我们的这一些训诲,我们一定要依教奉行。所以戒律的范围就大了,在佛门里面也把它归纳为三大类。一类「律仪戒」,这就是佛所制订,有明文规定,律仪;明文规定,包括我们现在世间,所有一切的法律,所有一切的规约,它都是有文字记载,这就属於律仪。

  每一个国家地区,每一个时代不同,这是我们讲到佛法要知道现代化与本土化,佛法才能常住世间。如果佛法不懂得本土化,不懂得现代化,它一定在印度那个地区早已经就变成历史,怎么能传得下来?能够传下来是超越时空,超越时空一定要适合各个地区的现代化跟本土化;除了根本戒之外,所有的戒律也要现代化,也要本土化。像中国唐朝时候,百丈大师所立的清规,那个清规就是古时候戒律的中国化,那时候唐朝唐化了,我们今天讲的现代化、本土化,戒律的现代、本土化。现代我们的生活随著科技,科技日新月异,我们人文生活也受了影响,也跟著起变化,所以诸位知道,法律每隔几年要修订一次。为什么要修订?修订就是时代不一样,隔了几年那些法律现在不适用了。所以不断的修订,不断的现代化,不断的适合於地方化,我们地方大家在生活这个地区便利。所以法令规章时时在修改,有些法律一年修改两、三次,甚至於连宪法每隔几年要重新检讨一次,修订条文,都是这个道理。

  除律仪这一部分之外,佛还给我们讲「摄善法戒」。摄善法是没有明文规定的,可是这些事情是利益一切众生、利益社会,我们今天讲与社会安定繁荣、与世界和平幸福有关系,虽然佛经里头没有说,世间法律明文也没有说,也没有规定我们要做,我们应当要做,这是摄善法戒;知道这是善事,没教我们做,我们也要做。还有一类叫「饶益有情戒」,因为摄善法戒里面有自利利他,饶益有情戒对一切众生有好处,可能对自己没有好处。要不要做?要做,舍己为人。总而言之,我们一定要懂得,是以一切众生福利在我们个人幸福之上,这叫慈悲心,这是菩萨心。菩萨能够舍己为人,牺牲自己成就别人,饶益有情。

  由此可知,持戒的范围非常之广。我们通常用现代的话来说来解释持戒,我常说「守法」,这个大家好懂,持戒不太好懂,还需要解释,用守法诸位概念比较更清晰。遵守佛的教法,遵守国家的法律,遵守地方上的规约。我们到人家家里面,也有人家的礼节,也有人家的家法;到一个道场,一个道场也有它的规矩,一定要遵守。我们能守法,才能得到大众的欢迎,才能与大众和睦相处。所以到一个地区,一定要了解这个地方的法律,要了解这个地方的风俗习惯、道德观念,我们在这个地方言行举止不要触犯;不懂要常常问,所谓是入境要随俗。这是持戒的现代化与本土化,我们这条才能做得如法,如理如法,我们一般人讲是合情、合理、合法,这样才做到圆满。

  第三是「忍辱」,意思就是要忍耐。忍耐在佛经的翻译把它翻成忍辱,这是过去翻经法师们有意用这个字。在古时候最初接触佛法的是士大夫阶级,要用现代的话来说,中国的知识分子;佛教传到中国来最初接触的是一批知识分子,帝王大臣、知识分子,他们最初接触的。在中国士大夫阶级里面,我们在古书里头见到,有所谓「士可杀,不可辱」;士就是知识分子,知识分子有骨气,可以杀头,不能侮辱。这些翻经的法师听到这个话,「忍辱」,辱都可以忍,那还有什么不能忍?所以特别用了这个字。这不是六波罗蜜的本义,它的本义是忍耐,特别在中国翻译用了这个字;也就是中国人把侮辱看得太重,过分的执著,这些大师们有智慧,希望把你这个执著打破,不要太认真,不要太计较;辱也应当要忍,取这个意思。

  忍辱里面佛将它也归纳为三大类。第一个对人,我们讲对人事,也就是人为的灾害,人为的加害。小者,别人对我们不谅解,对我侮辱,对我毁谤,对我障碍,甚至於对我陷害,统统能忍,决定没有报复的念头。为什么不可以有报复的念头?一定要懂得,这里头决定有因果的因素。他毁谤我、陷害我,他为什么不毁谤他、陷害他?所以我们一定要自己去反省,自己去思惟,这个果报必有前因。前面的因,或者是我在过去生中用这个态度对他,他今天因缘聚会他对我的回报,我明白我应当承受,不再计较,我们的恩怨在这里就化解了,好!佛教给我们「冤家宜解不宜结」,这是非常重要的开示,我们决定不跟人结怨。受冤枉决定不能避免,为什么?过去生中无量劫来愚痴无知,我们跟一切众生结过多少怨,今天受的这些灾难,要想想应该的,没有话说的,所以在一切不如意的逆境之中,我们就坦然、泰然度过,也欢喜接受。这真正叫消灾免难,你的业障、你的灾难,就这样消除掉,来生就没有了,帐结掉了,这一点很重要。

  所以学佛的人要想学菩萨,决定不跟任何众生结冤仇,我们只有化解,决定没有再结的道理。什么样的灾难、什么样的苦都要受,印光大师所谓,纵然被别人五马分尸,残酷刑罚而死,也没有一丝毫怨恨心。佛经里面诸位念过《金刚经》,《金刚经》里面提过一个故事,但是说得很简单,「歌利王割截身体」,这个故事诸位要知道多一些,在《大涅盘经》里面,《大涅盘经》这一桩事情记载的文字多,说得详细。忍辱仙人他能忍受,不但没有报复的念头,一念怨恨的意念都没有,佛说这是忍辱波罗蜜圆满的现象。所以别人无缘无故的加害於我们,岂不正是成就我们忍辱波罗蜜吗?要不然这个法门到哪里修?你要明白这个道理,不但没有怨恨还感谢,感谢他给我机会我在修忍辱波罗蜜,如果没有这些恶人、逆境来折磨,我们忍辱波罗蜜没地方修。明白这个道理,了解事实真相,这些人是我们的大善知识,是我们的大恩人,我们怎么可以用恶心来对待恩人?

  同样一个道理,别人对我有好处,常常爱护我、关怀我,这是顺境,顺境也要修忍辱波罗蜜。为什么?如果不修忍辱,你会增长贪心、贪恋,那也糟了!逆境生瞋恚,顺境生贪恋,都堕落了,大家不要认为恶人讨厌,善人也讨厌。你要没有智慧,两边都堕落,不是堕落这边,那边也会堕落,往往堕落得凄惨不比逆境,不比恶人这边。所以人生确实是险道,顺境里头把握著自己,决定不能够堕落,不能够生起贪心。我今天早晨跟大家提到,居士林现在的伙食不错,二楼的餐厅我看比「宏国」超过,不在它之下。怕的是大家看到这么多菜色,做得这么好,做得这么干净,你端起盘子每一个菜夹一点已经过分,你就吃得太多了,对你的健康有妨碍。这是顺境,这么多人热心供养,顺境!自己要有智慧,在里面只取所需,我几样吃饱就可以,不要吃得太饱,吃个七分、八分就可以,千万不要贪图,把自己的身心搞坏了。身怎么?吃太饱不容易消化,你容易得病,肠胃病,你身坏了。心怎么坏?起了贪心,这个也好吃,那个也好吃,你起了贪心,所以你身心都受了妨碍。

  我没有叫他少供养一点,为什么?人家修福。也是这么多人吃饭,大家口味不一样。所以我们去拿菜选择自己喜欢吃的,选择个三、四种就够了,不要每一样都去拿;每一样都去拿,贪心!贪心!只取自己所需要,取几样就很好了。所以自己要保持高度智慧,这都是修忍辱波罗蜜。吃饭都是修忍辱波罗蜜,看你能不能忍?由此可知,忍耐是在生活当中。在日常生活当中,点点滴滴都要知足,都要守住自己的本分,知道自己的需要,适可而止,这就是忍辱波罗蜜,所以忍辱波罗蜜实在讲就是修知足常乐。这是我们讲对於人事环境,人事环境里面也有逆顺。

  第二种是我们的生活环境,物质环境,这个范围包括得很广。我们在一生生活当中,有顺境,也有逆境。尤其是自然环境,在一年当中有春、夏、秋、冬的变化,新加坡靠近赤道,这是个常夏的地区,一年只有一季,我们长年生活在这个地区,似乎没有什么感觉。可是现在由於生活富裕,交通便捷,假期大家都出去旅行、出去度假,你所到达的地区,生活环境跟此地不一样,如果你要到北方去,北方现在是冬天,你对於寒冷你要能忍耐,你要能够忍受。不同的生活方式,不同的意识形态,不同的一些规矩。譬如我们在此地你们开车,驾驶是坐在车的右面,在台湾汽车驾驶就坐在左面,如果你到那个地方自己开车,你得要适应环境。这都是需要,讲适应就是讲要忍耐,你居住的时间短,你有短短几天的忍耐,你居住的时间长,那你就要长时间的忍耐。这是说我们对於自然环境变化,你要有忍耐,你才能够适应。

  第三种佛说的叫修学。修学包括世出世间法。我们想学一样东西,不是几天、几个小时就能学会,一定也是长时间。世间的教学有小学、有中学、有大学,在求学过程当中,如果没有毅力、没有恒心、没有耐力,你的学业不能完成。修道亦复如是,无论修学哪一个法门,都是长时间,不是短时间。净土法门在一切法门里面,大家都说这是「易行道」;易行道是跟其他法门比较它容易,你也不能把它看得太容易,是与其他法门较量,这个法门比较容易;还是要有耐心、要有毅力,你才能修成功。

  这一部《无量寿经》,在一切大乘经典里面,确实它不算是分量长,也不算是很高深,非常适合於现代人修学。经典的文字浅深适中、长短适中,夏老居士的会集功德无量无边,带动末法往后九千年有缘的众生,必定是因这部经典而得度,从这部经典里面,奠定了「信、解、行、证」的基础,念佛往生不退成佛。可是经文虽然不长,也得有耐心,从头到尾念一遍,我劝诸位不要念得太快,念慢一点,把它的意思念出来,你才真有受用,古人常讲「随文入观」,这一句话很重要。随著经文我们就契入境界,这叫会念。不会念的只是念文字,念完之后是什么?不知道,什么意思不晓得。

  所以读诵千万不要赶时间,我念得很快,半个小时就念完、就交差了;这是对佛菩萨敷衍,好像是念给他听,与自己不相干。早晨念一遍,或者念两遍,有人发心念三遍,都念得很快,交差了,我是好学生,我一天念三遍,其实「信解行证」完全都没有,这个念等於白念,那就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」。诸位要晓得,念经字字句句与信解行证相应,念这一句阿弥陀佛也要相应,「阿弥陀佛」四个字你念的时候,里面也具足了信解行证,你的功夫怎么会不得力?你怎么会没有成就?我们今天只在表面上做工作,没有在实质上下功夫,所以怎么样修都是隔了一层。这样一来你没有耐心,你怎么能成就?念佛要有耐心,读经要有耐心,学习要有耐心,修法里头要有忍辱你才能够成就。尤其是一门深入,长时薰修,更需要很大的耐心。

  现在我们佛学院跟弥陀村的筹备工作相当顺利。李居士今天中午告诉我,杨厝港那边的学校他们决定搬走,他要求的时间是给他两个月的时间,他搬走,李居士希望愈快愈好。搬走之后,这个地方我们接收过来,我想油漆粉刷稍微装潢一下,大概一个多月的时间,我们就可以搬进去,我们的培训班就变成佛学院。佛学院的课程,预科一年,正科三年,研究班三年,全部的学程是七年,你要有耐心念七年你才毕得了业,你要没有耐心那你就不能成就。七年念什么东西?一门,一门深入你才能成就。念哪一门?同学们自己选择,我们不限制。你自己喜欢哪一门,选定这一门,七年的功夫,一门深入。

  选择一部《佛说阿弥陀经》,也要学七年,不能说我选个小的,我几个月就可以毕业了,还是要学七年,《弥陀经》有得学!预科里面一年,我有个想法,学圆瑛法师《弥陀经讲义》。正科班里面学《弥陀经要解》,《要解》有两个近代人注解,圆瑛法师有《要解讲义》,宝静法师有《要解亲闻记》,这两样东西够你三年学的。研究班的三年,学莲池大师的《疏钞》,一部《弥陀经》也要学七年。七年之后,你把《弥陀经》研究得透彻,你到外面去讲《弥陀经》,人家合掌阿弥陀佛来了,阿弥陀佛来给我们讲《弥陀经》,才能成就。我们将来佛教学院,甚至於将来演变成佛教大学,我们学生都是一门深入,我们跟其他的学校里面排课程、教学的方法不一样。我们这个地方「佛学院」名副其实,我们这里头是来学作佛,是学作菩萨,不是干别的;学作佛、学作菩萨,跟其他的不一样,决定不相同。这是讲你修学「忍辱」。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

  大乘无量寿经  (第三十八集)  1999/1/16  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0038

  请掀开经本第十二面第六行,我们将经文念一段,对对地方。

  【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。】

  我们看这一小段。在这段经文里面,是说明阿弥陀佛在因地发心,发心的经文一共分为六个小段,这是第四小段「悉令成佛」。四句偈文里面,具足了四弘誓愿,这一开端就把菩萨行门为我们说出来了。什么是菩萨行?就是经论里面常讲的六波罗蜜,六波罗蜜含义无限的深广。我们一般凡夫也学著修布施、持戒、忍辱,那算不算菩萨行?不能算菩萨行。为什么?因为你没有菩萨心,要有菩萨心修的才是菩萨行,没有菩萨心学这几样东西是装模作样,学菩萨的样子那是学不来的。所以最重要的是要懂得发心,发心在本经前后文都说到。佛是什么样的心?佛是什么样的愿?这是我们首先要明了的。修学大乘的人,不能说他不用功,不能说他不努力,我们同学当中在家、出家,勇猛精进我们见到了,日夜不眠不休在这里修学,成果怎么样?实在讲都是平平。这个原因究竟在哪里?原因是你没有发菩提心。

  本经世尊教导我们,往生到西方极乐世界,在「三辈往生」这一品里面说得好,最重要的一句话就是「发菩提心,一向专念」;我们一向专念做到了,发菩提心没做到,所以念佛的人多,往生的人少。因为两句话你只做到一半,另外一半你没有做到,所以不能往生。为什么一定要发菩提心?因为极乐净土是大乘,大乘法建立在菩提心的基础上。《观经》三福这是教我们修学扎根,三福里面第三条第一句就是「发菩提心」,「深信因果,读诵大乘,劝进行者」,这叫菩萨。三福后面一条四句里面,末后的两句就包括了六波罗蜜,「读诵大乘」是自修自学,「劝进行者」是化他,自行化他这六条就用上了,六波罗蜜就落实,你想这多重要!

  什么叫菩提心?菩提是觉悟的意思,菩提心就是你真正觉悟了。怎么样才算是真正觉悟?我们在一切经论里面常常看到,二乘人没有菩提心,哪是二乘?阿罗汉、辟支佛,所以他不能成正果,他所成就的在佛法里面是小果,不是真实的。四圣法界里面,除了声闻、缘觉之外,还有菩萨、还有佛,天台家所讲的藏教的佛、通教的佛就是的。这些佛实在讲并不很高,在十法界里面没有突破十法界,什么原因?没发菩提心。菩提心要是一发,这个人了不起,就超越十法界了。为什么说菩提心一发,就出了十法界?菩提心太大,十法界圈子太小,把十法界圈子挤破就出去了,就这么个道理。心要大,大乘经上常讲,「心包太虚、量周沙界」,那个心叫菩提心,菩提心是周遍虚空法界,我们有没有发这个心?这个心一发,在《华严》里面说就是圆教初住菩萨,初住叫发心住。住什么?住如来之所住,一切诸佛如来就住菩提心。换句话说,永远不失菩提心,永远不退菩提心,这叫发心住。这个人华严会上所称的法身大士,般若会上所说的诸佛如来,他真的是诸佛如来;又如宗门所说的「明心见性,见性成佛」,他有没有见性?见性了。见的是什么性?虚空法界是自己的心量,那就见性了,那就明心见性。

  我们的心量太小、太可怜了,起心动念只知道有自己,只知道一个小家庭、一个小团体,你的心包一个国家、包这一个地球,不行,妄心邪见。在世法里面讲,这是很了不起,英雄豪杰,不是一般人所能比的,可是不能解决问题。我们爱这个世界,关怀这个世界,其他世界呢?现在科技发达,大家都有个概念,除了我们这个星球之外,还有别的星球,我们这个星球上有人,高等的生命,其他星球上也有。这么多年来,盛传外星人到地球上来访问,我们看到许许多多的飞碟,飞碟是什么?外星人,他不是神仙,他是人。如果是天神、是鬼神,到人间来不需要用飞碟,不要用交通工具。要用交通工具,我们要飞到别的星球上,人家要飞到我们这边来,统统是人,人道,不是天道;天道的人不需要用这些机械。凡是用机械动力,来帮助你在太空当中旅行,全是属於人道。我们如果只爱护地球的人,不爱惜其他星球上的人,还会发生星际大战,怎么能解决问题?

  所以真正解决问题、彻底解决问题是佛菩萨,佛菩萨是心包太虚、量周沙界,一个星球都没有舍弃。不但一个星球没有舍弃,佛家常讲「佛氏门中,不舍一人」,那个一人是什么?是尽虚空、遍法界的一个众生,都不舍弃,这个心量多大。发菩提心的人,就像慈母爱护他的子女一样,子女很多没有一个不关怀,没有一个不爱护,这种的动力世间任何力量都不能够相比。为什么诸佛菩萨大慈大悲,永远是恒顺众生,随喜功德,遍法界随类应身,随机说法?这是菩提心。我们有没有这个心量?这是自己的真心,是自己的本性,今天真心本性为什么不见了?佛告诉我们这是迷失,你迷了。诸佛菩萨是觉悟,觉悟是这桩事情,迷也是这桩事情,这桩事情的本身没有迷悟,迷悟在人。所以觉悟了的人,常行布施、戒忍、精进、定慧六波罗,他是菩萨。我们迷人,迷人是在那里学,学得都不像,你仔细观察你就能体会得出来,学不像的。这才有所谓是发心修行,发愿在先,你要先发心。

  可是发心,我们在三福里面仔细去观察,它是第三个阶段。学佛必须要从基础上奠定根基,根基在哪里?在「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这是根。诸位要是真正明白体会到,今天所有修行的人为什么不能成就?功夫为什么不能得力?你把这个原因就找到了。所以学佛从哪里学起?从孝顺父母学起,你有没有尽孝道?从奉事师长学起,我们中国人讲孝亲尊师,这四个字做不到,你在佛法上无论怎么精进,无论怎么用功,说老实话,你的功夫不会得力,你怎么可能有成就?这个六度,我们初学的人,六度到哪里修?到家里头去修。怎么修布施?孝顺父母就是修布施,你以你的劳力奉事父母,这是布施。对父母应该讲供养,供养父母,很细心去照顾父母的生活,这是内财布施;照顾他,为他服务,伺候他。以我们的智慧,在他日常生活当中,他有些习气嗜好,我们都能想到,无微不至的伺候,这是属於法布施。劳力、财力的供养是属於财布施。能够使他安心、使他快乐,离开一切忧恼,是无畏布施。三种布施从哪里做起?从对你父母做起,对你老师做起。

  老师教导我们、启发我们,我们才开了窍,才有智慧,才懂得这些事情,老师的恩德怎么能忘记?常常怀念老师,只要知道老师还在,逢年过节,总要有个关怀、有个表示;有空闲的时间要常常去看看老师,老师有什么缺乏,跟父母一样要照顾到。老师是很辛苦的,特别是过去世,不像现在,现在学校的老师拿薪水,从前没有。从前老师教学,学生对老师的供养是随意的,家里面富有供养多一点,家里头贫穷没有供养,甚至於很清苦的人,老师还要补贴学生,这个在现在看不到了。从前老师是读书人,老师懂得道德仁义,他是社会的楷模,他不重视物质生活,他重视的是精神生活,全心全力照顾学生,你说这个恩德多大?不但对受惠的学生,对整个社会、整个国家民族,他有真实的大功德。

  古时候中国社会也有阶级,但是不像印度那么样的严格,中国阶级也是四种:士、农、工、商。士就是读书人,知识阶级,在社会里头这个地位最崇高,可是读书人都非常清苦。哪些人有钱?经商的人有钱,经商人在社会地位摆在最后;现在颠倒了,现在有钱是第一,念书人已经排名排到末后去,已经排不上了,你说多悲哀,社会怎么会不大乱!社会的动乱,动乱的根源我们明了、我们晓得,我们要认真努力来做,唤醒社会大众,知道功利主义缺陷很多。这些总归结都属於教育问题,古时候的教学跟现在教学的观念,我们现在讲教育哲学,完全不相同。有心人士、志士仁人,要在这个地方下功夫,要深入去探讨,才能真正帮助这个社会解决问题,达到社会长治久安,求取一切众生真正的福祉。这样的人就是菩萨,有没有?我眼睛里所看到还不在少数,真有菩萨;没有菩萨我们这个道场就不能建立,没有菩萨我们理想当中的弥陀村就不能成就。菩萨怎么来的?一定要自己发菩提心,才能够与诸佛如来、菩萨感应道交,众生有感,佛菩萨就有应,感应之道丝毫不爽;这是真实的,不是假的,一定要以真诚心求感应。

  所以真正是个菩萨决定是『常行』,这里头特别要注重这两个字。世间人想学菩萨行,没有学几天就退心,保持不久,为什么保持不久?没有菩萨那种观念、那种认知,没有菩萨的德行,没有菩萨的心量,想学菩萨的行为学得不像。菩萨的心,这个心说不尽,我只是说了一条:「心量大」;所以我们要学大心量,要能够爱护一切众生。菩萨的智,对於宇宙人生的真相他明白,真的了解。刚才还有一个小朋友问我:宇宙是从哪里来的?这个问题问得好。宇宙从哪里来的?生命从哪里来的?往后又如何去演变?佛经里头解释得清清楚楚、明明白白。可是历代的这些老师们不说出,能不能说出?能说出;一句话可以解答,不答。为什么不答?教你自己去悟。你能够悟到是你自己的,你真的入境界了,跟你讲了你不能够悟入,你是听来的,不是自己的境界。这是真正好老师不忍心干的,为什么?把你的悟门堵塞,你不会开悟。

  可是我们看看现代这些众生,要叫他开悟不太可能,你怎么逼他,逼他一辈子,我看他也开不了悟。所以我的教学跟古人就不一样,古人是不说出,我就把它说穿了。说穿的确不是好的教学法,说穿之后希望你去证实,你要不能证实,你也不可以怪我,我害了你;我并没有心害你,我还是有心帮助你。所以在经论里头,无论是佛说法,祖师大德的注疏,那个话都很含蓄;我跟你们讲,统统给你讲清楚、讲明白。虽然说清楚、说明白,依旧不是自己的境界,如何能够把它变成自己的境界,这是功夫,这才是真实的受用。这桩事情非常非常困难,现在众生实在就是《地藏经》上所说的,业障深重,刚强难化。尤其现在我们这个生活环境不好,不仅是乱世,是大乱之世,不仅是五浊恶世,是浊恶到了极处,我们现在生活在这个环境当中。这种现象,现在一般人讲知识爆炸,知识真的爆炸了,比原子弹还厉害,把你的正知正见全都扰乱掉;你每天所看到、所听到、所接触到,都是邪知邪见。邪知邪见,久而久之变成自己的知见,所谓是先入为主,变成一种成见,成见不容易转变。这在教学上,非常困难、非常痛苦的一桩事情。

  我在年轻的时候求学,遇到几个善知识,他们每一个人对我都非常爱护。凭什么?就是我的头脑简单,接触的东西太少,他们就看得很宝贵。当时我不清楚,我觉得这个老师跟我很有缘分,他对我特别好,比对别的同学好多了;不知道是什么原因,现在才晓得。头脑简单的人好教,你搞得学的东西太多不好教,跟你讲这个你反抗,你提出一大堆的问题,他没有那么多的时间来跟你解答,来跟你两个辩论,他不找麻烦。所以说是头脑愈简单的人愈好教,这是一般老师最喜欢的学生,他能接受,他能吸收,他没有成见,他妄想少。

  当年我亲近方东美先生的时候,他问我,我说我对於哲学很有兴趣很想学,他问我有没有读过哪些哲学的书?没有;有没有听过哪些人讲解?没有;他欢喜了。我请求想到学校去旁听他的课程,他说不必,家里来,在家里面单独教我。以后他的一些学生们知道,我是被老师单独在家里教出来的,对我都另眼相看。早年在香港唐君毅先生,就是方东美先生的学生;那些人都是他在学校课堂教出来的,我是在他家里头小客厅教出来的。我们才了解,他怕我到学校去听课,会认识很多老师、认识很多学生,思想又搞乱,你接触的面广了;他把我的范围缩小、圈子缩小,不让我跟外头人接触,专听他一个,这个好教。接触佛法,我亲近章嘉大师,章嘉大师那个方式跟方东美先生一样,也是把我的圈子缩得很小。那个时候我上班,只有礼拜天可以出来,每一个星期天跟他老人家见一次面,两个小时,也是一个教一个。有个一次、两次要是没有去,他马上打电话派人来问:怎么是不是生病?为什么没有来?那么样的关心,不能不去,不去对不起他。以后我们才晓得,为什么那么关心?头脑简单,没有别的。喜欢学,很认真的学,但是并没有学过,这个道理现在人懂得的少。

  诸佛菩萨清清楚楚、明明白白,了解尽虚空、遍法界是一个完美的整体。这个整体是什么?就是自己,佛在经上给我们说法身;法身是本体,法身就是自性,法身就是真心,法身就是第一义,名词几十种之多,说的是一桩事情。法身是什么?法身是虚空法界,法身是一切众生,你肯承认吗?摆在你面前,你不能承认。诸佛如来,华严会上四十一位法身大士,他们承认,他们肯定这是事实。我们今天听起来这是虚妄,这不是事实,这就是我们颠倒错乱,认假不认真;给你说真的,你说是虚妄的;给你说假的,你说是真的,所以一切六道众生听骗不听劝。诸佛如来讲经说法是半骗半劝,怎么是半骗半劝?我讲的话都是真的,佛以二谛而说法,随俗谛就是半骗,随真谛那就是半劝。开始骗你多,讲真的少,慢慢的比例上就转移,再到一个阶段少骗你,多说一点真的,到最后完全讲真的,不骗你;佛说法是用这种方法,开头是多骗你,少讲真的。你们仔细看看经文都是这样,这是佛的智慧,这是佛的善巧方便。他骗你不是恶意,好意,因为你不懂,不骗你,你完全不能接受,所以是半骗半诱惑。用这种方法,这真是苦口婆心,我们要明了,要通达这个意思。

  所以给你说真的,尽虚空、遍法界才是自己,那就好像我们一个完整的身体。我们现在身体是什么东西?身体里头的一个细胞,我们今天把细胞认作自己,这就错认了,就是经上常讲颠倒妄想,不知道虚空法界一切众生是自己。统统明了明白了,所有一切冲突都没有,一切误会也没有,大慈悲心才生起,「无缘大慈,同体大悲」,是从这个地方生的,所以他能常行。我们今天没有办法常行,发心是古人讲的「露水道心」,这时间很短,太阳一出来,露水就没有了,叫露水道心,那怎么能成得了事?所以这个地方「常行」。

  『布施』,要是依《华严经》来跟你讲,至少这两个字要讲半年都讲不完。像我们现在讲《华严经》,一个星期讲八个小时,恐怕讲半年都讲不完,我跟你讲是真的。往年我在台北讲《华严》,我记得讲第六回向章,十回向讲第六回向,第六回向就是讲布施,记得那一章经是讲了一年;好像一个星期是讲两次、还是三次,讲了一年。经上给我们讲一百多种布施,是不是讲得圆满?没有,也只是举例而已。细说,所谓尘说刹说,无间断说,说不尽。为什么说不尽?称性,凡是与自性相应,那都是无有穷尽。《华严经》上举的例子多,说的比一般经典讲得详细一点而已,还都是讲的纲领。我们发心,我们讲最简单,眼前我们应当可以落实,一定要发真正的爱心。我们今天所提倡的这二十个字:真诚心;清净心,清净心是决定没有污染,决定没有是非人我、名闻利养,你心才清净;平等心,决定没有高下;正觉心,决定不迷。然后才能起大慈大悲,大慈大悲就是无条件的关怀一切众生,爱护一切众生,全心全力帮助一切众生,这是菩萨心。

  你有菩萨心,你才能行菩萨道,菩萨道就是此地所说的「布施」。我们用最简单的说法,三大类的布施:第一个是财布施,财有内财、外财。什么是外财?身外之物是外财。用我自己的身体劳力、智慧,属於内财。外财要布施,内财也要布施。我们今天看这个道场,你们看上上下下许许多多同修在这里做义工,服劳役,这是内财布施。有一些同修出钱,出这些财物供养,那是外财布施。在这个地方,这个道场还不断在发展,布施最多是李木源居士,我听说他每一天晚上都睡不著觉,内财布施,为这些事情来操心、来筹画。你想想没有这么一个菩萨,没有一个人来领头,这个道场就不能建立、不能成就,有几个人知道?有几个人明了?不知道、不明了,还要嫉妒、还要障碍,还想方法破坏,造无量无边的罪业,他还觉得他振振有辞,自己在修菩萨道,他那个菩萨是往三途去。佛在经论当中说得好,一切众生造作无量无边的罪业,《地藏经》说:「阎浮提众生,起心动念,无不是罪。」为什么会有这个现象?愚痴,根源是愚痴。愚痴就是对於事实真相没有明了,完全随自己的意思在猜测、在胡思乱想,有意无意造作无量无边的罪业。

  所以我们懂得了,就要晓得修布施的重要。在世间法说,布施的果报得福,愈施愈多。我想在此地的同修,这是你们亲眼所看见、亲耳所闻,居士林是一天比一天兴旺,怎么兴旺的?布施。楼下的餐厅,一年三百六十五天,一天不空过布施,无论什么人到这个地方来吃饭欢迎。那也不是随随便便的供养,供养真有心,天天菜色、饭食,都在这里研究怎么样改进、怎么样好吃;不是随随便便我供养你,我有得给你吃就好了,还有什么好讲究;天天在讲究。现在二楼餐厅,我看一般现在素菜馆比不上我们,所以有很多同修要请我吃饭,我说:你把请我吃饭的钱,交到柜台捐弥陀村;我真的,二楼不是有很多小桌子,我陪你吃饭。这个多好!你做真正功德。何必那个钱花在外面,浪费财力,也浪费时间、浪费精神,我们在这儿多好、多舒服,这都是布施。

  所以它这么兴旺是从布施来的。你不要怕:这么多人到我这儿来吃饭,我这钱从哪里来?李居士说:自从我们开张,布施三餐饮食以来,从来没有买过米,也没有买过油,也没有买过菜,源源不断自自然然就有人送来;佛菩萨送来的。他说的话很好,我相信,你们不相信;我们后台老板是阿弥陀佛,我们没有福报,阿弥陀佛有福报,我们是替阿弥陀佛办事。诚心诚意办事,没有一点私心,就感动阿弥陀佛、诸佛菩萨都来护持这个道场,是这么兴旺来的;有一点点私心,就没有感应。你有私心,也有众多信徒来,好像很兴旺,那个感应是魔加持;魔靠不住,哪一天不高兴,魔是无常,他不是常行,他无常;哪一天不高兴走了,走了你这个道场马上就衰了。只有佛是真常,所以你真心去感,就有真的应,我们懂得这个道理。这是说财布施。

  经论里头常常也说,世间人发财,得财富,财富是果报。他为什么会发财?为什么得财富?布施。不是前生,那就是今生,决定是财布施多,所以他的财用不缺乏。尤其是在这一年多,经济风暴,东南亚每一个行业都不景气,佛门这个行业也不景气,多少道场筹款筹不到,化缘也化不到。唯独居士林这个道场很景气,没有受到影响,什么原因?布施多。财布施多,所以它的财用不缺乏,一丝毫影响都没有。李居士告诉我,不但没有减少,月月收入都增多,说明佛讲的话没错,我们还能不相信?等於说事实给我们证明。

  法布施,聪明智慧。我们道场来听经、来念佛,包括到这边来做义工,每一个人,你有没有观察到,他们智慧年年在增长,我看得出来。何以智慧增长?这个道场法布施多;每一天有人在这个地方讲经说法,一天不缺;每一天念佛堂有人在念佛,念佛不间断,这是法布施。所以个个人烦恼轻、智慧长,这是我们看到的。第三种叫无畏布施,得的果报健康长寿,这个情形我们也观察到。有财施、有法施,一切事理逐渐逐渐都明白,世间任何灾难,我们的心平静安定,不受影响。最低限度,我们的影响是逐渐逐渐在减轻,我们身心安乐,这是健康长寿之道,无畏布施的效果。能行三种布施,肯行三种布施,欢喜行三种布施,所以你得到的果报,财富、聪明智慧、健康长寿,感得的是法喜充满。这是许许多多同修都明显体会到,居士林这个道场你只一进门来,无论见到哪个人,满面笑容,欢欢喜喜,这个地方人常生欢喜心。这个欢喜,就是三种布施的果报,三种布施的成就。我们已经得到这个成就,已经有这个收获,信心增长,对布施的信心增长,布施的意念增长,将来的果报一定还要殊胜,果报也在增长。

  诸位同修一定要知道,布施里面可以得大乐,得大自在,得真智慧。为什么有人,我也修布施,为什么得不到?前面跟大家讲过,你没有菩提心,所以你得不到。你在佛菩萨面前许愿发心,修布施,实在讲是跟佛菩萨谈条件,佛菩萨保佑我发财,我发一百万,供养你一万;佛菩萨不会上当,发了一百万才供养我一万,不会保佑你发财。世间人许愿不都是这个许法,都谈条件,都把佛菩萨当作傻瓜,自己聪明,这样的心态修布施也有福,得的福少,不会有感应。这是不是菩萨修布施真正的目的?不是的。菩萨修布施真正的目的,那这是太小太小,这个布施是福报,不能称为波罗蜜多,只是讲布施,不可以称为布施波罗蜜多。那要怎样才称为布施波罗蜜多?波罗蜜多通常我们翻作「度」,简单讲六度,布施度。布施度是什么?断烦恼。断哪一种烦恼?悭贪烦恼。贪爱的心断掉,悭吝的心断掉,这才叫布施波罗蜜。

  佛用这个做教学的手段,为什么?贪是大烦恼,三毒烦恼,贪瞋痴叫三毒。一切众生都有贪爱心,顺自己意思没有不贪爱,贪爱的对象五欲六尘,五欲是财、色、名、食、睡,六尘是色、声、香、味、触、法,这是把你所贪的那些对象全都包括,你贪这些东西。你起了这个烦恼,所以你出不了六道轮回,你要造业受报。诸佛如来他们是有真实究竟圆满的智慧,他了解,他用这种方法帮助你断烦恼,你烦恼断了,你才能出离六道轮回,这才叫你真正得度,你从布施得度。布施得福,那叫鸡毛蒜皮。这个福能不能享?决定不能享。为什么?一享这个福又堕落了,你有修布施,布施后头波罗蜜多你永远得不到。所以我们学佛的人了解这些事实真相,明白这个道理,我们修三种布施得的福报能不能享?不能享。佛教给我们「舍得」,舍是布施,布施后头有得,得到怎么样?得到还要舍,把你所得到的统统舍掉。舍得两个字的意思很深,浅的意思是你有舍你就有得,你舍的多,你得的多,但是你所得到的还要舍,决定不能受用。

  我们看到真菩萨,他是这个作法。李木源居士,这是你们大家看到,现身说法,我们从来没有看到他到哪个馆子去吃饭,他饿了的时候,摊贩摊子上两、三块钱一餐饭就解决,这是什么?布施有福不享,这个福要给大众去享,你福报永远是累积在那个地方,积功累德。一般人是一面修一面就报掉,所以到死的时候毫无功德,功德没有,福德也没有,他才堕三途,有福报的人怎么会堕三途?他一生修积为什么堕三途?福享尽、享光了。还有一个菩萨,都我看到的,你们大家也见到,他曾经到我们这儿来听过经,中国的崔玉晶居士,这在现代中国企业家里头很出名,他有大财富。这一次我们请他代我们到灾区里面去救灾,他去了,亲自去了,打电话告诉我,在灾区里头他住旅馆,告诉我旅馆一天人民币十块钱。你想想他住什么旅馆?菩萨,真有福不享,福报给一切众生去享,一切苦难的人们去享,自己的生活跟那些穷苦的人完全一样,这是真菩萨,令人敬仰、令人佩服。七月间,香港庆祝回归周年纪念,我参加了,我在那边讲了六天经。他抽一个空到香港来看我,我们给他订了一个旅馆,普通房间。他一看到我们这么接待:不行!不可以,这个太浪费,随便哪个地方给我打个地铺就可以;他说的是真话,这是真菩萨。

  修的福自己决定不享,你才能成就布施波罗蜜多,一点贪心都没有。自己有的,看到人家需要,大大方方能舍,决定没有一丝毫悭吝之心,这种人少,但是真有;这几个我们看到了,我们没有看到的一定还很多。中国大陆地方大、人口多,所谓是藏龙卧虎,我深深相信诸佛菩萨应化在其中,人数决定不少,这个国家前途一片光明,会给世界带来长远的和平。我们凭什么讲这个话?诸佛菩萨多。你们没有遇到,你们遇到也不认识,没用处,跟你在一起,坐在你旁边,你也不认识,那有什么办法?所以布施真正的目的,是把自己的悭贪心舍掉,用财施、法施、无畏施做为手段,最终的目的是要断悭贪烦恼。

  第二个项目是「持戒」。此地持戒的意义是广义,不是狭义。我们学佛的同修,往往看到持戒两个字,就想到五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒,就想到这些,这个想法范围太小。此地这个戒是诸佛如来的教诫;换句话说,所有一切经论,字字句句都是佛菩萨的教诫,我们要能明了,要把它做到。不但佛菩萨的教诲我们要真懂,你才能做得到,你不懂你怎么会做到?你就做不到。古德常讲,佛所说的一切经叫妙法,不仅仅是《法华经》叫妙法,哪一部经都是妙法。妙的定义是什么?人家解释得很好,佛所说的一切经都具足「教理行果」,这个才妙!也就是说,他所说的字字句句都讲得那么圆满,一点缺陷都没有,这才叫妙。每一部经都具足教理行果。我们再从一部经里面看,每一品也具足,再细看每一章也具足;像我们现在用的这个本子叫《科注》,这个《科注》每一个小科就是每一个小段,每一个小段也具足,乃至於每个字。我们讲布施,布施这两个字里具足教理行果,持戒这两个字里头也具足教理行果,这才叫妙!

  我们用什么方法来接受?祖师大德告诉我们,我们要用「信解行证」,才能接受过来。这四个字当中缺一个字,佛法真实的利益,你就得不到。换句话说,你不是真正学佛,真正学佛一定要具足这四个条件。对於佛的教,我们相信,教就是佛的言语文字,深信不疑;他所讲的理,我们明白、我们能理解,信其教,解其理;他所讲的行,行是方法,我们要照做,修其行;末后要证其果,他所讲的果报,果报就是讲殊胜功德利益,我们真得到,这就是证果。像我刚才所说,我们看居士林这些同修们,上上下下一团欢喜,烦恼少了,意见少了,妄想少了,智慧增长了,个个显得聪明伶俐,见面都能一团欢喜,这是果报。什么叫证果?这就是证果。果有大小、果有浅深,我们现在证得少、证得浅,但是证了,真的证了。整体来说,这叫相应,相应就是如法,我们才真正得到法喜充满。

  如理如法的修学,叫做持戒。持戒用现代话来说是守法,遵守佛陀的理论,遵守佛陀教导我们的方法,我们把它落实在我们生活上,我们过日子如法,我们工作如法,我们处事待人接物没有一样不如法,那叫持戒。这里面字字句句充满了高度智慧,为什么?人事物的变迁太大,法要都能适应,世法、佛法一样,都要懂得通权达变。所以法不是死的,是活活泼泼的,形式千变万化,原理决定不变。原理是什么?「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」,这是原理。在方式上千变万化,但是决定没有恶念,决定没有恶行,决定是善心善行。我们在《高僧传》、《神僧传》里面看到,有很多这些祖师大德们,他们那个作为我们没法子理解,但是你如果真正懂得佛法,真正认识佛法,你就不会怀疑,对他们很尊敬。

  诸位对於古大德特异的行持,你们都知道有个济公,为什么知道?《济公传》宣扬的,如果没有《济公传》,你们谁知道他?与济公长老类似行持的很多,在《高僧传》里面看到几十个人。民国初年,金山妙善法师,跟现在普陀山老和尚的名字完全相同,不是一个人。那个妙善跟济公活佛差不多,你看他也是疯疯癫癫的,那是圣人,不是凡夫,他们的行为特异。济公长老天天喝酒吃肉,我们看他破戒,一般人看他破戒,把他赶出庙门不要他。他是菩萨化身,他那个作为有他一番用意,度某一类的众生。所以诸佛菩萨应化,身分不一样,行持不一样,我们在五十三参里面看到。《高僧传》里列的这些人物,我们用五十三参来对照一下,都可以归入某一类、某一类,都能归入。才知道这叫大权示现,成就众生、成就佛法,我们凡夫肉眼看不出来,还要批评他、还要糟蹋他,自己造作罪业,自己不知道。他们决定没有破戒,决定是持戒之人,所以持戒的方式不一样。

  其实这些原理原则,戒经上都说得很清楚,这个戒里头有,持戒的方式有开、遮、持、犯,我们哪里懂得?每一条戒都有开缘,决定在利益众生那个状况之下,是可以有开缘,开戒不是破戒。破戒是没有开缘的时候,你要开戒,那是破戒。是为利益众生,是为感动一切众生,是令一切众生觉悟,他有特殊的作法。也许你们看到宗门《语录》里面,南泉法师的公案,南泉斩猫,那不是杀生犯杀戒了吗?你们也学了,天天去杀猫,你们杀猫会堕地狱,他杀猫会成佛。丹霞把佛像拿来烧,他会成佛,你把佛像拿来烧,决定堕阿鼻地狱。他能干,你不能干,为什么?他有特殊的原因。烧一尊佛像,能令一个众生大彻大悟,明心见性,那一尊佛像烧得是功德多大;他用这种非常的手段,叫一个众生从这儿开悟。我们烧一百尊佛像,也不会有一个开悟,那就是破佛身血,堕阿鼻地狱,五逆罪。非常的手段、非常的智慧、非常的行为,决定是度一个特殊的众生,这个众生真正得度。由此可知,戒律是活的,不是死的,我们一般人不懂。现在受戒,传戒师都不能讲清楚、讲明白,糊里糊涂授,你就糊里糊涂学,他糊里糊涂传,你糊里糊涂受,结果到最后是糊里糊涂堕落,都不晓得,还以为自己戒律持得很清,这冤枉!所以我们学佛要守住一个原则,凡事都要把它搞清楚、搞明白,不搞清楚、不搞明白不可以去做,这是我们做学问的基本态度。

  我学佛,我跟你们大家讲过,我学佛头三年,见佛像没有拜过,我脱帽行三鞠躬礼,我用这个方式,我的老师没有责怪我。章嘉大师对我那么好,那么样爱护,我没有跪下来拜过他,我对他也是行三鞠躬礼,他没有认为我无礼。为什么我不能跪下来拜他?我不懂得为什么要跪下来拜你,你要把这个道理给我讲清楚,我没搞清楚要我这么做,我做不到。以后搞清楚、搞明白,我每天拜佛拜八百拜,我拜了半年,拜了十几万拜。是搞清楚、搞明白,才晓得这是一种修行的方法,这个方法能摄心,是修行里头非常好的一个方法。不是在只单单讲恭敬,恭敬我们行三鞠躬礼,我们真诚恭敬并没有两样,这就做得很如法。我当初学佛的时候,我总觉得我们是现代人,现代人的礼节见到总统也行三鞠躬礼,那我们见佛也是如此,见法师也是如此,这现代人,不是古人。清朝人见到皇帝三跪九叩首,那个时候的人见到法师三跪九叩首,我同意,现代人我不同意,我们是现代人。

  凡事有个理,理没有搞清楚,我绝不盲从。我的老师教导我的时候好教,因为我讲理,我不盲从,理没搞清楚,叫我那么做,我办不到。所以我一看到现在年轻人,大学生一看到佛像、看到法师都跪下来跪拜,我很佩服,为什么?他们比我厉害,我做不到,我搞了三年搞通才做到。你学佛要吃素食,为什么要吃素食?我也是把道理搞清楚、搞明白,我才真干。理没有搞清楚的时候,你叫我去做,我很难很难!而且那个时候,一般我的朋友、同学、同事都了解我,我是最顽固的人,不能叫我心服口服,你就别想动我。所以我学佛之后,那个时候我还上班,我们机构里头同事上上下下三百多人,都受很大的影响;他说:老顽固学佛,佛法一定有道理,没有道理他怎么会学佛?因为我们那个团体里头,信基督教的人很多,常常大家在一块公余的时间,都在讨论基督教的教义。我学佛之后有些人告诉我,那时候我没出家,他们叫我「老徐」,他说:你有没有发现,我们现在这个团体里头有个现象变了?我说:什么现象?他说:现在没有人谈基督教;我说:为什么?你学佛了。人家不谈基督教,这个老顽固学佛,佛法一定有道理,没有道理他不会学、不会信。所以就产生很大的影响力,我自己都不知道。所以持戒是一切都如法,法是灵活的,不是死呆板,这个一定要懂得。

  戒法里面有律仪戒,这是佛陀的教诲;有摄善法戒,包括佛的教诲,以及世间圣贤的教诲;还有一个饶益众生戒,这个范围更大,只要是对众生真正有利益,不管佛说了没有说,我们都要去做。持戒里头包括世间所有的法令规章、风俗习惯、道德概念,都包括在其中,我们都要遵守。特别是一个弘扬佛法的人,无论出家、在家,到一个地区去讲经说法,那一个地区的风俗习惯、道德观念,你一定要懂得,你去一定要守法,守当地的法律,当地的人才欢喜你,才容易接受你,我们中国人常讲「入境随俗」。如果我们不肯随俗,把自己这套东西带到别人国家,就决定不能够影响那个地区众生。所以弘法利生一定要记住,本土化与现代化的重要,你才能收到效果,才能普度众生。

  我常常讲,你建道场,在外国建成中国宫殿式的道场是错误的,是把中国文化强加当地人,当地人怎么能接受?一看到是外国文化,外面看看就走了,不会进来的。我们许许多多法师,在外国建道场都是建中国宫殿式,都是把中国老一套东西搬过去,强迫外国人要做中国人,要做中国古人,你说他怎么肯甘心?怎么能进来?早年我就主张,就劝导有些我认识的法师,那个时候我还没离开台湾,他们有机会到外国去,我就劝他,到外国建道场,一定要建外国的形式。譬如到美国,美国建道场要建什么形式?建白宫的形式,去看看白宫是什么样子,照那个样子建;照美国国会的形式来建,让美国人一看,这自己的地方,他一定会进去。造佛像一定造美国人的面孔,亲切,他一看到是自己人,他就进去了。我们做的是中国宫殿式的样子,佛像从中国请去的,中国人的样子,尤其是外国人瞧不起中国人,还要叫他做中国人,叫他做中国古人,决定不甘心,掉头就去了,他理都不理你。这是我们在国外弘法,这一百多年来,失败的真正原因。

  我们就比不上古印度这些高僧大德,他们到中国来,建的道场用中国宫殿式的建筑,中国老百姓最尊敬的是帝王,帝王居住的是宫殿,所以他们建道场建宫殿式,本土化。印度这些高僧到中国来,把他们的衣服脱掉,穿中国的海青,跟中国人完全一样,我们欢喜他。他要是打扮印度那种服装、那个模样,要盖起印度建筑,我们也不会接受,也不会进他的门,他也度不了中国人。你就想想两千年,佛教初传到中国,那些高僧大德懂得本土化、现代化,所以才产生这么大的效果,我们忽略了这一层。这些都是包括在持戒里头,还自以为这个戒修得好,修得不错,这里头问题很大。因戒得定,你得不到禅定;得不到禅定,就是你持戒没有效果。这是对「持戒」这一条,概略的说了说。

  持戒怎样才能称为度?称为波罗蜜多?持戒度恶业,决定远离一切恶业,恶业就是恶的行为。什么是恶的行为?妨害自己道业,妨害别人修学,都是恶业。我们自己要求的是戒定慧三学,在我们净土宗,我们求的是什么?一心不乱,心不颠倒;一心不乱是定,心不颠倒是慧,名称不一样,意思相同。我们在一生这么多年修学当中,没有得清净心,持戒就没有成绩,没有得慈悲心,忍辱就没有成绩,虽然你在修,你看看你后头有没有成绩?就跟学校学生念书一样,好像很用功,天天在念,一考试都是得零分,拿不出成绩出来。我们成绩在哪里?这样你才真正懂得什么叫持戒,懂得戒律的意义、戒律的精神、戒相、戒法,这里面包括世出世间许许多多的学问。

  底下一个是「忍辱」波罗蜜。忍是忍耐的意思,当年翻经的法师把它翻作忍辱,这也是翻译考虑到本土化跟现代化。因为中国古人对於辱看得很重,我们在古书里头常常读过,「士可杀,不可辱」,把辱看得这么严重。士是知识分子、读书人,在社会上受到大众尊敬,读书人可以杀头,不能侮辱。中国人把侮辱看得这么重,所以翻经的法师翻到忍就用辱,辱可以忍,还有什么不能忍。这就说明一切都要忍,《金刚经》上有一句话说得很好,「一切法得成於忍」,你不能忍就不能成就,你小忍就小成就,大忍就大成就。我们得到人身不容易,闻到佛法更不容易,所谓是「人身难得,佛法难闻」,得人身、闻佛法要想有成就,那就是得成於忍。你自己修行度化所作所为,别人未必知道,别人未必有智慧能看得清楚。有智慧的人,看到你所作所为敬仰你、佩服你;没有智慧的人,看到你所作所为嫉妒你、批评你、侮辱你,甚至於陷害你,你要能忍,你不能忍是退心退转了。

  你退转无所谓,你做的事情是可以帮助正法久住,是可以利益一切众生,你这一退转佛法衰了,众生没福,要遭难,岂不是因为几个少数人毁谤侮辱,把你的大事害了?所以要坚忍,不在乎。一个人受人批评到什么时候?盖棺论定。你还没死!你还没死,换句话说,人家一切评论都是打问号,不可靠,等你死了以后再说。你现在所做的恶未必是恶,你行的善也未必是善,一定要看到往后的结果。如果你所做的眼前是恶,但是到后来能够利益众生,那你这个恶是大善,浅见无知的人见不到。他造的罪业小,他个人受报;如果你不能够忍耐而退心,一切众生受害,你要知道一切众生受害,对於侮辱你的人、毁谤你的人,他的罪就重,他就堕阿鼻地狱;你能够忍耐,不理会他,依旧去做,他造的罪业轻,你也救了他。你没有受他影响,你还是照做,还是正法久住,还是利益众生,他那个毁谤造的罪业小,那就轻;真正要影响,你要退转,他造的罪业极重,要堕阿鼻地狱。

  我们明白这个道理,他在造罪业,我们希望他罪业轻一点,将来受报轻一点,不要报得太重,这是对他的慈悲怜悯,他哪里晓得?他愚痴蒙昧,他不知道。所以真正有智慧的人,发菩提心的人,那个心慈悲到极处。这些道理你要不天天读经,不天天听经,你怎么会觉悟,你怎么会明白。真正爱护你的人,帮助你的人,你把他当作冤家对头,你虽然把他当作冤家对头,人家还是真心爱护你,还是真心帮助你,绝不因为你不认识,绝不因为你还要侮辱加害於他,他对你爱心就减少一分,没有。如果他要是真的,那个爱心、帮助的心减少一分,他就没有忍辱波罗蜜,他菩萨行里头就缺了一条,就不圆满了。

  通常讲忍辱,第一个就是人为的加害,能忍;第二种是自然的灾害,也能忍;第三种是修法。修法里面包括世出世间法,无论做什么一种事业都很艰难,都不是容易,你没有耐心,你怎么能成就?世出世间的事情哪有一帆风顺?这个要知道。谚语里头常讲「不如意事常八九」,又说「好事多磨」,好事哪有那么容易做?你要没有耐心、没有智慧,很容易就退转,很容易就被魔障碍住。所以真正好事,谁做?诸佛菩萨来做,菩萨有智慧,菩萨有定功,菩萨有耐心,勇猛精进,绝不退转。普贤行愿里面十愿,每愿末后总结:「无有疲厌」,那是勇猛精进之相,那是忍辱波罗蜜的成就,哪有退转的道理!为什么会不退转?因为他念念有那么多苦难的众生,要等待著得度。你一退转,这些苦难众生没人帮助他、没人救他,所以想到这一点,自己就不敢退转,什么样的冤屈也得要忍受,什么样的加害也要忍受,这样才显示出你慈悲,你的伟大。

  世尊在金刚般若会上,虽然菩萨行的六个纲领都讲得很多、很清楚,可是布施跟忍辱这两样讲得最多,原因在哪里?布施能修大福报,忍辱能成就大福报。如果你只晓得布施,不能忍辱,你所修的福报一面修一面就漏掉,很难成就,所以布施得忍辱,才能成就。譬如你很会赚钱,但是你也很会花钱,你赚得很多、花得很多,到最后还是穷光蛋一个,你不能忍耐。肯布施、肯赚钱的人,还能够忍耐、能够节俭,他才能成为大富;这就是修的福多,享用很少,这就是能忍,这才能累积,才能够享受大福报。所以我们一定要发心,一定要明理,然后认真的修学。往昔我们不懂这个道理,不了解事实,总是有贪心,对於世法、佛法都有贪心,总是吝啬,自己有的不肯施与别人;现在晓得这是障碍,障碍自己明心见性,障碍自己念佛往生,甚至於障碍自己研究经教的法慧。你研究经教为什么不开智慧?你有障碍。你把这个障碍舍掉,你读经会开智慧,你听讲会开悟,为什么?没障碍;你才能够修行证果,道理在此地。所以悭贪是第一重关,第一个大障碍,一定要突破。持戒,再突破第二重障碍。第二重障碍就是念念自私自利,念念损人利己,这就是恶业。今天社会,哪一个人不说自己的利益,如何保护自己的利益,保护自己的利益,一定损害别人的利益,恶业就从这儿来的。持戒的目的,样样如理如法,绝不再造恶业。这样忍辱,你才真正能积功累德,才由小的成就,逐渐逐渐发展为大成就,乃至於功德圆满。

  这是菩萨行的六个项目,我们才讲了三个,下面还有精进、禅定、般若;这个慧就是般若。这两句话就是四弘誓愿里面的学法门、断烦恼,学六度这是学法门,这六度的效果是破烦恼,布施破悭贪,持戒破恶业,忍辱破瞋恚,精进破懈怠,禅定破散乱,般若破愚痴。从所破就是「烦恼无尽誓愿断」,从方法就是「法门无量誓愿学」,这两句四弘誓愿含著两愿在里头。底下『未度有情令得度』,这是「众生无边誓愿度」;末后一句:『已度之者使成佛』,这是「佛道无上誓愿成」。这四句圆圆满满具足四弘誓愿。今天时间到了,只讲了一句。

  大乘无量寿经  (第三十九集)  1999/1/23  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0039

  请掀开经本第十二面,经文的第六行,我们将经文念一段,对对地方。

  【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。】

  从这一段看起。这一首偈,上一次我们用了两个小时的时间,只讲了一句:『常行布施及戒忍』;今天我们接著看第二句:『精进定慧六波罗』。「精进」,是菩萨唯一善根。佛经上面所讲的善根,我们要特别注意,无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教,无一不是从断恶修善入门。如果我们不能断一切恶,不能修一切善,这一生无论你怎样修学,你到最后还是没有办法脱离六道轮回;你怎么样去巴结佛菩萨,讨好佛菩萨,没用处的。这个道理与事实一定要很清楚、很明白,佛帮助一切众生决定不是感情,这一点我们一定要记住、要明了。佛帮助我们是讲道理,是理性,佛对一切众生的加持就是开示,为我们讲经说法,为我们做种种的示范,我们看到听到一定要行证,行证是佛菩萨对我们帮不上的忙。

  前几天,茗山老法师在此地讲了十天《楞严经》,这部经有许多同修都很熟悉。在楞严会上我们也看到,佛菩萨给我们做示范,给我们表演,阿难尊者就扮演这个角色。他跟佛的关系,跟别人不一样,他不是普通的学生,他跟释迦牟尼佛是堂兄弟,他们堂兄弟总共八个人,释迦牟尼佛是老大,他是最小的,最小的小弟。他自己以为,佛是他的大哥,又这么喜欢他、疼爱他;你们这些人要认真修行,不修行不能得度,我没关系,将来到时候老大哥会帮忙,提携一把。心里就存著这个不正确的观念,遇到摩登伽女之难,遭难这才晓得,这才恍然大悟,原来怎么样?这种事情大哥帮不上忙,才恍然大悟不修行不行。别人勤苦修行,阿难也得要勤苦修行,这是做出样子来给我们看。

  修行从哪里修起?断恶修善,断一切恶,修一切善,从这儿做起。你就晓得世间人作恶,恶的根源在哪里?佛教人修善,善的根本在哪里?这就讲到善根。善有根,恶也有根,恶的根是什么?贪瞋痴,叫三毒烦恼。我们一定要认识清楚,今天起心动念起了贪心、起了贪爱,立刻就要觉悟,这是一切恶的根源。这个念头一动起来,这是恶的根发作,它在起作用,非常非常可怕,无量无边的罪恶,都是从这个根生的。古德有云:「不怕念起,只怕觉迟。」你要觉悟得快,这个根现在在发动,立刻要把它止住,制止住,这叫修行。果然能够控制得住,这叫功夫。功夫得力,你能够把烦恼控制住,这就功夫得力。烦恼控制不住,依旧起现行,依旧造业,功夫不得力。

  世间三善根就是无贪、无瞋、无痴,可见得恶的根反过来就叫善根。我们在日常生活当中,六根接触外面境界起心动念,要在这个地方用功夫,见色闻声,贪瞋痴的念头才一动,马上要把它降伏住。《金刚经》上所说的:「云何降伏其心?」那个心就是三毒烦恼,你要时时刻刻提高警觉。因为三毒烦恼根太深、面太广,无量劫来养成这个祸患,一时想把它除掉,除不掉的,根深蒂固,哪有那么容易除掉?唯一的办法是提高警觉,它一发作立刻就将它控制住。用什么方法控制?佛在经上告诉我们,八万四千法门,无量法门,方法无量无边,这些方法干什么?无非是控制烦恼。我们今天学的是念佛法门,我们用一句佛号来控制它,念头才一动,「阿弥陀佛」,伏住了。第一念是贪瞋痴,第二念就换成阿弥陀佛,你得有这种方法,这样念佛功夫才得力,才能够念得相应。这是讲世间的善根、恶根。

  菩萨善根只有一个,因为菩萨决定修三善根,世法三善根他没有问题,菩萨当然是见思烦恼、尘沙烦恼都断了,无明也破了一品,证得清净法身,所以说世间的善根他已经圆满。以后什么是他的善根?佛说「精进」,精进是菩萨唯一善根。精进这两个字的意思,也是无尽的深广;进是进步,进而不退。我们这部经,古德判教这部经是属於圆顿大乘,比《华严》还殊胜。隋唐的大德认为《华严》、《法华》,只不过是《无量寿经》的导引而已,把这部经看得多么重要,这部经多么殊胜。我们晓得这个经的标准是法身大士,但是这个经特别,因为它三根普被,利钝全收,因此精进的范围格外的广大。

  圆顿法必须破一品无明,才证得三不退,进这个字有了;位不退、行不退、念不退。可是在我们这个经上讲,不仅仅是证三不退,是圆证三不退,这个「圆」字那就不可思议,圆是圆满。在《华严经》上我们看到,圆教初住菩萨就证三不退,但是不圆,什么人才能称为圆证三不退?严格的说,等觉菩萨才可以说是圆证;如果把标准放宽一点,那就是经中常讲的阿惟越致菩萨。这是经上常讲,三经当中都说,而且说过多次,这算是可以说他是圆证三不退。阿惟越致,古大德给我们说明,七地以上;换句话说,地位最低是七地菩萨,七地、八地、九地、十地,等觉算十一地,这些位次才能算圆证三不退,这就不是一桩容易事情,可见得比《华严》所讲的殊胜太多了。

  怎样算是精进?精这个字是精纯,纯而不杂才算是精。精进是菩萨修学里面,很重要的一个科目。佛为一切众生说种种法门、说无量法门,并不是叫你全部都要学习,你要是这么想、这么看,那你就错了。佛的要求是叫你在一切法门里面选择一门,精进修学,精的意思在此地。一门深入,长时间的薰修,就叫做精进。我们在《华严经》上看到,《华严》自始至终,处处都显示精进修学的效果,我们现在才介绍出席的大众,没有正式讲到经文,参与这个法会大众,现在给我们说出,他们都是由一个法门证入解脱。证入解脱是什么意思?超越六道轮回,超越十法界。解脱,解是解开烦恼,见思烦恼解开,现在的新名词叫解放,见思烦恼解放,脱离六道轮回,解脱;尘沙烦恼解放,无明破一分,你就脱离十法界,这是解脱的意思。换句话说,就是我们中国民俗里头一般所讲的证果,他证的是什么果?佛果,他成佛了。

  圆教初住菩萨成佛了,江味农居士在《金刚经讲义》里面,跟我们解释诸佛,他就是这个说法。诸佛是指什么人?指四十一位法身大士,这叫诸佛。中国禅宗所谓是明心见性,见性成佛,什么人见性?圆教初住菩萨就见性;破一品无明,见一分真性,他真的成佛,见性就成佛了。这个佛叫分证位佛,他是真的,他不是假的佛,但是他还没有圆满。为什么没有圆满?妄想没断尽,妄想就是无明,无明没断尽;无明断尽了,那就是究竟圆满成佛。无明虽然没有断尽,破了几分,所以他是真佛,不是假佛。你们看看,仔细去观察,用什么方法成就?一门,所以他是精进成就,他不是杂进成就。我们今天犯了最大的一个忌讳是学得太多,门门都想学,门门都在下功夫,到最后是一无所成。这个例子,从世尊那时候开始,一直到现在,代代都有这个现象,我们真正学佛的人,对於这些不能不留意。你仔细去观察,过去的人、现在的人,他怎么成就的?他成就的条件是什么?过去的人、现在的人修行失败,没有成就,失败的原因在哪里?不可以说他不用功,不可以说他没有心,他真有心、真用功,为什么到最后失败?他不是精进,我们用现代话,他是乱进、他是杂进,就是说他学得太多太杂了,所以他不能成就。

  我们在此地培训班的同学,我想你们对於这一点应当有体会,应当有一点认识。我们在此地办培训班,期限只是三个月、四个月,我看到你们的报告,你们写出来你们的感想心得,你们说在这边三个月,比你们过去在佛学院学四年还要扎实、还要有效果,这什么原因?绝对不是我们这边比你们佛学院的老师高明,不见得;比你们那些佛学院老师用的方法巧妙,也不见得;说实在话,我们样样都不如人,我们掌握了什么原则,你们会感觉得这三个月,比学习四年还有效果?我们掌握的就是精进。你们在此地三个月学一样东西,你们过去念佛学院要学几十样门功课,差别在此地。这三个月当中,你们头脑里只想一桩事情,想一部经、一个法门,你全部精神集中在一点,你觉得有成就。以往你们在佛学院念书,这一点钟学这部经,下一点钟又换一门功课,一天好几堂功课,要学好几种不一样的东西,你这个脑子乱。这堂课还没吸收进去,马上换一堂新的,别说四年没有成就,四十年也没有结果。我们从这些地方体会,佛讲的精进有道理。

  大家在华严会上,这些出席的大众,无论他示现是什么的身分,我们仔细观察他,他对佛的赞颂,他自己的报告,都提出一门。在华严会上,我们真正体会到,「法门平等,无有高下」;每一个人修学的法门都不一样,每一个人都证无上道,每一个人都脱离六道、十法界,都证得毗卢遮那的华藏净土。这是我们要深深思惟,知道精进是个秘诀、是妙方,决定不能夹杂。觉明妙行菩萨在《西方确指》这书里头,告诉我们念佛精进的方法,他说了三句话:不怀疑、不夹杂、不间断。特别郑重嘱咐的,念佛人最忌讳的是夹杂,你夹杂你佛号决定念不好;换句话说,你功夫不会得力。念佛人真正的成就,《弥陀经》上说出来,「一心不乱,心不颠倒」,一心不乱是念佛三昧,心不颠倒是智慧开了。大势至菩萨所说的「自得心开」,自得心开就是《弥陀经》上所说的「心不颠倒」,功夫都是在精进,都是在一门深入。

  我们办培训班提倡「一门深入」,将来办佛学院还是一门深入,如果我们要像一般佛学院、一般学校一样,那我们走的路子跟他们路子一样,结果也跟他们的结果一样。这个办没有意义,我们的精神、时间全部都浪费,干这个事情干什么?但是佛学院,我们可以多开一些课程,诸位同学选定了一门课程就一门深入,个个都能成就,像华严会上这些佛菩萨一样。这个佛学院就有成就拿出来,将来毕业出来之后,就出了许许多多的菩萨,用现在的话说「专家」。学讲《无量寿经》七年,七年毕业出来,你就是无量寿佛;学讲《弥陀经》也要学七年,七年毕业,你就是阿弥陀佛;学讲《普门品》,《普门品》也要学七年,毕业出来之后,你就是观世音菩萨。我们可以开很多课程,我们这里是造成佛菩萨的一个学府,我们要在这个学校里头拿学位,这个地方的学位是佛、是菩萨,只要你一门精进不懈,你一定可以把这个学位拿到,然后才有能力教化众生。

  一门通了,给诸位说,门门都通,这是佛法跟世法不一样。世法,你在大学里面学一个科系,你这个科系学得再成功,另外一个科系你外行、你不懂。佛法不一样,佛法一样通了,是一经通一切经通,是什么原因?佛法是教你明心见性,所有一切经教都是从自性里流露出来的。所以你从任何一门见性,你就能通达一切法相,一切法相都是依自性流露出来的。可是你通达之后,一切经都通了,当然一切经你都能讲得好,就跟释迦牟尼佛没有两样。这个时候能不能用佛的姿态出现在世间?不行。为什么?现在众生根性不是释迦牟尼佛那个时代,你要观机说法。现在这个时代,诸佛来了也要示现菩萨,不能示现佛的身分,佛是大通家,什么经都可以讲,菩萨不是通家,是专家,只讲一门,这是佛跟菩萨不一样,诸位要细细去想想。

  你自己本身是佛、是大通家,你要顾到一切众生的根性,示现菩萨、示现专家,劝人精进,这是你大慈大悲,不是你不通,是众生不通。众生学两样、三样就不能入门,必须自己要做一个榜样,示现一门,我一门通了,你跟我学一门,你也会通,他才会相信。从这些地方我们真正体会到,佛菩萨是无尽的慈悲,对众生的关怀爱护,无微不至,做出种种示现给众生做榜样,教导众生精进,这个意思我们总要能够体会得到。所以我们将来佛学院里面,排课程教学的方法,我们决定是遵守佛陀的教导,决定不能违背;我们知道违背,我们决定失败,我们遵守决定有成就。希望诸位都能够修行证果,都能够真正拿到菩萨的学位,我们的佛学院就成功了。

  精进其他的意思,一般经论讲得很多,诸位也听得很多,不必再多说,我们特别强调,决定要专精。净宗主修的六门功课是「五经一论」,随著你自己的兴趣任选一部,只要专精都能成功。其他所有一切大小乘的经论,包括世间的典籍可以做参考,可以做辅助,跟学校读书一样,我们主修的、助修的,一定要分得清清楚楚、明明白白。能够帮助我主修的这门课程、这部经论可以参考,不是帮助我这部经论的典籍,我们暂时可以不要去理会它,一定要把精神、时间全部集中。修学的态度,讲席里头也讲得很多,「信解行证」。信解行证,《华严经》上说得很好,行布、圆融是同时的,虽有次第,但是它是融通的,一即是四,四即是一,我们才能入境界,要把它分成四段就难了,这个道理要懂。行布不碍圆融,行布是次第;换句话说,次第不妨碍圆融,圆融里面不妨碍有次第。这个道理与事实,《华严经》上讲得很多很多,我们明白了,就晓得怎样去修学。

  精进才能够达到底下一个科目,禅定。前面我们讲忍辱波罗蜜,忍辱是禅定的前方便,诸位想想,如果都不能够忍,你怎么会得定?所以从忍辱,再加上精进,你就得定。定是真实的受用,定是定於一,这个「一」不是专一,不是唯一,不是独一,而是任一,这佛法才圆融。我学《无量寿经》,我的心就定在《无量寿经》上,我学《金刚经》,我的心就定在《金刚经》上,每个人所修学的法门不一样,每个人定的定点也不一样。所以「一」是任一,不是唯一,不是独一,这才显示出法门平等,无有高下;你在任何一个法门里面都能得定,定就是三昧,从三昧才开智慧。

  法门虽然多,哪一个法门契自己的机,这一定要掌握到,为什么?契机的法门容易成功,不契机的法门就很难成就,因此在修学选择法门,对於你将来修行证果关系最大。你要选错了,选择很不容易修学的,你要得成就就难了;一定要选契合自己根机。可是选择法门,那是大学问,真实智慧,佛在世的时候没有问题,佛证得究竟圆满的智慧,任何一个众生亲近佛陀,佛一看,对他的根性彻底了解,佛知道他过去生中,生生世世种种行业佛全知道,所以真的能够对症下药,药到病除,说法契机。佛灭度之后,也有一些修行证果的弟子们,菩萨、声闻、缘觉,他们也有能力观机,但是他们所证的果,不是究竟圆满的果,因此观机的能力,没有世尊那么圆满。譬如罗汉,阿罗汉能够观察一个众生过去五百世,五百世以前阿罗汉不知道,就没有能力;你最近五百世当中的状况他晓得,因此他说法也相当契机,没有佛那么究竟圆满,也算不错了。

  可是到今天,我们所遇到讲经说法的善知识,都是凡夫身,别说你过去一生都不知道,你现在这一生,譬如说你今年三十岁,三十岁以前的事情我都不晓得;你过去学的什么、干的什么,我都不知道,说法怎么能契机?这是凡夫身的困难处。好像大夫看到病人,对病人的病历一无所知,他为什么得这个病?得病多久都不知道;看看你现在情形,给你用药,用药都是试探性的,怕出事情。有一些大胆的,不顾一切给你下药,药一下错,这个人学佛就学出神经病,我们佛法讲著魔了,你看看多少?我们各个地方都看到许多人,年纪轻轻的,书念得很好,大学毕业了,甚至於拿到硕士、博士学位,学佛学个一、两年神经分裂,多可怜!前途整个毁掉。那是什么?大夫下药下错了,法不对机,害了人的法身慧命,这是我们不能不晓得,不能不警惕。

  禅定在我们念佛法门里面就是一心不乱,清净心,《无量寿经》经题上讲的「清净平等觉」,清净平等就是属於禅定。清净平等是功夫,不是听听你就得清净心,就得平等心,哪有那么容易!什么叫清净?对於世出世间法不沾染,才叫清净。诸位同修要记住,不沾染不是说你不接触,你可以接触,接触不能够染污。宗门有一句话说得很好,所谓「百花丛中过,一叶不沾身」,那就是禅定。这比喻我们六根可以接触外面六尘境界,知道六尘境界是幻相,梦幻泡影,所以心里面对於外面境界确确实实没有分别、没有执著,这就是片叶不沾身。你对外面境界起一念分别、起一念执著,你就被污染,你就没有定功。所以禅定的前方便是忍耐、是忍辱,忍辱就是忍耐的意思;我们修定,一定要先从忍入门,忍是禅定的前方便。

  禅定在修学里面是真实的受用,所以禅定也叫三昧;三昧是梵语,从字面上翻译是正受,正常的享受。什么是正常的享受?佛给我们说,六道凡夫享受不正常,概括分为五大类:苦、乐、忧、喜、舍,这是六道凡夫的享受;身有苦、乐受,心有忧、喜受,当身无苦乐,心无忧喜,这时候叫舍受,总共五大类的享受。正受是什么?这五类享受统统没有,那就是正受。禅定是正受,诸佛菩萨的享受,这种享受并没有离开我们世间。佛菩萨示现在我们世间,《华严经》末后五十三参诸位看到,这五十三位善知识,他们的身分男女老少、各行各业,这意思就显示诸佛菩萨在哪里?已经跟我们生活融成一片。我们从早到晚所接触的一些人事物,里面就有许多佛菩萨在里头,可惜我们不认识。到什么时候你会认识?你把《华严经》念通你就认识了,你就认识我们周边真的不少佛菩萨在,这是事实。那些人何以是佛菩萨?他跟我们生活融成一片,享受不一样;我们的享受是苦乐忧喜舍,他们的享受是正受。无论是什么样身分,无论从事哪一种行业,他心地清净,一尘不染,自在安乐,那个人就不是凡人,那个人就是佛菩萨示现。你要会看,你要善於用你的六根,你能觉察周边有很多佛菩萨,有很多真正的善知识,我们应当要向他学习。

  禅定另一个意思是主宰,胸有主宰,不会被外面境界动摇,这是定功。我修学这个法门,或者是你依照《无量寿经》修学,或者依照《阿弥陀经》修学,这是假设我们选定这个经本、这个法门,别人来给我说什么样的佛法,说什么样的法门,我合掌恭敬,我决不会改变,我一门学习到底,这是你心有定功,你有主宰。我们在学习过程当中,常常遇到一些同修来告诉我,听某一个人说,某个法师说,我们这个念佛的方法还不是最好的,他们的方法比我们更殊胜,於是心就动摇。这是什么?你没有定力,旁边人家轻轻的扇子搧一搧,你就动摇了,你怎么会成就?你说他这个法门比我们好,跟他去学;再过几天又碰到一个人,那个人说方法比他还要好,好了你再跑到那边去。一山望著一山高,你这一生当中天天在转换法门,到最后是一门也不能成就。说这个法门高,那个法门低,《金刚经》上佛的话要改一改,「法门平等,无有高下」,赶紧改一改:「法门不平等,有高有下」,就是这个意思了。你这是愚痴,妖魔鬼怪只能动摇愚痴人的心,为什么?他没有主宰,他没有定功。没有主宰,很容易上当,很容易受骗;心有主宰的人,有定功的人,不会动摇。

  这一桩事情,诸位要好好的去读《观无量寿佛经四帖疏》,就是善导大师的注解,特别去看「上品上生章」那一段注解,那一段注解他注得很详细。我们曾经讲过这全经,也特别讲过这一段,「上品上生章」我记得我讲过这一段,讲得很详细。你要在这一段里面真正学会,你的心就有主宰,不会动摇。善导大师举例说,别说善知识来劝我们改法门,释迦牟尼佛来不行,一切诸佛来也不行,你可以跟诸佛如来说,我已经选定这个法门,那个法门虽然好,让他去学,我还是学这个法门,坚持到底。善导大师教我们的秘诀,佛来劝我们,我们都不会动摇,何况什么善知识?善导大师这个例子举得好,我们要多想想。否则的话,我们这个道心叫露水道心,水上的浮萍,随著风飘动,没根,你怎么会成就?世尊可以说慈悲到了极处,知道末法众生这些毛病,所以在往生之前,给我们留下「四依法」,帮助往后这些弟子们,在一生当中保证你修学成就。四依法里头第一句,就叫我们「依法不依人」,凡是不能成就,违背了佛陀的教诫,他搞什么?他依人不依法,注定失败,我们要牢牢记住世尊这个教诫。

  念佛,日本人提倡本愿念佛,说这个法门好,超过我们中国人太多太多,我们中国人念佛都是生边地疑城,他们念佛是上上品往生。本愿念佛出在哪个经上?净土三经一论,后来祖师加进去五经一论,五经一论里头,都没有说本愿念佛。《无量寿经》上三辈往生,条件讲得清清楚楚,你不听,听人家胡说八道,说老实话,我们念佛生边地疑城,不错!他们那个搞得边地疑城都没分,比我们差远了。何以故?造谣生事,毁谤佛法,他们干的是这个。破坏你的信心,断一切众生法身慧命,你想想他果报在哪里?我们决定依经典的教诲,依法不依人,他修他的,我修我的。你们也曾经听说过,谛闲老和尚早年一个锅漏匠的徒弟,他什么都不懂,老和尚就是教他一句「南无阿弥陀佛」,一心专念,念累了你休息,休息好了赶紧接著念,人家念到三、四年站著往生。

  这些人来给我们做现身说法,他为什么有这种功夫?他就是一句阿弥陀佛,他那个心就定在阿弥陀佛上。除阿弥陀佛之外,他心里没有妄想、没有分别、没有执著、没有杂念,一心称念,他做到了。《无量寿经》上教给我们,念佛的秘诀八个字:「发菩提心,一向专念」,锅漏匠有没有发菩提心?实在讲什么叫菩提心他不懂,他心有没有发?有,他自己也不知道。蕅益大师说得好,《弥陀经要解》里面讲,一心一意专求往生极乐世界,一心一意就想见阿弥陀佛,这个心就是无上菩提心。这种讲法,蕅益大师以前的古大德没说过,我们在所有文字记载里头没听说过,蕅益大师讲得对不对?我们细细去思惟,他讲得没错。一心向佛,这不是无上菩提心,是什么心?所以我们看到,许许多多老阿公、老太婆不认识字,什么都不懂,经教一堂也没听过,念佛念个两、三年,站著往生、坐著往生,预知时至,他又不生病,走的瑞相那么好,就是专精。他时间虽然不长,他得定,得念佛三昧,就是说他得一心不乱,他心不颠倒,清清楚楚、明明白白,他到极乐世界去,他成功了。

  在这个世间讲经说法的法师,修学其他法门的法师,不如他,比不上他。哪一点比不上?人家专精。我们讲经的法师,有的时候还要读经,有些时候还要准备准备,不能不分心;还要应付听众,还有许多些应酬,没有办法拒绝,所以比不上那个老太婆。她们好,有大福报,世间人瞧不起她,理都不理她,那是大福报,你懂吗?决不是说认识人多,在社会上名气大,那个人有福,那个人一点福报都没有,找他麻烦的人太多太多了。老太婆无知无识,没人找她麻烦,那才叫大福报,一生当中念佛,没人打搅她,没有人破坏她的功夫。什么叫福报,一般人搞不清楚,真正有大福报的人你不认识,完全没有福报的人,以为这个人福报很大;交际应酬很广,一天到晚忙得不亦乐乎,忙到最后三途去了,这福报在哪里?他是三恶道的果报。这个人在世间又没有财富、又没有地位,没人瞧得起他,一心念佛,他的果报在极乐世界,天天站在阿弥陀佛的旁边,谁认识清楚?

  我们现在积极在筹建念佛堂、筹建弥陀村,将来能到弥陀村里面来念佛,这是这一个世纪当中第一等的大福报。到这儿来念佛没有人打搅你,我们会有很多护法护持你,不会让人家来打搅你;你的家人眷属来探望你,我们都会拒绝,你在念佛的时候不让他们来打搅。将来弥陀村里头不装电话,装了电话难免你家里人会常常打电话来,没有电话,跟外面音讯隔绝;里面也没有电视,你也看不到新闻。可是里面装闭路电视,让你看念佛堂大家在念佛,法师在讲经,闭路电视让你看这些,新闻完全看不到。这里头也不订报纸,也没有杂志,所以到那个地方去,天天天下太平,什么事也没有,你身心安定。那个地方好用功,真正成就诸位,确实可以能够达到一心不乱;纵然得不到一心不乱,功夫成片是一定可以得到。功夫成片是下下品的一心不乱,我们凡夫只要有这种功夫,往生极乐世界就有把握,凡圣同居土就有分。

  今天你们送给我的红包,供养我的,我给你说,供养我没有福报,我立刻转到弥陀村,你们的福报就大了,真实福报,一点都不假,将来这里头我们预想到,许许多多人在这里头念佛往生不退成佛,这是我们能看得到,能预见的。所以我们这些服务的人员、工作的人员,我也是工作,李木源居士也是服务,工作人员,我们当护法。我们用什么心态来护持大家?我说了很多很多遍,我们一定要从内心真诚发出来,每一个进入念佛堂的念佛人,都是我们过去父母、未来诸佛,我们用孝顺心、恭敬心来为大家服务,来照顾大家。有许多同修来告诉我,他们将来也想到各个地方去建立念佛堂,也去建弥陀村,做得跟这边一模一样,来跟我说,我摇头,我说你决定做不到。

  什么原因?你能不能把每一个人看作自己父母,把他看作是阿弥陀佛?你没有这个心,那你就做不到。财力、人力、物力你比我们这儿丰富,我相信你能够做得到,这个心你没有,对一切众生的孝顺心、恭敬心你没有,那你的道场就不如这个道场。你要能对一切众生,具足恭敬心、孝顺心,你就会跟这个道场一样。你们来到此地,觉得这里气氛不一样,磁场不相同。当然不同,为什么不同?这个道场有诸佛菩萨在里面,念佛堂有诸佛菩萨跟到大家一起念佛,龙天善神拥护。这些瑞相,有些同修见到来告诉我,护法神多,他们看到在排队;这些情形我都明了、我都清楚,感应道交,不可思议。

  总而言之一句话,心一定要做得了主宰,绝不被任何境界所动摇。我们依据《阿弥陀经》,依据《无量寿经》,采取持名念佛;四种念佛的方法,我们采取持名念佛,一句名号念到底。我们修学这个方法是有承传,不是自己编造下来;我的方法是李老师传给我,李老师是印光大师传给他,所以我们的承传是从印光大师那里来的。苏州灵岩山是我们的祖庭,我们这个法脉是一脉相承,依照这个方法修学,成就的人太多太多了,我们亲眼所见,亲耳所闻,怎么可以轻易被别人动摇?为什么我们修学这一点信心都没有?你们听了这些闲言闲语,来问我已经就错了,你来问我,我就知道你没有信心,你要有信心,你怎么会跑到我面前说这些话?所以这是禅定第二个意义,自己在境界里头决定做得了主宰。

  菩萨修学这六个纲目,从布施到禅定都是属於事相,我们现在所谓是落实在生活里面,落实在工作之中,这五个项目。最后这一个是智慧,般若智慧,智慧不是事,智慧没有迹象可寻。可是智慧是修学的枢纽,般若从哪里显示?从前面五种事相上显示。如何显示你有智慧、你没有智慧,如果你修学不执著、不分别,你就有智慧,那就叫般若在里面。你修学还有分别、还有执著,你没有智慧,你没有般若。前面五条要是没有智慧,就不能叫度,布施不可以叫布施波罗蜜,波罗蜜是智慧。所以没有智慧在里面,前面这五种是福报,修布施,修持戒、忍辱、精进、禅定统统是福报,禅定也是福报,生四禅天、四空天,禅定的福报。所以你才晓得六道里面,所谓是世间禅定,四禅八定,它里头没有般若波罗蜜,如果有般若波罗蜜,这个禅定超越六道,不在六道受报。

  般若是什么?六百卷《大般若经》,是般若最重要的典籍,世尊当年在世二十二年所说。诸位要晓得,世尊说法总共四十九年,二十二年讲般若,我们就体会到,般若是佛法里头主要的科目。不是主要的科目,为什么用这么长的时间,来讲这门功课?是一切大乘菩萨主修的法门,以文殊菩萨为代表,诸位晓得文殊主般若。般若说的是什么?六百卷《般若经》,诸位要是浏览一遍,《般若经》很长六百卷,看前面不晓得后头,看到后头前面忘光;世尊也知道,我们末法时期读书,有这么一个现象。但是你读下来之后,会有一句话不会忘记,这一句话为什么不会忘记?在六百卷里面重复了几千遍,这个印象很深刻。

  这句话是什么?三个字,「不可得」;不可得就是真实的智慧,世出世间一切法都不可得。为什么不可得?因缘生法,法不是真的,是假的,你能够看出来,能够发现,是智慧,真实智慧。《金刚经》上明白的告诉我们,三心不可得:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。这不能详细讲,前年我们在此地讲过一部《金刚经》,用了很长的时间,好像是每天讲,讲了四个多月。说三心是讲能得,能得的不可得,然后再说诸法,诸法是你所得的。佛在经典上给我们做了一个总结论:「诸法缘生」,凡是因缘生法都没有自性,当体皆空,了不可得,这就告诉你能得、所得都不可得,这是真实智慧。所以佛在末后一首偈子上做一个总结:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,这是般若,这是真智慧。

  一切有为法,就是一切万法。诸位同修有不少读过《百法明门论》,《百法明门论》只是解释释迦牟尼佛一句话,世尊讲经说法时常讲,「一切法无我」。弥勒菩萨为了解释这一句话,造《瑜伽师地论》,《瑜伽师地论》里面,将一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨觉得六百六十法太多了,不便於初学,所以将六百六十法再归纳,归纳成百法,教诫初学就方便。诸位要晓得,百法一展开就是六百六十法,六百六十法再展开就是一切法,所以百法是世出世间一切法的浓缩归纳。这里面有为法就占了九十四种,只有六种是属於无为法,《般若经》上讲的一切有为法,就是指百法里面前面九十四法,都是梦幻泡影。

  这九十四法里面,诸位想想看,八心王,五十一心所,十一个色法;二十六个烦恼法,烦恼法是说在心所法里头;二十四个不相应行法,这合起来九十四法叫有为法,都不是真的,佛用比喻来讲「梦幻泡影」。这些法所谓相有体无,事有理无,它是不是真正存在?不存在,「如露亦如电」。如电是给我们说明事实真相,它不存在,它刹那生灭;我们在《华严经》前面,跟诸位细细说过。我们今天误会以为这些现象会存在,是什么回事情?是它的相续相。所以相续相比喻如露,也不是长远的相续,是很短暂的相续。我们人这个身体,其实这个身体是刹那生灭,我们不能觉察,我们看到一个人活了几十年死了,这几十年是刹那相续相。它的真相是什么?真相是刹那生灭,生灭同时。生灭同时就是不生不灭,没有生灭,说生它灭了,说灭它又生了。佛讲这种现象是不常不断,你说它常它立刻就灭了,你说它灭底下相又生了。念头是这个现象,形相上也是这个现象,所以一切事相也是非常非断、非一非异,这才是事实真相。你把事实真相搞清楚、看明白,这个人才叫有智慧。

  菩萨现身说法,教化众生,恒修六度法门;恒是恒常,永远没有间断。虽修六度法门,决定不执著有能修、有所修,他要执著有能所,他就是凡夫,他修的是福,他不是修六度。他之所修的六度,他虽然很认真、很努力在修学,一丝毫的执著都没有;不但没有执著,连分别这个念头都没有。我们就无法想像,这一个人要不分别、不执著,他怎么办事?无论是你修布施、修持戒、修忍辱,你不分别、不执著,你怎么个修法?所以佛在经上才用了三个字,不思议,佛菩萨的境界不可思议。意思就是说我们凡夫想不到的,他真的是没有分别、没有执著,事情做得很圆满,做得很周到,确实没有起心、没有动念,没有分别、没有执著。你要问他怎么成就的?不可思议。我们也说不可思议,好像这个话没答覆一样,你听了一定很不满意,一句「不可思议」搪塞掉了。跟那些宗教家所讲的宇宙从哪里来的,人从哪里来的?上帝造的;上帝从哪里来的?不晓得。佛法里面讲不可思议,实在讲就是普贤菩萨行愿里头的两句话,「恒顺众生,随喜功德」,他是这么成就的。

  所以随缘就是我们重要修学的科目,起心动念攀缘了,攀缘是凡夫,随缘是佛菩萨,随缘就是一样做,做得很欢喜、很高兴,很认真、很努力。李木源居士从来没有休息,今天晚上去开会,忙得不得了,半夜都不能睡觉,恒顺众生,随喜功德,他的精神体力那么好。他不是为自己做,为众生做,为众生做也不著众生相,也不执著造作的相,这叫智慧,这叫般若波罗蜜。布施里面不著相,《般若经》讲三轮体空,不执著能施,也不执著所施,也不执著施物,你所施的这些事物,统统不执著,这就叫般若波罗蜜,布施也就称为布施波罗蜜。持戒,也不执著能持、所持,这叫持戒波罗蜜。以此类推,一直到禅定。

  由此可知,日常生活当中点点滴滴,我们能够舍掉能所,般若波罗蜜就现前。只要你还落在能所里面,自己一定要晓得,没有智慧;没有智慧,所修学的全是福报。惠能大师在《坛经》里面讲得好,这个事情福不能解决,这个事情是指什么事情?生死大事,脱离六道轮回这桩事情,福报不能解决。换句话说,你修布施、持戒、忍辱、精进、禅定不能解决,决定出不了六道轮回。要想出离六道轮回,什么能解决?般若波罗蜜就能解决,般若波罗蜜能帮助你脱离六道轮回,能帮助你脱离十法界。所以般若的教学,就变成了佛法的中心科目,道理在此地。这个理念,释迦牟尼佛所说的一切经,无论大乘小乘、宗门教下,一切经论里面都没有离开般若波罗蜜。为什么?般若波罗蜜是一切经教的教体,也就是说,一切经教是从般若波罗蜜里面生出来的。大乘经祖师判教、辨体,一切大乘经以什么为体?以实相为体,实相是般若。

  般若波罗蜜在哪里?经文字字句句里头都有般若波罗蜜,所以经文字字句句义趣无有穷尽,哪里能说得尽?跟大家讲解,每一个字讲两个小时,一点都不为过,两个小时能把意思讲得完吗?讲不完。两个小时讲一句、讲一个字,粗枝大叶,绝对不是细讲,细讲字字句句,那就是佛经里头所说,尘说刹说,无间说,都说不尽。由此可知,般若智慧的重要。我们这个经文也只能讲到此地,般若一般的讲法,诸位可以参考古今大德的注疏。江味农《金刚经讲义》好,周止庵居士的《心经诠注》也好,我们读读对於般若多少会有一点概念。这两句叫半偈,四句是一首偈。这半偈是法藏比丘为我们示现,行六度、拔众苦,也是四弘誓愿里面,学法门、断烦恼,我们用这两句话,做这两句的一个总结。

  底下一句:『未度有情令得度』。这一句是四弘誓愿里面的第一愿,「众生无边誓愿度」,是未度的。未度我们要帮助他得度,这就是常讲的八万四千法门,无量法门。话虽然是这么说,什么时候我们才能够用无量法门来度众生?成佛才行,不成佛做不到。佛法当中常说,像《普门品》里面所讲,观世音菩萨三十二应,应以佛身而得度者,即现佛身而为说法;现佛身可以说无量法门,这个诸位要记住。什么时候现佛身?一定要看众生的机缘,机缘成熟。这个时候的机缘不是一个单纯的机缘,也就是说明各种不同根性的机缘都成熟,那你现身说法你不能说一种法,你要应付各种不同的根机说种种法门,在这个机缘之下,那你就一定要现佛身。所以诸佛如来为一切众生现身说法,不是随自己的意思,是应机,顺众生,顺一些根熟的众生,而是很多很多种不同根熟的众生统统成熟,这是示现佛身,为说种种法门。

  佛灭度之后,这三千年当中再没有一尊佛出世,什么原因?没有这个机会。而往后往往一个地区、一个处所,众生根成熟,大多数是一类;一类根机成熟,那就现菩萨身,示现一门深入。而在末法时期,世尊在《大集经》上讲得很好,正法时期戒律成就,像法时期禅定成就,末法时期净土成就,所以这个成就都是讲根机成熟。在正法时期,一类持戒证果的人根机成熟;像法时期,一类禅定根机的人成熟;末法时期,这一类净土根机的人成熟。我们读经,听佛说话,要懂得佛的意思,这对我们来讲,对自己帮助自己选择法门,对别人来讲帮助我们观机,帮助我们帮助一切未度有情。

  在今天我们对於这些社会广大群众,我们如何帮助他们?用一句佛号,「一历耳根,永为道种」,我们用这一句阿弥陀佛的佛号帮助他们。不管他信与不信,佛号他听进去了,听在阿赖耶识里头,永远不会磨灭,成为将来再遇到缘分的时候,他会起现行,他会学佛,他会念佛往生不退,他会往生极乐世界。只要把这一句佛号,把阿弥陀佛的形像让他看,一看也落在阿赖耶识里头,见闻弥陀形像、名号,这就行,这就是接引广大众生。在新加坡这个地区,这是个热带,一年只有一季,没有四季,这个地区方便,一年到头就穿一件T恤,不要再多加衣服,我们T恤印上阿弥陀佛,马路上走一圈就度了很多人。所以大家出去办事、出去买菜,穿上阿弥陀佛T恤,你就度了很多人,让人家看到弥陀名号的名字。这个地方受英文教育的很多,我们阿弥陀佛的名号中英文都印上,各种人统统都普度。

  这个地方,新加坡用四种语言,有马来语、印度语,我希望诸位同修,将来印阿弥陀佛名号T恤印四种文字,这个衣服穿到外面去,多元文化,普度众生。未度众生令得度,我们要用这种方法,一定要会做。图案设计得很美,让每一个人看到都能生欢喜心。现在社会年轻人穿的是什么衣服?图案都是画的妖魔鬼怪,看到都是吓死人的。我们穿这个服装,后面印阿弥陀佛,度这些妖魔鬼怪。我感觉得现在我们做的这些衣服还不够,穿著的人虽然多了还不普遍,应当大量去制作免费赠送。将来居士林下面布施吃饭,也布施衣服,我们印这些T恤放在下面,吃饭一个人带一件都穿上,下一次来的时候穿这个衣服才招待,不穿这个衣服我们就不招待你,好事!这是讲没有得度的。

  『已度之者使成佛』。「已度」是说什么人?已经相信净土法门,已经修学净土法门,可以说末法时期这一类众生根成熟了。根熟了的人,我们就决定帮助他这一生往生,所以我们建念佛堂,我们建弥陀村,为什么?就是「已度之者使成佛」,我们要把这句话落实。建弥陀村、建念佛堂,落实这一句,我们这个经不是白念,尽心尽力把它做得圆圆满满。根熟了,还没有到完全成熟,已经有个七分、八分,我们再加一把力,再辅助他,他就达到十分,达到十分就往生不退成佛了。诸位要晓得,已经有个七分、八分的人,遇不到这个缘,他这一生不能往生,还要等来生。来生不是底下一生,不晓得后头多少生、多少劫,就是你下一次再碰到这个机缘不容易,这个机缘百千万劫难遭遇。所以我们明了这些事实真相,我们对这个机缘要格外的珍惜,遇到了决定不能空过,遇到了一定要真正发心。

  有许多人怀疑,我们遇到了,这一次我们在这里做义工,他们都念佛往生,那我们将来怎么办?想到这个地方不想做义工,还是到里面去念佛好,那没人护持了。大慈菩萨早就知道,所以在经上告诉我们,你劝两个人往生,比自己精进,你劝十几个人往生,你的功德就无量无边。你能够护持,让他们统统往生,除非你自己不想往生,你自己想往生,你念佛功夫不够不要紧,到你临命终时,他们一定会拉著阿弥陀佛:阿弥陀佛,我为什么往生?是他帮我来的,赶快去接他;阿弥陀佛也来了。我们这个世间人忘恩负义,往生极乐世界的人知恩报恩,所以你帮助他往生,他将来一定帮助你往生。这个道理我想大家听了都能够点头,都能肯定,我们的功德绝不空过。所以我劝同修,我们同心协力我们来做义工,成就这些根熟的众生,成就他们就成就我们自己,自他功德不二。好,今天时间到了。

  大乘无量寿经  (第四十集)  1999/3/6  新加坡佛教居士林  档名:02-034-0040

  请掀开经本第十二面,经文第八行:

  【假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。】

  从这个地方看起。这一段经文是说明,阿弥陀佛在因地修行发愿。经文分为六个小段,第一个小段是「愿声同佛」,第二段「慧超彼岸」,第三段「如佛救苦」,第四段「悉令成佛」,这是已经介绍过了;今天这是第五段「坚求正觉」。经文虽然只有两句,意思很深,是我们现前应当学习的。从经文表面上看,似乎是修供养不重要,求正觉重要,而实际上两者都同样的重要。虽然都同样,这里面还是有宾主之分,前面一句是说修福,后一句是说修慧。佛法,特别是大乘佛法,世尊都是教导我们「福慧双修」,两者不能够偏废,不能够执著,应当同时修学,相辅相成,才能够证得圆满的果位。我们在三皈偈里面,读到「皈依佛,二足尊」,这个「二」就是这两句「修福」、「修慧」,这两种都达到究竟圆满,可见他并没有轻视供养。佛为什么在此地要说这两句话?这两句是苦口婆心劝导我们,修福千万不要忘掉修慧,没有智慧的福报,是假的不是真的。我们冷静的观察,仔细的思惟,没有智慧的福报,享福没有不造业,福享尽了多半是堕三途。那个福报很大,不是普通的福报。

  前两个星期,有同学送了一张影印的新闻来给我看,这是中国大陆报纸上刊登的。清朝末年,民国初年,有六个大人物现在变成了猪身,这里面有袁世凯、有李鸿章,这都是历史上有名的人物。怎么知道他变成猪?这个猪生下来,这身上有他的的名字,奇怪!有他的名字。这是说明修福不修慧。在人世间的时候,享尽了人间的富贵,死后还不到一个世纪,已经沦落在畜生道,变成猪身。这是给我们一个很高的警惕,说明修慧比修福更重要。但是决定不可以误会我们就不要修福,你这么想法,你就错了。

  普贤菩萨在《行愿品》里面告诉我们,这个话虽然是对善财童子说的,善财童子是代表我们,对他说就是对我们说。他说:「善男子,诸供养中,法供养最。」这是『供养恒沙圣』。恒沙是讲数字,恒河沙数,印度有一条大河,恒河。恒河的沙非常细,我没有去过印度,有不少从印度朝圣回来的同修,带了恒河沙给我看,确实像面粉一样,跟我们这边的沙不相同,它比我们的沙细很多。释迦牟尼佛当年在世,在恒河两岸讲经说法的时间很长,所以凡是讲到数目大的,佛都用恒河沙来做比喻,恒河沙数不尽。这是说假使你曾经供养,像恒河沙数那么多的圣人;这个地方的圣人,通常是指地上菩萨,也就是初地以上。供养这些圣众,那个福就很大很大,福报很大。佛在此地说,反而『不如坚勇求正觉』。这么大的福报,决定不会堕三途,你是真正供养圣贤,怎么会堕三途?堕三途多半修的是人天福报,是有漏的福报。如果供养佛菩萨,决定不至於堕落,但是「不如坚勇求正觉」,这个道理我们要明了。

  我们先说供养。我们今天学佛、修行、弘法利生,实实在在说我们的福报不足,因此做什么事情都有障碍,都有困难。这些障难就是说明我们的福报很薄,过去生中没有修福,这一生当中也疏忽了修福。可是我们觉悟明白了,利益一切众生的事情还是要做,这些事情都是属於供养修福一边的。修福一定要学佛菩萨,佛菩萨有高度的智慧,跟我们凡夫决定不一样。凡夫修福往往是斤斤计较,总离不开妄想分别执著,布施供养的财物,心里总是想著,这个钱他是不是真的去做好事?譬如,过去这个世间有许许多多地区发生灾难,水灾、旱灾,也有不少慈善团体,在此地募捐去救灾,往往有一些人:这救灾好事情,我捐的钱会不会到灾民手上?会不会被他们用掉?这个念头一动,就不敢布施,不愿意供养。为什么?怕的是这个钱到不了灾民的手上。这种情形有没有?有。如果每个人都有这个观念,谁还去救灾?不是让那些灾民,都在那里受苦受难。菩萨救灾,没有考虑,没有顾虑。我们捐助给他,他如果从中取利,那是他的因果,我们清净心布施是我们的福报;我得福,他背因果。你明白这个道理之后,无论别人能不能把这个钱送到灾民手上,这个事情我们都应该要做,毫无顾虑的去做,你的福报是圆满的,你的福报是清净的。只要落到分别执著上,修福的机会往往你就当面错过。

  新加坡有一位谈禅法师,我对他非常尊敬,跟李会长也非常要好,我去看过他很多次。这个人自己修行是修苦行,住的是小房子,穿的衣服很平常的粗布,吃饭一个菜,非常简单,饮水是自来水。我们去看他、拜访他,他去买一杯矿泉水,那是他最高接待客人的敬意,买一杯矿泉水给我,他自己喝自来水。对於中国大陆许多佛法里头的帮助,他美金是一百万、一百万的捐助。捐出去之后,问都不问;我这个钱捐给你了,你是不是做的好事,你的因果,与我不相干。你真正为佛法做事,你有福;你要拿去自己去享受,你将来堕阿鼻地狱,我没有事情。这是我在海外见到这样一个法师,真正是难得,我们比不上他。他钱从哪里来?他在城隍庙,他讲他是庙主,看庙的。在庙里摆一些香、纸、蜡烛,人家到城隍庙去烧香,买香、蜡烛的钱,一块、两块这样攒积起来的。他一分钱没有享受,全部布施做功德,是我们这个时代模范的出家人,他的行谊是菩萨示现。我们的生活比他优裕太多,人家做的是什么?我们做的是什么?摆个香摊在那卖东西,零零碎碎一块、两块,自己一天到晚念阿弥陀佛,心不离口,口不离心。你看到他极普通的一个出家人,你不知道圣贤示现。所以说这是值得我们效法,值得我们学习的。

  居士在家学佛,李木源是菩萨。你看他的生活多么简单,一分一厘他都节俭,佛教给我们惜福,教给我们积功累德,他真的做到。他不是说的,他真做到,口说有什么用处?必须要把它落实。眼前众人看到他的生活非常清苦,他自己感受无比的快乐,前途一片光明,将来决定生极乐世界,真有把握到极乐世界去作佛了。现在虽然没去,我看到他已经在作佛了,他所做的都是佛做的事情。

  普贤菩萨告诉我们,一切供养当中,财供养不如法供养。但是世间人重视财,他有贪心。所以财供养是手段,法供养是目的。佛菩萨教化众生、利益众生,众生不认识佛菩萨,众生不知道佛菩萨真实利益,那佛菩萨也得随顺众生,「恒顺众生」,先用财布施给你;佛家所谓「先以利欲牵」,来接引、牵引你,「后令入佛智」,后令入佛智是法布施。所以财布施是手段,最后法布施是目的,给你真实的利益,给你无尽的利益,然后你才知道佛菩萨慈悲到极处,你才真正知道佛菩萨恩德之大,永远报答不尽。

  财布施,诸位都知道,佛告诉我们一切世间众生,不仅仅是我们地球这个世间,十方三世无量无边世界一切众生,哪一个不想财富?哪一个人不想自己有智慧?哪一个人不想健康长寿?这是一切众生都在希求的;学佛的同修希求,其他宗教徒也希求。你能不能求得到?答案是肯定的,但是这里面有理论、有方法,如理如法的去求,没有求不到,佛家常讲「佛氏门中,有求必应」。你求作佛都能求到,何况世间这些名闻利养,在佛家看这鸡毛蒜皮,轻而易举,哪有求不到?你必须晓得理论与方法。理论是因果的道理,你得财富、得聪明、得健康长寿,那是果报,果必有因,你要修因,你才能得到果报。财富的因是什么?是财布施,这个世间人不懂。你有财布施给别人,愈布施你得的财富愈多。我们看到这个世间有很多发大财的人,决不是他幸运,决不是他聪明,决不是他用手段,不是的;前生种的因殊胜,他这一生不管经营什么事业,他都会发财,他命里头有财。命里有财,前生种的因,要懂这个道理。

  那我们前生没种因,怎么办?现在种来得及,现种,现种也能现收;不种要想收,没这道理。我今天在报纸上看看新闻的标题,里头有一条,现在经济不景气,窃盗、绑架案件多了。你去偷盗也是你命里头有的,命里没有偷都偷不到;我们命里没有去偷,还没有偷到,就被警察抓去坐牢了。你偷到的东西,依旧是命里有的,那你何必去偷?佛家讲「一饮一啄,莫非前定」,这是真理,这个话不是假话。我们要想自己得财富,你要修财布施;你要想得聪明智慧,你要修法布施;你要想健康长寿,你一定要修无畏布施。

  我二十六岁学佛,这个道理章嘉大师传授给我的,我对於老师非常尊敬,依教奉行。我前世没有修财布施,所以这一生生活非常艰苦。前一世这三种布施,大概只修了法布施,所以我还有聪明智慧,我没有福报,我也没有寿命。过去多少人给我看相算命,连韩馆长都替我去算过命,她拿到我的八字给人算命,算了之后人家就很奇怪,问馆长,他说:这个人还在吗?那个时候大概,我差不多是将近五十岁的时候,可见这个算命不错,算得还相当准。他问她这个人还在?她说:这个人在。算命摇摇头,奇怪!这个人为什么还在?结果这个算命问:他做什么事情的?她说:他出家的。出家,另当别论。换句话说,要不出家,四十五岁准死无疑。

  出家人实在讲也保不住。跟我同时出家、同时受戒,我们师兄弟有三个人,明演法师、法融法师,可能诸位都不熟悉,我们三个人同年,而且三个人都短命,看相算命说,我们三个人都过不了四十五岁。所以四十五岁那一年,大概二、三月法融过世走了,五月间明演走了,七月间我生病,我一想我也跑不掉了。自己知道,我们都不错。明演法师走的时候,他是自己走到荣民总医院去挂急诊,进急诊室半个小时他就走了;所以他没有病苦,自己乘公共汽车,到急诊室去挂号,进入急诊室半个小时就走了。这都是修行,还算是有一点功夫。我那一年,正是在夏安居的时候,在基隆大觉寺,大觉寺的老和尚请我去讲《楞严经》。《楞严经》很长,十卷我讲完第三卷,得了一个重感冒,病了一个月。我一生都不生病,那个时候一想,得病的时候一想时间到了,前面两个走了,这大概是我了。我想到既然要死了,医生只能医病,不能医命,我懂这个道理,所以我就念佛求往生。我也不看医生,也不吃药,每一天煮点稀饭咸菜,那时韩馆长照顾我,等著往生。这样子搞了一个月,慢慢身体恢复过来,好了。好了以后,一直都没有生病。

  这一次生这个病,想想什么原因?我占据了你们同学的时间,所以《华严经》不讲了,这个时间让出来,给你们同学在此地练习讲经,我的《华严经》搬到净宗学会,八楼小教室里去讲。因为我们讲经,主要的目的是要制作录像带,将来供给广播电台使用。我这个念头一发,我的病就好了,没事了,什么都没有了;想一想很有道理,我占据你们的时间。凡事都有个因果,因果是真理、是定律,我们要懂得这个道理。所以三种布施都修,这三种果报都现前。我本身给诸位是现身说法,我没有求寿命,我也没有求福报。出家之后,我剃了头就教佛学院,就从事於弘法利生的工作,四十年没有间断过。什么都不求,可是福报自自然然现前。

  有一年台北举行仁王护国法会,我讲《仁王经》讲二十天。法会当中遇到甘珠活佛,这是藏传密教的一位大德,跟我也是很好的老朋友。见了面之后,他告诉我;他的年龄比我大,大概大我十几岁的样子;法师,你过来。我说:有什么事情?佛爷!他说:你这些年讲经说法的功德很大,你本来没有福报,你以后福报很大,不但福报很大,寿命很长;本来你短命,他说:我们在背后都说你。我说:这些事情,你不说我也晓得,我也明白,我也知道。福报很大,寿命很长,我没有求福,也没有求寿命。中国谚语所讲「做一天和尚,撞一天钟」,活在世间一天,为佛法工作一天。我这个态度跟李木源居士完全相同,活一天为佛法、为众生服务一天,决定没有自己,所以自己清净自在。为自己很累,为别人不累;事情做成功了大家有福,做不成功大家没福,那有什么法子?自己决定没有得失这个念头,你就会生活得很自在。

  这是在佛法当中,接受老师教诲,所得到的真实利益。我入佛门是听老师一句话,方东美先生告诉我,「学习佛法是人生最高的享受」,我是被他这一句话打动的,我很想享受人生最高的享受。既然有,那我应当要学习,我不会错过这个因缘。四十七年的修学,我真的得到了,所以我对於老师始终感恩之心。我们的教室、讲堂,我们都供老师的遗像;无论在什么地方,无论在哪个道场,我老师的照片一定供在讲堂里面、佛堂里面,时时刻刻与老师共在。所以一生生活在感恩、报恩、幸福之中,无比的自在快乐;没有得失,没有忧虑,没有牵挂。

  李居士知道我,他认识我相当深刻,总是想方法把我留在新加坡,他知道留我不容易,稍稍有一点不如法,我马上就走了。如果这个地方一切如法,我有责任要帮助他,我全心全力协助他;他要是做得不如法,我就离开了,没有什么人情。绝对不是说,他这个地方物质条件优厚,我会在这里多住几天,没这个事;再优厚的物质条件,也留不住我。这个地方真正在办道,真正在修行,真正在用功学习,我一定住这个地方;我有使命感,我有责任感,要协助大众。如果大家是来玩票的,不是认真修行,我住在这个地方毫无意义。我讲经四十年,今年七十三岁,也应该退休了,我也很想找一个很幽静的环境,自己去进修。这一次到澳洲,在澳洲原始森林里面住了三天,我很喜欢,如果在那个地方建个小茅篷进修,你说那多自在!与世完全隔绝。这是我一生向往居住的一个环境,我念念不忘,如果没有弘法的缘分,我就会退休,我到那个地方去享受大自然。那么这儿有同学们认真要修学,认真要修行,我只有舍弃自己,自己的受用,怎么样辛苦我也要帮助大家。我的理念、我的作风,李居士知道得很清楚。

  在诸供养中,法供养第一。法供养里面,普贤菩萨给我们说了几条,这几条都是纲领。第一个所谓「如说修行供养」,我们有没有做到?佛在这个经上教给我们要做的,我们统统做到,教我们不可以做的,我们决定不会违犯,这叫「如说修行供养」。我常常劝导大家,也告诉大家,佛所说的经典,实际上就是佛所讲的话,我们后人尊称它为经典。为什么?他所讲的是真理,永恒不变。古大德尊称佛所说的叫它做妙法,它到底妙在哪里?古德给我们说明,这个话不是随便说的,佛所讲的每一句、每一个字都是圆满的,这就妙了。所谓圆满,这里头具有四个意思,佛法讲四分,四个意思,教、理、行、果。

  我这一次在澳洲,给世界宗教和平组织里面,这一些各个宗教的领导人,也做一个概略的介绍,说明佛法的内容,这妙法。我们如果讲教理行果,他听不懂,所以我就改变一个方式来介绍。佛经字字句句包含四个意思:第一个意思真诚的教诲,第二真实的道理,第三是至善的行为,第四最高的享受。我把「教理行果」用这四句话来说明,他们听得懂,听了都点头。字字句句都具足这四个意思,所以称之为宝,称之为妙法。我们要用什么样的态度来接受?第一个对於佛陀真诚的教诲,我们要信仰,深信不疑;第二对於佛所讲的道理,要透彻的理解;第三佛所说的至善的行为,我们要真正做到;第四最高的享受,我们才真正得到。你能够得到最高的享受,就是我们佛家讲的证果,你修行证果了,证果就是在生活上的受用。

  这个介绍,他能听得懂,他们也能接受,听到也非常欢喜。可是我们要记住,我们说到他欢喜,还要叫他更欢喜,更欢喜是怎么说法?佛经如是,你们的经典又何尝不如是?他们就很开心了。佛经句句是妙法,你们那个经典句句也是妙法。我称他们都是菩萨,我出大门的时候,遇到一个基督教徒,是一个基督教的代表,对我非常礼敬,给我拉手,他说:法师,你称我作菩萨,我们称你是神;立刻就有回敬。所以我们必须要尊重别人,我们好,别人也好。在佛法里面,实实在在讲只有第一,没有第二。法法皆第一,人人皆第一,事事皆第一,找不到第二,这才叫平等真法界,一真法界就是平等法界,才真正能够落实多元文化,共存共荣,和睦相处。它的效果,社会安定,世界和平,每个人都能够过幸福美满的生活。这是我期望全世界,所有宗教师、所有传教师,应当要尽的责任,应当有这样的使命感。你成为一个宗教师、传教师,你的使命救度一切苦难众生。这种人,在佛法里面讲就是菩萨,所以我称他作菩萨,名实相副。

  所以一定要记住,「如说修行」。这个「说」,佛说的,佛所讲的我们完全做到,这就是供养。不仅仅是供养诸佛如来,是供养我们的自性,供养一切众生,你要懂得这个道理。换句话说,自性得到好的养分,智慧就开了,自性里面所含藏无尽的福德,自然就现前。我们明白这个道理,深信这个道理,所以没有钱,敢办事。李居士日夜在筹画,赶紧把弥陀村建好,建弥陀村的目的何在?要救这个社会,要救这个劫难,为这个而建立的。念佛、修行能够挽救世界的劫难,这里面有一篇很深的道理,他懂得。弥陀村的构想,大家都知道,这里面的要求两桩事情:天天听经,天天念佛,如说修行。我们只要求这么一个条件,住在这里面的人衣食住行统统供养,你不要带一分钱进来,供养你一辈子,一直送你往生,帮助你作佛。李居士还在找人设计服装,将来进来之后,我们穿同样的服装,平等;吃的平等,穿的也平等,你自己的衣服都不要带了。

  可是诸位想一想,弥陀村我们的设计,是有四百多个房间,一个房间住三个人,住一千两百人。一千两百人生活费用打哪里来?你说:李居士有这么多钱;李居士一文都没有,有这么大的胆子,李居士说:我没有钱,我的老板有钱。老板是谁?阿弥陀佛。阿弥陀佛有大福报,我们今天是替阿弥陀佛做小工,替他办事。你看看信心成就事业,不是说有钱才做,没有钱就不做,不是的。看这个事情要不要做?需不需要做?是不是迫切需要做?今天大灾难临头,是迫切需要做。这就是菩萨发心,世间人不敢做的,他敢做。他能不能做得成?自己有充分的信心,一丝毫的怀疑都没有。所以第一要紧,大家要记住,依教奉行,成就自己的德行,成就自己的道业。你自己不是真正的菩萨,你就不能利益众生,你也不能成就佛法的事业,所以第一句重要。

  我们又为了便利同修,经文太长了,怕你记不住,所以把经文里头最重要的教诲,我把它节录出来,一共节了六十条,这大家就好记了。这六十条,在《净宗修行守则》里面,《净宗修行守则》是我们的「行」经,经有「教、理、行、果」四种,这是修行的,也就是我讲的至善的行为。这个小册子,印成了小册子,给诸位随身携带,时时看,看到要做到,条条都要做到。这个小册子里面,一共有三部分:前面一部分,是节录净宗五经里面的教训;第二部分有六十条,就是《无量寿经》的教训;第三部分,大概也有六十几条,节录《弥勒菩萨所问经》里面所讲的教训。这些经都在此地讲过,我们能把这几条做到,你就是真正的菩萨,你是真正的修行人,你一定会得到诸佛护念,龙天拥护。你发愿为佛法、为众生,做任何事业都会圆满,有愿必成。我们自己要具备这个条件才行,自己不具备这个条件,求感应求不到的。你能求,有求必应,是你本身具备好的条件,这个大家一定要懂得;自己不认真修行,决定不能成就。

  第二句「利益众生供养」,这是我们在讲席当中常常提示的。我们心心念念利益一切众生,心量要大,决不能说利益我喜欢的众生,我不喜欢的众生,讨厌的众生,我就不给他利益,你这个想法就错了。利益众生不分种族,不分宗教,不分类别,一律平等的利益。利益里面,最大的利益是什么?佛在经上所说,帮助众生觉悟,这是最大的利益,所谓是破迷开悟,离苦得乐。众生为什么会有苦?苦是他迷而不觉,他就苦了。他有灾、有难、有苦,我们在物质上帮助他一些,只能救一时,不能救一辈子。纵然你有能力,帮助他一辈子,来世怎么办?你还能照顾得到吗?来世还有后世。佛菩萨利益众生,生生世世给他永恒的利益,真实的利益,你想想这个事情,我们怎么落实?这个落实,就是教育。诸位要常常想想,释迦牟尼佛一生讲经说法,这大家都知道。世尊当年在世,讲经三百余会,说法四十九年,跟中国孔老夫子一样,一生都做社会教育工作。这个教育工作没有报酬的,义务的,佛没有收人家一分钱学费;接受供养,不过是一天吃一餐饭,接受一钵饭而已。三衣一钵,一无所求,一生教学不倦,这是利益众生供养,我们要学习。

  在古时候交通不方便,人民生活范围很狭窄,确确实实有人老死不相往来,住在这个乡村里面,隔壁那个乡村可以看得到,也不过几里路,一生从来没有到过那个村庄,有;老死不相往来,生活圈子很小,交通不便。这个样子才要建道场,所以各个地方都有道场,都有法师在那个地方讲经说法,教化众生。现在时代变了,科学技术发达、资讯发达,全世界任何一个地方,出了一点小小的事情,我们立刻就知道。交通便捷了,你说在古时候,要从中国到此地来,到南洋来,谈何容易!有机会给你来,你也害怕,坐船要坐几个月,那还得了;现在交通便捷,几个小时就到。我在澳洲,在雪梨,雪梨一些同修们跟我见面,我就跟他说,台北到雪梨在我们三十年前,大概三、四十年前,台北到高雄的距离。从台北到高雄坐火车,快车八个小时,慢车十二个小时,快车八个小时。现在从雪梨到台北八个小时,地球小了,所以地球村了。

  观光旅游好像变成一个人生活里面必须要的,并不是奢侈,是变成生活一部分,去度假。於是我们跟外面的世界接触就频繁,你会接触不同种族的人,不同国家的人,不同信仰的人,不同文化的人,不同生活方式的人,不同宗教信仰的人,你要跟他们在一起生活,这就叫多元文化。所以要有利益一切众生的观念,种种界限统统要突破。现在这个地球变成一家,这个家大不大?不大,很小的家庭,比起佛小得太多。佛的家多大?尽虚空、遍法界,佛是「以法界为家,以众生为己」。我们如果想作佛,你要不能把这两句话落实,你就作不了佛。大家念佛都想成佛,都想到极乐世界去成佛,你要先有这个理念,要把这个理念落实,「一切众生是自己,虚空法界是我的家」,你才有作佛的指望,所以你起心动念,能够利益一切众生。起心动念是个愿望,愿望能不能变成事实,那又是一层功夫。怎样把愿望变成事实,给它落实?你要有行动。

  我这一次有机会,参加雪梨召开的世界宗教和平组织的会议。我也感觉得很奇怪,他们怎么会找我?我跟他们完全没有往来,他们来找我,而且对我很尊重。这个会议一年举行两次,半年一次。参加这个会议的有三十多个宗教,都是这一些教派的领导人。每一个教派都发言,他们的理念,他们的作法,都有一个简短的报告。会议两个小时,他们给我三十分钟讲话,对我非常尊重;他们每一个人讲话,大概只有五、六分钟,给我三十分钟,对我非常礼遇。我听了之后,本来我也有个准备,你们同学都知道,准备那个东西到那里不管用,发给他们作参考了。因为我听他们每个人讲话,听完之后我给他们建议。这个会议已经有很多年的历史,这一些宗教家们的理念,我非常敬佩,有一个共同的目标,求整个世界社会安定,世界和平,一切众生能够和睦相处,互助合作;这个理念好,这是我们尊敬的地方。

  但是这个理念怎么样落实?问题严重了。会开了这么多年,一年开两次,起不了作用,社会还是动乱,世界还是不和平,还是有争执,大家都想不出一个方法来。所以我提供他的意见,我给他说明,佛家《华严经》上讲的华藏世界,那是毗卢遮那佛的世界,那是一个多元文化,比我们这个世界大得太多了。我们在《华严经》上看到,参加大会的这些群众,就有两百七十多个不同的族群,那个族群非常之大,每一个族群里面的人数无量无数,我们这个世界算什么?范围太小了;极乐世界亦复如是。为什么华藏世界的人,极乐世界的人,不同族群、不同宗教信仰,都能够和睦相处,我们为什么做不到?我这一提醒,大家是聚精会神,专心的来听我讲解。我说他们能做得到,只有一个因素:天天讲经说法。《华严经》上毗卢遮那佛讲经说法,从来没有中断过;极乐世界阿弥陀佛讲经说法,也从来没有中断过。所以讲经说法,这就是教学,唯有教学能把这一个理想落实。他们听了我这个,也同意我的看法,一定要通过教学。

  我们中国古人常讲,那是讲那些念书的人,三天不读圣贤书,面目全非,不像人。人都有烦恼,都有恶习气,三天不读圣贤书,你的烦恼习气原形毕露,那哪里是个人?什么样才叫人?遵守五戒十善,而没有过失,那个叫做人。五戒没有了,十善没有了,你是畜生、是魔鬼,不是人。现在这个世间,你到外面去看看,妖魔鬼怪;无论到哪个地方,你就看到这些图腾,甚至於身体穿的T恤,那里面都是些妖魔鬼怪,人不人,鬼不鬼。我们在外面看BUS,BUS上面看的都是鬼怪,到处都是。读圣贤书重要,讲经说法重要;我们这个道场,我们天天在讲。

  我生病这个期间,中断了两、三个星期,回来之后李木源居士告诉我,同学们已经退心,已经散慢了。我听了害怕,如果是这种情形,我们的佛学院决定不能办,培训班也得解散,这很可怕的现象。同学们还不能自立,还不能够独当一面,不能克服自己的烦恼习气,还需要我们来辅导。为什么会散慢?我了解原因,你们这么多人,此地一个星期讲经的时间太少,轮流时间太长;两、三个星期才轮流到一次,甚至於一个月才轮流到一次,怎么会不懈怠?所以这个事情难免。我一生没有管过人,我不希望约束人,我不希望管人。实在讲,我这一生也没有人管过我,这很自在!我一生没有人管我,我就不应该去管人。我一生活得很幸福,一生不管人、不管事、不管钱,大家都晓得,我是「三不管」的法师;这就是我享的福,不容易享得到。

  所以回来之后,我决定把时间让出来给你们同学,我一个星期讲一次。希望每一天讲经两个小时,两个同学出来讲,一个人讲一个小时,一个小时你们写讲稿要写一万字,每一个星期写一万字的讲稿。讲台上讲演,还跟过去老办法一样,每一个同学都要对他提出评语,每一个同学都要交,帮助他改进,帮助他进步。我们这样学习才踏实,时间才不会空过;我们也对得起这一边的常住,给我们的关怀,给我们的照顾,给我们的供养。一个学期下来,你们写了,我看总有二十万到三十万字,就写成一本书了,这是你们在此地学习的成绩,你要拿出成绩来才行。如果将来发展成为佛学院,我们的教学方法始终不变。诸位在此地学习过程当中,你们也感受到这个教学法有效果;一门深入,长时薰修。佛学院成立之后,我们可以多开几门课,但是同学们选择,一定是选择一门专攻。其他同学所修学的我们可以听,只是听,给他做评语,帮助他改正,自己专攻自己的课程。每一个同学,在每一个学期,要完成一部著作。所以我们这里不需要考试,你把你的著作拿出来,这就是考试,等於论文一样。

  有利益众生之愿要落实,第一个「摄受众生」。什么叫做摄受众生?要懂得。用现代的话来说,摄受众生就是与一切众生有缘,不但是有缘,有很深的缘分,有很密切的缘分,能令一切众生,对你生尊敬的心,爱护的心,向你学习的心,你的教化才能收到效果。所以摄受众生要靠什么?不是靠学问,学问好,不见得赢得人家对你从内心的佩服。所以摄受众生是德行,你有高尚的品德,你有爱护众生、利益众生的行谊,你才能赢得一切众生的拥护,一切众生对你的热爱。你们在此地应该可以见到,我们对其他的宗教访问,我们去拜访,虽然这才是一个开端。我们去年除夕的温馨晚会,我们邀请新加坡所有的宗教团体都来参加,我们大团圆,我们在一起过中国的农历年,这是摄受众生。有人来问我,他说:法师,你为什么要这样做?我只答覆他一句话:佛教我这样作法。佛教我「摄受众生供养」,这就是摄受众生供养的落实,多元文化的落实。不是在口头上说说而已,我们要做到。九号,我们去拜访印度教,底下跟基督教、天主教已经在联系了,我们每一个宗教都要去拜访,平等。其他宗教节日,我们也欢喜参加;我们的节日,我们大请客,我们也请他来参加,落实,都是属於摄受众生。

  底下菩萨又告诉我们,「代众生苦供养」,这一条重要。实在讲,从理上来讲,众生苦没有人能代。我们很苦,佛很慈悲,佛能不能代我们受苦?不能。为什么?你受苦、享福,是你的业报,你种的有这个因,你一定要感受这个果报,谁都不能代替。所以「代众生苦」,只是我们一个愿望而已,我们愿意代众生受苦。实际上,如果真的能代,因果定律岂不是被推翻了吗?佛也不能违背因果定律。佛菩萨如何代替众生受苦?只有一个方法,减低自己的享受,多帮助众生。在自己物质生活上处处节俭,我们一天能够省一块钱、省两块钱,节省下来,我这一、两块钱就能帮助别人。真有这个心,真正有这个行为,要做到。

  所以有一些同修,常常想请我吃饭,在外面请吃饭很浪费时间,吃一餐饭好几个小时,浪费时间,但是人家盛情好意。我现在想通了,开悟了,什么人请客我都答应、我都欢迎,到哪里请客?居士林二楼,你们把请客的钱捐给弥陀村,我来陪你们吃饭,这个好!不浪费时间,也不浪费金钱。居士林菜肴,比现在一般素菜馆做得好,所以居士林这一改进,素菜馆好多都关门了。大家请客都到居士林来,不但请我,我提倡,我希望所有请客的人,统统到居士林来请客,把你那个钱捐给弥陀村,做无量功德。又做了功德,又请了客,又吃了这么好的饭菜,你说多自在!这是一举数得,所以鼓励大家到居士林来请客,这就是属於代众生苦供养。我们在日常生活当中尽量节俭,不可以浪费,要惜福!

  我在这一生当中,过去见到两位老师,一位是我在抗战期间一个老校长,周邦道先生,一个是台中莲社李炳南老居士。李老居士我跟他十年,他每一个月生活费用六十块钱,台湾钱六十块钱,合美金二块钱,一个月生活费用。他每一天吃一餐,而且吃得很少,我看到他老人家这个样子,我跟他学,我也每天吃一餐。但是我这一餐比他吃得多,跟他一样不行,受不了;他一餐两个馒头,小馒头够了,我要吃三个。所以他一天,两块钱生活费用够了,我那个时候在台中,一天三块钱生活费用。我跟他学,我学了到第八个月,我才告诉他。他问我:那你感觉到体力精神有没有什么两样?我说:不觉得,一样。他把桌子一拍,好!你一直这样下去,一生不求人。我们谚语讲「人到无求品自高」,我们生活费用很少,一点点就够了,就不要求人。求人是最痛苦的事情,看人的脸色,好难看!所以我一生饿死,我也不求人,我有这个骨气。

  所以生活一定要节俭,一定要知道惜福,决定不可以浪费。你们今天看我,好像是有一点福报,很多人来供养。我没有求人供养,自动送来的,你也不好推卸。我生活还是很少,你们看我吃东西吃得很少,所以送来东西大家享受。今天还有人从台北,煮好的东西带来,真不容易!煮了这两锅带来,我看了我很喜欢,我就告诉悟忍师送到二楼餐厅,你们今天晚上念佛的人,晚上肚子饿了可以去吃。人家供养我,我供养大家,供养大家就有福报,佛家常讲「今生不了道,披毛戴角还」,人家供养我的,我都供养你们了,我不了道由你们大家代我还,所以立刻就转送给别人。你们供养我的钱,我看都不看,全部拿去给弥陀村。弥陀村现在给我的收据,可以订成一本书,一大堆。所以要晓得,福报转送给一切众生,这个福报是无有穷尽,愈累积愈多,愈多愈布施,这个福就是享不尽的福。但是自己一定要刻苦,决定不可以浪费,多余的决定供养缺乏的人,这就是「代众生苦供养」。

  在上一次有个宴会,有一位居士问我:法师,你住在哪里?你自己的道场在哪里?我自己没有道场,我自己一生没有自己的住处,我住在别人的道场。出家了,自己就没有家了,如果还有一个家,那不又回去了?你出了家,现在又回家了。这一次在澳洲,澳洲有个罗居士非常发心,他跟澳洲政府联邦关系都非常好。来问我,我们这个道场净宗学会,需要哪些法师常住在澳洲,他可以给我们办永久居留,甚至於办公民。我跟他讲:你可不要害人,你不要造罪业。他听了也就呆了,他说:怎么?如果把法师办成澳洲永久居留,这个法师道心就没有了,他贪瞋痴慢私心就起来,道心就没有了。所以我说:你要做好事,给我办什么?居留一年,只准他住一年;他一年在这里修行得很好,明年我再给你办一年,一直办得好,我年年都替你办;你要是不如法,我就不替你办,你一年住满了,走路,赶快走;所以他有道心。此地我跟李木源居士也是这样讲,你们的工作准证一年,为什么不给你办多?使你有道心,多了的时候,你觉得这个地方可以长住,你就胡思乱想,你就会到处攀缘,你就会搞小圈圈,将来你会堕地狱,岂不是把你害死了?所以护法要懂得这个道理。

  你既然出家了,战战兢兢,真的是如履薄冰,如临深渊,心心在道。你只要有道,诸佛护念,龙天拥护,供养你的人太多了,你还愁什么?你没有道,你造业,你败坏佛门,你将来必定堕落。所以护法有很多不明道理,把好好的法师都护到三途地狱去了,自己还认为有功德;我出了多少钱,替法师买了道场,那个法师有所有权。法师好好出了家,现在我又给他一个家,又把他装进去了,你还认为你有功德,你的功德在哪里?你造的是罪业,不是功德。我说的话不好听,但是对大家真有好处。所以出家同修,你不要以为我在障碍你,我是在成就你,我决不是障碍你。你们真正修行办道,如果没有地方住,我会供养你。你不真正办道的时候,败坏佛门,那是罪有应得。所以自己必须刻苦耐劳,对於人力、物力、财力要知道爱惜,绝不浪费公共的物品。你能够惜福就是培福,你能够惜福就是积福,这个道理一定要懂。这都是属於代众生受苦。

  接著菩萨又告诉我们,「勤修善根供养」,勤修!什么是善根?这大家都晓得,听多了。不贪、不瞋、不痴,这是佛给我们说的,世间的三善根。对人、对事、对物不起贪心,顺著自己意思不起贪心,违背自己意思不起瞋心,你的心永远是清净,永远是平静,这个自在!不痴、不迷,永远是清醒的,永远是觉悟的。世间所有一切的善法,都是从这三个条件里面生出来的,所以叫它做三善根。菩萨的善根,是这三善根又提升了一层,精进,精进是菩萨唯一善根。菩萨会退转什么原因?懈怠放逸,菩萨就退转了。我们在经上看到,到什么时候才不退?八地才不退,七地以前都是进进退退,只要懈怠放逸马上就退转,永远保持精进。菩萨修行六个原则里面,有布施、持戒、忍辱、精进;精进,精是纯而不杂,进是进步。可见得精进两个字,就说明了「一门深入,长时薰修」,这就叫做精进。要勤修,决定不能够懈怠,认真努力,克服自己的烦恼,克服自己的习气。「克念作圣」,这是我们中国圣人讲的,你能够克服你的妄念,你就是圣人。圣字怎么讲?什么叫圣人?要用现在的话说,圣人就是明白人,对於世间一切事理、一切因果,都通达明了,这个人就叫圣人。你要不克服你自己的妄念,那怎么行?

  我们现在用什么方法,克服我们的妄念?佛家讲方法很多,所谓是八万四千法门,无量法门;法是方法,门是门径。什么方法?克服妄念的方法,克服妄想的方法;佛家具体讲就是妄想分别执著,克服妄想分别执著的方法很多。我们今天采取两个:一个是研教,深入研究经教,心心念念想著经典里面的道理,你就不会打妄想了;另外一个方法念佛,念念跟阿弥陀佛相应。念佛人念久了,为什么会懈怠?不懂得念佛的道理,念久了就会懈怠,所以念不下去了。念佛是行门,行一定要依解。清凉大师跟我们讲《华严经》,他把经分做四分:信、解,然后才有行、证。行要依解,要依信、解,没有信、解做基础,那个行靠不住,不能持久。信、解透彻了,行才能够持久,才能够不变。净宗虽然不需要信解,行就行了;这个话说得有毛病。信净宗,不是不要信解,是信解跟行可以同时。在其他法门,一定是先有信解,而后有行证;净宗是信解行证完全同时。因此念佛不能不听经,不听经你念佛,不是在一面念佛是一面胡思乱想,就是一面念佛一面打瞌睡。有些人功夫不错,走路也会打瞌睡,你看他绕佛,绕佛在打瞌睡;止静时,一坐下来就打呼。这个我们在念佛堂常常看到,什么原因?缺乏信解。所以我们今天为了补足这个不足,每天讲经,每一天两个小时的讲经,重要!

  讲到勤修善根,你们想不想修善根?都想。那我再告诉你,听我讲经不重要,听他们年轻法师讲经重要,这个道理你们懂吗?年轻法师像一个树苖一样,需要灌溉,需要培植。我这是个老树,不浇水也没关系,也死不了。这个树苖要好好的照顾,如何照顾?你们天天来听经,他坐在这里看人很多,他讲经就很有味道,他的精神就提起来了;一看底下没几个人,垂头丧气大概是我讲得不好,人都跑掉了,信心就没有了。所以他讲得不好,不好就更要来听,给他打气、给他捧场;他一看,还不错,还有这么多人,大概我还行;信心才能生得起来,才能帮助他。所以你们来听经,听他们讲经,就是灌溉,就是栽培,非常重要!

  我们当年学讲经,李老师把他的那些听众,找个一、两百人来,交代他们一定要听初学人讲经。老师自己常常到后面来巡查,看看哪些人没来;我叫你来听他们,你怎么没来?所以我们讲经,总有个几十人,差不多一百多人,讲堂不大差不多也就坐满了,我们上讲台信心就很足。所以初学人需要鼓励、需要帮助,这比什么都重要。你们来听他们讲经就等於种树一样,你们在种树,将来才有果实,才有收成;你不种树,想吃果实,哪有这个道理?没这个道理。你要想听法师讲经讲得好,有受用,你不栽培法师,你怎么会听到法师跟你讲经?这有因必有果。

  所以听我讲经没功德,听他们年轻人讲经大功德,大家一定要懂这个道理。你们想积功累德,想勤修善根,你就好好的来听经,认真来听经。不但听经,而且要批评;听到哪些地方不懂的问他,这个地方我没有懂,他就会改进;听到哪个地方有疑惑的也问他,我这里听的时候,我有疑惑;或者他讲错了,或者他讲得不够详细,帮助他改进。所以学生在讲台上,下面听众是老师,是监学,是真正的护法,这个样子我们护法跟弘法能够配合,解行相资道场才能成就,道场才能够兴旺,道风才能够建立。学的人有信心,护持的人有收获。我护持一个法师,总算帮助他成就了,这个护持的心血辛劳没有白费,真的有收成。他将来弘法利生,就是你自己弘法利生,他的成就就是你的成就,为什么不做这个功德?为什么不做这个好事?今天跟诸位讲了两个小时,这一句还没讲完。我本来是打算这两个小时把两句讲完,这一句都没讲完,这是讲「供养恒沙圣」,这一句还没讲完。所以晓得,这个经上字字句句的意思讲不尽。好!今天时间到了,我们就讲到此地。

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