般若波罗蜜多心经讲记  智敏上师讲授  董其昌行书《心经》   明崇祯六年书于长安

　　无智亦无得。

　　下边是“无智亦无得”。不但所观的十二支也好，四谛也好，都是空，能观的“智”也是空无自性的，所证到的“得”也是空无自性的。这是可以推论上去的。“无智亦无得”，观能证的智慧、所证到的空性的道理——“无”，是没有的。那么你证空性证的是什么东西?我们所证的空性，是一切法没有自性，并不是有这个空可以证到的;你拿一个空出来，说证到那个“空”，执著那个“空”，又错了!上次我们讲过的。所以说“无智亦无得”，真正证到的空性是拿不出来的，哪有什么“得”?没有“得”。

　　“智”是能证的，“得”是所证的;能证的是智慧，所证的是道理——空性的道理，也就是涅槃的果。一个是有为法，一个是无为法。在真正的真如、般若的实相里，根本谈不上能、所。法相宗讲见道的时候，真知缘真如就是如如契合，没有能所的，就是这个情况。在实相里是不分能所的，就是“破二不著一”，二都没有，一更不能著了，不是说两个东西合成一个了，这也不行的。根本谈不上能证的智，也谈不上所证的理。

　　在真空的胜义谛上说，是“无智亦无得”;但是从世俗谛上说，是“有智亦有得”。这个要知道。不要说世俗谛也“无智亦无得”，那么我们不要修了，修了半天，反正是“无智亦无得”，白白地浪费时间。这就错了。世俗谛里边是有智有得的，正因为证到了“无智亦无得”，才能够有智亦有得。正如《金刚经》说的，“一切贤圣皆以无为法而有差别”，你证到无为法了，就证到初果、二果、三果、四果;如果你没证到空性的话，这个初果、二果、三果也拿不出来，也没有。这是很微细的，下边还要慢慢地说。所谓的“无智亦无得”这个见，这里指的是什么?引一段经来说一下，我们引的是《入中论》。

　　《入中论释》引《佛母》云：“‘长老须菩提!岂无所得、无所证耶?’须菩提曰：‘长老舍利子!虽有所得，亦有所证，然非二相之理。长老舍利子!其得证者，是依世间名言而立;预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨，亦依世间名言而立。若胜义中，无得无证。’”

　　《入中论》里引了一段《大般若经》的文，“长老须菩提!岂无所得、无所证耶”，须菩提是解空第一，他们讲到后来，也讲到无智亦无得的问题，舍利子就问他：“长老须菩提，我们修行是不是既没有得也没有证呢?”须菩提回答：“长老舍利子!虽有所得，亦有所证，然非二相之理。长老舍利子!其得证者，是依世间名言而立;预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨，亦依世间名言而立。若胜义中，无得无证。”这段话就说明，“无智亦无得”是从胜义谛的空性当中来说的;但是，从名言的世俗谛来说，是“有智亦有得”，也有预流、一来、不还、阿罗汉、菩萨，乃至佛。这就是说，在世俗谛里是有的，不能说什么都完了。但是在胜义谛里边，确实找不到它的自性。这个“没有”就是没有自性，没有这么一个实实在在的佛、菩萨、智慧、空性，拿得出来的东西是没有的。对此，最怕的是误会了，把世俗谛跟胜义谛混淆起来，分不清楚，那么就会把道理搞错了。讲世俗谛的时候，我们说是有的;讲胜义谛的时候，一切法都是空无自性，一个都没有，半点都没有。

　　经说“无见是最胜见”，义亦非说全无所见名之为见，是如上说不见戏论立为见离戏论。故见与无见非指一事。如《般若摄颂》云：“不见诸色不见受，想无可见不见思，若心意识都无见，如来说此已见法。有情自言见虚空，观彼虚空如何见?佛说见法亦如是，非见余喻所能说。”此说不见者为五蕴，见者为法。此法即真实义，如云：“谁见缘起，彼即见法也。”——《入中论善显密意疏》

　　这里再讲一个《入中论》里的问题，是讲有些人持错见，说：经里有这话，“无见是最胜见”。我们说，“有所见，那个见就不殊胜;要无见，那才是最胜的见”，这是经上的话，但是这句话很容易被误解，“什么都不知道，我也不要学，我无见，我这个见比你高;你学了一辈子，你还是有所见，嗨!你还不行，还是我高，我无见。”这样说来，什么资格都没有的，那是最高等的;最低等的动物，它脑子很简单，一无所知，最超胜!而人的脑袋最发达，科学家、哲学家，甚至写了几百本的书，一大堆的著作，“嗨!这个不殊胜。”这就颠倒了。佛说“无见是最胜见”，那个意思不是我们依文解义讲的，他并不是说什么都不知道就叫最胜的见，他是这样说的，“不见戏论立为见离戏论”，就是说，不看到一切法有“实在的自性”，不执著那个东西，这是最高等的见，并不是说什么都不知道就是最高等的见。把对一切法有自性的这个执著去掉了，不看见那个执著了，那么你这个见才是真正殊胜的见——中观见，这才是最殊胜的。

　　“有情自言见虚空，观彼虚空如何见?佛说见法亦如是，非见余喻所能说”，打个比喻，我们说“虚空”怎么知道，怎么看到?你把那些东西拿开了，就是虚空。虚空是拿不出来的，你把东西拿开了，就是虚空了，你摆了东西就不是虚空了。那么，这个 “见”就是把一切戏论执著去掉了，就是“最胜见”。你见什么呢?见的就是一个“没有自性”，并不是有一个“没有自性”可以看见。就在一切法上没有自性，你把这个道理看透了，就是“无见”，这样讲才是真正的佛的意思。

　　因为佛经里有这个说法，“无见是最胜见”，有些人误解了，就把它引申过来，说：“佛说的，什么都不见就是最胜的见。”这样的话，什么都不知道就是最胜的知道，什么都不行就是最胜的行，这好像很符合逻辑——“无智是最胜智，无见是最胜见，无行是最胜行”，看起来很妙、很玄，实际上是懒惰人说的话。“无智无见无行，什么都不要修、什么都不要学，坐在那里就成佛了，最殊胜!我什么都不学，什么都不行，才是最殊胜的;你们拼命修六度万行、天天行菩萨道，什么听经、闻法，坐禅，还不是殊胜见。”这是大大的错误!这些话受哪些人的欢迎呢?这里说的很有趣，就是那些最懒惰的人听了最欢喜。为什么?就打瞌睡好了，“无智无见无行”，成佛了。没有这样的事情!对不对也不知道，也不见，也不行，他是殊胜的，该成佛了——错了!这个见解不要看得很简单，很多人都错在这个地方，“我是最高深的，无智无见、无修无证……”不要把《心经》里边的“无智亦无得”跟这些扯在一起，不要这样误解。这是讲《心经》“无智亦无得”的时候必须提到的一个问题。

　　故《般若摄颂》说：“菩萨若执此蕴空，行相非信无生处。”

　　般若经说若于色等空无我行，亦是相行，故观察空不应道理。

　　另外，不要执著“空”是有的。我们说“五蕴皆空”，如果又执著这个空，又错了。《般若摄颂》说：“菩萨若执此蕴空，行相非信无生处。”假使你执著五蕴空，你这个行相、你这个见还没有达到真空见。这是什么意思?《大般若经》说，“若于色等空无我行，亦是相行”，假使你心里有这样一个想：色空，是没有“我”的;一切法空，是没有“我”的。这也是行相。《金刚经》说，“若见诸相非相”，才见如来;你有一个“空”的行相，还是不行的，执著一个空也不对。“非行般若波罗蜜多?”，假使你执著一个空的行相，你并不是真的在行般若波罗蜜多，你是执著一个空的妄相去了。就是说，假使我们在“照见五蕴皆空”时，再执著这个“空”是实在的一个东西的话，还是一个执，那就是《金刚经》说的“若取非法相，即著我、人、众生、寿者”。“非法相”就是这个：一切法空了，把空得到了。法执是执“法相”，这固然不能执，而一切法空的空相(非法相)，也不能执，一执著的话，生死了不了，“即著我、人、众生、寿者”。

　　“无智亦无得”这个道理是比较深的，我们只发挥了一点，不一定深透，可能有些人还不能明确地领会，但是我们说到这里也差不多了。

　　——节选自智敏上师《般若波罗蜜多心经讲记》