怡西法师：《佛说十善业道经》(二)-2

　　佛的这句话，打破了我们知识系统对于内心和环境的认知。我们把内心世界和外部的物质世界看做是个自独立，没有关系的个体。我们试图通过对外界环境的改造达到改善生活的目的，即使有时候也稍微关照一下内心世界，但决没有把心当做是环境的主宰。我们所谓对心的关照，无非是看看山、看看海、听听音乐、读一本类似心灵鸡汤的书等等，这些种种所谓对心的关照，其实仍然是外求的，我们仍然把心当做是外部世界的附庸，需要借助外部的什么来达到心灵的平静。那么假若没有机会见到山、见到海、没有音乐可以听，没有心灵鸡汤的书可以看，你的心就没有办法平静，没有地方可依，那怎么办呢?

　　假若和外部的世界有对立，有矛盾，有冲突，我们需要从化解内心的对立、矛盾、冲突下手，化解内心的这些，需要的是明理，并不能依靠外界的什么来彻底解决问题。

　　不仅我们现前的境界由内心决定，十法界都是由心所现，由识所变的。众生有不一样的想法，有善的、有恶的，所以就现出有善道、有恶道。以凡夫趣来讲，有六道，天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。我们依次来了解到底是什么原因现出不同的道。

　　一、天道。

　　是什么样的心想能够造出天道?修上品十善、四无量心。

　　天的生活环境非常美好，衣食受用是人间没有办法想象的。天道需要修上品十善、四无量心。所谓上品十善，就是本经讲的十善业要修成上品，满分一百分的情况下，至少得打九十分，这算上品。四无量心就是慈悲喜舍。上品十善、四无量心是生到天道的业因，能够有这样心行的人，来生就会到天道去。就象前面讲过的那样，百界千如，人道里面当下有一些人就活在人道的天道，他们上品十善，慈悲喜舍，这些人将来的去处就是生往天道，当下的心行已经决定了未来的去处，而当下的心行也正现出一个与心行相应的境界给你享用。这是别人不能强占，也无法共享的。是你自己的世界，你自己的境界。每个人所享用的一切，都是他自己业力所现。

　　二、人道。

　　是什么样的心想能够造出人道?修五戒十善。

　　五戒：不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不饮酒。

　　十善：不杀、不盗、不邪YIN、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴。

　　要修五戒十善才能够得人身，我们已得人身，都是过去生中曾经修五戒十善得来的。

　　三、阿修罗道。

　　也是修五戒十善、四无量心，跟天道业因相似，但是这里面夹杂着不善。虽然也修善，但是夹杂着争强、好胜、傲慢之心。做善事，必须也要出风头，喜斗争，虽然也爱护弱小，但是跟强的人一定要拼斗一番，看看谁能胜出。

　　阿修罗这种情形总得来讲嗔心重，福报大，修善积福夹杂争强好胜会感召修罗道。因为修罗道的人，前世修善也非常积极，所以他们福报很大，但是争强好胜的习气难以改变，整天都要和天道争斗，一生当中不断斗争。斗争就是苦，即使福报大，仍然很苦，原因就是前世修善里面夹杂着好争斗的不善所致。

　　四、畜生道。

　　畜生道的业因是愚痴。

　　愚痴就是没有智慧，不明事理，黑白颠倒，是非不分。所以他没有办法辨别邪正、是非、真假、善恶，内心里面犹犹豫豫，容易听信谣言。这些都是愚痴的表现，是畜生道的业因。

　　五、饿鬼道。

　　饿鬼道的业因是贪心，贪得无厌。

　　无论贪名、贪财、贪色、贪吃、贪睡，统统都是贪，只要有贪心，不管贪哪一条，都是造饿鬼道的业因。贪这个心念，或者说贪这种业习，根深蒂固，范围广大，以至于老百姓普遍认为人死后，没有其他别的去处，统统都是做鬼的。我们这里讲贪是饿鬼道的业因，是依普遍的情况，实际上，由于贪心炽盛，造作种种严重的罪业，那必然感召更严重的果报，地狱的那些铁床铜柱，究其前因，又哪一个不是由于最初的贪念所致呢?贪的念头不治断它，就会生发出后面的嗔，直接就是造地狱的因，贪也好，嗔也好，都属于愚痴。这三条其实是不能完全剥离清楚的，只是哪个最强盛，业力就会往哪边牵引。

　　六、地狱道。

　　这是六道里面最苦的，业因是瞋恚、嫉妒。

　　爱发脾气，性格暴躁，不能忍辱，常常骂人，甚至骂父母，骂佛祖，指天骂地，甚至《太上感应篇》讲的「呵风骂雨，怨天尤人」，连风雨都要骂，这是强烈的瞋恚烦恼。

　　见到别人比自己好，心里不舒服，总希望别人比自己差，见到人家做好事不能生欢喜心，甚至去破坏，这是嫉妒。这些业因将来感召地狱果报。总之财色名食睡，地狱五条根，都是三恶道的业因。

　　刚才介绍的是六道的业因，十法界里面，除了六道以外还有四圣法界，所谓声闻、缘觉(缘觉也称辟支佛)、菩萨和佛。那么四圣法界的业因又是什么呢?

　　一、声闻

　　声闻的业因是四谛：苦、集、灭、道。

　　二、辟支佛

　　辟支佛的业因是十二因缘。

　　无明(贪嗔痴等烦恼)缘行(造作诸业)，行缘识(业识投胎)，识缘名色(但有胎形，六根末具)，名色缘六入(胎儿长成眼等六根人形)，六入缘触(出胎与外境接触)，触缘受(与外境接触生起苦乐感受)，受缘爱(对境生爱欲)，

　　爱缘取(追求造作)，取缘有(形成业因，招感未来果报)，

　　有缘生(再受未来五蕴身)，生缘老死忧悲苦恼(未来之身又逐渐衰老而死)。这是十二因缘的流转门。

　　十二因缘又称十二缘起支，说明有情众生流转生死的前因后果。在此流转中，唯是烦恼、业行及苦果相依(即惑、业、苦相依)，因缘生灭的相续流转，使我们感受到有人生的过程，有一个生命在生死轮回，实际上这其中没有主宰者、没有作者、也没有受者。

　　此十二支互相为因果，因为一个因缘升起，而造成另一个因缘也生起，故佛经中常说：「此有故彼有，此灭故彼灭。」这句话的意思是：有这样的东西生起，所以另外一样东西也跟着生起;有这样的东西消灭，另外一样东西也跟着消灭。

　　如何截断十二因缘的流转呢?只要现在不造业，不迷惑，那现在的爱、取的无明就断除、觉悟，过去虽然造了业，但是所造的业就好像无根的树，再也生发不起。也就是说，过去的无明与业行延续到现在，如果我们觉悟，不爱不取，就不会产生我见、见取见、戒禁取见等烦恼。什么叫戒禁取见呢?指依戒禁而起之妄见。如见牛、狗死后生天，乃学牛狗之所为，食草啖粪，修非因非道之行，执迷此即生天解脱之因，此等妄见称为戒禁取见，略称戒取见。无此烦恼后，我们就会发现十二因缘中的每一支都是无常、无我、缘生无性。

　　既然如此，那又是谁在生?谁在受老死?当这些执着都没有了，就会觉悟到没有一个众生在流转生死，受轮回之苦。只要觉悟现前的无明，在爱、取时不迷惑，就会发现这其中没有我。既然无我，就不会继续流转。同时也会发现到，所有的迷惑都没有了。简单说就是：我们在爱、取之前，感受外境的当时，觉悟它，不再去执取，这样就不受后有，从而解脱生死轮回，这是十二因缘的还灭门。

　　三、菩萨

　　菩萨的业因是六度。六度指菩萨所修的六种法门。赵朴老在《佛教常识问答》中解释说：[度]梵语是[波罗蜜多]，意思是[到彼岸]，从烦恼的此岸度到觉悟的彼岸。六度就是六个到彼岸的方法:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。

　　四、佛

　　佛的因是平等心。平等心起于慈悲心、菩提心，这都是成佛的业因。

　　由此可见，十法界都是我们的心念所成就的。完全是自作自受，所以，「心想异故，造业亦异」。

　　佛说：「依报随着正报转」。依报是生活环境，六道、十法界都属于生活环境，正报是指我们的心。心一改，境界跟着改。

　　要懂得控制我们的心，控制念头，起心动念提起观照，往好的方向发展。整个宇宙，除了我们这一念心，真的没有其他的，一切的境界全在我们的用心。

　　其实境界里面没有好丑，天道和地狱道如果用平等心去看，它们没有好丑。在佛的眼中看，在天道也是极乐世界，在地狱道也是极乐世界，为什么?因为佛身心平等，他是清净心，所以他所在的境界就是净土，他可以到六道去度众生，但是他还是得到净土的受用。

　　蕅益大师说：「境缘无好丑，好丑在于心」，「境」指物质环境，「缘」指人事环境。物质环境、人事环境并没有好坏。好坏在你自己心里面分，你分别这是好的，那是不好的，所以你就得好的、不好的受用，得不到真诚、清净、平等、觉的受用。能把内心的执着放下，就出六道轮回，把分别放下，就出十法界。

　　很多人会觉得自己的人事环境很糟糕，周围的人好像都是冤亲债主，怎么也想不通，觉得自己很不幸。我以前听到师父最常教诫的就是心和环境对应的关系。发生了任何不如意的事情，师父都说是心的显现，你们不是抱怨谁谁不好吗?你们不是嫌什么什么环境不好吗?统统都是你们自己心不好，心太坏造成的。解决的办法是什么呢?师父说一个是忍，一个是转，转心念。

　　念头转过来，冤亲债主也是来成就我们的佛菩萨，转不过来，到处都是冤亲债主，因为你要把他们当作冤亲债主，那么他们真的就是你的冤亲债主了。冤亲债主不是人家非要来的，是你自己请来的，不但请，还请很多，家里也有，单位也有，上班下班路上也有，去市场买个菜都有，自己定义的。生活在充满冤亲债主的环境里面，当然不算是好的环境，究其起因，都是自己内心定义的，所以境缘无好丑，好丑在于心。

　　佛灭度以后，有这么一个公案：

　　有个老太太她非常虔诚，有一天她儿子去某处做生意，老太太知道那个地方可以请佛牙，所以就叫她儿子一定要把佛牙请回家，她儿子满口答应。结果做生意太忙，就把事情忘了。第二次儿子又去做生意，妈妈又叮嘱他，这次一定得把佛牙请回来。儿子心里记着这个事，结果还是太忙，又忘了。走在回家的路上忽然醒悟，妈妈托我请佛牙的事情还没办，怎么办?妈妈会伤心的。

　　正好看到有个人正在卖狗肉，他看到有个狗牙，马上生出一条妙计，就把这个狗牙买回来，告诉他妈妈说：妈，佛牙请回来了。他妈妈非常兴奋、激动，马上把这个牙供到佛龛上面，虔诚礼拜。拜着拜着那个牙真的放光了，瑞相非常殊胜稀有。在这位老太太眼里，这个狗牙就是佛牙，一切法由心想生，对她来讲，狗牙就有了佛牙的功德利益。她儿子知道是狗牙，所以没把它当佛牙，对她儿子来说毫无利益。同样的牙，对两个人完全不一样的功德利益。

　　我母亲快八十岁了，内心纯净善良如同幼儿。她看谁都对她好，每个人都对人家感恩。她年纪大，每天去附近的一个单位职工食堂吃饭，她说：他们对我可好了，我也不是人家单位的，人家特别允许我在这里买饭票，和人家的职工一起吃。吃得东西可干净卫生了，那些年青的小孩都跟我打招呼，都可有礼貌了。

　　总之她看哪都是特别好的，发自内心的欢喜和感恩，所以大家都很喜欢她。她给自己创造了一个外部的环境，都是友善的，没有冤亲债主的环境，她就生活在她自己创造的环境之中。至于别人如何判断这个环境，那是别人的事，跟她又有什么关系呢?我妈妈就是对所有人友善感恩的，她每天都会讲别人如何善良，如何好。出去买菜，回来说：马路上车多，我都不敢过马路了。有个小男孩上班去也过马路。看我在路边站着，就说：奶奶，你是不是不敢过去了?我带你过去。于是她就很开心，很感恩的回家了。

　　假如另一个人，同样是那个食堂，同样是那些一起就餐的人，他自己看谁都不顺眼，菜都不好吃，人都没礼貌，那是他在创造他的世界罢了。一沙一世界，都是你自己的，不是别人的。

　　当年的印度释迦牟尼佛时期，很多人都见过佛，各人看到佛的感受不一样。有的人看到佛就像一个黄面比丘，没什么特别的;有的人看到佛光明显曜，非常殊胜;还有的人看到佛就像一块黑炭。每个人看到的都是佛，感受不一样，好丑在于心。佛法是心法，全在用心不同。

　　我曾经讲过，学佛是全世界最自我管理的一件事了。因为学佛是你自愿的选择，选择之后，付出多少努力也是自己的决定。佛法是心法，在心田上耕种和收获，除了自己之外，别人又能怎么样呢?佛陀也只能告诉我们真相，努力还得靠自己。

　　学佛也是全世界最公平的事，一分耕耘，一分收获，因为佛陀教育的目标是恢复自性，自性平等，大家都一样，不存在差别，靠的是自己的耕耘，怎么耕耘就怎么收获，最公平。

　　学佛还是学习全世界最高等级的科学体系。佛陀的教育是颠扑不破的真理，比目前的科学体系当中最高的认知更宏观，也更微观，而且完全符合科学的定义，也一再被科学进步所证明。对这种最高的科学智慧有所了解之后，你才发现你自己无所不能，也无所不包，这样的生命过程确实是最高享受。

　　接下来看下面的经文，世尊释迦牟尼佛首先开口来问龙王。

　　[龙王。汝见此会。及大海中。形色种类。各别不耶。如是一切。靡不由心造善不善。身业语业意业所致。]

　　「龙」表示千变万化，众生千变万化，众生的心念也千变万化。「王」代表主，「龙王」是大众的代表。

　　佛叫着龙王，[汝见此会]，「此会」是指目前启建的十善业道这个大法会。[及大海中]，「大海」代表社会。社会从众[形色种类，各别不耶]，「形」是形态，「色」是肤色、人种，类别都不一样。社会里面的芸芸众生都不一样。高矮胖瘦、男女老少，白种人、黑种人、黄种人，富贵贫贱都不相同，这都是表法的意思。

　　[如是一切，靡不由心，造善不善]。

　　[靡不由心]四个字否认了一切[无因生]、[邪因生]的邪见。如果一个法无因就能产生，为什么不一切时、一切处都产生呢?所谓因缘就是条件，既然不必要具备条件就能生，应当何时何处都能生。实际上，并没有恒时生同一种法的现象，就象外面下雨，雨是因缘生的，并不是不需要因缘就能下雨，也不是何时何处都能下雨。所以万法不是无因生，而是因缘所生。

　　这个[因缘]说到底还是众生自己的心念，除了自己的心造作了身体和外部环境之外，并没有其他的人或是物质创造万物。

　　[如是一切]四个字，涵盖了法界一切现相，没有丝毫是由自心之外的作者所造的。「一切」包括一切众生，动物、植物、矿物都属于众生，众缘和合而生，它们各各不同。《华严经》讲，空间维次无量无边，微尘里有世界，世界里有微尘，微尘里又有世界，叫做重重无尽的法界。科学家已经证实确认存在不同维次的空间，重重无尽。

　　法界当中一切众生，万事万物，是如何产生的?佛说都是由于心所造善与不善的念头而产生的。换句话说：我们生活的环境，其实就是业力在支持。

　　《心赋注》里引古德的语录，我们摘取其中的三句来跟大家念一念，

　　第一句：[众生世界海，依住形相、苦乐净秽，皆是众生自业果报之所庄严，不从他有。]

　　如海的众生世界，不论所依的器界形相、能依的根身形相，也就是指依报和正报，或者种种苦乐的受用、净秽的显现，都是众生自己的心造业感招的果报而为庄严，除此之外，并不是从其他处所显现的。

　　第二句：[诸佛菩萨世界海，皆依大愿力，自体清净法性力、大慈悲智力、不思议变化力之所成就。]

　　上面一句讲的是如海的从生世界，这一句讲如海的佛菩萨世界，也都是依大愿的妙力、自体清净法性的妙力、大慈大悲大智的妙力、不可思议变化的妙力而得以成就。

　　第三句：[故知染净缘起，不出自心，世界果成，更无别体。]

　　由此就知道，染净现相的缘起不出于自己这一念心，依报正报都是自己的心造的，离开自心没有独立的体性。

　　以上是《心赋注》里引的古德的语录。

　　身业、语业、意业里头，意业是主要的，控制好意念，身业和语业就能控制好。懂得这个原理，希望得到好的环境，在意业上去下功夫。当心地清净的时候，就能突破不同维次的空间界限，空间之所以有界限，是因为人有妄想分别执着，突破了妄想分别执着以后，就突破了空间界限，就能看到这些空间。

　　接下来的经文是科判戊二、明胜义心即无心 的内容。

　　戊二、明胜义心即无心

　　[而心无色。不可见取。但是虚妄。诸法集起。毕竟无主。无我我所。虽各随业。所现不同。而实于中。无有作者。]

　　前面讲的是不同法界的众生是怎么来的，这一段讲的是宇宙人生的真相。

　　「心」，是指真心。不是指肉团心，不是指被称为心脏的那个器官。心也不是指妄心，妄心称为「识」。

　　谁都不怀疑自己显现了心，比如自己显现了了别色法、声音等的心，显现了贪心、嗔心、嫉妒心，自己的心在思维、打算等等，所以心不是像龟毛、兔角一样毕竟无有。但是你是否知道这显现的心是现而实有，还是现而无实呢?

　　显现有两种：

　　一是不但显现，而且能得到实体;

　　二是虽有显现，但得不到实体，就像水月、镜花。比如：河水中现了月亮，但在水里寻找，无论在上面、下面、左边、右边，即使找遍了每一个微尘也得不到水月。又像明镜里显现了花，但在镜子的上、下、内、外等任何处去寻找，也得不到那朵花。所以水月和镜花虽现而不可得。

　　那么，当下显现的心是什么体性呢?是无自性。

　　经文里[而心无色，不可见取]两句是就心的体性指示心无自性，后四句[但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所]，是观察心是由因缘集起的，故无自性。

　　以上六句统统是说对于心的观察，从两个方面来观察心：

　　一、从心的体性上观察心无自性

　　[心无色]，[色]要理解成广义的色法。意思是说，心没有色、声、香、味、触等的相状。[不可见取]，就是用眼、耳鼻舌身等前五识见不到心，取不到心。

　　大家可以观察当下的心，并没有红、黄、蓝、绿等的颜色，也有没有大、小、方、圆等形状。观察后会发现心无色、无形，不是以眼识能见到或取到的。

　　再观察当下的心，并没有粗、细、尖锐、柔和等声音，心没有声音，就不是以耳识能听到、取到的。

　　再观察：心没有酸、甜、苦、辣等味道，没有香、臭、焦、糊等的气味，没有冷、热、粗糙、光滑等感触。这样一一观察，会知道心无味、无香、无触，不可能尝到、嗅到、触到。

　　又观察：心如果真实存在，应当有它安住的地方。如果安住在身体内，就再观察心、肝、肠、胃等里面有没有心安住?能不能在里面找到心，而且把实有的心拿出来?像这样在所有的内脏当中寻找，丝毫不见有心安住在里面。或者观察：在血液、肌肉、骨骼、水分等中有没有心安住?能不能从里面找到心，而且把心取出来?在一个个细胞里有没有心安住?在体内的虚空里有没有心安住?都一无所得。

　　这样身体内没有心安住，身体表面或外部有没有心安住呢?身体表面的皮肤、毛发等上没有心安住，身体外的家具、房屋、车辆、街道，乃至山河大地等处，也没有心安住。所以心没有实体存在。

　　又观察：心有没有来处和去处呢?当下的心是从某个地方一步步走来的吗?过后是从显现处一步步又走到了其他地方吗?按照这样观察，会发现心既没有来处也没有去处。因此这就像电影银幕上显现的影像，每一次的影像都没有来处和去处，都是空无自性的。

　　二、观察心是由因缘集起的，故无自性。

　　[但是虚妄，诸法集起，毕竟无主。]

　　[诸法集起]的意思就是诸法都是因缘生的，[无主]就是没有主宰。

　　是不是不需要因缘，就自然存在种种心呢?答案是否定的。我们不论心里起贪心、起嗔心、生嫉妒等等，没有一个不是由因缘集聚而生起的。既然心只是因缘集聚而生起，就没有不需要因缘、自己成立的体性，因此说：[但是虚妄，诸法集起，毕竟无主。]

　　这一点借助比喻来理解。比如：油灯的光有没有自主性呢?丝毫没有自主性。油灯的光只是在灯芯、油等因缘集聚时才显现，因缘变了就立即消失，所以这只是因缘所生，毫无自主。

　　又比如：投映在银幕上的影像，也是由银幕、放映机、胶片、电等因缘集聚后才显现，因缘一变就立即消失，所以也是因缘所生，毫无自主。

　　现在转过来看：造作万法的心，像贪心、嗔心、布施心、忍辱心等等，并不是不需要因缘自然就有这些心存在，事实上，只有能生的因缘集聚了才生这些心，因此心虽然号称[万法作者]，但也只是因缘所生，毫无自性。

　　举个例子，大家来听这节课之前，心里有没有听这节课所生起的种种心呢?并没有，诸位师父们在听上一节课，有上一节课听法师讲所生起的种种心，但没有这节课所生起的种种心，因为这节课的缘还没具足，没到时间。居士们或当时正坐在车上或走在路上，也有坐车或走路所生起的种种心，但也没有这节课所生起的种种心，同样也是这节的缘还没成熟，你们还没赶到讲堂。

　　只有时间到了，进入听法的场所，因缘集聚了，在听到《十善业道经》时才生起一个个的心念。所以心是由因缘集聚而生起的。因缘里，有我讲法的声音、有你当时的耳根、心里的作意等等，这些因缘也是虚妄的，虽然虚妄，但缘起的作用丝毫不虚，所以空幻的因缘不断地集聚，就不断地生起闻法的智能、信心。

　　闻法是一种善业，由因缘集聚而生起的心成为造作闻法善业的作者，或得到将来果报的作者。当下生的心既是果、也是因，相对于生它的因缘来说，它是果;相于对由这样造作所生的果，它又是因。知道这一点之后，就能认识心是空无自性的。也就是当下造业的心是因缘所生，不是不依因缘本自成立，因此只是因缘生的幻相，空无自性。

　　再解释[无我我所]。由于心空无自性，以心造业所感的五蕴也就空无自性，因此这上面既没有[我]，也不成立[我所]。

　　那么我们可能要问：现在讲堂里的我到底是什么呢?并没有一个实有的我存在，只是当下显现出来的色、受、想、行、识的相罢了。就是五蕴所显现的相。

　　我只是个显相，而非实有，听起来有点想不通，太吓人了，难道我只是个电影吗?还真的就像是电影，像银幕上显现了张三，张三活灵活现，有他的表情、语言、动作等，不深入观察误以为实有张三存在。电影里实际上只有一个因缘生的幻相，那些活灵活现的人物是丝毫没有实体的，是得不到的。

　　银幕上的人物是谁呢?是多体积聚、刹那生灭的法，明白了银幕上的人物是谁，[我]是谁也就明白了。根本不存在常、一的[我]。

　　进一步，[我]显现的色受想行识也都只是因缘所生，不断地生起灭去，根本就没有不变的自体。不但没有[人我]，也没有[法我]。既然没有[我]，更不存在有属于[我]的[法]。再联想一下电影，电影里的人物只是一个相，是得不到真实的那个人的，既然得不到那个人，哪里有属于那个人的房子、车子、名声、地位等呢?属于电影里的那个人的法是一个也没有的。

　　电影里演的故事，让看电影的观众时而哭，时而笑，比如说看到电影里有坏人，观众都跟着气愤。这时候你可能会想真好笑，演个电影你们怎么都当真了呢?你可能会觉得看电影的那些人自己入戏了，真是幼稚，当什么真呢?而假如你自己看到电影里那个坏人被打死了，你心里想，太好了，他一死，他的那些财产房子，钱，金条我就去抢，统统都是我的。那你是不是更加可笑呢?实际上凡夫都是可笑的人，执[我]和[我所]为实有，入戏太深。