《佛说十善业道经》(二)-1

　　——怡西法师2016年讲于扬州法海寺

　　下面我们正式来学习本经，首先请看经题：

　　[佛说十善业道经]

　　经题分两部分，一部分是「佛说十善业道」，这属于别题，「经」属于通题。所谓通题就是每部经都有这个字，这是通用的;别题是这部经区别于其他经典的。

　　「佛」是人，「十善业道」是法，经题判归七种立题里面的人法立题。

　　经题特别强调这部经是佛所说的「十善业道」，这么做有深意。在经教里面，每个字，或是每种表达，都不是虚设的，有两种情况特别需要引起注意：

　　一、凡是强调「佛说」二字，这部经典一定有比其他经典特殊之处。比如《佛说阿弥陀经》、《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，表明这些经典是佛不问自说的。因为这个法门太重要，对众生有莫大的利益，但是又没有人有这个智慧启请佛来讲，所以佛就不问自说。

　　二、第二处需要注意的是经的体例，例如在本经的正宗分，第一句话讲的是[佛说]。按照规矩，这种情况，正宗分第一句话是[佛说]二字开头的，那这部经的经题通常就要加上[佛说]二字。

　　《佛说十善业道经》经题上就指明是佛说，是佛亲口宣说的，不问自说，证明本经非常重要。

　　根据《大智度论》，有五种人可以说经：

　　一、佛说。谓如来出现于世。为度众生。广说种种诸经。但自金口所宣者。是名佛说。出自佛之金口的，叫做佛说。这是第一种情况。

　　二、弟子说。弟子即声闻、缘觉、菩萨等诸大弟子。谓佛在世时。承佛加被。各运神通。随机演教。化度众生。是名弟子说。这些人于佛在世时，承佛力加被，为度众生而说的。

　　三、仙说。仙即佛会之中诸大仙人。谓其从佛入道。誓弘佛化。宣扬正法。饶益有情。是名仙说。这些诸大仙人，是从佛入道，他们所说的也都是佛的法化，是宣扬正法，而非外道。

　　四、诸天说。天即梵释等诸天。谓如帝释。每于善法堂上。常为忉利诸天。演说般若大经等。是名诸天说。这些天人众等同样也是宣说佛法的，佛教中所说的天王众，他们的身份是菩萨示现，为度天人类众生而广演大经。

　　五、化人说。化人即三乘圣人随机现化者也。三乘者：声闻乘。缘觉乘。菩萨。随机现化是我们所说的随机应化身，应现什么身即现什么身。比如说罗睺罗尊者，他化作金轮王，而度城东老母，这是一个和他有缘的众生。先赞叹福果因缘，后说大乘妙法。这种情况叫化人说。

　　虽然有五种人可以说经，其中四种人所说的经典，需经佛印证后，方能称为经典。这部《十善业道经》直接标明是佛亲口所说，这样的经典，是佛必定要说，就好像净土经论一样，净土法门是诸佛必说的，属于非常重要的经典。

　　「佛」字是梵语，全称「佛陀耶」，中国人因为喜欢简单，就称为「佛」。彻底明了宇宙人生真相的人称为佛，佛是「觉」的意思。

　　中国人称「圣」也有这个意思，但是并不一定把宇宙人生性相、理事、因果彻底通达明了，只说通达明了。通达到什么样的程度，层次不一样。所以「佛」跟「圣」还是有区别的，尽管说佛一定是圣人，但不是所有的圣人都可能称为佛。

　　例如，在佛法大乘经上，讲到从凡入圣，成佛前有五十一个阶位，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，再往上到究竟圆满的妙觉位就是佛了。这个地方所称的「佛」是指圆教究竟圆满佛。

　　可见「佛」这个名称不是某个人独有的，不是只有一个人可以称为「佛」。它是一个学位，只要彻底明了宇宙人生真相，对一切法通达无碍，就能称为「佛」。以本经所指的佛来讲，是指三千年前示现在印度的释迦牟尼佛。

　　「说」，有两层意思：

　　第一层意思是用话来表达意思。这部《十善业道经》是佛为我们讲出来的。

　　第二层意思，「说」是个通假字，通古代的「悦」字，喜悦的意思。佛希望我们回归本性本善，终于看到众生根机成熟，很欢喜，所以「悦所怀也」，正好跟佛本心的心愿符合，于是就说出了这部经典。正如《佛说阿弥陀经》，也是佛看到众生当生成佛的因缘成熟，非常高兴，就说出净土法门。

　　「十」，有两重意义：

　　第一重：代表十善业道有十个科目，不杀生、不偷盗、不邪YIN、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴。

　　第二重：「十」在佛教里有代表大圆满的深义，例如在《华严经》里面就代表大圆满。《地藏经》开头佛身放光明云，也是用十种表示大圆满。虽然本经举出十个科目，但是这十个科目所代表的是无量无边的善法，十善代表一切善，一切善归纳起来有这十大类。

　　「业」，一听到「造业」这个词，我们首先想到造业是恶事，恶事才会造业。其实不然，「造业」本身是个中性词。我们平时日常生活当中做的所有事情，叫做「事」，事情做完了，总会在心里，佛法里特指在阿赖耶识里面留下的一个印象，这个叫「业」。

　　事可以分为善事、恶事，不善不恶的事三类，则分别产生三种业，即善业、恶业、无记业。善事产生的后果是善业，恶事产生的后果是恶业，不善不恶的事产生的后果不属于善，也不属于恶，称无记业。

　　业本身是看不见，摸不着的，它只是阿赖耶识里面含藏的种子。阿赖耶识能含藏一切造作的种子，所有身口意的造作都会留下业，在阿赖耶识里面储存起来，哪怕是千劫、万劫都不会消亡。这个种子是因，一旦遇到缘就会起现行，成为果报。

　　佛教既不是唯心的，也不是唯物的，佛教是因缘法，都是因果律在起作用，而且「假使百千劫，所做业不亡」，再长的时间仍然起作用。

　　所以《十善业道经》从身口意三个方面，以十个大类的形式，告诫我们一定要敬畏因果。唯有产生真正的敬畏之心，才能做到从杜绝恶因上去避免恶果，这是菩萨的智慧和行持。假如不知道从因上下功夫，只是当果报来了的时候，才无可奈何地去接受，或者千方百计想逃避，那就是凡夫了。因此上有句话叫做[菩萨畏因，凡夫畏果]。

　　「道」，双关语。从理上讲，「道」是讲宇宙人生的规律。从事上讲，「道」指不同的法界，一真法界或者十法界。

　　修持十善水平的高低，能感应到不同的法界。十善业道修圆满，进一真法界，学位是佛。依次剃减，有菩萨、缘觉、声闻。再往下减，是六道，天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。自己生生世世都在修自己的道，也就是在创造自己的法界。

　　这是从大类上来分的，假设只看六道当中的人道，人道当中也有十法界。有的人福慧修得很圆满，讲经说法，广度众生，人天礼敬，就好比是人中的佛法界。

　　有的人慈悲喜舍，日常所行都是上品五戒十善，这是人道中的天法界。

　　有的人贪得无厌，见了什么都想据为己有，偷偷摸摸，心术不正，不敢正眼看人，那就把自己活成了人道中的饿鬼。

　　有的人瞋恚易怒、嫉妒心很强，说话、做事凶狠暴戾，那是人中的地狱。

　　有的人，做什么都没有主见，不明事理，不明因果，胡里胡涂的，犹犹豫豫，人家说一句东，他就往东，人家说一句西，他又往西，心里七上八下，没有个着落，这是愚痴，好比人中的畜生道。

　　不仅人道当中有十法界，每一个法界里面其实都有十法界。天台家所说的「百界千如」，十界里面，每一界再分十个法界，就是一百界，一百界里面，每一界又分十个法界，如此分下去，无量无边，无非都是造作善业多少不同，感应的道就不同。

　　这也就能够解释，同样是人，差别为什么这么大?人当中，福报、智慧、生活环境，所遇到的种种缘差别如此之大，都是因为善恶因果的关系，而这种因果不是别人给予的，正是自己造作的。同时，因果是通于过去、现在、未来三世的，既然是这样，就有既定和改变两种可能性。过去所造作的，当下所承受的，是属于既定，这是一对已经发生的因果，而当下所承受的，如果能明了它将是未来的因，则还有机会在这个时候修因得果，也就是从当下开始，使身口意三业的造作符合我们未来所想要趋向的那个道。

　　佛教是真实的教育，对每一个众生来讲，接触到佛法将开启全然不一样的生活境界。接受那些已经发生的，努力营造那些还没有发生的，这是最为积极的态度。真正的佛弟子，在遇到生活中种种境遇的时候，那才是「不以物喜，不以已悲。」

　　现在很多人很脆弱，自杀的很多，国际社会都在积极想办法减少自杀率。最好的办法大家都来学佛吧。在佛教徒当中，鲜有人自杀的。有人说是因为佛教中说自杀的人，死了更痛苦，每七天都要重复自杀时的痛苦，所以吓得都不敢死了。实际上，更重要的原因是因为佛教徒知道什么是坦然接受的，什么是可以努力改变的，一切都是自己造作的因果，还有什么要痛恨的人和世界吗?既然还有一口气在，都有机会让自己所处的境遇产生改变，甚至超凡入圣都在一念之间，还有什么奇迹是不可能发生的吗?佛弟子们时常能感受到佛菩萨的加持力量，喜悦常常在内心涌动，根本不会去自杀，我们珍惜生命，我们要用自己生命和佛菩萨做同一件事，让一切众生获得最终的幸福，谁会去自杀呢?

　　那么同样的道理，消除战争，消除种族歧视，最好的办法，大家都来学佛吧!纵观人类历史，唯有佛教从未主动发动过侵略战争，佛教的无缘大慈，同体大悲的平等精神难道不是最好的消除战争，消除种族歧视的办法吗?难怪汤恩比博士说：二十一世纪，唯有中国的孔孟之道和大乘佛法可以拯救世界。

　　这部《十善业道经》虽然在佛法教学里属于基础科目，可是要知道，这部经典既通初学也通圆满的如来果地，这是圆融的。从初发心开始学佛，一直修到阿罗汉、菩萨，到如来果地，所修的无非就是将十善业道圆满落实，所以十善业里的每一条含义都非常深广。所以经里这样讲，这是声闻菩提、独觉菩提，乃至无上菩提所修的科目，大家要懂得这个道理，认真努力去奉行。

　　净土行人求生西方极乐世界，净业三福是重要基础，净业三福的第一条，特别提到要修十善业，可以说是基础中的基础，不可以忽略。不要以为什么都不管，就是念一句阿弥陀佛，这个理上虽然能说得通，但是如果没有十善业的基础，即使念佛，内心的恶念不能去除，还是不能跟佛感应道交。

　　「经」，是通题。不是每一部书都可以称为经，必须内容上是讲宇宙人生真相，而且是圣贤人所说，才尊为「经」。前面讲过了有五种人可以说经，那不是凡夫随便说的。通常古德用四个概念来解释「经」，所谓「贯、摄、常、法」。

　　「贯」是贯通，表明层次分明，非常有条理，前后呼应，贯穿一致。看一部经的条理，最方便的方法是看科判，科判是表达层次、结构的。佛说的经严密到什么程度?可以达到多一个字多余，减一个字就不圆满的程度。

　　「摄」是摄受。只要读过佛经，原来曾经以为已经是巅峰之作的其他作品都相形见拙了。那些其他的作品，也都很有吸引力，但这种吸引力有限。经典是自性的流露，摄受人心，吸引力强，一辈子不厌，生生世世都读不厌。有的居士一天读十遍《无量寿经》，年年坚持，日日坚持，越读越欢喜，其他再好的文章都不会有这么大的摄受力。还有的居士，这一生当中，从未接触过某部经，但是他一拿起来就能很流利的诵读，仿佛从前练习过很久一样，特别亲切，特别熟悉，内心有种莫名的感动，这也是过去生当中曾经受持读诵的结果。

　　「常」是恒常、永恒的意思。经典里讲的理论、方法是不随时间、空间而改变的真理，无论在何时、何地去看，都是正确的。古人要修十善业，今人也要修十善业;中国人得修十善业，外国人也得修十善业，善的标准是一致的，这是「常」。

　　「法」的意思是法则。无论何时何处，任何众生依据这个法则来修学都能成就。

　　具足贯、摄、常、法四个含义才能称为「经」。当然除了这四意，还有比如说镜子的意思，是来对照身口意行为用的，还有路径的意思，是用来通向涅盘城的路径等等。我们就不一一展开说了，总之对于「经」这个字，至少要知道具足贯摄常法四义。

　　《佛说十善业道经》是十方三世一切诸佛必须宣说的基础科目，无论学哪个法门，都要以十善业道为基础。

　　经题就报告到此地，下面解释人题：

　　[唐于阗三藏法师实叉难陀译。]

　　「唐」是指唐代。这部经翻译于唐朝武则天的时代。

　　「于阗」是现在的新疆和阗，这是指明译经者的籍贯。

　　「三藏法师」，藕益大师的解释是：「三藏」者，经律论也。经诠一心，律规三业，论开慧辩。以兹三学自轨轨他，名为「法师」。通达经律论三藏，并且能够以经律论自轨轨他的法师，才能称为三藏法师。

　　「实叉难陀」是译经者的名字。翻译成中国的意思叫喜学，喜欢的喜，学问的学，难怪他精通经律论三藏，是因为喜欢学习。孔子说「好学近乎智」，好学的人有智慧。

　　古人对于翻译经典非常慎重，开悟的大德才能翻译经典，比如鸠摩罗什大师、玄奘大师，当然还包括翻译这部经的三藏法师实叉难陀。

　　实叉难陀这位法师的名字我们不陌生，法师对我们经典翻译做出了巨大贡献，脍炙人口的《地藏菩萨本愿经》是实叉难陀翻译的，《八十华严》也是实叉难陀翻译的，这部《佛说十善业道经》也是他翻译的。

　　佛经当中提到的译经人，一般来讲是指译主。翻译佛经是个巨大的系统性工程，不是一个人坐在那里，随便翻译一下就可以完成翻译佛经。佛经的翻译非常严谨，有层层的分工和把关，规模宏大的译场往往有上千人，或是数千人，翻译工作是团体协作完成的，但是必须要有个负责人，称为「译主」。

　　「译」，就是把经典从外文翻译成中文。这位法师并不是中国本地人，但是翻译的经典的语句很流畅，中国人都很喜欢。

　　简单的介绍过译经人，我们来看经文：

　　请看经文：

　　[如是我闻。一时。佛在娑竭罗龙宫。与八千大比丘众。三万二千菩萨摩诃萨俱。]

　　这一段经文是每部经都有的的通例，讲的是六种成就。

　　佛一生没有立文字，他在临终的时候嘱咐弟子阿难尊者，立下了结集经典的规矩，就是每部经前面都要加上「如是我闻」四个字，正如我所听到的那样，意思是阿难所复述的，是他从老师世尊释迦牟尼佛那里听到的。

　　依《大智度论》解释，这四个字有无量义。

　　「如是」代表信成就。

　　「如是」，确实是这样。增加大家的信心。有两方面的意义：

　　一、「如」是真如、是自性，因为「如」是真如、是自性，所以才「是」。假若不是真如、不是自性，那就「不是」。

　　从根本上来说，是与非、善与恶、美与丑，区分的标准就在真如。符合真如自性的就叫「是」，不符合真如自性的就叫「非」。

　　《太上感应篇》里面，「是道则进，非道则退」这句话，做为善事善报那部分的总纲，「是道」和「非道」也是从符合不符合真如自性上来区分的。

　　自性是唯一的真实，自性以外的任何一法都不真实，「一切法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。因为一切法都是自性显现出来的，没有真实的自体，既然是显现的，就是虚妄，只有真如才真是，其他一切法都是梦幻泡影，都不真实。

　　佛非常了解这个事实状况，所以他住在真如实相当中，所以佛住在「是」里头，凡夫被幻相所迷惑，所以凡夫住在「非」里头。一迷惑就造业，不知道自己所执着的、所分别的其实是假的，不是真的。

　　如何从凡夫的境界回归到如来真如境界?那就要靠觉悟。一觉悟，彻底明白「一切法如梦幻泡影，如露亦如电」，能够观照出这个幻相不真实，没有自性，于是他就从幻相中回头了，就能够住在真如里面，这个人我们就称他为「觉者」。

　　二、「如是」还有一层意思，就是指释迦牟尼佛从真如自性当中流露出来的这些法，那就是「如是」。佛所讲的宇宙人生的真相，无非就是「如是」两个字，讲真如自性，讲与真如相应的这些事情。

　　圣人的教学，用的不是心意识，凡夫用的是心意识，圣人讲的不是自己的意思，有自己意思的是凡夫。

　　所谓心意识，实际上是三个识，「心」是阿赖耶识，也叫第八识，有含藏种子的功用;「意」是末那识，也叫第七识，会产生执着;「识」是意识，也叫第六识，会产生分别。

　　八个识当中，第六识的活动范围最宽，活动力量最强。它有时和前五识一起，对外在的境界起种种分别;有时单独向内起种种分别。由于从属于六识的“思心所”的发动，身、语、意才构成种种活动。想要纠正错误的思想和行为，要依靠六识中的“慧心所”来修习禅观和智慧。

　　凡夫用的是心意识，都是妄想分别执着，圣人离开了妄想分别执着，完全是从自性当中流露出来的，对众生是应机说法，所以圣人所说的叫「如是」，讲的都是自性本来的东西。

　　「我闻」，代表闻成就。

　　「我」有两重意思：

　　一、表面的意思是阿难的自称。

　　意思是说明阿难尊者在复讲释迦牟尼佛所讲的内容。因为凡夫没有证得自性之前，还要用心意识，自己就不能随便创造，所讲的必须是圣贤的意思。那么什么时候可以离开圣人、老师来讲?自己证得自性的时候。其实证得自性之后，也不是讲自己的意思，还是讲真如本性的意思，十方诸佛贤圣都是一样的。

　　这是从表面意思来讲的，那么从真实的意思来讲：

　　二、真实的意思是代表自性。

　　真我不是色身的身体，真我尽虚空遍法界。我们的身体就像大海里的一朵浪花，执着这个浪花是我，那就见不到大海。真我是大海，一切众生都好比是浪花，都是真我的一部分。所以一切众生都是自性的一部分，都是自性所现的。真正明心见性的人，见到了真我，一定会把一切众生看成是自己，事非人我就此彻底消灭，得到真我之后就得大自在。

　　「一时」是「时成就」。

　　一时是指时间，却不标明年、月、日、时。这是有深义的。现代科学已经证明，时间本身是一个抽象概念，只是人类的错觉而已。爱因斯坦的相对论说：时间长短是由物体运动的相对速度决定的。如果运动速度接近光速，时间会变慢;如果等于光速，时间就停止了;如果超过光速，在理论上讲，就可以回到过去，所以时间本身并不是固定的。

　　经中所说的「一时」，就是师资道合之时，众生听这部经的因缘成熟的时候，正是佛说出这部经的时候。在我们的概念当中，都会想到佛说这部经是大约三千年前的时候，佛也说正法一千年，像法一千年，末法一万年，这些时间的节点，听起来好像很真实。实际上，如果一个人，他的善根真正成熟了，这一生能够得度，佛会示现来为他说法，对他来讲，此生得值于佛，那就是生活在正法时期。

　　我们净土宗第四代祖师，法照大师，唐朝人。法照大师于唐代宗大历五年(公元770年)四月到达五台山，得到善财童子引领，来到了大圣竹林寺，至讲堂，见到文殊、普贤二大菩萨各据东西狮子座上，万众围绕而为说法。大师于菩萨座下请问佛法，文殊菩萨为他解答、开示。开示完毕，二大菩萨同舒金色臂，为他摩顶受记。大师欢喜踊跃，作礼而退。于顷刻间，所有景象消失不复见，竹林寺也不见了，菩萨也不见了，大师内心怅然悲感，便于所在之处立石以为标记。

　　以上这个公案，不正是说明「一时」对于师资道合的当机者来说，正好就是那个时候，不早不晚，刚刚好机缘成熟的那个时候就是「一时」。

　　若你正是当机者，灵山会上佛「一时」正在说法，你也可以入于灵山会上。

　　如果一个人没有善根，不肯接受佛的教导，即使见到佛也不能得度，对他来讲仍然是末法时期，所以时间并不固定，得看一个人得度的因缘。

　　当下我们因缘成熟，修十善业道，这一生求无上菩提的基础就在此时，那就是经典所说「一时」。

　　另外，净土宗讲「一心不乱」，念佛念到一心不乱之时，也是「一时」，法界贯通，时间、空间都不成障碍，过去、现在、未来同时可以看到。

　　史传记载，天台宗的祖师智者大师，隋朝人。他读《法华经》，读到「药王菩萨本事品」的时候入定了。结果到了印度的灵鹫山，释迦牟尼佛还在灵鹫山讲《法华经》，他到了那里就听了一座，出定以后，他告诉别人：世尊讲《法华经》的法会还没散。

　　当智者大师诵经诵到一心不乱的时候，时空已经不能障碍他了，世尊当年讲《法华经》之时，正是他现在听《法华经》之时，多么奇妙!

　　现代科学讲可以进入时间隧道，回到过去或者去到未来。其实哪有什么过去现在未来?作家张爱玲说：时间是无崖的荒野。科学家爱因斯坦说：时间是人类的错觉。佛陀说：要离寿者相。不要执着这些时间的名词，当我们用功用到一心不乱之时，也能入于佛讲经之时。

　　「佛」是主成就。

　　意思是表明这部经是谁说的，当然这部经是「佛」本人说的，「佛」指本师释迦牟尼佛。

　　「在娑竭罗龙宫」是处成就。

　　「在」字讲得很有意思，不讲佛住，而是讲佛在。[在]和[住]不同。举例来说明：你打电话问朋友：“喂，你在哪呢?”这个时候，你的意思并不是问你的朋友他平时恒常的住址，不是问他家在哪。你的意思是问他现在随缘在哪。他对你问话的意思，是心领神会的，他会回答说：“我在法海寺听经呢”。

　　同样，佛在，也有随缘的意思，佛是无住的。「应无所住，而生其心」，如果非要说佛的住处，他住的是一真法界。一真法界在哪里?当下就是。我们迷惑颠倒，看不到当下就是一真法界。佛跟我们在一起，他也是住一真法界，我们还是住六道轮回。

　　佛住一真法界，看见众生得度的因缘成熟，他就应机说法，随众生心，应所知量。众生有感，佛菩萨有应，有应就是「在」，这里的众生因缘成熟，他就在这里说法;这里众生因缘没有成熟，他就不在这里，他随缘现身。能够随缘，就自在。

　　「娑竭罗龙宫」，「娑竭罗」是梵语，意思是咸水海。大海的水咸且苦，它代表苦海，一切世间就像苦海一样。「龙宫」，这是大龙菩萨的道场，这位菩萨是法身大士。

　　「龙」代表千变万化。「龙宫」，是一个道场，代表我们现前的社会。大苦海里这些千变万化、形形色色的众生，代表我们社会形形色色的人、物。

　　龙宫到底有没有?现在科学探测并没看见龙宫，要知道空间有多维次，六道也在不同的维次空间，不同的维次空间，哪怕是交错在一起，你也看不到。看不到不等于就没有。

　　「与八千大比丘众，三万二千菩萨摩诃萨俱」，这是众成就。

　　众成就是介绍听经的大众。「比丘」是受了具足戒的出家男众。在比丘前面冠上「大」字，说明他们不是一般比丘，是「大比丘」，指大乘菩萨示现。「众」字还代表僧团，有六和合的意思。如果一个团体修六和敬，能称之为「众」。六和敬里面，「见和同解，戒和同修」这两条最重要。以《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道》为基础起修，共同以圣贤人为老师，以相同的科目学习，统一思想，统一认识，这样才能修六和敬。

　　六和僧团里的大比丘众有八千人。还有「三万二千菩萨摩诃萨」，菩萨摩诃萨是大菩萨。八千大比丘众组成的六和僧团，加上三万二千大菩萨，合起来总共四万人。汇聚在龙宫，听佛讲《十善业道经》，这是一个殊胜的法会，佛很高兴说出这个大法。

　　至此，我们介绍过六种成就。所谓六种成就就是讲六种缘。[六缘不具，教则不兴]，一定要有这六种缘，教学才成就，所以称为六种成就。可见得一部佛经能够弘传出来，需要多么殊胜不可思议的因缘。本经的序分就介绍到此地。

　　接下来开始学习本经的正宗分，序分好比一篇文章的序言，正宗分好比一篇文章的主干，主要的内容都包含在正宗分当中。

　　接下来开始学习本经的正宗分，序分好比一篇文章的序言，正宗分好比一篇文章的主干，主要的内容都包含在正宗分当中。

　　在讲正宗分之前，我们先把正宗分部分的科判简单向大众作一下介绍，使令了解正宗分部分的脉络结构。

　　正宗分部分可以分为四段。

　　甲二、正宗分(四)：

　　乙一、总示业果妙理。(从总体上开示业果唯是由自心造作变现)

　　乙二、特示十善业道。(特别指示能断除一切恶道苦的正道——十善业道)

　　乙三、广申依十善庄严万行。(广大申明以十善业道为所依，庄严菩萨道的万行)

　　乙四、结赞十善为五乘共依。(总结赞叹十善是人、天、声闻、缘觉、菩萨这五乘修行共同的所依，或者说五乘道果都必须依止十善业道才能成就)

　　我们先看第一段：

　　乙一、总示业果妙理。这一段又分成三小段。

　　乙一、总示业果妙理(三)

　　丙一、正明

　　丙二、举证

　　丙三、劝修

　　第一个小段正明当中，再分成二小段：

　　丙一、正明(二)

　　丁一、指示妙理

　　丁二、教诫修善

　　指示妙理这个小段，又再分成三个小节：

　　丁一、指示妙理(三)

　　戊一、明世俗业果唯心

　　戊二、明胜义心即无心

　　戊三、结成万法自性如幻

　　好了，科判是很详细的，或许你们现在听起来有些复杂，干什么分那么多次?实际上要学会用科判学习经教的方法，学会之后，感觉整个经文的结构环环相扣，每一段，每个字都不多不少，呈现出前面讲的贯摄常法四意，法味无穷。

　　对于在座的各位佛学院的学生们来说，更是要掌握用科判的方法，对自身学习以及将来弘法利生来说都至关重要。科判能使你逻辑清晰，一直握着这条线就不会偏离，你学的明白，讲的明白，听众也听得明白。

　　我们来看下面的经文，这一段经文属于戊一、明世俗业果唯心。说明世俗业力果报都是唯心所造的。

　　请看经文：

　　[尔时世尊。告龙王言。一切众生。心想异故。造业亦异。由是故有诸趣轮转。]

　　[尔时],是讲听经的四万大众，因缘成熟，聚焦在娑竭罗龙宫。[世尊]指释迦牟尼佛。就在此时，世尊告诉龙王。世尊说：[一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。]世尊用这简单的几句话讲出了六道轮回的原因。

　　众生「心想异故，造业亦异」，正是大乘经里面所说的「一切法由心想生」，一切众生的生活境界，都是像《华严经》所说的：「唯心所现，唯识所变」。心是宇宙的本体，它能够现宇宙境界;唯识所变的「识」，就是心想，因为众生心里的想法、念头不一样，因而身体造作、语言的造作、意念的造作就不一样。身口意三业当中，意是主宰，也就是意业的念头决定着我们生活的环境。