怡西法师：《佛说十善业道经》(一)-3

　　[而佛教之化贪吝。诱贤良。其旨亦本于此。]

　　「佛教之化贪吝」这句，「贪」是贪心。「吝」是吝啬，自己有的舍不得给别人，以为不给别人，自己都据为己有就是自己的，拿到手里就是自己的福报，实际上他不懂得帮助人能修得大福报，把自己的东西给别人不仅是修福报，还是拔烦恼之毒的妙药。众生的病根就是贪瞋痴，三途地狱的根本，所以贪吝要连根拔除。

　　贪有多种，不只贪财叫贪，对于一切东西，只要心生爱染就是贪。贪财物、贪名誉、贪美色、贪美食、贪逸乐……，这些贪取的念头给我们创造了一个又一个轮回的世界，只要有一个世间法没有舍离，这个没有舍离的东西就成为下一世轮回的因。佛的教化，使我们明白到底是什么东西害我生生世世出不了六道轮回，害我堕三途地狱，正是这些平日里爱不释手的东西。

　　凡夫的恶习，以贪为首，三毒烦恼都是毒害人法身慧命的恶贼。佛教从理论的高度讲明了三毒烦恼产生的原因，又教给我们用布施的方法来对治。这个方法不但能去掉烦恼恶贼，而且还能修积功德福报，自他两利。

　　「诱贤良」这句，儒家的教学指向成圣成贤，佛家教学的终极目标指向成佛，其目的都是引导大众走向至善圆满。儒家强调人贵乎立志，志向是成为圣贤的人，自然就以圣贤为榜样，就逐渐趋向于圣贤。佛教强调所有佛弟子有共同的本师，以佛为本师，自然以佛为榜样，就逐渐趋向于成佛。

　　[其旨亦本于此]这句。劝善固然重要，但是劝善的目标指向性更重要，特别是对于浊世凡夫众生来说。儒释道三家的教学都把目标指向引导大众成为圣贤方面，特别是佛教，引导大众成为最至善圆满的圣贤之人，这绝对不同于其他普通世间的劝善。佛法在世间，不离世间法，一个要成就佛道的人，在世间必定是贤良之人。

　　雍正皇帝真的是站在一定的高度上来谈教育的。中国自古以来，儒释道三家肩负起社会教育的使命，确实收到很好的效果，所以历代帝王，推崇三教的教学，用教学来帮助社会达到长治久安，也帮助帝王垂拱坐致太平，这在历史上很明显的能够看到。

　　我们一般会认为说：某一个时代政治清明，国力强盛，则那个时代佛教就兴旺;相反的，某一个时代国家衰弱，佛教就衰败。这种说法不够准确，确实国家强盛和佛教兴旺总是相伴随的，但是孰为因?孰为果?以上的说法好像佛法的兴衰是随着时局的，实际上正是佛法的兴衰决定社会的治乱。佛法兴旺时一定是善人多，老百姓自动守持五戒十善，结果必然是社会安定，天下大治;佛法衰微的时候，善人少，老百姓都不信因果，不懂得知恩报恩，连父母尚且不孝，如何能心系国家?社会不安定也是必然的。

　　这从历史上可以得到清晰的证明，比如说鉴真大师东渡。鉴真大师东渡的原因，是由于当时的日本社会，僧人废驰戒律，老百姓跟着仿效，原本兴旺的佛法衰败了，社会开始动荡不安。日本皇室认识到社会动乱的源头是因为佛法的衰败，于是派使者礼请南山律宗第四代祖师——鉴真大师东渡日本，整肃僧纲。事实证明，大师到达日本后，从整顿佛教戒律开始，一步步恢复佛教教育，将佛法恢复起来，社会跟着就恢复了繁荣昌盛，安定祥和。

　　日本皇室能够清楚地认识到佛法兴衰与社会长治久安的关系，中国历代帝王当然也能认识到。他们推崇三教的教育，我们就以佛教为例来说明。唐代李世民，一代名君，当玄奘法师西行求法归来，这位当时最强盛帝国的皇帝，给了玄奘法师极高的礼遇，并且全力支持法师翻译佛经、著书、弘法，进行这些佛教教育事业。李世民去世之后，他的儿子唐高宗李治和武则天夫妇继续支持玄奘法师，甚至武则天将自己所生的皇子，满月的时候交给玄奘法师剃度，拜玄奘法师为师，并且女皇武则天亲赐玄奘法师非常名贵的袈裟等等。玄奘法师去世后，举国罢朝进行哀悼，唐高宗亲自书写碑文。唐高宗和武则天以后的唐代皇帝，继续十分尊崇已故的玄奘法师，甚至到了唐武宗时代，武宗下令灭佛法，毁坏全国的佛教寺庙，逼迫僧人还俗。但是唯有长安的大慈恩寺不敢动一分一毫，武宗下令不许毁坏，必须完好的保留。玄奘法师灵塔也安全地保护下来。

　　一定要明了教育的重要性，三教的教学是因，治乱是果，这个因果关系是非常关键的。国家、社会、家庭、企业都需要以教育为先。

　　儒家提出「作之师，作之亲，作之君」，君亲师这三个字不单单是对国家各级政府领导人讲的，而是对每一个众生讲的。任何一个人想要在一生当中，成就德行，成就事业，都不能离开这个原则。

　　「作之君」，是领导他。「领」是率先，「导」是带领，跟领的意思接近。走在前面，带领着走正路，使跟在后面的人不会走上歧途。领导人要有责任感、要有智慧，要有德行，要有善巧方便。若以佛教所讲的三种布施来划分，领导属于无畏布施。

　　「作之亲」，「亲」是布施恩德。「作之亲」属于财布施当中的内财布施。领导者要以父母爱护儿女的心情，爱护下属。以亲情爱护照顾，员工哪有不尽忠的道理?

　　「作之师」，「师」是教导。领导像老师那样去教导下属，「作之师」属于法布施。

　　领导者对于这三条，要有智能的应用。「作之亲」要有原则，确实要有父母爱护儿女的心情，但不是坦护和溺爱，不包庇，不溺爱。生活中给予关照，学业、道业上不马虎，否则是教育不出优秀的儿女的。要将下属引领向何方，这是领导者的责任，有没有能力来「作之君」、「作之师」，是领导者需要思考的问题。

　　能将这三个使命做到，个人德行就成就了。「立德、立功、立言」，这是儒家所赞叹的三不朽。你做不到是你不懂这个道理，没有认真去奉行，懂了之后，人人能做到。

　　历代帝王明白这个道理，他们是从小有人教的，知道所有圣贤的教学理论基础相同，方向目标相同，只是方法手段不同，原因在于教学的对象不一样，正如我们佛教中说的八万四千法门，针对不同众生根基而施设，实际上对于佛法本身来讲，哪有二法?

　　宋文帝跟何尚之的对话，把这些相同与不同说得非常明确。雍正皇帝总结说：劝善是治天下之要道。佛家对于劝善的理论方法说得非常透彻，非常周详。可以说是教学当中，最究竟、最彻底的教学了。

　　[茍信而从之]

　　[茍]是假设，[从]是依教奉行，如果你真正相信，去依教奉行。

　　[洵可以型方训俗]

　　[洵]是深信，一丝毫怀疑都没有。[型]是模范，[方]是地方，[训]是训导，[俗]是平民百姓。意思是说，对于三家的教学深信不移，依教奉行，一定可以成为社会大众的榜样，训导黎民百姓，转变社会风气。

　　[而为致君泽民之大助]

　　[君]是国家领导人，[泽]是恩泽，[民]是人民，[助]是帮助，[大助]就是很大的帮助。三教的教学是帮助国家领导人治理国家的大助力，也是帮助万民获得真实利益的大助力。做为帝王来讲，在全国尊崇推行教育，以教育作为布施来恩泽于人民，这是非常高明，非常有智慧的作法。

　　中国历代帝王，差不多十之七、八，都是佛门的皈依弟子，都礼请当代高僧大德在宫廷里面教学，称为「国师」。他们自己以身作则，全心全力推行三教。

　　[其任意诋毁。妄捏为杨墨之道之论者。皆未见颜色。失平之瞽说也。]

　　社会上的人，对于三教教义不了解，[其任意诋毁]就是

　　随便诋毁，这主要是说佛、道之间。

　　[妄捏为杨墨之道之论者]，这一句是讲儒家的，儒家把佛跟道都指为是异端，是邪说。

　　[皆未见颜色，失平之瞽说也]，[皆]，全部。[颜色]，指真实。[失平]，失去公平。[瞽]，眼盲，不能识别。[瞽说]，就是瞎说。

　　这一句是雍正皇帝针对上述互相诋毁的状况，说的公道话：没有见到真实，随便这样说是不公平的，纯属就是瞎说，胡说八道。

　　这种互相诋毁的原因，一开头雍正皇帝就说明是因为不能通达所致。对于任何一件事，假如要是去批评它，那一定是在对它深入了解之后，具有比它更高远的见地，更甚深的智慧，至少是这样才有资格去批评。假如根本不了解，只是一知半解，懂点皮毛，请问有什么资格去批评?

　　这一点一定要引起注意，这也是我们凡夫众生最容易造作过失的地方之一。张口闭口都要评价，都要批评，特别是对于圣人教学，以凡夫的心智妄自揣度圣人的境界，然后自己心里就演绎出另一番景象，口就说出不好的言语，这有大的过失的。

　　当年世亲菩萨着有小乘五百部论，确实博学多闻。但他对大乘法的境界不了解，他一直毁谤大乘。结果听到他哥哥诵大乘经，一下子就了解了大乘法原来具有这样高远的见地，这是佛所说的极高智慧的凝聚。深深后悔自己原来毁谤大乘的行为，想把自己的舌头割下来忏悔罪业。他哥哥对他说：既然原来是用舌头毁谤大乘，现在何不用舌头赞叹大乘?他后来又写了大乘五百部论，合起来成为大小乘千部论的论主。

　　就连世亲菩萨那样的人物都会犯这个错，我们更得要多多注意。世亲菩萨所示现的由于不了解而毁谤，由于通达而赞叹这件事情，正好就是这里雍正皇帝提醒的意思。

　　雍正皇帝在《十善业道经》前面加上这一篇文章，等于是序言一样，可见他对于《十善业道经》的重视。这部《十善业道经》在前清时期，特别是康雍干盛世时代，是佛法教化众生非常重要的一部经论。经文不长，普遍流行，利益国家，利益社会，皇帝这么重视，社会大众应该是都在推广学习，当然这是个因，正好得到的果就是康雍干盛世时代。

　　以上我们学习了雍正皇帝的《上谕节选》，接下来开始学习《十善业道经》，这是释迦牟尼佛的教导。正式开始学习本经之前，我们还是有必要明确一个概念，那就是《十善业道经》是行经，是要落实执行的。听到本经的经题，大多数人都会想到在外边要多行善事，但是忽略了向内，关于这一点，讲经之前先要达成共识。

　　释迦牟尼佛在菩提树下睹明星悟道，成佛以后，他第一句话就说：「奇哉，奇哉，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。

　　所有的众生，不仅是指人类，还包括六道众生，都跟佛的智慧德相没有不同。德是福德，相是相好，这是我们的本来面目，是本性本善。现在看起来这些智慧能力全部都发挥不出作用，无奈之下，随波逐流，随业流转，连自己当下的命运都不能把握，更谈不到过去、现在、未来。一生当中，如果用四个字做个总结，恐怕[无可奈何]是再合适不过了，什么事都把握不了。这是说智慧能力方面，至于相好更不能提了。

　　佛说没有别的原因，只是因为有妄想执着。妄想执着让我们不能彰显本性中的如来智慧德相。

　　要回归本性本善，不是让我们去增加什么，也不可能依靠向外去寻求什么，只把恶业放下，把妄想执着放下，本性本善自然现前。

　　《十善业道经》里面的十善，都是放下恶业即为善，不杀生，就是善业，不偷盗、不邪YIN、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，这些恶业都不要做，当下就是善业。

　　跟佛戒当中的止持，道理上同出一辙。本性本善不是向外去营求能够求到的，本性本善是本有的，只要不造恶业，放下妄想执着，就自然现前。

　　听到这里，有些人又误会了，不向外去求，那就是外面的事都不要做，做了也白做，就念佛吧，什么都不做，在家藏起来，念佛等往生。

　　佛教是积极的，外面的事都不做，《无量寿经》何苦教我们修“净业三福”?要知道修福做为成佛的资粮，法藏比丘就是榜样，修福要修“净业”的福，修福的时候持十善业道，在修福的同时止息恶。如果不是这样，虽然跑去放生，印经，在道场服劳役，一边做事一边被十恶业的烦恼所燃烧，那怎么能叫净业的福呢?

　　世尊成佛之后，示现不放过给盲比丘穿针这么一点小小的修福报的机会，我们大家更是千万不能放弃，内心谨慎守持止息恶业的十善业道，等于是持戒，持戒念佛，修净业三福，这是往生成佛的资粮。片面地理解成什么都不做，就等着往生了，不符合《无量寿经》的教义。

　　好，下面我们正式来学习本经，《佛说十善业道经》。