金刚经 第17品上

　　究竟无我分第十七(上)白话文

　　尔时，须菩提白佛言：「世尊!善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住?云何降伏其心?」

　　佛告须菩提：「善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心：『我应灭度一切众生，灭度一众生已，而无有一众生实灭度者。』何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何?须菩提!实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。

　　「须菩提!于意云何?如来于然灯佛所有法得阿耨多罗三藐三菩提不?」

　　「不也，世尊!如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」

　　佛言：「如是!如是!须菩提!实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。」以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：『汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼』。何以故?如来者，即诸法如义。若有人言：『如来得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提!实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中，无实无虚。

　　「是故如来说，一切法皆是佛法。须菩提!所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

　　「须菩提!譬如人身长大。」

　　须菩提言：「世尊!如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」

　　「须菩提!菩萨亦如是，若作是言：『我当灭度无量众生：』即不名菩萨。何以故?须菩提!实无有法名为菩萨;是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。须菩提!若菩萨作是言：『我当庄严佛土：』是不名菩萨。何以故?如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提!若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。

　　译文：

　　这时候，须菩提向佛陀请示道：「佛陀!善男子、善女人，已经发心求无上正等正觉，应该如何保持那颗菩提心?如何降伏那妄想动念的心?」

　　佛陀了解须菩提再次启请的深意，微笑颔首之后，以无上慈和的声音说道：「善男子、善女人如果已经发心求无上正等正觉，应当如是发心：我应该发起无上清净心，使众生灭除一切烦恼，到达涅槃的境界，如此灭度一切众生，但不认为有一个众生是因我而灭度的。为什么呢?须菩提!如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相等分别，那么，他就不是菩萨。为什么呢?须菩提!实际上，并没有一种法名为发心求无上正等正觉的。

　　「须菩提!你认为如何?当年佛陀在然灯佛那里，有没有得到一种法叫做无上正等正觉的?」

　　须菩提回答道：「没有的，佛陀!依我听闻佛陀所讲的意义，我知道佛陀在然灯佛那里，只是了悟诸法空相，所以没有得到一种法叫做无上正等正觉的。」

　　佛陀听完须菩提肯定的答复后，喜悦地说道：「很好!须菩提!实际上，我并没有得到一种法叫做无上正等正觉的。须菩提!如果我有得到一种法叫做无上正等正觉，然灯佛就不会为我授记说：『你在来世，一定作佛，名释迦牟尼。』正因为没有所谓的无上正等正觉之法可得，所以然灯佛才为我授记：你在来世，一定作佛，名叫释迦牟尼。

　　「为什么呢?所谓如来，就是一切诸法体性空寂，绝对的平等，超越所有差别的执着。佛陀已证入此理，因此才名为如来。如果有人说，我得了『无上正等正觉』。须菩提!实际上并没有一种法，叫做佛得到无上正等正觉，只是为了令众生明了修行的趣向，方便设有无上正等正觉的假名。

　　「须菩提!我所得无上正等正觉，是虚实不一，不能执为实有所得，也不能执为空无，因为一切诸法万象，无一不是从此空寂性体所显现的，所以，如来说一切诸法都是佛法。

　　「须菩提!所说一切法，只是就随顺世谛事相而言，就空寂性体的立场，一切万事万物，都不是真实的，以此显发的事相，而立种种假名。

　　「须菩提!譬如人身长大。」

　　须菩提回答道：「佛陀!您说过：『这高大健壮的人身，毕竟是个无常虚假的形相，缘聚则成，缘尽则灭，所以不是大身，只是假名大身而已。』法身无相，又哪里有大小形状呢?」

　　「须菩提!菩萨也应当明白这些道理，如果作是说：『我当灭度无量的众生。』他就不是菩萨。为什么呢?须菩提!实际上没有一个法名为菩萨，如果有当度众生的想法时，就有人我的妄执，能度所度的对待，所以我说一切诸法，都没有我、没有人、没有众生、没有寿者等四法的分别。

　　「须菩提!如果菩萨作是说：『我当庄严佛土。』就不能名为菩萨，因为落入凡夫的我见法执。为什么呢?佛陀说的，庄严佛土，并不是有一真实的佛土可庄严，只是为了引度众生，修福积慧，涤除内心的情念妄执，而假名庄严佛土。

　　「须菩提!如果菩萨通达无我的真理，那么，如来说他是真正的菩萨。

　　讲话：

　　从一到八分，佛陀要吾人从理解经文，生起般若无相无住的信心，建立对大乘最上乘佛法的信心以后，第九分直到十六分，更进一层说明「深解义趣”的旨要，对于住心降心的重要性。由第十七分开始，佛陀以吾人深解义趣之理，依此理来修行，即为「悟后起修”。佛陀由十七分到二十三分，把悟解以后的修行脉络及次第，讲述得明明白白，对有心修持《金刚经》的人，也可以「依教奉行”。从中领悟一些金刚法味。

　　第二分须菩提已问过两个问题，一是云何降伏其心?二是云何安住其心?在第十七分尊者为什么又再重问一次呢?须菩提尊者前后提出的问题，蕴含的义理又有什么不同呢?

　　一、无有众生实灭度

　　尊者重问云何降伏其心?云何安住其心?与第二分比较，这其中有五种不同：

　　(一)对象根器不同：前者是个薄地凡夫，初发心的善男子善女人。后者已是深解义趣的善男子善女人。

　　(二)发心深浅不同：前者为初学发心，发上求佛道，下化众生的愿心。后者是发「修行证果”的大心。虽然，「理”已悟解，但仍未证得佛果。因此发无上正等正觉的深心，求证悟学修行。

　　(三)妄心粗细不同：尊者所问的「云何应住?云何降伏其心?”文字与第二分相同，但是义理深浅有别。前者的妄想是粗糙的，指薄地凡夫的妄想忆念;后者是已悟解般若义趣，于事相上修行时微细的妄心。

　　(四)降伏内外不同：第十七分所问的问题和佛陀所答覆的文字与第二分相同，表层的文字虽是一样，但是义理是不同的。前者是先除去「心外的境界相”，后者则是要去除「心内的执着相”。从心外到心内的境界和所执取的诸相，都应一并降伏剔净。

　　我们从文字当中，应悟解其深浅不同，从惊叹金刚般若外观的万德庄严，一步步进阶入内，方知如来室中，珍宝一一具足!

　　《金刚经》在第三分时，说明应发「灭度一切众生”的广大心，但并没有一个众生为你所灭度。第三分的「实无众生得灭度者”，是空掉所度的「众生相”。十七分的「无有一众生实灭度者”，即空掉「内心之相”，不可执着众生为我所灭度。第二分要吾人放下「众生相”，十七分则跃进一步，荡除内心更细微的执着。

　　内外没有「众生相”，了解一切为缘起性空，即可尊重一切众生如佛。《大庄严经》卷五：

　　依止因缘，无有坚实;

　　如风中灯，如水聚沫。

　　众生诸佛之名，不过权设方便，示教利喜而已。如《金刚经注解》说： 　　一切不善心，即是一切众生。以无我心，将忍辱以降伏，令邪恶不生，即是灭度一切众生。一切不善心，本自不有，因贪财色恩爱情重，方有此心，今既知觉，以正智而灭之，亦不见实有灭者。本自不生，今亦不灭故，故云无有一众生实灭度者。

　　什么是众生，一切不善心也，什么是诸佛，令邪恶不生也。不善心，仗缘方生，无有坚实，一念觉知，能见不生不灭处。

　　丹霞天然禅师有一天横卧在天津桥上，正好当地的太守经过，侍卫们大声呵斥他，他如聋如哑，不作声回答。太守亲自问他为什么不起来，他才慢慢仰起头来说：「无事僧。”太守被禅师眉宇间的无畏，深深摄伏，于是派人送给他不少衣服和吃的东西。

　　一天，他忽然向大众宣布说：「我想念山林终老之地。”于是便结束了漫游生活，去南阳丹霞山结庵而居。三年之内，参学的人纷纷前往，他的门下有三百多人，于是茅庵便扩建成院。

　　他常对门人说：「你们那个东西要好好保护，那不是能谈论之物。难道禅可以解释吗?又哪有什么佛可成?‘佛’这个字，我一辈子都不爱听。现在学佛的人纷纷扰扰都忙着参禅问道。却不知自家宝藏。我这里无道可修，无法可证。了却自心，别无疑虑。不了自心，迷却本来面目，就像一个瞎子引着一群瞎子一起跳火坑!”

　　丹霞禅师心中无畏，即能无事无求。发广大心的菩萨行者，要眼里没有众生相，心里也没有众生相，那么即可成为无畏上人，对诸佛不佞，对众生不欺。日用生活，以金刚禅定为弓，以般若空无为箭，决除诸相网结，能射破吾人内心的烦恼怨贼。

　　佛陀要我们不要执着众生相，不是不发心教化有情，而是在教化的事业时，要以同体的慈悲观，平等的智慧观，心地纯净无染，才能生植般若香华，成就菩提道种。如《大乘悲分陀利经》卷六：

　　妙声柔软如梵王，治世脱苦如良医;

　　心住平等如慈母，常摄众生踰如父。

　　以前有两头牛，拉着两辆车子走，一头牛走得快，一头牛走得慢。而走得快的那头牛，愈走愈快，反之走得慢的那头牛，却愈走愈慢。这是为什么呢?原因是驾车的人所用的方法不一样。

　　走得快的那头牛，是因为驾车的人对牛说：

　　「我的乖牛啊!你是最好，最聪明的牛。我靠你得到很多的财物，你替我赶快拉车，拉回到家，我给你上好的草，上好的粮。”

　　等到这头牛拉不动了，驾车的人又鼓励说：

　　「我相信你还可以再走，你的力气是牛中第一，你是世界最有力气的牛。”

　　于是那头牛又拼命继续拉。然而后面那头走得慢的牛就不一样了!驾车的人老是叱骂牛：「你这笨牛、懒牛!怎么老是要休息，真是没出息!你看前面那头牛，人家跑得多快，你再不走，回去以后，我把你卖掉，你再不走，我就把你杀掉算了!”

　　走在后面这头牛想：反正是死路一条，主人认为我是懒牛，再费力气，也徒劳无功，干脆就好好喘气休息吧!于是牠就索性蹲下来，不走了。

　　菩萨心质直柔软，能像慈母使众生脱苦，得以安养无忧。在摄伏众生时，种种的爱语鼓励，令众生远离怯弱，以般若智得大势力，不再身受三毒猛火，五蕴毒刺，驰向常乐我净的彼岸。

　　二、实无有法得菩提

　　佛佛陀为什么再一次把第十分「授记”的公案引出?因为佛陀要显明「实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者”。前文已明示，因为佛陀「无法可得”，才得予授记成佛，是针对空去所得的菩提法，这只是「心外之相”。在第十七分中，再把「能得的心相”也要空掉，亦即发菩提心的人都空了，那里还有个「菩提法”可得?没有能得的人，也没有所得的法，因为内心能得之相已经净除扫尽。

　　佛陀为念众生能悟此一层微妙之理，因此对须菩提所答，二番印证和肯定，要吾人彻头彻尾死心，死掉「有所得”的妄想。一切法，都依止因缘而生，小乘四果，大乘三贤十圣阶位，亦是权巧设立，当体是空，那里有个菩提法可得?

　　众生因着妄想执着，百千岁如在闇室，能深解般若义趣，如举灯炬，即照万象;能信如来真实语，如获金刚宝，即摧伏魔怨。《大方广如来秘密藏经》卷下：

　　「迦叶!如百千岁，极大闇室，不然灯明;是极闇室，无门窗牖，乃至无有如针鼻孔，日月珠火，所有光明，无能得入。迦叶!若闇室中，然火灯明，是闇颇能作如是说：「我百千岁住，今不应去。”迦叶白言：「不也。世尊!当然灯时，是闇已去。”佛言：「如是迦叶!百千万劫所造业障，信如来语，解知缘法，修观察行，修于定慧，观无我无命无人无丈夫等，我说是人，名为无犯无处无集。迦叶!以是事故，当知羸劣诸烦恼等，智慧灯照，势不能住。”

　　信如来实语，信燃起金刚灯明，即破吾人百千岁的昏闇，照见日月珠光，一一宝藏，悉备足矣!

　　宝志禅师，托人捎话给住在南岳山上的慧思禅师，说：「为什么不下山去教化众生呢?日日坐拥星光云彩，又有什么作为呢?”慧思禅师回答说：「三世诸佛被我一口吞尽，我的眼中，哪里还有什么众生可教化?”

　　慧思禅师告诫徒众：「道源不远，性海非遥。但向己求，莫从他觅。觅即不得，得亦不真。”并诵一偈：

　　天不能盖地不载，无去无来无障碍。

　　无长无短无青黄，不在中间及内外。

　　超群出众太玄虚，指物传心人不会。

　　南岳慧思禅师，吞尽三世诸佛，心眼洁净，无佛可遥求，更无众生须灭度。从实无众生得灭度，打破吾人着意执取众生可度的障碍，知人人有个道源性海，非假他求，非由他觅。种种菩提法，如止小儿啼之黄叶，如应病予药的针砭，不过是止啼的幻术，引渡的舟筏罢了!

　　佛陀为什么被燃灯佛授记呢?因为佛陀我法二执已空，没有能所分别(即能得之心，所得之法)，所以授予成佛记别。佛陀被授予成佛之名号──释迦牟尼。释迦之义为能仁，牟尼谓寂默。能仁者，即心性无边，含容一切。寂默者，即心体本寂，动静不干。

　　佛陀是深解凡夫欲望执着的习气，为使发心欲学菩萨道者，不误蹈迷网，不陷溺歧途，因此要吾人对现起的诸相，要不住心布施，逐步观照内心微细动念之相。我们烦恼的根源，在于不明真相，生起种种贪爱欲求。

　　有一天，渔人在捕鱼。一只鸢鸟猝然飞下，攫捕了一条鱼。同时约有千只乌鸦看见了鱼，便聒噪着追逐鸢鸟。不管鸢鸟飞到哪里，乌鸦就跟到哪里。

　　鸢鸟不论飞东飞西，满天成千的乌鸦都是紧追不舍，鸢鸟无处可逃，不知如是好，疲累的飞行，心神涣散时，鱼就从嘴里掉下来了。那群乌鸦朝着鱼落下的地方继续追逐。鸢鸟如释重负，便栖息在树枝上，心想：我背负这条鱼，让我恐惧烦恼，现在没有了这条鱼，反而内心平静，没有忧愁。

　　这条鱼，象征内在的欲望，有了欲望，就有所造作，烦恼也像满天追逐的乌鸦，紧紧的跟随我们，日夜不得安宁。