请掀开经本二百七十四面，倒数第五行，从第十四段看起。

　　【六喻以梦喻为总，余喻为别，令人一闻，便明了缘生之法，当体皆空。一切悲欢离合，得失穷通，转眼成空，了无所得。若乃迷恋尘世，计较分别，执著不舍，真痴人说梦也。此偈正唤醒众生速觉耳。】

　　末后这一首偈里面，一共说了六个比喻。前面曾经跟诸位报告过，不仅是比喻，实在说完全是事实。把它当作比喻来看，我们对於事实真相还是有相当的距离，应当把它看作事实。梦，有这桩事情，而决定不是真实的，决定没有实体。不能说它有，也不能说它无。你说它无，它有相;你说它有，当体即空，了不可得。我们世间现象，不但人事、六道，乃至於十法界，都是梦境，这个我们必须要认识清楚。唯有超越十法界，到一真法界，那个地方讲真，可见得十法界都不是真实的。超越十法界之后，这才证得真实。唯有一才是真，二法就不是真的，就是迷妄，唯有一是真的。

　　这六个字，「梦」这个字是总说;「幻、泡、影」都是比喻梦境不实在，都是形容这个梦是虚假的，决定不是真实的;露跟电是比喻它存在时间的短暂，它不是永恒的存在，不是长时间的存在。而它存在时间之短，说实实在在的话，这个露跟电都不能为比的。但是佛在三千年前，说露跟闪电，因为大家平常都见到，知道这个时间很短暂，容易体会。所以佛不往深处说，知道它是很短暂的，那就算是不错了。

　　实际上，我们在前面经里面详细的说明过，这里面最重要的，「佛说微尘，即非微尘，是名微尘」。这一句把物质现象讲得最彻底、最究竟。微尘，就是我们今天科学里面发现的原子、电子、基本粒子，就是说的这些东西。十法界依正庄严从哪里来的，我们现在晓得是基本粒子组合而成的。基本粒子的性质是什么?你只要把它认识清楚，你对於这个世界就明了。这个东西在我们佛法里面叫做四大，物质称为四大;四大是说它有四大特性，「地、水、火、风」四个字来形容它。「地」，它是个物质，我们今天讲它是个固体，我们能够看得见的，当然这是肉眼看不见，在高倍显微镜下看见了。它有温度，它有湿度，温度我们称它作「火大」，湿度称它作「水大」;水、火是代表它的特性，现在科学称之为带电，带阴电、带阳电，阴电就是水大，阳电就是火大。还有一个「风大」，风大，表示它是动的，它不是静止的，风是动的。这是基本物质它有这四个特性，所以四大皆空，它不是真实的。既然组成宇宙万法的基本物质是空的，四大皆空，是空的，当体即空，了不可得，那么它组成的现相哪里是真实的?当然不是真实的。组成最大的现相就是世界，佛在经上说：世界即非世界，是名世界。说一个最大，说一个最小，当中全部都包括了。这里面所说的十法界依正庄严，不但是我们人世，四圣法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛也不例外，都是不可得。

　　相有体无，体确确实实没有，只是一个幻相而已。这个相是真的、是假的，就要看它存在的时间。佛法里面讲真假，它的定义是：凡是不变的、永恒的，就叫它做真的;凡是会变的，就叫它做假的，真假的定义是这个说法。用这个标准来看，只有真如本性是真的，因为它不变，永远不变。本性所起的相分，性一定会起相，佛在经上告诉我们，因为性不生不灭，所以它起的相也是不生不灭。诸位一定要懂这个道理，相是不生不灭。相是不是真的?相不是真的。为什么不是真的?相会变。不同性，性不会变，相会变，相是千变万化。相怎么变?随著众生心念，它变。《华严经》上所讲的「唯识所变」，识就是分别、就是执著，第六意识分别，第七识执著。随著念头，相会变;它会变，所以不是真的。

　　它变的状况如何?它变得实在太快，前面我们讨论过，不止刹那九百生灭，不止，所以它的速度，它存在那个时间的短暂比闪电还要短，时间还要短，真正是《楞严经》上讲的「当处出生，当处灭尽」，也就是它一生就灭了。我们细细体会佛在经上所讲的，确确实实它是生灭同时。生灭同时，你就没有办法看到它的生灭，生灭同时。说个生灭同时，真正的含义就是：相是虚假的，相是决定不可得的。我们今天看到，好像这个相存在还满久，停的时间还满长，那是我们错觉。我们所能够觉察到的是相续相，一个相接著一个，一个相接著一个，相续相，所以一刹那当中就有九百个相续相，我们看的是这个相。

　　凡夫不知道事实真相，就被这个假相迷了，以为这个假相是真正的存在。第一个被迷就是我们的身相，我们的身相的确是刹那九百生灭的相续相，以为这个东西就是自己，坚固的执著它，在这里面起贪瞋痴慢，造无量无边的罪业。实在讲，一切享受全是落空，决定没有;但是所造作的罪业，那个不空。为什么说罪业不空?罪业是妄念、妄想。妄念是能变，能改变现相;刹那生灭的幻相，是所变的现相。法相唯识宗里面所说的，能变的是真的，所变的是假的。因此，佛告诉我们，万法皆空，因果不空，因果是能变。所以真正觉悟的人，他看十法界是什么?十法界的现相，只不过是善恶因果循环相续的现相，除这个现相之外，一无所有，觉悟的人!不但六道，十法界都是这样的。这个世间空无所有，永嘉大师《证道歌》里面讲，「觉后空空无大千」，这句话现在我们听起来，体会自然就不一样。觉后空空无大千，是不是大千的十法界的现相没有了?不是的，十法界现相在，看法不一样，观念改变了。以前以为十法界是实在有的，现在晓得十法界无非是善恶业因果报循环相续的幻相，梦幻泡影之相，决定不是事实，决定不可得，这是事实真相。它存在的时间是极其短暂，短暂到我们没有办法想像。

　　佛说法，我们在前面曾经跟诸位提示过，佛为一切众生说法的原则，是依二谛而说。二谛是真谛、俗谛;真谛就是事实真相。一切大乘经所讲的都是实相，大乘经是以实相为体，佛说的完全讲的是宇宙人生的事实真相。事实真相说出来，众生不能接受、不能相信，佛就不讲事实真相，讲俗谛。俗谛是什么?众生的知见;也就是，迷失自性的人，他们的想法、看法可以接受的，佛说这一方面的，这是依俗谛而说。譬如经典上常说，小乘四果四向，大乘五十一个阶位，这是随俗谛而说的;如果说真话，这话统统没有。我们读《金刚经》，快念完了，到这里晓得，真的确实是没有，哪有什么大小乘，哪有什么四果四向?没有!依俗谛而说，你容易懂。譬如，佛讲修行证果要经历三大阿僧只劫，这是随俗谛而说的。我们刚才举的例子，《仁王经》上讲的一刹那九百生灭，随俗谛说的。这种讲法凡夫可以接受，想想佛讲的满有道理，可以接受。如果讲真的，不能接受了，为什么?超越他的常识太多了。超过一点点还行，还勉强能同意;超过太多了，就不能接受。

　　现在我们可以能够接受佛所讲的真谛，实在讲得利於现代的科技。佛讲宇宙人生许许多多现象，现在科技逐渐逐渐观察到了。今人的修学比古人实在讲方便多了，但是我们对古代人不能不佩服。现代人有一些科学常识，讲到甚深境界，我们点头同意，佩服佛所说的。古时候科技没有发明，那些人怎么能够相信?这是我们讲的，那些人是真正有智慧、真正有善根。若不是深厚的善根、真实智慧，那佛讲的这些超越我们的想像，超越我们的常识，他们怎么能相信?这又是我们不能不佩服的地方。

　　这一首偈子里面，让我们听到之后，就明了缘生之法当体即空。十法界是缘生之法，世间法、出世间法都是缘生之法，因缘生法。因缘生法没有自体，所以说当体即空，就跟作梦完全一样。我们对於这个事实，能够体会的，可以说是表面，没有能够深入。表面上的体会，前面曾经说过，我们用天台家的讲法，天台家讲六即佛，我们今天在什么地位?名字位中。我们对金刚般若 的体会在名字位中，意思确实是懂得一些，没错，是正确的理解，为什么说名字位中?不管用。我们对人对事对物，还是会起心动念，还是会分别执著，不管用!像底下讲的，「一切悲欢离合，得失穷通，转眼成空，了无所得。」我们懂得，但是了无所得我们还是要得，还是拼命追求，这就是与自己的生活毫不相干，这叫名字位中，不得受用。经是正确的理解了，但是不得受用。

　　要怎样才得受用?要认真去做。怎么做?把我们错误的看法要把它转过来。我们没有把世间当作梦看待，你把这个世间看作梦，这个看法正确了。你觉得这不是梦，样样都是真实的，这就错了。如何能在现实环境当中把它转成一个梦境来看待，这转境界了，这个就叫真正修行。把一切现实的环境，要看成梦幻泡影，要看成如露亦如电，真正这样去做，你就得受用，经里面的理论、境界，跟我们的生活发生关系了，改变了我们在生活里面的看法与想法，这就叫观行位。观行是真正去做，我们讲修行，真正在修行。修行就是修正错误的想法、看法，那就得受用了。

　　所以到观行，才可以说是从表面就渗入进去了。对於经义，经里面讲的理论境界，你能够深入一层，入的还浅，还不够深。但是浅入就有受用，什么受用?烦恼轻了。平常烦恼重，「重」是妄想多、分别多、执著多，得失的念头多，贪瞋痴慢多。这些东西多，变的境界就变三途，不会变好境界。你能够入进去一分、二分，这些念头轻了，心地逐渐逐渐恢复清净，清净心生真智慧，《金刚经》前面讲「信心清净则生实相」，实相般若 现前了，真实智慧现前了，真实智慧就是佛知佛见。所以你得受用;得受用，超六道了。

　　观行的功夫深，就超越六道轮回。超越六道之后，再不断的深入，你就得相似位。相似位是什么?有一点像了，像佛、像菩萨。相似位在哪里?在四圣法界。六道超出去了，声闻、缘觉、菩萨，那个虽然不是真实的证果，很像!跟菩萨接近了，跟佛接近了，这叫相似位;再要深入一层就到分证位，超越相似。从相似再提升一下，分证了，分证就是出了十法界，超越十法界到一真法界。一真法界是真的，那不是假的，虽是真的并没有圆满，你是证得一分、二分的真，不是圆满的真。古人把这个境界用个比喻来说，因为这个境界很难清楚，我这样讲已经是相当清楚了。我讲六道、四圣法界、一真法界，这大家好懂。古人用比喻讲，比月亮，天空当中月亮是真的，水里面的月亮是假的，是月亮的影子。月亮的影子是什么?观行位，比喻你第一个阶段，观行位。第二个阶段相似位，相似位是相似，还不是真的，那是什么月?古德教给我们，叫捏目所看的第二月。你晚上看月亮，把手指在眼睛上用力一按，看到两个月亮，那个月亮是从真的变现，那不是纯真，但是很接近真了。用这个比喻来说，当然那个月比水里面月要真，水里月完全是假的，这个是接近真，相似位的。好眼睛看的这个月亮，那是真的，那是分证。分证，初三、初四那个月牙是真月，不是假的，真月亮，但它不是满月，这叫分证;要到十五月圆、满月，那叫究竟圆满证，那叫究竟觉、究竟位。古人用这个来做比喻，这个比喻我们也很容易懂得。但是我们在修行果位上合起来看，诸位就更清楚、更明白了。

　　这是说明，你要不真正用功夫，不是真正深入，光是听，听懂了也没用处，要做，要真正的做。从哪里做?第一个，从得失里面去做。因为我们烦恼里面，得失的烦恼看得最重，样样总想据为己有，名闻利养、五欲六尘不肯放下。从这个地方去做，不要害怕，这是真修行。你不要以为：我不要了，不要不就没有了?我不要钱，明天吃饭怎么办?所以人都打妄想，不晓得事实真相。你以为你打妄想：「我拼命赚钱，明天钱就赚到了」，哪有这回事情?《金刚经》上明白了这个道理，是刹那生灭的相续相，这是业因果报循环的相续，与你那个妄想毫不相干。如果打妄想就可以得来的话，那佛菩萨又何必来教化众生?不是打妄想能够得来的，你得来的是命里有的。它到那个时候刹那刹那就现前，不打妄想也现前，你何必要打妄想!理与事确实都有相当的深度，深明事理的人，他不打妄想。

　　我劝初学同修，一定先要把《了凡四训》念三百遍，希望你真正能够肯定「一饮一啄，莫非前定」。你还想什么?什么都不要想了，心自自然然就定下来。命运确实是有，但是命运可以改变，我们必须要知道，每天从早到晚起的念头，有善念、有恶念，就在你命运里头，起善念就加一点，起恶念就减一点，天天都有加减乘除。但是你那个加减乘除的幅度不大，你一个善念，那个善不是大善，是小善;你起个恶念，也是小恶，也不是大恶。所以天天加减乘除，距离你那个标准都差不多，幅度都不大，所以你的命就被人算得很准;如果加减乘除幅度大，就算不准，你有大善大恶，加减乘除就大，就算不准。只要幅度不大，命相是很准确的，能够看得准。

　　命从哪里来的?前生造作的业因，这一生受的是果报，业因果报的相续相。业因变成果报，果报又变成业因，永远在那里循环不息，搞这么个把戏。这个现相不是梦幻泡影是什么!真正觉悟的人，看清楚了，看明白了。所以，悲欢离合，得失穷通，有没有?没有。转眼成空，那是讲报尽了，这是世间人看的。觉悟的人看，悲欢离合、得失穷通根本就不存在，当体即空，了不可得，哪有这个东西在?只要你还有悲欢离合、得失穷通，你还迷在这个境界里头，才会起这个现相。你真正觉悟了，哪里会有这种念头!真正觉悟的人，心是清净的，心是平等的，心里充满真实的智慧。没有觉悟的人，心里面充满妄想分别执著、烦恼。迷跟觉的受用，显著不同的地方在此地。

　　觉悟的人心清净，觉悟的人显露出来的是大慈大悲。大慈大悲，要用现代话来说，爱护一切众生，关怀一切众生。他那个爱护、关怀是平等的，不是说这个人跟我有什么关系，我特别爱护他;那个人跟我过不去，我就远离他，没有!决定是平等的。平等就是正确的，正知正见;不平等，就迷了，就是错误的。为什么要这样说?因为十法界依正庄严是自性变现出来的相分，同一个自性，所以平等是正确的。这个正确是平等跟自性完全相应，不平等就跟自性相违背，全是自性变现的，离开自性，确确实实无有一法可得。这是前面讲觉悟的境界，真正知道「了无所得」，不只转眼成空。说转眼成空是随俗谛说，一般世俗人能体会、能理解;讲当体即空，一般人不容易理解。「当体即空」是随真谛而说的，「转眼成空」是随俗谛而说的。

　　后面这是讲不觉之人，不觉是不了解这个道理，不知道事实真相，他还是迷恋尘世。尘是五欲六尘，在佛法里面把它归纳，归纳为财色名食睡，心里头放不下。「迷」是以此为实，这叫迷了。「恋」是在这里面起了贪瞋痴慢，顺自己心意的就起贪爱，不顺自己心意就起瞋恚，这就造业了。六根所对的境界，六尘，六尘是色声香味触法。六尘包括世间跟出世间，都离不开境界相，在这里面计较分别。计较，计就是嫉妒、分别，计就是心里头起心动念，就是计的意思;较是比较，起心动念在境界里头比较。

　　「分别执著不舍」，不舍就是坚固的执著，哪里晓得他的计较、分别、执著、不舍是一场空，就跟在梦中完全一样。人在作梦，不知道自己在作梦，梦里头还干这个事情，这个愚痴。醒的时候，你干这个事情还情有可原，作梦也干这个，也分别计较，也坚固执著。梦的时间短，醒来的时候，想想那是什么味道?可是有几个人梦醒之后，他会去想一想。梦醒之后果然去想一想，那个人觉悟了。这一想，梦中境界全是假的，我刚才大错特错了。梦到一只老虎要吃我，吓了一身冷汗，你说冤枉不冤枉!晓得是作梦，我就舍身喂虎，跟佛一样;他就不肯舍身喂虎，他要到处乱跑去躲避，吓得一身冷汗，醒来一场梦，这才后悔没有把身体喂老虎。这就是说明计度分别。

　　真痴人说梦也。如何能把眼前的境界，从眼前的境界扩大到六道、到十法界?都是一场梦，都是梦境。所以我们才看到佛在经上讲的，「大作梦中佛事」，这句话我们就体会到一点意思了。佛菩萨在六道里面示现度化众生，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。三千年前释迦牟尼佛降生在印度，那是什么回事情?应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。佛出现在世间，讲经三百余会，说法四十九年，他干的什么?大作梦中佛事。佛知道这是梦境，这个不是事实，所以佛说他没有度众生，佛说他没有说法。这些经文几乎大乘经上都常说，本经就有。所谓兴建水月道场，道场建立留不留恋?不留恋，水中之月，假的不是真的。

　　我们从这两句要能够体会，不要以为这是佛菩萨示现，他们的境界，他们的境界就与我们不相干，我们听了他这个话，要想到自己，我们自己建一个家园，是水月家园;我们一家人的组合，每天生活，这是梦中生活。你要是能把你的生活、把你的工作看作梦中的事业，看所有一切的建树是水月道场，那就恭喜你，你就成佛、成菩萨，你就不是凡夫。你执著你的家园，执著你的事业，你是凡夫。所以我们听听人家的话，马上要销归自性，我也得受用。他那么一说，我就明白了。他建个道场，我建个家，这是一桩事情。他那个道场是水月道场，我这个家不是水月家庭吗?他的工作是梦中佛事，我的工作又何尝不是梦中工作?一样的道理。所以听到这些话要能够销归自性，就是我们要回归到自己本身上，我们就得受用了。我们对生活、对工作，处事待人接物，毫不执著，真正做到随缘而不攀缘。一生生活当中，没有妄想，没有分别，没有执著，没有烦恼，你说多自在!充满了真实智慧，你的一生生活就生活在智慧里面，跟别人不一样，这样就转凡成圣。念头转过来了，你的行为生活统统转过来了。

　　成佛、成菩萨，转凡成圣不一定要出家，出家不会，照样不能转。出家建个道场，我的道场，它不是水月道场，他认为是他自己真正的道场，死了也不肯放手。不肯放手怎么办?来生，道场里头很多蚊虫蚂蚁，他去投胎，搞这个，他舍不得离开。这都是真的，都是事实。我们曾经看到，道场里面养的一些动物，养狗、养猫，很有灵性。倓虚法师讲的，谛闲老法师早年在温州头陀寺作住持的时候，他们庙里养了一只公鸡，那个公鸡就很有灵性，那个公鸡前身就是庙里的和尚。为什么投个畜生胎，还舍不得离开道场?大概建道场他出了不少力，化了不少缘，舍不得离开，这就很糟糕。

　　早年，我们在台湾听说，高雄小港有一个寺庙里面养了一条狗，那个狗以后被人发现，是过去庙里头的住持。怎么发现的?那个狗每天跟大家一样做早晚课，大家绕佛，它跟在后面，一到打三皈依它就走了，它不参加打三皈依，它是住持，还有这个习气在。以后时间久了，被人发现了，被另外一个法师知道这个事情，把它叫过来训了一顿，你现在是畜生不是住持，早晚课一定要做完你才能走。它也真的很有灵性，它就做完才走。这就是放不下，不晓得是水月道场、梦中佛事。

　　《金刚般若 》教给我们修行的两个纲领，没有别的，看破、放下，放下、看破，这是前面讲得很清楚、很明白，从初发心一直到成佛，就是这两个方法互相交换，相辅相成。我们读到这首偈子，要有高度的警觉，这首偈真是唤醒众生速觉，快快觉悟，决定不能够迷恋。迷恋出不了六道轮回，这一生所修的只是一点福报而已，三界有漏的福报。有漏的福报，给诸位说，决定不能享，这是世间人很多不知道，因为享福没有不造罪业。正因为如此，佛在这个经上教菩萨不受福德，为什么交代菩萨不受福德?就是享福会造罪业，享福很容易迷惑。菩萨有智慧，菩萨觉而不迷，虽修福不享福。给诸位说，不享福才是真正的享福，这是一般人不懂得的。

　　我们世间人有福报，好多人伺候，这个很有福报。伺候是什么?他身体不好，需要人伺候。身体好，像从前李老师九十五岁都不需要人照顾，还是自己烧饭，自己洗衣服。我们看到老师九十五岁了，都没有人照顾，没有福报。他真有福报，他真享福，他身体健康。到许多人照顾，自己不动了，他身体就坏了。所以身要动，活动，活就要动;不动，人就不活了。许多人伺候，他就不动，不动那就快了，就不活了。要懂这个道理，那是真正的享福。世间人确确实实把事情往往看颠倒了，佛经上常讲的颠倒错乱。我们再看底下这一段：

　　【佛法作梦观者】

　　佛法也是因缘所生，也不是真的。

　　【令其勤修佛事，而归於了不可得。庶几能所双亡，智理冥合也。】

　　我们先看这一段。其实，佛菩萨不但是为我们说明这个事实，更难得的是他表演给我们看，示现在这个世间做出来给我们看。在中国古大德里面，有出家、也有在家，佛菩萨化身的。在近代，像印光法师，像虚云老和尚，这距离我们近，说起来大家都还能够熟悉。这两位大德住世的时间都很长，印光法师八十岁圆寂的，虚云老和尚一百二十岁走的，你看看他们一生生活行持所表演的，那就是榜样，那就是佛法作梦观，他们做到了，勤修佛事而了不可得。

　　示现在家居士的，在大陆上像夏莲居居士，在台湾像李炳南老居士，绝对不是普通人，普通人做不出来。真正是觉而不迷，净而不染，他真做到了。他一生生活非常清苦，一天吃一餐，吃的什么菜?都是些酱菜、小菜，简单得不得了。别人要过那个生活，那还得了，太苦了!他们不改其乐。我们吃东西，餐餐要换味道、换口味，人家一个味道一年吃到头，他也没有感觉得吃厌了，没有!我们为什么吃东西要挑口味?三餐吃一样的，就觉得吃不下去?著相，妄想分别执著。人家一个菜吃一年，他也没有觉得不好吃，他不著相，他没有分别执著。人家过的是智慧的生活，我们过的是烦恼的生活，生活里头打妄想，人家生活里头没有妄想;没有妄想就是智慧。所以他们真正是勤修佛事。

　　无论示现的在家、出家，莫不是自行化他。虽然天天做自行化他的事业，心里干干净净，若无其事，他才真清净。如果我替佛法做这么多的事，替众生做这么多的事，我还过这么苦的生活，这个划不来，这是凡夫见解，这哪里是菩萨?菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他四相都具足。由此可知，凡夫做不到的，因为他有四相。有四相就有烦恼，就有轮回，就有果报;无四相就没有轮回，就没有烦恼。如果无四见，那就超越十法界。破了四相，超越六道轮回;破了四见，超越十法界，这叫学佛的人。我们在佛法无论修哪一个法门，无论用什么样的功夫，这里给我们讲的是原则，佛法也不能执著。《金刚经》上讲：「法尚应舍，何况非法。」佛法我们可以用它，不能执著它，执著就错了。所以要勤修，虽勤修，心地要清净。不要想到我做了多少功夫，那就坏了，有这一念就错了。认真努力勤修，而若无其事，决定不把它放在心上，这个样子才能做到「能所双亡，智理冥合」。能所双亡是断德，断一切恶。有能有所这个念头是一切执著的根源，说一切执著的根源就是一切烦恼的根源，这是把烦恼的根本拔除掉了。智理冥合，这是所知障破掉了，明心见性;能所双亡是断德，这是智德，真实智慧现前了。下面说：

　　【住於生死，固是作梦。】

　　这一句是讲的六道凡夫。六道凡夫都是搞生死轮回，生天也好，堕三途也好，都是作梦，那个境界全是梦境。

　　【住於涅盘，亦是作梦。】

　　有一些超越六道，证到阿罗汉果，证到辟支佛果，住在偏真涅盘，还是错了，那也是在作梦。

　　【必一无所住，乃为大觉耳。】

　　佛教给我们无住，两边不住。不住生死，不住涅盘，两边不能住，住就错了。所以佛在这个经上教人，教须菩提就是教我们大家「住无所住」，这就对了;有所住就错了。

　　【若住於所修之法，住於所说之法，住於所得之法，则皆是作梦。】

　　这是特别对我们学佛真正用功的人，怕你错用了心。在我们一般看，这很不错了，他那个心安住在他所修之法，所说、所得之法，他安住在这里，我们看起来不错，很难得!好不好?不能说不好。毛病在哪里?不能出十法界。住於所修，住於所说，四圣法界里面的菩萨们。住於所得，阿罗汉、辟支佛，他所得的是偏真涅盘。四圣法界里还有佛，藏教的佛，通教的佛，他证得佛果了，住在佛果上，坏了!他这一住就不能再往上提升。好像我们上楼，有十层大楼，我上到五层我就住在那里，第六层你就上不去，要不住才能上得去，住了就上不去。十法界里面的佛，为什么证不到一真法界，就是他住了，住就是著相。诸位要晓得，所修不能住，你修行的功夫就不断向上提升。

　　所说的不能住，这个我举一个最简单的例子跟诸位说，为什么?因为犯这个毛病很多。哪些毛病?讲经的法师，譬如讲《金刚经》的法师，到处讲《金刚经》，他有一本讲义，到哪里都照这个讲义讲，遍遍都一样，他境界不能提升。像学校里教书的老师，教一年级的国文老师，年年教一年级，年年用这个课本，年年用一样的笔记，他的境界永远不会提升，他就在这个境界里头，这个错了。不住是什么?我教人，也常常给他讲，经要常讲、要多讲，但是每一次讲，你这些资料都要重新去准备，决定不能用旧的，你才会有进步。你要想偷懒，还拿旧的笔记，那就坏了，那就完了，你就不会有进步。你讲十遍，你就要做十次不同的预备，你会遍遍不一样，遍遍有新的悟处，遍遍有新的境界。住不得!不但连修跟说，自行化他不能住，证果不能住。小乘有四果四向，住了，不能往上提升;大乘菩萨有五十一个位次，你一住，上头就没分，决定不能住。不住是一直往上进。则皆是作梦，这都是梦中佛事。知道是梦中佛事，要不要做?要做。为什么?梦没醒，没能突破。佛教给我们这条道路，这就是往清醒的道路上走，这才真正可贵，真正的难能。

　　【总之，观一切染净法如梦者，意在通达一切有为法本无可得也。】

　　这是目标的所在。佛讲《般若 经》到这里可以做一个总结，教我们观一切染净法如梦，染是六凡，净是四圣，染净合起来就是十法界。佛法里面常用莲花做比喻，我们造的佛像、菩萨像，无论是站著的、坐著的，都在莲花上。诸位想想这个有没有道理?如果坐著站著底下都有一朵莲花，这多麻烦讨厌，多此一举。莲花是表法的，不是真的，要懂这个意思。不是真的脚底下有个莲花，诸位一定要懂这个道理。莲花代表染净都离，莲花长在污泥里面，根生在泥土里面，泥土代表六凡，染法;莲花的茎在水里面，水代表净;花开在水的上面，染净都离开了，表这个意思。不但染要离开，净也要离开。所以花开在水的上面，这个意思显示著六凡我们不染，六道不染，四圣也不染，声闻、缘觉、菩萨、佛也不染，超越十法界，不得已说一个一真法界，表这个意思。佛菩萨站在莲花上面就是超越十法界，代表这个意思，这就是观一切染净法如梦，莲花表这个意思。

　　意在通达一切有为法本无可得。为什么要舍?舍实在讲就是放下，六凡要放下，四圣也要放下，身心世界一切放下。为什么佛叫你放下?因为本来不可得。佛不是无缘无故叫你放下，叫你放下是真有道理;如果真有所得，那佛叫你放下是对不起你，确确实实不可得。我们了解这个现相是怎么来的，搞清楚了，现相的存在情形我们也搞清楚了，才知道确确实实不可得。六道如是，十法界亦复如是，所以佛才叫我们统统放下，身心世界一切放下;这个世界就包括十法界，讲到十法界就讲到三千大千世界。

　　【一心清净，有何可得乎。若有所得，即非清净矣。作如梦之观，正是照破我法二执之宝镜也。】

　　这个比喻得好。一心清净就是真心显露、本性显露。一心就是真心、就是真如本性，这是世出世间一切法的本体，这是自己的本来面目，禅宗里头常说：「父母未生前本来面目」，本来面目就是真如本性，就是一心。一心清净，这里面什么都没有，惠能大师在《坛经》里面所说的「本来无一物」，这就是自性，这就是真心，就是自己的本来面目。

　　若有所得，就不清净，这个意思要懂、要明了、要清楚。我们今天念佛，心里面有没有一物?有;有阿弥陀佛，有六字名号，六字、四字都一样。心里头有一物，有一物就不清净。所以有些人说念佛这个法门不是究竟法，我们听了不要受他动摇，我们不究竟没错，你那个法究竟吗?你那个法还不如我这个法。我这个法虽然不是真究竟，接近究竟。我这一关突破就究竟，但是这一关在娑婆世界不容易突破，我们用这个方法到极乐世界去，到那边再做突破;换句话说，是不究竟，我换一个环境修行，这个环境太困难了。什么困难?第一个困难，寿命太短了。修行的时间要长，我这个地方的时间不够，佛在经上讲，修行成佛要三大阿僧只劫，我们寿命还不到一百年，那怎么能成功!不能成功。到了西方世界寿命是无量寿，三大阿僧只劫太短了，那个无所谓了。到那里寿命长，有的是时间，这才能成就，这都是事实真相，一定要把它搞清楚。你要真搞清楚，真搞明白了，你就晓得这个世间不可留。西方一切无量，寿命是第一德，第一个条件，寿命长。

　　四种念佛里面，佛教给我们持名念佛。净土三经，《无量寿经》教我们持名，《弥陀经》也教我们持名。而《观无量寿佛经》说得很好，观想你做不到，观像你做不到，最后教你持名。所以十六观，最后第十六观就是持名念佛，所以持名是第十六观。为什么持名有好处?这里就有了，「若有所得，即非清净」。你要观相，观佛的相，不要说报身，报身是佛有无量相、相有无量好，我们观不出来。就算是劣应身，三十二相八十种好，你观成了。所谓观成，睁开眼睛，佛在你面前;闭著眼睛，佛也在你面前，那叫观成。你修行功夫成就了，那决定往生。那个相，我们讲印象多深刻，睁眼闭眼相都在面前，可是有这个相，你心不清净，必须把相拿掉，你才能恢复清净心。观好不容易观成，将来把它拿掉，好不容易拿掉，为什么?印象太深了。哪有这句名号简单!名号是假名，所以名号拿掉容易。这就是四种念佛当中，为什么佛菩萨劝你持名，就是将来到西方极乐世界这个还要拿掉，决定不能执著。没有到西方极乐世界，要执持名号，要靠它到极乐世界，到了极乐世界可不能执持了。名号可以念，不能执持，执持，你的心就不清净。所以拿掉名号容易，比拿掉形像容易太多太多了，理就在此地。

　　现在我们懂得一点般若 的道理，这是《金刚经》对我们很大的帮助，知道一切法无有自体，当体即空，了不可得。现在就知道事实真相，就能够把分别执著，虽然不能完全断掉，总是淡掉几分。希望随著我们的时间，一年比一年看得淡，这就是你的功夫提升了。你能够看淡一分，你的智慧就透一分;看淡二分，你的智慧就透二分，将来念佛往生西方极乐世界没有障碍，这是一定的道理，这一生有把握决定往生。功夫不能间断，行住坐卧念念之中，要把境界看作梦境，要知道在这个境界里一无所得。我们所有一切享受，全是业因果报的现前，绝对不是真实的，你就心开意解，心地就会清净。所以这一首偈就是照破我法二执，把它比作宝镜。不但破我执，而且破法执，身心世界统统是梦幻泡影，再也不执著，再也不计较，什么都好，法法皆如，法法皆是，这是真正恢复到平静了。

　　【当知人生在世，一切遭逢。】

　　遭是遭遇，逢是遇到，一切的遭遇都是因果。因果是生生世世累积的业缘，非常复杂，非常繁琐。佛把它归纳为四大类：报恩、报怨、讨债、还债，无量无边的业缘不出这四大类。报恩的，我们讲善缘、好缘;报怨的，恶缘，冤家债主对头，遇到了，彼此互相残害，是恶缘。缘结得深的就变成一家人，没有法子摆脱，对头来报仇了，他做你儿子、做你孙子，你说糟糕不糟糕!这没有法子。缘稍微疏一点的，就是亲戚朋友。如果没有缘，对面不相识，没有缘的，遇到就像没有遇到一样，没有缘的。凡是人与人相聚，要晓得是四种缘，都不是真的。学佛的人，学佛的人跟一般人不一样，学佛的人开了一点智慧，不管它是善缘、是恶缘，我们都要把它变成法缘。只有学佛的人才懂得，才有办法转变，不要再继续搞下去了，继续搞下去，这个事情没完没了，太可怕了!善，不是永远善，善会变成恶，恶也会变成善，就在那里搞循环。循环里面总是善的少，善的时间短，恶的多，恶的时间长，所以日子很难过。人与人之间非常非常复杂，我们一定要晓得它的真相。知道真相，这是梦幻泡影，不要放在心上，要把它统统放下。事实真相：

　　【莫非妄识业缘所变现】

　　这是它的事实真相。你要问怎么回事?就这么回事情。识是分别执著，妄想分别执著，这是识。业缘，过去生中跟这些人物交往用什么样的心态?用什么样的方法来接待?你是善心善行，那结的是善缘;恶心、恶的手段，那结的是恶缘，起心动念无不是业。既然造的有业因，到以后遇到缘一定起现行，果报就起现行。所以六道、十法界就是业因果报循环的相续现相，这才是事实真相。除了业因果报循环相续的幻相之外，是一无所有，这是唯独佛法里头说得清楚，说得明白。

　　【世间即是戏场】

　　人生是一场梦，人生是一场戏，戏也是假的，那不是真的，用这些名词都是告诉我们不是真实的。所以诸佛菩萨应化在世间，经上常讲游戏神通，可见得佛菩萨眼里看十法界是戏场。

　　【顺逆诸境，虽历历身受，其实皆如幻耳。】

　　我们在一生当中的感受，顺境是乐受，逆境是苦受。历历是亲身经历，它到底是真的、是假的?给诸位说，完全是假的。但是世间人因为迷恋执著，把假的当作真的。觉悟的人细心去观察，就知道完全是假的。我们在前面曾经举了一个例子，从这个例子当中，心再粗的人、业障再重的人，都能够体会到事实真相。我举的是：过去，去年过去了，永远不会再回来了;上个月过去了，也永远不会再回来了;昨天过去了，也不会再回来了;前一个小时过去了，也不回来了;前一分钟过去了，也不会再回来了。诸位想想看，这个事实是真的、是假的?这是从极其粗的现相里面，教你观察没有真实的存在。《金刚经》前面讲：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」不可得是真相，是事实真相。顺境也不可得，逆境也不可得。好人好事也不可得，坏人坏事也不可得。从不可得上看，平等了，你的心就清净、就平等了。一切法当体即空，了不可得，这个心就平等了，这才看出事实的真相。所有一切善恶现相是什么?缘。缘也了不可得，缘虽然变现这个相，但是相一现了，马上就没有了，俱不可得。我们所受的是什么，岂不是梦境?其实皆如幻，也就是如梦，这才是事实真相。

　　【智者便当自警】

　　有智慧的人能够体察到这个事实，就应当自己警觉。

　　【转眼即下台矣，岂可当真。】

　　这句话很要紧!六道的凡夫，无论在什么境缘当中，只要稍稍有一点权力，往往不知不觉他就欺人压人，烦恼习气自自然然是这样的。这个习气在佛法里面讲，就是傲慢，贪瞋痴慢。儒家也观察到，《礼记》一展开，第一篇就说到「傲不可长」，这就是承认肯定这个习气是与生俱来的，不是现在学的，与生俱来的烦恼，多生多劫的习气;我总比别人强一点，总觉得别人不如我。从前李老师给我们说：人这个傲慢习气，没有一个人没有。举世间要饭的，在大陆上常有讨饭的，讨饭的在这个社会上那是完全没有地位，贫贱到了极处;贫是没有财富，贱是没有地位。这样的人他有没有傲慢?一样有。看到一个富贵人从他面前过，他还哼一声，有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已，他还觉得他很傲慢，这是实实在在的。稍稍有一点权力，他就会压人，就会欺负人，这就造业。

　　俗话常说：世间不如意事常八九，为什么不如意?是因为我们造的一些不如意的业，得的这个果报。有几个人在自己有权有势的时候，想到帮助一切众生，那就造善了。如果那么样想，那么样做，那他一生如意的事情应该是常八九。由此可知，业因果报自作自受。不明了事实真相的人遭遇到了，怨天尤人，总觉得人对不起他，社会对不起他，老天爷对不起他，哪有这种事情!这个造的罪业更深了，怨声载道，造得更深，他将来堕得更苦。一世不如一世，所以从这里要觉悟。

　　真正聪明人，在台上的时候，他就想到将来怎么下台，那是高明的人。在台上为老百姓、为社会造福，将来下台的时候才自在。不但当时的人尊重他、爱戴他，连后代在历史上提到的时候，哪个人不尊敬他，哪个人不敬仰他。那是一个聪明人，不迷惑。当我们有力量的时候，一定要想到为一切众生造福，尽心尽力帮助一切众生，不要以为我们没有能力，个个人都有能力，只是你的能力大小不一样，你的缘分浅深不一样，没有一个人没有能力，要尽心尽力去帮助别人。自己无论受什么样的侮辱，不要放在心里，晓得自作自受。我们想做一桩好事，好事多磨，磨是折磨。有很多很多的障碍，不让你的好事做成功，这什么原因?过去别人做好事，我障碍他;现在我想做好事，人家障碍我，这一报还一报。没有说是没有原因的，没有，绝对没有!有果必有因，有因必有果，因果循环。所以后面讲：

　　【当知因果难逃，因果可畏。】

　　所以我们在受报的时候，我们要很坦然的来接受。我的的确确是善心、是好意，要想来做好事，很多人障碍我，我要知道这是我的果报，我不能怪那些障碍的人。要想到他为什么不障碍别人来障碍我?必定是过去生中我障碍他，今天他障碍我。我不怨天不尤人，甘心受这个果报，我们这一笔帐就消了，下次再见面就好了，就了了。这就是你的佛法没有白学，你真的得受用，真正明白了。其实真正发心做好事，纵然有障碍，你的这个心是圆满的，你的功德是圆满的。不是你不做，是别人障碍。障碍是什么?众生没有福。这个人把众生的福障住，他造的罪业就重了。

　　佛教给我们随喜功德，随喜的功德跟修功德的人是一样大，他修多大的功德，只要我随喜，我随喜的功德跟他一样大。障不了!障，只有自己造罪业，他的功德还是那么大。佛在《楞严经》上，佛告诉阿难：「发意圆成，圆满功德。」这一发心，功德就圆满了。他还没做，他为什么没有做?有障碍。有障碍，但是他的心是圆满的，他的功德是圆满的。由此可知，真正发心修行，没有人能障碍，事上可以障碍，理上不能障碍;形式上可以障碍，心理不能障碍，那颗善心是没有办法障碍的。明白这些道理，明白这些事理，我们就晓得，样样随缘就好，随缘而不攀缘，知道一切都是虚幻不实，不能当真，不能计较，不能执著，确确实实万法皆空。

　　十法界依正庄严都不可得，《金刚经》上说得不错!要记住因果不空，这个不空我们也是多次的说明，希望大家印象能够深刻。因果是改变现相的，那个「能」，我们今天讲能力，因果是改变现相的能力，所以境界随著能力产生变化。它是能变，十法界这个现相是所变，能所不二。在佛门里面，特别是唯识学家，大乘八大宗派里面的唯识宗，它最重视这个。最重视这个，用粗俗的话来说，就是它著重因果。学唯识的人对於因果看得最重，他晓得因果不空，所以在起心动念之处，他就谨慎小心，不但不造恶业，恶的念头他都没有，这才达到纯善，这才真正是断恶修善，积功累德。我们今天就讲到此地。