请掀开经本二百五十三面，倒数第四行，注解第六段开始。

　　【若明得诸法本空，便会归於性，而诸法一如矣，是法平等矣，此为诸法空相之要义，解得此义，便可事事作如是观，观照功醇，便可证无生忍，而泯相入体矣。】

　　这个地方所讲的，对於我们平常用功，可以说指出一个重要的修学纲领。由此可知，《金刚经》在后半部所讲的义理非常重要。后半部我们可以把它归结为两句：第一个就是讲「三心不可得」，第二个就是讲「诸法空相」。明白这个道理，了解事实真相，一切众生之所以轮回六道，永无出期，就是对於这个事理迷惑而不能够明了，造成一切的妄想执著。能执著的是三心，佛在此地告诉我们：能执著的是空的、假的，三心不可得;过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，能执著的是空的。所执著这一切现象，这一切现象都是缘生之法，也是当体即空，了不可得。换句话说，能执、所执都是空的。这个理我们明白，事也搞清楚，一切妄想分别执著自自然然就放下。放下妄想分别执著，就明心见性，就不再是凡夫，不再有轮回。这是《金刚经》后半部的精华、要义。所以说明了，明得就是真正明了，真正体会得诸法本空。本来空，现在还是空，决定不是事实。本来空，空义就是真如本性，真性是空寂的，所以一切法的体性就是真如本性，明了空寂就会归於性;这是从理上说。底下一句是从相上说，知道一切法体性空寂，这一切法平等了，诸法一如，是法平等。

　　经上说，这个经上给我们解释如来的意思，「如来者，诸法如义。」成佛，证得究竟的果位，通常都有十个名号，十个名号第一个就是如来。如来的意思就是诸法如义，也就是此地讲的诸法一如、诸法平等。可见得我们如果能在一切法里面，见到它的空相，不必分析之后才晓得是空，不必分析，就在相上知道它当体即空，了不可得，知道一切法平等、一如，这个看法就叫见性。禅宗里面说明心见性，明心见性是怎么回事，怎么叫明心，怎么叫见性?我们读《金刚经》，读到这个地方这就能体会到一些，这就是明心见性。这是《金刚经》讲到这个地方，把般若 重要的义理都说出来了。

　　我们怎样才真正做到明心见性?下面几句就是教给我们。解得此义，你把这个道理、事实真相，都明白了、都理解了，要紧的是在日常生活当中，对人对事对物都要作如是观，这是教我们怎么做。果然都能作如是观，这就是做明心见性的功夫，这才叫真正的学佛，学作佛。功夫做久了，功夫得力，叫观照功醇，醇熟了。醇熟了，在佛法里面就叫照住。观照，观照是我们现在开始做，做到功夫得力，照住了。什么照住?这些妄想分别执著不再现行，也就是说不再起作用。妄想分别执著没断，并没有断，但是它不起作用，这也就是说你的功夫得力，功夫真正得力了，能够伏住烦恼。《金刚经》一开端，「云何降伏其心」，这是把你这个心，就是妄想分别执著这些念头，把它伏住，降伏住，虽没有断，不起作用，这是第一个功夫。这个功夫，我们通常讲得定了。禅宗里面讲得定，就是指这样的功夫。在念佛法门里面讲，叫事一心不乱，也就是指这样的功夫。这个功夫再要提升，也就是说你这个观照继续不断去用，用到更醇更深的时候，就证无生法忍，这个境界就是《心经》上讲的照见，见是见性，见到一切法不生，一切法不灭。

　　一切法不生很难懂，很不好讲。大乘经上我们常常读，念佛人每天念回向偈，也念「花开见佛悟无生」，什么叫无生?虽然天天念，不晓得无生是什么意思，无生是什么样的现象，是什么样的境界?都不知道。这一次我们《金刚经》讲到这个地方，讲到一切法不生不灭，我想大家多少都能够体会一些。虽不能全懂，总少分能够体会到，一切法确确实实不生。前面讲的，世界非世界，微尘非微尘，一不定一，合不定合，这里头就显示出一切法不生的意思。你把这个体会到，你就能够想到一切法不生。然后再观察，就在日常生活当中观察我们生活的环境，环境里面有人事的环境，有物质的环境。先观察环境，环境里面观察到一切法皆如，一切法平等，一切法不生，然后再回过头来，观察自己身心。为什么要这样观察?我们观察外面比较容易，一开端要观察自己的身、自己的心比较难。看外面，外面看清楚了，回来一观察自己，自己身心跟外境没有两样，这就很容易理解。这是观察事实真相，真相就是真如本性。

　　过去，欧阳竟无居士说佛法不是宗教，佛法不是哲学。不是宗教，意思很明显。佛法何以不是哲学?他解释得很有道理。哲学里面有能、有所，无论是一元论、多元论，不能离开能所。佛法里面没有能所，佛法里头为了说法的方便，也说能所。譬如我们讲能现、所现，能现的是真如本性，所现的是依正庄严。能变、所变，能变的是念头，是第六识、第七识，就是分别、执著，能变;所变的是十法界;我们也说能、也说所。可是诸位要晓得，佛经里面所讲的能所，跟哲学里面讲的能所意思不一样。哲学里面讲的能所，能不是所，所不是能，能所是对立的。佛法里面讲的能所是一桩事情，能跟所是一不是二。因此哲学里面讲的一元、多元，在佛法里统统用不上。一非定一，多非定多，我们要体会到这个意思，这才是事实真相;换句话说，哲学没有见到事实真相，可以说接近它的边缘，但是不是事实真相。这是佛法为什么不是哲学，我们要把它辨别清楚，然后我们才知道怎么用功法，功夫如何能够得力。

　　明了一切法不生，这就是证无生忍，无生是说一切法不生。忍就当作证字来讲，忍有承认的意思，有同意的意思。佛说一切法不生，我承认，我同意，这个忍是这个意思。你怎么承认?怎么同意?因为你见到了。佛说得没错，佛所讲的，我们自己亲自证得了，这才同意，才承认。这不是讲的圣言量，「佛是圣人，佛说的话大概不骗人」，不是这个，那你自己没有见到。必须自己亲自见到，所以才叫做忍。这个时候，泯相入体，相是一切现相，一切现相就是性体，性体就是一切现相，无二无别，这才叫泯相入体。并不是把一切现相消灭，显示出本体，不是的。我们常讲的「当体即空，了不可得」，这就是泯相入体的意思，泯相入体的境界。由此可知，这一段是修行用功重要的纲领。

　　【正报、依报，为众生所不能须臾离者，尚且虚幻无实。则一切盛衰、苦乐、称讥、毁誉、种种对待之事相，其更为虚幻非实可知，何足贪恋执著哉。】

　　「正报」是我们的身体，我们的身，我们的心。现在所讲的心，都是指能够思惟、能够想像的，佛法里面称之为识心，就是意识，第六意识、第七识。识心，它的作用就是分别、执著，有这种功能，能够思惟想像，它的作用非常广大，可以讲虚空法界都能够缘得到，都能够想得到，它的作用很大。虽然能够缘虑到虚空法界，它没有办法缘虑到自体，就是真心本性缘不到。它这个功能很大，缘不到自性。因此这个心，佛叫它做妄心。妄心的能力很大，如果在法相宗来讲，八识都是它所缘的境界，它缘不到自性。正因为如此，佛告诉我们，一个修行人如果要是用八识心来修行，就是我们今天讲的，我们用思惟想像这个心来修行，可以证阿罗汉果，可以证辟支佛，可以证权教菩萨位，可以成十法界里面的佛，因为它的能力可以缘十法界。但是诸位要晓得，一真法界它缘不到。一真法界是真如本性变现出来的境界，它缘不到，这一点我们不能不知道。大乘经上，世尊常常责备修行人，错用了心，怎么用错?用八识心就是用错了。用这个心用错了，用这个心不能成佛，也就是说用这个心不能明心见性。如果要想明心见性，必须把这个心舍掉，不用这个心。不用这个心，用什么?用真心。我们今天能够思惟想像的是妄心，妄心要舍掉。

　　明朝时候，交光法师在《楞严经》注解里面，他那个注解叫《楞严经正脉》，最近这些年在台湾有流通，有翻印流通。交光大师也很了不起，他在注解序文里面写著，他说他念佛求往生净土，在生病的时候，阿弥陀佛来接引他，他那个时候想起来，《楞严经》自古以来有不少人的注解，但是都没有把经义讲清楚、讲明白，所以他就向阿弥陀佛请假，他说：「我可不可以暂时不去，我把《楞严经》做一部注解以后再往生?」阿弥陀佛也就同意了，佛就走了，他的病就好了。好了以后，就写这一部注解，叫《楞严经正脉》。在《楞严经》许许多多注解当中，古德认为这个注解叫新注，就把所有的注解分为新旧两派。从他这个本子开始，凡是依照他这里面的，就叫做新注。

　　新旧差别在哪里?《楞严》的确是一部非常好的经典。过去中国到印度去取经的这些法师，用现代的话说，到印度去留学的这些法师，在印度没有见到这部经典。印度到中国来的许多高僧大德，到中国来传法的，也没有把这个经带到中国来。到以后我们才了解，原来印度人吝法，认为这是佛法最重要的珍宝，不传外国。所以外国留学生到那里去，这部经见不到，他不让你看到。法师到中国来，这个经是禁止，决定不能出口。印度今天人愚痴，得这个果报，吝法的果报。

　　而这部经典，中国人怎么知道的呢?是天台大师，就是智者大师，隋朝之人，他是天台宗第三代的祖师。而实际上天台能够成为一个独立的宗派，是在他手上完成的。他依据《法华经》，发明一个修行的方法，就是从《法华经》的理论上，他发明一个修行的方法「止观」，止观是天台大师发明的，三止三观。三止三观里面，在实际上用功的时候，有一心三观、次第三观。这是天台宗修行的方法，修行的指导原则。当时印度有一些高僧到中国来弘法的，到天台山拜访智者大师，看到智者大师指导大众修行这个纲领原则，他们非常赞叹，非常佩服!就说出来，大师这个三止三观跟《楞严经》上所讲的非常接近。我们才晓得，印度还有这部经典，但是没人见过。

　　而智者大师也非常难得，那个时候从中国到印度相当不容易，他在天台山，现在浙江天台，筑了一个拜经台，他每天都到那个地方向印度这个方向礼拜，求这部经能到中国来。他的精神、毅力，值得我们后人佩服。他拜了十八年，一直到他圆寂，拜了十八年，求这个经到中国。这部经果然在唐朝中宗的时候传到中国来。是武则天执政的那个时代，印度有一位法师般剌蜜帝把这个经传到中国来。他传到中国来，这是犯法的，这是违禁品不可以出国的，用偷渡的方法。第一次偷渡，在海关被查出来，毕竟他是出家人，也没有受什么样的处分，就算了。第二次他再偷渡，他就想到了，偷渡很困难，他把这个经用很小的字写出来，这个相当不容易。写出来之后，把自己膀臂割破，经藏在里面，再缝起来，让它长好，这样偷渡出来，海关没有办法，检查不到。到中国来，再把膀臂剖开，经再取出来，用这个方法。经送到中国来之后，法师跟一般凡人不一样，赶紧回国。回国，告诉国家这个经我已经偷到，送到中国了，用什样处罚，承当，愿意承当惩罚。不像一般人到中国，就不再回去了，那没事情了。他还要回去接受国家法律制裁，这是佛弟子。所以这个经是这样传到中国来的。

　　因此古人注解《楞严经》，就用天台大师三止三观这个理念来解释这个经，这叫旧派。交光大师认为这个解释不恰当，虽然它很接近，不是《楞严经》的意思。道理在哪里?天台的三止三观是用意识心，就是用第六意识、第七识，用的还是我们思惟想像这个心。可是《楞严经》里面讲的不是用这个心，《楞严》用的是真心。所以它跟古注最大不同的一个理念，他提倡的是「舍识用根」，不用心意识，用什么?用六根根性，六根的根性是真心，这是跟古来的注解不同的地方。

　　眼见性，我们用见性见色，而不是用眼识去分别色相。用意识见色，它在色相里分别执著。分别就是第六意识，第六意识起作用，执著是第七识起作用，你用的是识心、妄心。如果用真心，真心看得清清楚楚，明明白白，不分别、不执著。我们眼睛看这个花，不分别、不执著，是不是也看清楚，也看明白了?不能说我不分别、不执著，我就看不清楚，没这个道理!离分别，就是离第六识;离执著，就是离第七识。见色闻声，心地清净，一尘不染，就是不用第八识。所以他教人舍识用根，平常在日常生活当中，对人、对事、对物，用六根的根性，你见用见性见，听用闻性听，不要用心意识。《楞严经》新派注疏这个理念跟过去不一样，这的确是《楞严经》佛所讲的意思。

　　离心意识就见性，这《金刚经》上讲的，心意识那就是四相，离心意识就离四相、就离四见，这样才能够明心见性，见性成佛。因此我们明了，离心意识不仅仅是禅宗的事。禅宗参禅，怎么参?离心意识参。假如不离心意识，你那个禅是世间禅定，不管用。功夫再高，一般人只看到表面功夫，什么叫表面功夫?这一盘腿，一入定，能够七天不出定，一个月不出定，三个月不出定，出定的时候精神饱满。凡夫看的是这个境界，这个境界不希奇，世间禅定也做到。初禅、二禅、三禅、四禅，一直到四空定，四禅八定这是世间禅定。世间禅定用什么修的?没有离开心意识，他用这个修的。出世间禅定，大菩萨们所修的，他不用心意识，离心意识。中国禅宗，标榜的是离心意识参;也就是说，用功夫的时候，决定不用八识五十一心所，他不用这个，这个高明。宗门如此，教下也不例外。《楞严经》教给我们，研究教也要离心意识，舍识用根就是离心意识。舍识就是舍心意识，心是阿赖耶识，意是末那识，识就是第六识;他不用阿赖耶，不用末那，不用第六识，不用这个。

　　我们在此地说说而已，实在讲我们不会用，我们起心动念还都落在心意识里头。他们有这个能力离心意识。《楞严经》是教，教下也要离心意识;离心意识，在教下就能够大开圆解。教下的大开圆解，跟宗门的明心见性是同一个境界，说的名词、名称不一样，境界完全相同，可见得诸法一如。并不是说禅宗比教下高，他高在哪里?平等。是法平等，没有高下。我们净土宗这个名词又不一样，净土宗叫理一心不乱。所以理一心不乱就是大开圆解，就是明心见性，用的名称不一样，境界完全相同。为什么名称不一样?因为方法不一样，它的方向相同、目的相同，可是用的方法、手段不相同。我们净宗用持名念佛的方法。这个功夫也是三等，宗门观照、照住、照见，这是三个层次;我们念佛里面也是三个层次：功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，名称不一样，境界完全相同。

　　这是说明，我们在日常生活当中，要怎样用功夫，怎样能够契入佛与大菩萨的境界。我们说境界，也许有许多人还不能有很清楚的认识，我们再换一个名词来说，那大家就清楚了。如何能够进入佛菩萨的生活状况，这大家好懂;换句话说，怎样去过佛菩萨的生活。佛家讲修行证果，就是说这个事情。我们把我们凡夫日常这个苦难、辛苦的生活，如何把它转变成佛菩萨快乐的生活，这就是佛教给我们的，佛希望我们能够达到的。

　　正报、依报，我们的身心跟我们的生活环境，生活环境是依报，这是每一个众生没有办法离开的，不可须臾离者，刹那也不能离开。不能离开的道理，前面说过了。虽不能离开，它刹那刹那在变。我们晓得它会变，怎样把六道轮回的生活变成诸佛与大菩萨的生活，能变就行了，这就是《金刚经》上教给我们「而生其心」，要会变。依正都是虚妄的，因为是虚妄，当体即空，了不可得，所以佛教给我们「应无所住」。无所住就是决定不要去执著它;换句话说，你可以享受，你不能够执著。执著错了，决定不能把它放在心上，心是空寂的。如果把这个事情放在心上，我们今天讲你有牵挂，你有忧虑，你的心就错了。无有牵挂、无有忧虑的是真心，本来无一物是真心。心里面有了一点点东西，这个心就变成妄心，就变成阿赖耶识，真心就变成妄心，真如就变成八识。所以不能有一点点东西存在，心要清净。这是说明事实的真相，身心万物都是虚幻无实。

　　从这些虚幻不实的现象里面，产生了不少的副作用，像底下举的几个例子，盛衰。实在讲底下这些例子，是我们佛法里面讲的果报。依报正报是果，附带的盛衰、苦乐，那叫报。诸位要晓得，果跟报不一样。譬如我们现在都得人身，都住在美国现在这个环境里面，这是果。过去生中，我们修行五戒十善这个因，所以得这个果，依正是果。可是我们每一个人生活状况不一样，有些人富有，有些人清贫。我们举这个例子，贫富状况不一样，这是什么?这是报。所以果跟报要分开来看，你就搞清楚了。为什么有苦乐不一样?也是过去生中造的因不一样。

　　这个报，佛给我们说得很清楚。以财富来说，财富这个报从哪里来的?也是过去生中种的因不一样，佛讲这个因是布施。财布施是因，得财富是报。他为什么有这么多财富?过去生中财布施的多，他这一生就得多财，是这么一个原因。财富有些人得来很轻松，有些人是很辛苦的经营才得到，这个与布施修因有关系。有些人布施很痛快、很欢喜，他得报就很自在，就不费力气。有些人布施很困难，看到人布施，好像自己不布施不好意思，很勉强的拿出去，布施之后又后悔，他将来得的这个报，财富他能得到，他要很辛苦的去经营，很不容易才得到，因缘果报丝毫不爽。真的是「一饮一啄，莫非前定」。聪明智慧是报，他的业因是法布施。健康长寿是报，过去生中修无畏布施。由此可知，这三种布施是因，得三种不同之报。世间人都羡慕，都希望得到财富、聪明智慧、健康长寿，但是他不知道修因，哪里能得到!佛在经上把这些事理、因果，给我们讲得很透彻。

　　「盛」是兴旺，一个人他的事业，或者是家庭，在一生当中达到最兴旺的这个阶段，这是盛的意思。「衰」是衰败。如何能把盛保持，这是学问。为什么有盛衰?因为修因不一样。我们以财布施举这个例子来说，一时高与很认真在那里做布施，做一段时期兴趣就没有了，热度就没有，就降温了，将来在果报里面，盛之后他就衰了。只要看到果报，你就晓得必有前因。什么人能够把这个热心永远保持，可以说古今历史上，我们一个例子都没有看到。只可以说，他这个兴趣，他做这个事情，热心的程度，热心的时间长短，不可能永远保持同一个状况。因此在果报里面，显示出来的就不一样，盛衰就非常的明显。因此，世出世间的圣贤人，他们知道，他们明了，所以教导一切众生，在你兴旺的时候，我们一般世间人讲，在你走运的时候，走好运的时候，你要懂得惜福，要懂得修福，你的福报能够延续下去。如果你要是不懂，只是贪图享受，贡高我慢，福报修积很难，很长的时间，不是短时间。

　　世间我们看到做大官的，一般讲做部长以上的，发大财的这些大企业家，都是好多生的修积，在一般经典上看，至少是十世。十世的修积，才能得这样的果报，不是一生一世的事情。可是他享受真的很快，如果不懂得惜福积德的话，几年就享光了。你说做大官，一任就可以享光。实在讲这桩事情并不难懂，我们用平常储蓄这个例子想一想，你就明白了。我们在银行存钱储蓄，储蓄十万、百万要很长的时间，要好多年才能储蓄一笔钱。拿出来之后，如果花天酒地，两、三天就花光，假如去赌博那个赌场上，可能几分钟就光了。你才晓得修积不容易，那个享受很快就享完。实实在在，事实真相是这个样子，所以佛教导我们要惜福。释迦牟尼佛那是无量劫的修福，他在日常生活当中，表现给我们看的，佛修福、惜福、积福。我们明白了，看到了，应当要学习，知道凡事都有因果，离不开因果。修因的时候，我们能够想像到将来的果报;受果报的时候，一定知道过去的业因。这样你就不怨天不尤人，纵然处逆境也很快乐，逆来顺受，不怨天不尤人。在逆境里面能够忍辱，依旧能够修福，能够把恶的运转成好的运，这也就是而生其心的意思。这是举一个例子来说明。

　　下面说，苦乐，生活环境当中，受苦、享乐的。称讥，称是得到社会大众的表扬、赞叹，这是称赞的意思;讥是讽刺、讥笑。底下说，毁谤，誉是荣誉。这个地方八个字，就是佛经里面常讲的，八风吹不动，八风就是这八个字。顺逆境界里面，你真的不动心了，这就叫八风吹不动，这个人修行功夫就得力了。顺境不生欢喜心，逆境里面没有瞋恚心，不怨天不尤人。心在这个境界里面永远保持平静，这就叫八风吹不动。八风吹不动，在佛法里面是功夫刚刚得力，没有什么骄傲的，没有什么了不起的，刚刚得力，功夫得力。在修学其他法门里面，刚才讲了，只是刚刚得力，谈不上成就。没有得定，这个不是定功，这是刚刚起了一点作用，伏烦恼，能够把烦恼伏住。可是在念佛法门里面来说，这个功夫就能往生，这个功夫在佛门里面讲，叫功夫成片。你们常常听到功夫成片，什么叫成片?在一切环境里面，这里讲的八种境界里面，他心是平等的，不会受境界的影响，他就成一片了，决定往生，生凡圣同居土，所以在净土宗就管用。在其他法门里头还不管用，那他这个功夫太薄弱。所以净宗一切诸佛如来赞叹，道理就在此地。只要这么小小一点功夫就行，它就起作用。

　　「种种对待之事相」，前面举了八个例子，像这样全都是相对的境界。我们晓得，这些境界岂不是更虚妄!身心世界都是虚妄的，日常琐碎事情这是小事情，是鸡毛蒜皮的小事，更是虚妄，何必认真，何必去计较!没有认真计较的必要，也没有把它放在心上的必要。底下说「何足贪恋执著」，你把贪恋执著放下、舍弃，你的心清净了，心平等了，那是功夫真正的成就。底下一段，更进一步说：

　　【其他一异、凡圣、生灭、垢净、人我、彼此等相，莫不如是。】

　　这是从前面，在日常生活当中，身心世界，以及日常生活当中所遇到的这些状况，推展到整个佛法。佛在大乘经上讲的「一异」，一异是大乘经的总持法门，是大乘经的总纲领，世出世间一切法不一不异。《金刚经》上许多句子说「则非是名」，说则非就是不异的意思，说是名就是不一的意思。是名是从假相上讲，假相森罗万象不一样;则非是从体性上说的，体性是什么?当体即空，了不可得，这没有两样。凡是佛所说的，总是把则非是名合起来讲，让你体会到事实真相「不一不异」，这是大乘法的总纲领。

　　「圣凡」，什么是圣，什么是凡?圣凡的界限在哪里?没有，哪有界限!心里头一个妄念没有，就叫圣;心里面起了妄念，就叫凡。哪有界限?没有界限的。佛在经上说得很清楚，你有了妄想分别执著，这叫做凡;妄想分别执著没有了，这就叫圣。可见得圣凡也是假设的一个名词，实际上没有这回事情。「生灭」，这个地方讲得很多，大家能够体会到一些。「垢净」，这在佛经上也常讲，西方极乐世界是净土，我们娑婆世界是秽土。其实秽净也是假名，哪里来的净秽?心清净的时候，叫净;起了妄想分别执著，就叫秽。而清净心中，本来没有妄想执著，所以那个想叫妄想，妄，不是真的。在名字上，就已经把这个事情说得清楚，说得明白了。凡夫之人贪著其事，那没有办法了。你要是执著这个名词，你不懂名词的真实义，你执著它，就错会意思了。明明给你说，这个想是妄想，这不就没事了!「人我、彼此等相」，《金刚经》上前面讲的四相、四见。「莫不如是」，都是因缘生法，当体即空，了不可得。要套释迦牟尼佛在本经上那个说法的方式，都是则非是名。我们用《金刚经》的语法，随便拈一句，「凡圣者，即非凡圣，是名凡圣。」套《金刚经》的句子，你全都清楚了。「人我者，即非人我，是名人我。」你把这个句子一套，甚至於整个在生活上所遇到的一切事，你用《金刚经》这三句话一念，你心里就很清楚，就很明白了。

　　【果能如是一眼觑定本不生之心源上，观照入去，便是所谓直指向上。】

　　我们先看这一句。这是禅宗里面常常运用的方法，所谓是直指向上，直捷了当。直指向上这句话，我们听得很多，我们在《禅宗语录》上看得很多，可是意思不懂。怎么样才叫直指?怎么是向上?於是听到这句话，看到这四个字，都在打妄想。这里给我们说明了，一眼看破一切法不生，一切法不生就是真心本性。如果这个理要是不明白，事实真相不能相当透彻的理解，这个功夫你用不上。这个功夫就是观照的功夫，一定要很清楚、很透彻。我们在生活当中，六根接触外面的境界，起心动念就想到佛跟我们讲的，一切万事万物的道理、真相，念念之中，事事物物都能跟这个道理相应，这叫做观照，这就是宗门里面讲的直指向上，说的是这一回事情。能用这个功夫，这是上乘的功夫。禅宗里面讲上上根人，这就是上上根人。他所得的受用，底下讲：

　　【则胸襟当下开豁，烦恼当下消除，颠倒梦想当下远离。】

　　这是立刻得到的效果。无始劫的烦恼习气，当下就没有了。怎么没有?晓得一切皆空，了不可得，你还有什么放不下的!再想想那个放不下的，放不下是空的，放不下是不可得的，放不下的根本是妄想，根本没这回事情，你不就放下了吗?没事了。哪里还会有那个小心量!这个时候心量多大?尽虚空遍法界。佛在经上常讲的，佛的心量「心包太虚、量周沙界」。你只要用这个功夫，这个功夫稍稍得力，这个境界就现前，你的心量就大了，没有一样不能包容。什么过不去的事，什么过不去的人，全是一场空，梦幻泡影!还会把这个事情放在心上吗?你心量就拓开了，心量开了，这个人很舒服、很自在。小心量的人可怜，小小的事情斤斤计较，坚固执著，那个好可怜，生活得很苦、很可怜。他为什么这么苦?心量太小，太窄小了。佛在经上常讲「可怜悯者」，真的可怜悯。他活得这么苦，谁给他的?自作自受，作茧自缚，没有人给他，他还怪这个人，怪那个人。其实谁给他?没有一个人给他。过失都在自己观念错误了，思想上错误，见解上错误，都错在这个地方。所以会用功的人快乐，佛法真的能教我们离苦得乐、破迷开悟，烦恼当下消除。「颠倒梦想」就是所有一切的幻想、妄想，统统远离了，也统统放下了。

　　【如此用功，方是直下承当。】

　　佛门里面也听得很多，常常说直下承当，我们自己有的时候也说「我要直下承当!」你承当了什么?你承当的还是妄想分别执著，不是佛的意思。在这个地方，我们把佛的意思多少透露了一点，希望你能够直下承当;能用这个方法去生活，能用这个方法去工作，去待人接物。「可称善用功人」，善用功是会用功、会修行、会学，这样才会。

　　诸位如果把这一段经文，能稍稍明白了几分。好在现在我们每一次讲席都有录音带、录影带，回去总要多听几遍，这是我们现在人的福报比从前人大。从前人听经，只能听一遍，法师不可能跟你讲第二遍，不可能的。一遍听了就能记住，就能得受用，那不容易。所以真的要利根上智之人才能得佛法受用，中下根人太困难了。现在利用科学的技术，下下根人得上上根的利益，真可以做到。古人常讲：「人一能之，己十之。」人家一遍就会，我十遍才行，我十遍就赶上他一遍。人一遍能之，我要一百遍才能，我能有机会听一百遍，我也赶上他了。现在我们利用录音带，可以听个一百遍、两百遍、三百遍，不但赶上他，超过他了，这是真的不是假的。所以今天的下下根人，能够超过古时候上上根人，现在有这个科学技术，有这个方法，问题就是你肯不肯用功?你肯不肯把这部经从头到尾听一百遍，听两百遍?果然肯用功，一门深入，当然超过从前上上根人。直指向上这种方式，从前上上根人能用得上，能够用在日常生活当中，我们今天不是上上根人，我们听一遍用不上，听十遍还用不上，听个一百遍、二百遍、三百遍，就用上了。不必去故意用，自自然然就用上了。在日常生活当中，处事待人接物，自然就是这个样子;换句话说，自自然然看一切现相都是当体即空，了不可得，看一切现相皆是刹那相续相。所以你心里头干净，丝毫不沾染，为什么?理跟事透彻，太清楚、太明白了，决定没有疑惑了。这是科技给我们带来的好处，我们要会用。不会用它，我们还是下下根人，没有办法把我们从下下根变成上上根，还超过上上根，利用科学的技术可以帮助我们做得到。再看底下这一段，这一段引用《圆觉经》上一段经文，可以用它注解《金刚经》上这一段。

　　【《圆觉经》云：知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。此段经文正是此经注脚。此为一超直入圆顿要门。一切法门，无方便於此者也。】

　　《圆觉经》在大乘经典里面，也是很重要的一部经典。它的内容、宗旨、义趣，可以说跟《楞严经》非常接近，但是分量比《楞严经》少了很多，也就是文字上少很多。《圆觉经》只有两卷，《楞严》有十卷，换句话说，《圆觉经》的文字大概只有《楞严经》的七分之一的样子，所以就少了好多。可是内容是同样的丰富，可以说跟《楞严》无二无别。古大德学佛跟现代人不一样，古人老实忠厚，选择经论法门非常小心谨慎，不肯浪费时间精力。唐朝初年，华严宗第五代的祖师，也就是清凉大师的学生，清凉是第四代，五代是宗密。宗密大师在那个时候选择法门，自己不晓得应当选择哪一个法门好，於是他就求三宝加持。古人常有的，有用拈阄的方法，古来祖师不少用这个方法。他用的方法，在藏经楼里面抽取经本，连续抽三次他都抽到《圆觉经》。於是知道《圆觉经》跟自己有缘，他学的是《华严》，专攻《圆觉》，专弘《圆觉》。他的《圆觉经》注解，一直到今天都是第一权威，一千多年的人给《圆觉经》做的注解都不能超过他。他给《圆觉经》做了三个注解，《圆觉经大疏》，《圆觉经略疏》，都是他一个人做的。这是在《大藏经》经疏部分里面，诸位都能看到，他的著作很完整的保存下来。

　　这是说明古人都是一门深入。一生时间很有限，不要认为我们一生的时间很长，你要这样想法，你想错了。人一生当中，诸位想想，前二十年，懵懵懂懂过去。四十岁以后，体力精神衰了，想用功很困难了。真正用功得力是二十岁到四十岁这个年龄。这一段时间当中，仔细去想一想，也非常短暂。每天睡眠去掉八个小时，去掉三分之一，在日常生活当中，琐碎的事情至少也要占掉三分之一，剩下来这个时光真的是不多。如果不能充分把握住，这个时间很容易浪费掉，那叫真可惜!古德修行实在讲，他有方向、有目标。不像我们今天人，今天人学佛，茫然没有方向，没有目标。为什么学佛?没事情干，无聊!这样来学佛的，他怎么会有成就?古人学佛，为了生死，为脱离六道轮回，他有目标，他有方向。所以往往能够在很短的时间，三年、五年，八年、十年他就达到他的目标。过去，一般来说，真的是可以称得上太平盛世，而我们今天处的这个环境是世界大乱。乱世，那个光阴特别宝贵，一个动乱，你再想用功，机会没有了。所以我们能够有一天的安定，这一天的光阴就比什么都宝贵。如果不把时间精力用在正法上，你说那多可惜!古人明了，古人珍惜，古人善用功，这是我们要明白的，要学习的。

　　《圆觉经》上这几句话说得好，「知幻即离」。什么时候离?知的时候就离了。不是知了以后再离，没有那回事情，没有先后的。这是大乘法里面所说的菩萨三慧，跟小乘法里面讲的三学不一样。「三学」戒定慧，有次第;因戒生定，因定开慧，有次第。菩萨三慧没有次第，三慧是闻思修，诸位要晓得，闻思修是一而三、三而一，没有次第。如果有次第，怎么能比声闻、缘觉高明?他高明在哪里?高明在闻思修是一次完成的。闻思修这三个字，都是表法的意思。「闻」的意思是接触，不是说我们耳朵听那叫闻，不是的，接触，眼见也叫闻，耳听、鼻嗅、舌尝，接触用这个字做代表，接触叫闻。思是什么?「思」是表明了。我们通常对一桩事情要搞清楚，要想一想，思惟思惟，才能够明了，所以思代表明了的意思，不是叫你真的去想;你真的去想，那叫胡思乱想，那你怎么会明了!这一接触，用闻表接触;接触就明了，明了用一个思做代表;明了当然就不迷惑，不迷，用「修」做代表。修是什么?把错误修正，什么错误?迷惑是错误。所以诸位要晓得，菩萨三慧是一。这一桩事情，从这三个角度来解释，你才搞清楚，所以它是一而三，三而一，这个高明。

　　从这个地方看，这是菩萨三慧。菩萨的三慧，那个慧就是戒定慧的慧。你要没有高度的智慧，你不可能一接触就明了，你不可能。你如果真正得到金刚般若 ，菩萨三慧你就有了。六根接触外面六尘境界，一接触就晓得，因缘生法，当体即空，了不可得，你想想，你这个见解，你这个看法，菩萨闻思修三慧具足。你知道一切万法都是刹那业因果报的相续现象，绝非事实，这是智慧的观照，这是事实真相。所以接触叫闻慧，明了是思慧，不迷是修慧。你的生活是生活在三慧之中，你过的是菩萨生活，如来的生活，你不是凡夫。《圆觉经》上这几句话，就是这个境界。

　　「知幻即离」，这一个知字，三慧里面闻思在这里面，即离是修慧，你这一接触，你是正知正见。正知正见，是无知无见，你们想想这个话的意思，境界清清楚楚、明明白白，心里面没有起心，没有动念，没有妄想，没有执著，这就叫正知正见。假如你认为，「你们的看法错了，我这个才是正知正见」，你又迷惑了，又糊涂了，又堕无明了。《楞严经》富楼那尊者问释迦牟尼佛：这一切凡夫无明从哪里来的?佛就跟他讲：「知见立知，是无明本」。无明的根本什么?自己认为我的见解正确，我的看法正确，这就是无明，起了无明。诸位要晓得，正知正见里面，是无知无见。般若 无知，般若 是最究竟圆满的智慧，般若 是无知，有知就错了。《心经》到最后的结论，那是释迦牟尼佛二十二年所讲般若 的总结论，最后是五个字「无智亦无得」。这五个字很难懂很难懂!我们今天《金刚经》讲到这个地方，无智亦无得的意思我们能够领略少分，要不讲到这个地方，这五个字可以说根本就不懂。《金刚经》讲三心不可得、万法因缘生，这就是无智亦无得的说明，无智亦无得的注解。这个地方，《圆觉经》上这几句话，真的就是宗门的直指向上，直捷了当，不作方便。不作方便就是说明直捷了当。知幻就离了，什么是幻?身心世界、一切万法，《金刚经》上讲的，梦幻泡影。离是什么?离一切妄想分别执著，统统没有了，离了，那个心马上就清净了。其他大乘法门里面，还要用种种方便法，教你持戒，教你修定，教你怎样作观，种种方便;这个，直捷了当，统统用不上，这就是直指向上，丝毫委曲宛转都没有了。

　　离幻即觉，这个觉就是明心见性，就是大彻大悟。《金刚经》末后这一首偈：「一切有为法，如梦幻泡影」，还在后面，到后面我们再详细的说明。这个经古人就说，江味农居士讲义里面就说了好几次，《金刚经》难讲。难讲的，是在它最精要的意思都在后面，讲前半部时不能不委曲宛转，如果把后面的意思在前面都说完了，到后头就没得讲，这是它难的地方。可是全经自始至终，不但义理是一贯的，而且是前后互相照应的。经义是圆满的、是完整的，这是自古以来讲《金刚经》的人都有这个感触，不好讲。你在此地把后头意思拿来讲，叫犯下，你到下面怎么办?怎么讲法?可是后头意思要不稍稍提一点，这里讲不清楚、讲不明白。就是又要引用，又不能完全引用，这是讲者的难处。

　　「离幻即觉」，这个觉跟《无量寿经》经题「清净平等觉」那个觉是一个意思。宗门里面说，大彻大悟，这个觉就是大彻大悟。「亦无渐次」，一悟就一切悟，没有次第。这个次第常说，积小悟就成大悟，再累积大悟就变成大彻大悟，这是有次第的。这个地方给你说，没有次第。没有次第，刚才讲了，上上根人，没有次第。中下根人有次第，确确实实，你要常常听经，常常读经，每天都有一点悟处，积小悟变成大悟，要累积多少年才大彻大悟，那就是有渐次的。上上根人，这是直指向上，直下承当，没有次第的。刚才说了，它的前提是理论事实真相彻底明了，而且能在日常生活当中念念都能够相应，都能够对照得上，这样才行。不是彻底明了、彻底通达，做不到。

　　「一切菩萨及末世众生」，一切菩萨是指当时的，世尊讲经说法当时的一切菩萨们，末世众生就是把我们包括在里面。我们是不是这经上讲末世众生之一?那就得看你自己。我刚才说了，在录音机没有发明之前，那个末世众生我们未必有分。你听一遍就听懂，就记住，就能在生活上用上，这个末世众生你就有分。我们想一想，没分，我们听是听了，好像是懂了，走出讲堂又迷惑了，又老样子，那就不是这个地方末世众生的一分子。可是从录音机发明之后，我们就明了，下下根人可以转变成上上根人。什么方法?多听，薰习，用这个方法来弥补我们，把我们的根性向上提升。可是你要记住，一门深入，你才能收到效果。如果你同时听个十部经，二十部经，你这一生还不是这个众生里面一分子，不可能。一部经，无论哪一部经，「是法平等，无有高下」，随便哪一部经都可以，只要是你喜欢的。你选一部，一部，功力、精神、时间都投注在一门上，一门，心是定的，它容易得定，定了就开慧。如果你不定，你的心是散乱的，就困难，纵然这一生能有成就，要拖很久的时间，不是在短时间能成就的。短时间能成就，唯一的方法是一门深入。

　　念佛，佛在《无量寿经》上讲，三辈往生都是一个方式、一个方法，「一向专念」。一个方向，一个目标，这才能成就。最怕的是分心，分心就是夹杂，不可以夹杂。所以古大德当中，有很多一生就是受持一部经。受持的意思，《金刚经》上讲得很多。佛教导我们，受持读诵、为人演说，这个句子说得很多。受持是要把经里面所讲的理论、方法、教训，在我们生活当中一样一样都做到，那叫受持。做不到，不叫受持。受持，不是每天把经念一遍叫受持，那个不是的，做到就受持。所以这个说法就是，大彻大悟也没有次第。

　　我们今天利用科技的方法，可以把我们自己根性提升。不但提升到上上根，一定要痛下决心超过上上根。这个话实在讲并不是我们自负，我们在《无量寿经》有例可缘。《无量寿经》上「行超普贤」，这还得了!普贤菩萨是行门里面至高无上的，我们还要超过他。阿弥陀佛带头，带著我们就是走这个超越的路子。阿弥陀佛在因地发愿，他要作佛，要超过一切诸佛，他带著我们超越。我们今天借重科学的技术，真的能够把自己提升，做到了超越，我们就有分了。

　　依此修行，如是乃能永离诸幻。」依照《圆觉经》上讲的这个纲领来修行。《圆觉经》上说的这个纲领，就是《金刚经》上所说的。《金刚经》说得更简单、更扼要，因为《金刚经》跟《圆觉经》比起来，文字少得太多了。《金刚经》全部经文只有五千八百多个字，《圆觉经》差不多接近两万字。这一段经文，正是此经注脚。

　　此为一超直入圆顿要门。佛法的修学，贵精、贵一，一就超了，专一就超了。最怕的是夹杂，你搞二门、三门，超越就难，决定是一门。直入圆顿要门，《华严》、《法华》、《圆觉》，在祖师判教，这都是圆教的经典。圆是圆满，无论从理上讲、从事上讲，性相因果都是圆满的，没有丝毫欠缺。顿是顿超，快速，它不是渐次的。要门是最精要、最重要的法门。一切法门，无方便於此者。在一切法门当中，没有比这个更方便了。这些我们必须要晓得，是真正通达理论，明达宇宙万有的事实真相，所谓上根利智才能用得上功夫，就是功夫能用得上力。中下根性读这些经典，听这些经典，所谓种一点善根而已，用不上力。有没有一超直入圆顿要门，下下根人也用得上，用功也能得力?有，净土三经就是的，净土三经也是一超直入圆顿的大法。下下根人都行，只要你肯老实念，事理不明了不清楚没关系，一句佛号念熟了，把妄想分别执著能够压下去，就能带业往生。带的是什么业?宇宙人生的道理事实真相不懂，就是带的这个去。不懂也行，到了西方极乐世界自然就懂得，自然就明白了，所以这个法门是一切诸佛如来赞叹的法门，道理就在此地。今天时间到了，我们就讲到此地。