请掀开经本第二百一十八面，倒数第四行，从小注第二段看起。

　　【说心行不可得，说诸法缘生，令知缘生体空，有名无实，必应步步观空，层层遣除。其所以痛遣所边之法者，正所以痛遣能边之我也。】

　　这一段是说明，如来遣除众生执著的深意，我们应当要细心的去体会。心行不可得、诸法缘生，在前面都说过。经文当中读过，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，能执之心，空不可得;而所执之法，这一切法不但世间法，包含出世间法在内，出世间法也是因缘所生，缘生之法。它的目的是告诉我们：相有体空。实在说，只有假名假相，没有实质，没有实体，所以一切法决定不能住。佛教导我们，当然毕竟空不是一个人一下子就能证得的，逐渐逐渐放下，逐渐逐渐的去证得。步步观空，层层遣除。遣除就是放下，一层一层一定要放下，世出世间法都不是真实的。佛教导我们，所执著的这一切法相，教我们一定要遣除、要放下，这是从经文表面上来看;而骨子里面，实际上佛要教导我们的，是要从能执著的三心，三心不可得，说所执著目的是教我们遣能执之我。可见得经文含义非常之深，非常之广，我们一定要细心去领会，去体会。

　　【用功之法，遣能当遣所，遣所即遣能。遣能所即是遣分别、遣执著也。分别遣尽，则六识转。执著遣尽，则七识转。二识既转，则我法双空，皆是一如矣。】

　　大乘佛法终极的目标，是教我们明心见性，见性成佛。而见性正是本经所讲的一如，我们在经文上读到，如来者，诸法如义。由此可知，如果能够契入诸法一如，你就见如来，就证如来，自己也就成如来，所谓是明心见性，见性成佛。这个地方讲用功之法，这是方法里头最重要的原理原则，最重要的第一纲领。佛法通常跟我们讲，修行的方法、用功的方法无量无边，四弘誓愿里面所谓法门无量誓愿学，通常我们常听到的八万四千法门，法就是方法，门就是门径。但是必须要知道，八万四千方法也好，无量方法也好，所有一切方法的根本就是破执著，这个不能不知道。无论用什么方法，如果不能破执著，那就错了，全盘错了。参禅要破执，念佛也要破执，持咒要破执，学教还是要破执。执著不破，你决定是凡夫。你的知见，也就是说你的思想、你的见解，就是我们常讲的轮回心。你所有一切造作，还叫轮回业;即使是学佛，依旧用轮回心，在佛法里头还是造的轮回业，你怎么能成就?也许诸位要说，我现在学佛了，这哪里是轮回心、轮回业?我现在修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若 ，我天天在修这个，没用处;表面上的样子，好像你是在学佛，你是在修菩萨道，是在修菩萨行。如果深一层的观察，你依旧是在搞六道轮回。六道里面，果然你在搞三善道，那算不错的!怕的是你还在搞三恶道，自己还不知道，这是真的，我们放眼看周边附近学佛的人不在少数。怎样学佛才如法?放下，身心世界一切放下，那就如法。

　　这里讲遣能遣所，「能」是能执著的心，三心不可得，「所」是所执著的一切法。必须要晓得，放下一边，两边都放下。为什么?能所是对立的，一边没有了，那一边决定不能存在。无论你是从能边放下，或者从所边放下。能所怎么说?从所边放下，就是从万法放下，世出世间法我再也不会把它放在心上;世出世间法摆在我们面前，我们是什么态度?随缘，这个多自在!什么叫随缘?心里面丝毫不执著，这才叫随缘，有一丝毫意思在，就不是随缘，就是攀缘。你没放下，你还有一点意思在，还想怎样怎样，这个不行!一丝毫的意思没有，彻底放下，这就对了，这是从所边放下。从能边放下，那功夫更高。晓得什么?三心不可得。我能得的心、能得的念头没有，哪里还有所得?当然就没有所得。所以佛教我们放下，归纳起来不外乎两边，能边跟所边，两边都可以，两边都好。但是我们一般中下根性的人来说，从所边比较容易。上根利智多半从能边，我们讲的禅宗，中国禅宗，禅宗大德，他们《语录》里所说的，他们修行的纲领是从根本修。过去我们讲过《永嘉禅宗集》、《永嘉证道歌》，曾经讲过三祖的《信心铭》，讲过大珠和尚的《顿悟入道要门论》。这些人他们所说的修行的原则，都是讲从根本修。根本是什么?根本是心。心就是《金刚经》上讲的三心不可得，从这上下功夫。就知道中国禅宗这些大德，他是从能边遣除。教下的这些人用功，多半从所边遣除，譬如念佛堂主七和尚常常讲：「放下身心世界、一切万缘」，当然这句话里头能所都有，还是著重在所边，一定要放下。放下，遣能遣所就是遣分别执著;遣就是放下的意思，把分别、执著放下。

　　如果真的分别放下，一切都不分别，世出世间法统统不分别，就转第六识。前面跟诸位讲的，法相宗的修行纲领是转识成智，转第六识为妙观察智。四智就是般若 智慧，换句话说，你已经开悟了，禅宗里面讲，你已经大彻大悟，明心见性。妙观察智就是真性里面一分般若 智慧。我们凡夫为什么没有?你分别没有断，你在一切人事物当中，世出世间法当中，你还是分别，有分别就不行。你的般若 智慧没有现前，你还是情识当家，还是妄心作主。这就是你无论怎么样的修学，修六度万行，你也出不了三界，你也成不了佛，道理就在此地。甚至於说你求生西方极乐世界，你也不能往生。什么原因?这个地方身心世界没放下。西方极乐世界称之为带业往生，但是你要晓得，带业是带旧业，不带新业，不带现行，是带旧业。我现在彻底都放下，这样才能往生。虽然放下了，业因习气没断，那个可以带去，那个叫带业。但是业因习气要是不断，修其他的法门不能成功，修净土法门可以往生，这就是净土，古人称为易方便之处，易方便就是特别方便，特别法门是指这个说的，这是我们必须要知道，不能不知道的。

　　如果执著放下，於一切法都不执著，连身体都不执著。世间一般人对身体很注重保养，身体看得这么重，诸位想想，你的身相怎么断?《金刚经》一开头讲，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」这是我相，你的我相怎么破?所以真正修行人，连自己的身体随缘，要照顾它干什么?照顾身体会好?不见得。那个害些奇奇怪怪的病，你问他照不照顾身体，他很照顾!照顾也没有用，该生病他还是生病，该死他还是要死，照顾得再好，不能说他不病不死，没这个道理。这是我们应当要觉悟的，佛法把这些事理讲得很清楚、很明白。身心最健康的就是清净，就是无为;换句话说，你真正把身心世界一切都放下了，那是最健康的心理，也是最健康的身体，所以何必去照顾!这个意思，我们在佛经里面读到、讲到，似乎不难理解。实际上这里面的道理太深太深，我们没有能够深入，所以经是听了、是读了，还是做不到。身体还是要保养，还是要进补，还是搞这些东西，这就是你没放下，你没做到。执著要是放下了，就转第七识成平等性智，跟诸佛平等，跟一切众生平等，跟万法平等，无有一法不平等。为什么?有执著就不平等，有我就不平等，无我就平等，你看看这个修行的纲领多么重要!

　　六、 七识因地断，六、七一转，第八识跟著就转，阿赖耶转成大圆镜智，前五识转变成成所作智，成所作是什么?那就是诸佛菩萨在虚空法界普度一切众生，成就一切所作，度众生的事业。像经上常讲的随类化身，应以什么身得度就现什么身，应给众生说什么法就说什么法，全凭感应，没有一丝毫的意思在。有一丝毫的意思，岂不又落在分别执著里面?这又为我们显示出诸佛说法，相上有说法，确确实实没有说法的念头;也就是说，他决定没有分别执著。这个时候「我法双空，皆是一如」，与诸法如义完全相应了。我们说的相应，说实在话，两样东西才相应，如果一样东西，那连相应都说不上，的确它是一不是二。所谓相应都是多余的，相应已经说错了，这才进一步所谓「言语道断，心行处灭」。再看后面这一段经文，这是这一科的总结，直显性体：

　　【复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这两句话也是《金刚经》的名言。

　　【是法平等，无有高下，这两句正显无上菩提。法，指一切法。】

　　世间法、出世间法，一切万法，一法都不漏，法法都在其中。

　　【此正明菩提无少法之所以然。】

　　前面佛曾经说：「我於阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得。」为什么无有少法可得?因为是法平等，无有高下。我们要问：诸佛如来所证的无上正等正觉在哪里?我们以《金刚经》做一个例子来说，本经开端，世尊所示现的发起因缘，是入舍卫大城乞食，著衣持钵，无上正等正觉在哪里?在穿衣上。无上正等正觉在哪里?在吃饭上。无上正等正觉就是你日常生活从早到晚，就是你的工作，就是你对人、对事、对物。我们没有发现，我们一天到晚都在烦恼中过日子，在苦恼煎熬中过生活，生活过的苦得不得了!你为什么过得这么苦?因为你在一切法里头不平等，诸佛如来於一切法当中平等，没有高下;你在一切法当中有高下，不平等，那你的日子就苦了。可是诸位要晓得，一切诸法本来是平等，本来没有高下。不平等、有高下从哪里来的?是从你的妄想分别执著里面变现出来的，是假相，不是真相。你能够把一切分别执著放下，真相就现前。真相是平等的，真相是没有高下的，真相就叫做无上菩提，就叫做无上正等正觉。无上正等正觉有没有?有。可不可以得到?不可得。为什么不可得?无上正等正觉也是因缘生法，当体即空，了不可得，所以佛说无有少法可得，道理在此地。到这个地方，这句经文把所以然说出来了，为什么无有少法可得。

　　【肇公、智者皆云：人无贵贱，法无好丑，荡然平等，菩提义也。】

　　肇公是僧肇大师，鸠摩罗什的大弟子，我们在《高僧传》里面看到，什门侍者。罗什大师的学生当中，有四位最杰出的，最了不起的，僧肇是一个。智者是隋朝天台宗的祖师，智者大师。他们两个人都说过这个话，说的言语不见得是完全相同，但是意思完全相同，这节录在此地。「人无贵贱，法无好丑」，这句话就是解释《金刚经》上「是法平等，无有高下」。我们凡夫眼睛当中，人真的是有贵贱，法真的有好丑，为什么佛与这些菩萨大德们说，人没有贵贱、法没有好丑?这是我们的看法跟他们的看法不一样。第一：凡夫是见相不见性，著相。佛菩萨祖师大德，他们见相就是见性，见性就是见相，性相一如，性相不二，这个意思前面已经讲得很多。这是第一个意思，我们看法不一样。第二个：从能边来看，凡夫是用分别心来看，妄想执著心来看人看事看物，妄想分别执著就是不平等，所以你看到外面境界就不平等，就有高下，就有好丑。诸佛菩萨、祖师大德，是用清净心、平等心来看人看事看物，他心清净看到一切法、一切人事都清净，心平等看到一切万法都平等;没有好丑，没有高下，道理在此地。这是菩提义也，菩提就是阿耨多罗三藐三菩提，就是诸佛如来证得无上菩提的意思。底下这几句这就好懂了。

　　【意谓凡好丑、贵贱、不平等之观念，荡然一空。】

　　怎么会空掉?放下。不会把这些想法看法再放在心上，也就是从你的心上，把这些想法看法都拿掉、都除掉，你的清净心现前了。

　　【则平且等】

　　你的心平了，一切万法都等了，等同。

　　【此即菩提之义】

　　就是无上正等正觉的真实义。无上正等正觉在哪里?在虚空、在法界、在一切万物，无有一法不是。要能体会这个道理，要能体会这个事实。

　　【如来所得无上菩提，於中无实无虚。】

　　为什么说无实?因为一切法了不可得，能证、所证俱不可得，这是无实。为什么说无虚?真如本性圆满的显露出来，这是无虚。自性里面无量的般若 、无量的德能统统现前了，使我们自己在十法界、在六道，能够得大自在，去普度一切众生，这是无虚。经中「无实无虚」，都是很重要的经文。

　　【诸法一如，是法平等。一切法皆是佛法，无有高下。】

　　诸法一如，平等的意思，一切法皆是佛法，也是平等的意思，无有高下。所以，生佛平等。佛菩萨心里面，他跟众生是平等的，绝对没有一个念头：「我成佛、成菩萨了，你们还是凡夫在六道里面受罪，我比你高多了。」他如果有这个念头，他是凡夫，他不是佛菩萨。诸位要晓得，天人有这个念头，天人是「我比你们高，你们在我下面」，他不平等!我们在过去、在以往，还以为小乘人也许还有这个念头。现在我们读《金刚经》明白了，小乘连初果须陀洹已经没有这个念头了。为什么?经上明明白白的告诉我们，须菩提尊者答覆释迦牟尼佛说的：须陀洹如果有个念头说「我证得须陀洹」，他就不是须陀洹。你才晓得，连须陀洹这样的人，他也入了一点平等的境界;不过他入得浅，没有佛菩萨那么样的深，他有浅的平等的境界;换句话说，在日常生活当中，对人、对事、对物，他不会有这个念头产生，「我比你高，你不如我」，没这个念头!这是佛在大乘经上讲得很多。小乘圣者虽然没有这个念头，可是他还有习气在，习气难断!也就是说，他好像自己很了不起的样子还在，他有没有这个念头?真的没有这个念头。要习气断，到辟支佛习气就断了，你丝毫都看不出来。这讲佛法，世间法虽然没有讲到这么高，可是也说到。

　　我们在中国古书里面读到过，所谓「学问深时意气平」，一个人有学问、有道德，他的心是平等的，决定没有傲慢。孔子在《论语》里面明白的告诉我们，他举个例子说：假如有一个人，他的才华像周公一样，周公是孔老夫子心目当中最佩服的人。他说假如有一个人，能够像周公的才华，有周公之才之美，「使骄且吝」，只要他犯这两桩事情，一个是傲慢，觉得自己比别人高，这是骄;一个是吝，吝是吝啬，吝啬是不肯帮助别人。夫子说如果他有这两桩事情，「其余则不足观矣」，那个人就不要说了，不必谈他了，假的不是真的。真有学问，真有才华，绝对没有这个毛病;没有这个毛病就跟菩萨一样，他有慈悲心，他肯帮助别人，主动的去帮助别人。所以夫子赞叹周公，我们就能想到周公的德行、周公的慈悲，能从夫子赞叹当中去体会。

　　古书念多了，大乘经念多了，不但可以修正自己的毛病，我们毛病的根本是妄想分别执著，这是我们的病根;我们也要从根本修，要把自己的妄想分别执著断掉。念佛人二六时中，就抱住一句佛号「南无阿弥陀佛」，把妄想分别执著念掉。同时我们也能够观察一切人，观察一切事，不会被人事欺骗了。现在这个社会很多人，我们常讲听骗不听劝，劝他没用，不相信;骗他很管用，一骗就把他骗去了。为什么他听骗?没有智慧，没有能力辨别真妄，没有能力辨别邪正，没有能力辨别善恶。这就是我刚才讲的，不要自己以为我积功累德，做了多少善事，说不定你所做的都是三途罪业。你出钱出力干什么?搞三途去了。不但在佛法上你没有分，世间法的三善道都没分，你说你冤枉不冤枉，可怜不可怜!佛法最起码的利益，就是教我们有能力辨别真假，有能力辨别邪正是非，这一点好处就非常难得。这地方所说的，一切法皆是佛法，要懂得它的深义。

　　【法性既平等一如，有何可得，从一切法性体上讲，无实，不可得。正当无有少法可得时，平等一如之法性，圆满显现，故曰无虚。】

　　这个说法，跟我刚才讲的意思完全一样，当我们将能得之心、所得之法，统统放下的时候，真如自性圆满现前，这是无虚。无实无虚，无实无虚包括世出世间一切法。

　　【正因其不分别法】

　　不分别法，这个法是一切法，包括佛法，不分别法。

　　【不执著法，且无法之见存。】

　　见是见解，我们今天讲你的想法、看法，你还有一个法的想法、看法，不行!你的心还是不清净，你还是有法执，你被法染污了。六祖惠能大师说得好，本来无一物，哪里还会有一法?有一法就有一物，本来无一物。所以连法的知见都不可以有，乃名无上正等觉，这个时候才称你得无上正等正觉。如果还有一个法的见在，你就不能称为无上正等正觉。那称什么?称正等正觉。诸位想想，大乘圆教等觉菩萨，是正等正觉里面地位最高的。他为什么不能称为无上正等正觉?这个大家都晓得，他还有一品生相无明没破，这是最微细的无明;也就是说，他还没有完全放下，还有一品生相无明没放下，这是等觉菩萨。这一品无明，他也放下、舍弃了，不再有这个念头，他就称为无上正等正觉。诸位如果要明白这个道理，了解这个事实，佛法的修学从初发心一直到成佛，用的什么功夫?放下而已，一句话就说完了。放下是布施，布施就是放下。放下贪瞋痴，你就决定不堕三恶道，把贪瞋痴布施掉，你要这个东西干什么?三恶道就没有了。放下见思烦恼，六道轮回没有了，超越六道轮回。由此可知，一直到等觉菩萨最后一品生相无明也放下了，就成无上正等正觉。这不是清清楚楚、明明白白吗?佛法的修学，菩萨法没有别的，放下而已。两个字：看破、放下。你能看破，你自然会放下;你能放下，你自然会看破。看破、放下相辅相成，看破帮助你放下，放下帮助你看破，这就是前面所讲的步步观空。步步观空是看破，层层遣除是放下，这两句话显示出看破跟放下相辅相成，一切菩萨所修的，一切诸佛所成就的，如此而已。你为什么放不下?为什么看不破?

　　【其无有少法也，明矣。】

　　前面说，你不分别法、不执著法，并且法的念头都没有，这就是无上正等正觉，这就是世尊在此地讲的「无有少法可得」，要体会这一层的深义。

　　【法性本来如是。佛惟显此本来之性，其无有少得也，明矣。】

　　这从性体上来讲，体性本来是这个样子，成佛只不过是把本来的心性显示出来而已，他哪里有所得?既无有得，哪里有所失?得失本来没有。这个意思太深了，你要是能够体会到，那你真的觉悟了。你能把这些念头从心里面拔除，你的功夫就成就了。

　　【说明诸法如义，复以不可得义，空其能执之心。且以缘生义，空其所执之法。能所皆空，则平等性体遂显。】

　　我们用相宗的意思来讲，这就是怎样能够证得平等性的修学方法，从修证平等性就能够明心见性。《金刚经》这一段开示，对我们来讲，真的是帮了大忙。佛为我们讲诸法如义，「如来者，诸法如义」，接著又给我们讲「三心不可得」，让我们把能得的念头打掉，於世法、於佛法俱不可得。这是无始劫来的妄想，无始劫来的习气，一般人断不了，不但一般凡夫断不了，声闻断不了，缘觉断不了，权教菩萨也断不了，你就晓得妄想习气之深之重。我们如果听了佛这个开示，马上就能断了，那就是《弥陀经》上所讲的，你无始劫以来的善根、福德、因缘成熟了。也是世尊在本经里面所说的，你过去世的善根，不是一佛、二佛，三、四、五佛所种的善根。你在过去生中，已经在无量诸佛所种诸善根，今天成熟，你才听到《金刚经》大开圆解。教下讲的大开圆解，跟宗门讲的明心见性是同样的境界，那么这个经没有白听，真放下了，真看破了。又以万法缘生，说明凡是缘生之法，相有体无，当体即空，了不可得。让我们看破世间，看破世出世间一切法，晓得这一切法，相有体无，当体即空，了不可得，把要执著一切法的念头也打掉，也没有了。这个样子，能所皆空，平等性智现前;平等性智现前，你就证得平等性。性是什么?一切万法的体性，证得平等性，意思就是说，你在相上见到性。相虽然不平等，性是平等的，你在相上见到性;在相上见到性，就是见性成佛。这个意思我们在这个经上说得很多，要以相上说，就相而论，在菩萨阶位上，至少也是圆教初住菩萨的地位，圆初住就可以说是成佛了。如果念佛求生净土，这个人得的是理一心不乱，往生西方极乐世界生实报庄严土，这很不可思议!这是《金刚经》能帮助念佛人往生实报庄严土，上上品往生，这个经义功德不可思议!

　　【无上菩提非他】

　　不是别的，无上菩提是什么?

　　【诸法一如之平等性是】

　　这句话如果不是说在这个地方，也就是说前面的经义我们还没有透彻理解时，要是乍看这句话，我们确实不能理解。经从前面一直读到此地，大家一直听到此地，再听到这句话，会点头、会同意，实在说得不错，无上菩提就是诸法一如，就是性相不二。

　　【菩萨通达此理】

　　通是没有障碍，达是完全明了，这个道理事实真相都明白了。

　　【尽遣分别执著而无我也】

　　这就是菩萨证得无我法，证得无我法，就入佛知见，就入如来果地上的境界，这是如来果地上的境界，无我。

　　【所谓一切法性，本无高下。眼前事物，莫不如是。】

　　宗门大德所谓「山河大地，全露法王身」，法王身就是如来的法身，如来的法身是什么?就是山河大地、一切万法，尽是如来的法身。这句话也是显示这个意思。

　　【佛言平等，是令去其分别。】

　　意思在此地。

　　【去其执著】

　　说平等，意思是叫我们把分别执著放下，放下就平等。换句话说，放下，你就能在一切相当中见性，见到平等性，平等性就是真性。

　　【任他高高下下，而平等自若。】

　　高高下下是幻相，不是真相，是假相，虚幻不实。不是真相，真相平等的。从假相里面，你要去看真相、看实相，所谓诸法实相，你去看这个。

　　【盖其心既平，其心既等。】

　　心平了，心等了。

　　【则事相上虽有高下，亦自高高下下，各循其分，不相扰乱，则一切平等矣，此平等之正义也。】

　　这一句又显示了一句，所谓「佛法在世间，不坏世间法」，世间法有高高下下，六道就是高高下下，十法界就是高高下下。佛法在六道、在十界，有没有破坏六道、十界?没有。佛菩萨用什么态度?恒顺众生，随喜功德。一切众生尽管高高下下，佛心是平等的，佛看一切高高下下还是平等的，所以诸佛菩萨在六道、在十法界，得大自在，住平等性。而我们凡夫在六道里面不一样，我们在六道里面被业力牵引，自己完全做不了主，这个不自在。妄想分别执著，极其不平，所以把境界也变得高高下下，这是凡夫跟佛菩萨为什么不相同的所以然。所以，我们要懂得平等的真实义，正义是正确的义理。

　　【故慕平等之风者，当自平其心始，等其心始。】

　　慕平等之风，就是仰慕诸佛菩萨。诸佛菩萨他们的心，为什么那么清净?为什么那么平等?就像《无量寿经》的经题上所说的清净平等觉，这是我们非常仰慕的，非常向往的。诸佛菩萨证得，我们为什么得不到?这个地方说，你要仰慕，你希望证得，从什么地方修起?也就是说从哪里下手?从平等心修起，先要让你的心在一切法里面平下来、等下来;心平了、心等了，你再观察一切万法，就平等了。我们要问，为什么一定要从心上去做功夫?为什么不能从境界上做功夫?这里面有它的道理在，诸位要晓得，境界，特别是六道凡夫的境界极其不平，在境界上修平等是不可能的。为什么不可能?因为众生每一个人造的业不一样。六道的境界是什么?是一切众生造的业，业果变现出来的境界相。他造的业不一样，他所现的果报不一样，他怎么会平等?所谓善因得善果，恶因得恶报，善恶就不平等;果上不平等，因为他因上不平等。因此我们要想修清净心，修平等心，从一切境界上修，难了，哪一年才能修成功，没指望!所以佛教给我们回过头来，从心地上下功夫。然后心清净，心平等了，境界纵管它不平等，纵管它不清净，我们用清净心去看，用平等心去看，果然外面那个极不平的境界也清净了，也平等了，这个法子妙!如是确确实实能够见到一切法的真实相，清净平等相。这是为什么要从根本修，为什么要从心地上用功夫，道理就在此地。所以《金刚经》讲的原理原则通一切法门，无量无边的法门都不能够违背这个原则。无论用什么方法来修行，只要与《金刚经》上的原理原则相应，成就都不可思议!这个成就是帮助你看破放下，帮助你明心见性。请看经文：

　　【以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这个经文义趣无穷，法味无尽，我们真正能尝到味道，无上的法味，佛法里面常用比喻，「无上醍醐」，我们读了之后，的确就像尝到无上醍醐的法味。的示修功，的的确确指示我们修学的功夫，要从离相离念;修行的功夫得力了，修行的功夫显示出来了。

　　【是法平等无有高下八个字，直将性体显示出来，俾大众开眼认明。】

　　这八个字确确实实帮助大家开悟，教下所谓大开圆解，你能够向这八个字当中，去体会、去认识、去肯定，你就入佛知见，你就大开圆解。

　　【即复将修此证此之功夫，的的指出，令大众举步，方能达到目的也。】

　　这个开解，所谓解悟，你明白了，这个事实真相明白了。明白了还不是自己的境界，你自己没有得到受用，一定要自己得到真实的受用，这才叫究竟法。我明白了，自己得不到受用，那有什么用处!所以，悟了以后要修。修什么?修是放下。悟是什么?悟是看破。看破了没放下，还是不管用，一定要放下。放下什么?放下我、人、众生、寿者。诸位要记住，我、人、众生、寿者是包括世出世间一切法。「我」，是我执。与我对立的、相对的，就叫「人」。四相意思很深。我、人从哪里来的?众缘和合而现的。众生就是缘生之法，「众生相」：所有一切现相缘生的，当体即空，了不可得。虽然了不可得，为什么这个现相还存在?寿者相。寿者相就是这些缘生之法刹那生灭的相续相，寿者是相续。所以这四句，把世出世间一切法的真实相，统统说出来了。一部《金刚经》说的什么?就说这四句。我们搞清楚，搞明白了，再也不放在心上，统统放下。无我、无人、无众生、无寿者，连法的念头都没有了，都不放在心上，这个心恢复到真正的清净，恢复到究竟圆满的清净，真的没有事。如果要住在这个地方，那你就著空。佛教给我们应无所住，无所住就是无我、无人、无众生、无寿者，无所住。无住之后要生心，而生其心;如果不生心，你就住空，你就住在无所住里头。要生心，修一切善法就是生心，生心不住空;无我、人、众生、寿者，不住有，空有两边不住，这就是阿耨多罗三藐三菩提，两边不能住。

　　凡夫住有，我、人、众生、寿者都住，都以为这是真的，所以虽修一切善法，不能证菩提，不能出三界，搞的是轮回业，得三善道的果报。为什么修一切善法，不能够像佛菩萨一样?因为你有我、有人、有众生、有寿者，你有这个，你出不了三界。修一切善法，无我、无人、无众生、无寿者，你就超越三界。小乘人不能证无上菩提，原因在哪里?他虽然是无我、无人、无众生、无寿者，他不修一切善法，他住在空里面，他不修善法。他真的是多一事不如少一事，少一事不如无事，这是二乘人的观念，所以他不能证菩提。菩萨两边不住。两边不住，本经前面所说，「应无所住，而生其心」。你要晓得，前面这一句就是「应无所住」，修一切善法就是「而生其心」。这两句合起来，跟前面「应无所住，而生其心」一个意思。懂得「应无所住，而生其心」，如何落实在我们生活上，我们在日常工作处事待人接物，在这里面去证阿耨多罗三藐三菩提。这一段话不能不说，让我们知道从哪里做起，知道怎么做法。

　　【古德修行必须先悟本性，古人证道比今人多者，其最要原因实在於此。】

　　我们从事实上观察，知道这句话讲得没错。我们看《高僧传》，出家的修行人;我们看《居士传》、《善女人传》，在家的修行人，古人开悟证果确实比我们现在人多。现代人不要说证果的没有，开悟的都没有。这个修行，问题就严重了。什么叫开悟?我说得很浅显，有能力辨别真假、邪正、是非，这个人就算开悟了，我们今天这种能力没有。把假的当作真的，把邪的当作正的，把恶的当作善的，大有人在。这实在是错得离谱，错得太多太多了，真的叫盲修瞎练，迷惑颠倒。我们要问：为什么会有这个现象?没有先悟本性、没有闻经;换句话说，经读的太少。也许有人说，我见到这些同修天天读经，读得不少!没错，是天天读经，经读得很多，不懂，不解义。不解义没用处，所以读经要解义，要懂得它的意思，读经要开悟。古德教初学，我教初学的，也是教你去念一部经，不要求解义。但是诸位不能够误会，我教你读一部经不求解义，那是过程，不是永久是这样。我教你只是三年、五年不求解义，不是叫你永远不求解义，那你就搞错了。开头的三年、五年，古人是讲五年，我是把时间缩短，三年，这三年是读经修定，心清净才会解义，心不清净不会解义，道理在此。三年把心定下来，心清净下来了，再听讲经，一听就开悟了。

　　这个道理就在《金刚经》上，「信心清净，则生实相」，不是讲得很明白吗?你的信心清净，一听，实相智慧就开了。我们一般人听经，为什么不开智慧?心不清净，心里面还有是非人我，还有贪瞋痴慢，用这样的心来听经，听一辈子都不会开悟。我们跟古人比较，毛病就犯在此地。不是古人他的天赋比我们强，没有这个道理。刚才说，是法平等，无有高下，哪有古人比我们强的?没有!实在就是古人因缘比我们好，有好的老师指导他，他真肯做。先把心定下来，然后再求智慧。智慧实实在在讲，金刚般若 第一。

　　也许同修又问，我们曾经听人家讲，佛法里头「开智慧的《楞严》，成佛的《法华》」，你为什么说「开智慧的《金刚》」?《金刚经》开不了智慧，去读《楞严》去。《金刚经》开的智慧是金刚智慧，比《楞严》圆满，但是《金刚经》很不容易懂，《楞严经》好懂，《楞严经》讲得详细。《金刚经》里头字字句句含无量义，你虽然念，你看不出来;可是《楞严经》上的意思浮在表面上，你能看得出来，容易开智慧，是这么个道理。而实实在在讲，要没有人讲还是很难，这就是佛在《法华》、菩萨在《大论》里头所说的，「佛法无人说，虽智莫能解」。什么样的人说?过来人说。什么是过来人?无我、无人、无众生、无寿者的人，那个人叫过来人。如果还是有人、有我、有众生、有寿者，那跟我们一样，不是过来人。他说还不行，为什么?他自己没开悟。必须真正是过来人，他的知见得佛的少分，不会说错。这是我们必须要知道的，为什么今人不如古人。

　　我们从另一个方面来讲，这是今人的缘分不如古人。现代社会讲大乘经，讲的人很少，要把这些大乘经的经义能讲得透彻，那就更少了。有一些老法师讲经，我初学的时候，听一些老法师讲经，这些老法师譬如讲《金刚经》，一般讲《金刚经》的时间不会超过一个月，大多数都是半个月、二十天、一个月，这一部《金刚经》就讲完了。我曾经听过，法师讲经前面讲得很详细，后面愈讲愈快，到后面念念就完了。那个时候我们年轻，我们当学生向老法师请教，「老和尚!你这个后头，为什么这么简简单单念过去，一下就讲完?」他告诉我们，他教我们，其实他教我们是错误的，不是正确的，我们现在明白了，那个时候不懂，他说：后面没有人听，你还讲它干什么?人听经的耐心不久，前几天他是来捧场，到后头不来听了，念念就算了，赶快结束了。这样一个心态来讲、来听，诸位想想，你怎么能开智慧?我们在这个经上，前面说过，前后两半部，《金刚经》的后半部意思深，前半部的意思有深有浅，后半部的意思唯深无浅。你要不细讲、讲得透彻，怎么对得起人?人都跑掉了，总还有几个人坐在这里听?有一个人坐在这里听，那你就对不起他，「佛氏门中，不舍一人」。听浅义的人当然多，听深义的人他听不懂，听不懂他就没味道。所以听经听到最后人愈来愈少，正常的。愈讲愈深，深了他听不懂，听不懂他就不来了，这是事实。

　　讲经的人一定要细讲，剩一个人也要细讲，没有人还要细讲。什么原因?我们现在在录影、在录音，现场一个人都没有了，不要紧!这个带子会流布十方，全世界的人都在听，这都是事实，全世界的人都在听，不知道有多少人在听!尤其是现在，我们这个带子将来都会送到国际网路上，国际网路能够收到我们这个资讯的，现在五千多万，五千多万个单位能够收到我们这个资讯，你就晓得，我们讲经不重视现场，现场有没有人听不要紧!我们晓得全世界有五千万个电脑，可以收到我们这个东西，而且这个还流传久远。要是不认真不详细的讲，怎么能对得起佛菩萨?怎么能对得起一切众生?这就是说，我们经一直到最后一个字，也要详详细细来说明，决定不能含糊，决定不能够笼统，道理在此地。从前这些老法师跟我们说这个话，我们想想也不能怪他。为什么?他那个时候没有录音、也没有录影，都是现场，现场人一天少一天，快点结束，也有道理，也对。我们读这一段文，实在讲很有感慨。再看底下第三段：

　　【以无我修一切善法，是明任是何法，平等平等。以此平等心，观一切法，随应而修，不可存高下心也。】

　　这是先说明修行人必须要具备的心态，我们所谓心理的态度，这个要正，也就是我们常讲的菩萨心。你看善财童子参访，五十三参，诸位看经文，这个印象会很深很深。善财每参访一位善知识，在请教之前，一定先说我已经发菩提心，不知道怎样修菩萨道，学菩萨行;菩萨道就是存心，不晓得怎样存一个觉而不迷的心，怎样修菩萨行?菩萨行就是修一切善法，菩萨道就是无我、无人、无众生、无寿者。先要懂得我要用什么样的心，要用万缘放下的真心，因为你有一样放不下，你那个心叫妄心，就不是真心。真心是清净心、平等心，清净平等心里面一样东西都没有，真心，然后修一切善法，修一切善法是菩萨行。所以要有这样的心态，任何法，世法、佛法，法法平等，无有高下。记住《金刚经》上这句话，「是法平等，无有高下」，看一切法，用这个心来看世出世间一切法。随应而修，随应是随缘，随缘而不攀缘。不可存高下之心，就是离一切分别执著。有分别执著就有高下，离一切分别执著。

　　【善法，即指布施，布施摄六度万行。】

　　修一切善法。布施在本经我说得很多，因为经文上讲得多，我们也就解释得多，里面最重要的意思，这两个字包括我们一生全部的生活行为，这句话非常重要。我们举的例子，也举得很多。自己在生活当中，点点滴滴不为自己，都为别人，就是布施。我们做工为人家而做的，那就是布施;不是为自己，自己无我了，无我、无人、无众生、无寿者了，这是完全不为自己。我们穿衣吃饭为谁?为众生，不是为自己，无我了。这个意思就比较深，大家要体会，要在这里体会。为什么我穿衣不是为我，我吃饭也不是为我，是为别人，这个奇怪!这个想不通。其实没什么想不通的，我这个身体是为大家做工的，我穿衣吃饭维持这个身体，是让它来为大众服务的，不是自己享受的;如果自己享受的，那就著了我相、人相、众生相、寿者相，那就错了，那是凡夫。释迦牟尼佛他也要到舍卫大城去托钵，他也著衣吃饭，他为谁?他不是为我，为一切众生，他是布施。所以把自己的身体统统都布施掉了，哪里是为我?穿衣吃饭都不是为我，这样才叫随缘而不攀缘。

　　诸位从这个地方去思惟，从这个地方去观察，然后你才晓得，菩萨行怎么个修法，菩萨道怎样养法，怎么样去养菩萨道，怎么样去学菩萨行，你就会了。真正学菩萨道、修菩萨行，你快乐了，你的境界，现前就转变过来。原来我们的生活很苦，苦不堪言!不要看到世间发大财的人，有财富，在社会上有崇高的地位，作大官、作总统，你要跟他们一接触，听听他们谈话，「我太苦了!我都要爆炸了，我不行了，支持不了!」他苦不堪言。我们一般人看到好羡慕，他苦不堪言，他日子过得好可怜!别人不知道，他自己清楚，他常常找这些知心的朋友叫苦。一转过来学菩萨道、修菩萨行，就自在了，真的是快乐、幸福、美满，他那个境界马上就转过来。还是那么多的工作，他为什么会快乐?因为从前一切所作为我做的，他有分别，他有执著，我的财富、我的地位、我的权力，他一切都有「我」，好苦;现在「我」没有了，为佛法、为众生，他在行菩萨道，快乐无比!愈做愈快乐，愈做愈有精神。从前做事情他累，他会做得疲劳，很辛苦!现在做的工作量比以前增加，他不感觉得累。他为什么不累?因为没有我了。过去做工作做多了，为什么会累?我做了这么多事情，我累了，他有「我」。「我」没有了，谁累?那个累找不到主了，所以他不累了;不但不累，给诸位说，他也不会生病。他为什么会有病?有我，我病了，我要死了。「我」都没有了，他病也没有了，死也没有了，统统都没有了。这个道理很深，但是句句都是事实，决定不是假的，所以《金刚经》后半部真的是唯深无浅，江味农居士讲的话一点都不错。但是这个深义，对我们的帮助实在太大太大，不仅仅是修行，就是生活会给我们带来真正的幸福快乐。由此可知，这个经不能不学，不能不懂，不能不讲。今天就讲到此地。