请掀开经本第二百页，第五行，从注解第七段看起。

　　【众生处处执著。能执，无非妄想。所执，便是诸法。佛以诚言告之曰：汝以为有能执者耶?心行不可得。能执之意，当下即空。又告之曰：汝以为有所执者耶?诸法缘生，所执之法，当体是空。如此开示，正是将众生执见，从根本上推翻。】

　　这一段的开示非常重要。我们无始劫来的病根，就是妄想执著，妄想执著一天不除，轮回的业果就一天不息，这是我们必须要认识清楚的。如何能超越轮回，如何能一生亲证佛果，这一段开示就重要了。现代西方的科学家也相当的聪明，用数学的理论，用科学仪器的观察，对於大宇宙，太空，小宇宙，原子、电子、粒子，都能够观察入微，这相当不容易。但是在佛法的标准里，他们依然不能称为正觉。原因在哪里?他们没有离开能所;换句话说，依旧是有能执、有所执，跟这个经上讲的完全相同。能执著的无非是妄想，这句话前面说得很多。「真心离念」，不但真心离念，就连般若 也讲「无智无得」。《心经》上最后的结论，无智亦无得。由此可知，有智就是妄想，有得就是执著，所执著的是诸法。佛在经上教诫我们：「汝以为有能执者耶?」你以为有一个能够执著的吗?前面我们读过，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，心行不可得。能执著这个意识，当下即空，三心不可得，你用什么去执著?又说，你以为有所执著的吗?你所执著的无论是人、是事、是物，以为你能够得到，以为你能够拥有，这是错误的观念。

　　真实的实相，诸法缘生，缘生就没有自性;换句话说，没有自体。正如同现代科学家观察，构成宇宙万物基本的物质，他们叫粒子。而这种粒子，已经有许多科学家观察到，它只是一种波动的现象;换句话说，根本就没有物质的存在，这个说法愈说愈接近佛法。所以所执之法，当体即空。这样看来，能执、所执俱不可得，这是事实真相。明了通达这个事实真相，这才叫正觉，佛说这个人真正觉悟了。佛这个开示，正是将众生无始劫的病根一下拔除了。这是众生执著我见，见能执，执就是所执，这个开示是从根本上推翻了。换句话说，能执、所执根本不存在，根本就不是事实，是众生迷惑颠倒，错误的想法，错误的看法。

　　【缘生与不可得】

　　不可得是前面讲的三心不可得，缘生是说诸法缘生。

　　【皆明即空之义】

　　都是说明当体即空，能所俱空。

　　【妄念为成凡之由】

　　这句话要紧，凡是六道凡夫，你为什么会堕落在六道里面当凡夫?佛说正是因为你有妄念，妄念就是妄想。你天天打妄想，打妄想就堕六道，变成凡夫了，这是非常的可怕。

　　【将欲了生死、证圣果，必须断念。】

　　过去没有遇到佛法之前，迷惑颠倒，虽然知道六道很苦，从来没有动一个念头想超越六道，当然更不知道用什么方法超越六道轮回。一直到今天，我们遇到大乘了义的经典，才知道我们应当发心永脱轮回。而佛教导我们，确实有超越六道轮回的理论与方法，这真是希有难逢。我们真想了生死，真想作佛、作菩萨，必须断念，妄念一定要断。这桩事我们总算是明白了，我们很想断念，可是妄念愈断愈多，好像不断还没那么多，愈想断妄念愈多，这是什么缘故?事实上，我们的妄念就非常多，没有注意它，不知道它的多;到想断念，想把心静下来，於是发现妄念是这么多。并不是说我们想断的时候它愈来愈多，不是的，本来就这么多，平常粗心大意没发现而已。这个时候真正发现了，才晓得有这么多的妄念。断妄念谈何容易!所以佛教给我们一个特别的法门，妄念可以不要断，把念头转移过来也行，转念阿弥陀佛，这是无量法门里面最殊胜、最巧妙的一个方法。末法时期除这个方法之外，要断妄念非常困难。下面说：

　　【当知一切法，只是缘生，本来是空。既已缘生，不无假相。故法与非法，皆不应取。以一切法，虽绝非真实，而事相俨然。行人亟应觉悟，空有不著，离相离念。随缘不变，不变随缘耳。】

　　这些真实的道理，真实的事相，我们应当牢牢的记住，时时反覆读诵经文，提醒自己的正念。妄念为什么断不了?正是因为我们无始劫来，习惯把这些虚妄的假相当作真实，而无法放下;虽然听了佛的真实教诲，可是我们的习气太重，观念依旧转不过来。但是比一般世人没有闻到佛法的，还不晓得事实真相，那要好得太多。因此，必须遵依经文，时时提醒自己的觉悟，这对我们修持会很有帮助。一切法是无量因缘所生，只要是缘生就没有自性，就是当体即空。虽然它体无自性，但是它有相，这个相是假相、幻相。我们看到这些幻相，实际上是它的相续相，这在前面说过好多遍，一刹那当中有九百生灭的业因果报的相续相。佛为我们这样说，实实在在讲，是粗说、是略说。如果是真实说，恐怕我们怀疑，恐怕我们不能接受，只说一个粗相而已。至於微细的相，等待有一天我们的心清净了，自自然然就见到，然后才能体会到佛说法的善巧方便，循循善诱。因为它有这个现象，有假相，法就是假相，非法就是空性，空与有两边都不可以执著，这个地方的取就是执著。为什么不能执著?因为两边都不是真实。我们要在这个地方觉悟，空有不著，离相离念。离相是离执著，离念是离妄想，妄想、执著都不能有。

　　在日常生活当中，学诸佛菩萨，「随缘不变，不变随缘」，这个生活就自在，就真正的幸福。这两句实在说，就是普贤菩萨十大愿王里面的「恒顺众生、随喜功德」。我们再把它说浅一点，说白一点，大家更容易体会，那就是我们生活在这个世间，无论是工作，处事待人接物，真正要做到「於人无争，於世无求」，要真正做到，那就是随缘不变，不变随缘。为什么於人无争、於世无求?你所争、所求的，都是妄想执著，都是了不可得，那你又何必要争、又何必要求?无争无求，心就定了，心就清净;「信心清净，则生实相」，佛在经上告诉我们，就生智慧。智慧生出来，对於宇宙人生的真相就愈来愈清楚，愈来愈明白，这个时候你会体会到法喜充满。

　　【若不离念，寂且未能，遑论乎照。】

　　真实的功夫就在寂照。可是若不离念，寂达不到，寂是清净心，就是真心。照是真心起作用，像《般若 心经》里面所讲「照见五蕴皆空」。通常讲，就以本经所说的五眼，照最低限度也是慧眼、法眼，它才有照的作用。

　　【故学人於此行门，必须空有不著，而於观门，则须一空到底，此理不可不知也。】

　　行是生活，是事相，也就是说我们对人、对事、对物，一定要做到空有两边不住，你就自在。「观门」就是我们今天讲的见解与思想;也就是说，你对於宇宙人生的想法、看法，这个一定要一空到底。正如惠能大师所说「本来无一物」，本来无一物就是一空到底。这个道理必须要晓得，才能够永远保持清净心，永远保持心里面没有一个妄念。我们初学下手的方法，还是用一句佛号;换句话说，我们空，空不了，一定有念头，就把这个念头集中在阿弥陀佛名号上，用这一念把所有一切妄念都打掉，这个方法一般人都可以做到的。

　　【用功当以离念为主】

　　这个底下说：

　　【念佛即是离念】

　　我们用这个方法，念阿弥陀佛就是离念。

　　【离一切妄念，离一切三界轮回念。】

　　这个不能不知道，除了一句阿弥陀佛之外，所有一切的念头都是三界轮回念。换句话说，如果不念佛，一天到晚起心动念都在那里造轮回业。我们想脱离六道轮回，但是轮回心、轮回业永远不断，你想想看，你怎么能超越轮回?所以唯一的一个方法就是念佛，把所有一切的念头统统转变成阿弥陀佛，要在日常生活当中去锻炼。眼见种种色相，要有能力把它变成阿弥陀佛的相;听种种音声，也有能力都把它变成阿弥陀佛声。这样渐渐在境界里，就能做得了主宰。这个话说起来容易，做起来确实也有困难，真正难在哪里?还是难在世间名闻利养、五欲六尘放不下。所以一个修道人，必须要把名利看轻、看淡，知道这个东西是烦恼、是系缚，生生世世修行没有成就，就被这个害了。这一生如果不能放下，如果不能摆脱掉，必然还是要搞生死轮回，那就非常可惜了。

　　【迨至往生见佛，自然圆离矣。】

　　我们现在要看淡，要看轻;换句话说，我们生活在这个世间，只要衣服能穿得暖，饮食不缺乏，有一个小房子可以遮蔽风雨，足够了，不必要奢求。如果希望把自己的生活品质提升，这个念头就是依然留恋六道生死轮回。所以为什么古时候修道人，无论出家、在家，从前出家人不必说了，所谓「一钵千家饭，孤身万里游」，过这个行云流水的生活。在家居士学道，他也能够把他的家业、亲人舍掉，在山上住茅蓬，在寺院挂单修行，比比皆是，这个样子能成就。也就是说，他对於世间名利、五欲真的放下，真的看破了，这样功夫才能得力。一直到往生见佛，那就是圆满永远的舍离。

　　【真心不但真空，且是真有。】

　　真有跟真空是一桩事情，是一体。我们常讲一体两面，哪来的两面?如果说一体两面，它还没有能够完全契入，没有能够完全明了事实真相。前面我们讨论到无实无虚、不一不异、万法一如，真空、真有就是显示这个意思。

　　【真空，离名绝相故。真有，常恒不变故。】

　　这底下讲，空有一如。这段话的意思很深，一定要细心的去体会。真心所现的境界叫一真法界，《华严经》上毗卢遮那佛所现的境界，西方极乐世界阿弥陀佛所现的境界，都是真有。与此相对的，一切诸佛刹土里面的十法界;十法界叫假有，不叫真有，叫假有。真假怎么分法?佛门里面有一个简单的定义，凡是会变的就是假的，凡是不变的，我们就叫它做真的。由此可知，真有不变。西方极乐世界的佛，与所有往生的大众，他们的身相永远不变，他们的生活环境永恒不变，那叫一真。一真，实在讲就是《华严经》上所说的唯心所现，那个心是真心，所现的一真法界，所以那是真有。假有则是唯识所变，把一真法界变成无量无边的法界，无量无边不好讲，所以佛把它归纳为十大类，叫十法界，十法界是唯识所变，那是假相。诸位从这个地方，去细心体会这一段文的意思，体会空有一如。

　　【一切缘生之法，本无是物，但假现相而已。乃是真空假有也。】

　　前面给你讲的是真空、真有，这个地方讲真空、假有。假有是指十法界，真有是讲一真法界，差别的意思在此地。空有相待，故曰同时。

　　【或曰：心外无法，心生则种种法生。此心指妄心而言。然则佛菩萨既无妄念，而能现种种境相，不知何由而成。】

　　底下一段为我们解答这个问题，这些话都是大乘经上的。心外无法，心生则种种法生，心灭则种种法灭。前面这个心是真心，心外无法这个心是真心，下面心生这个心是妄心，两个同样是心，意思完全不相同，佛经难读也在此地。「无法」是无十法界依正庄严之法。十法界依正庄严都是虚妄的，它从哪里来的?妄心变现出来的，妄心就是识，唯识所变，妄心就是唯识。佛与大菩萨，一般说圆教初住菩萨就转识成智，转八识成四智，他没有妄念，不再用妄心，这个地方我想许多同修们都知道。初住菩萨破一品无明、见一分真性，真性就是真心。从此以后，不再用妄心，也就是不再用心心所，八识五十一心所。初住以前的菩萨，包括二乘、凡夫，我们起心动念，都是用八识五十一心所。在《百法》里面，称之为异生性，在二十四个不相应里面，说之为异生性。异就是不一样，跟佛用的心不一样，佛用真心，我们用妄心。圆教初住菩萨、别教初地菩萨，破一品无明，证一分真性，就叫做同生性。他们用的心跟诸佛如来相同，佛的觉心圆满，他们是觉心、是真心，但是不圆满，里面还掺杂著无明，但是他确确实实是用真心，不再用妄心。

　　「佛菩萨既无妄念」，这是指圆初住、别初地以上的。他们也能够现十法界，他也到六道里面来现应身、化身度化众生。正如同《普门品》里面所说，应以佛身而得度，他就现佛身;乃至於应以童男童女身而得度，他就现童男童女身;应以宰官居士身得度，他就现宰官居士身来教化众生。他能现种种相，这些种种相是妄心变现出来的;他们已经没有妄念，怎么会现相?怎么可以示同凡夫?答案在下面一段。

　　【佛菩萨实无有念】

　　真的!他没有妄念。

　　【种种境相，乃留惑润生，亦实由心而现。】

　　这真是慈悲到了极处，我们通常称佛菩萨叫大慈大悲，大慈大悲的意思就在此地。他有能力把烦恼断尽，他不是没有能力，真有能力;虽有能力断，他不断，不忍心去断，不断就是把烦恼留住。确实有能力断，不是像我们根本没有能力断，他有能力断。转烦恼为菩提，他把烦恼转成菩提，转生死为涅盘。实际上讲，诸佛如来所现的种种相，大多数是菩萨相，如果最后一品生相无明断了，他就超越十法界，不可能再回到十法界来，不可能再来，他留那一品生相无明不断，这叫留惑润生。润好像滋润。为的是什么?为的是教化众生，帮助一切苦难的众生，不肯把最后一品无明断掉。他在六道里面、在十法界里面，现种种相，现种种身，亦实由心而现，这个心是妄心;那一品生相无明不断，这就是妄心。他要把妄心留住，真心他证得，妄心可以保留住。

　　【此则由於因地发大悲愿，随缘度众。】

　　这就是说明为什么他不断，是在因地的时候曾经发过大愿。哪一位菩萨，甚至於哪一位同修，没有发过四弘誓愿?四弘誓愿第一条「众生无边誓愿度」，我们发过这个愿，成了佛哪有不度众生的道理!成佛、成菩萨，过去发的愿都要兑现。

　　【故证果后，虽不起念，而藉夙昔悲愿薰习之力，便能随机感缘，现诸境相。】

　　这个道理就在此地。过去生中，生生世世都发度众生的大愿，这个愿力薰习的力量也是不可思议!能令诸佛菩萨不忘众生，众生有感，他就有应，感应道交。我们晓得，证得法身的菩萨就是成佛，这是佛门当中常说的明心见性，见性成佛，圆初住菩萨破一品无明、见一分真性，他也成佛，他就有能力在我们这个世间示现八相成道。如果这个世间众生缘成熟，应以佛身而得度者，他就现八相成道;他证得法身。法身遍一切处，像我们现在所讲的电子一样，无线电的电波遍满一切处。我们有个收音机摆在此地，频道一拨，全世界的节目我们统统都能够收得到，原因在哪里?因为电波无所不在。诸佛菩萨的法身遍满法界，哪里有感，哪里就有应;应身现前，那佛有没有来?佛是不来而来，实在讲是无来无去。这个法身，法身是体，从法身就现应化身。体是一个，尽虚空遍法界，应身无量无边，哪个地方有感，哪个地方就有应，感应道交不可思议!这是说他能现境界，能现相。

　　【西方净土，亦弥陀因地大悲愿力所现者也。】

　　这是我们在《无量寿经》里面读到，西方极乐世界确确实实是阿弥陀佛悲愿所现的。

　　【我等修因时，必须悲愿具足，深观诸法缘生之义，使薰习成种，乃能於大定中随缘示现耳。】

　　这一段是教导我们，我们应当要学佛，要学佛真实慈悲、真实发愿。我们为什么强调真实两个字?这两个字跟文上「具足」意思相同，一定要做到。发的愿要做不到，这个愿是虚愿、空愿，发了一定要做到。虽然发大慈悲度众生的大愿，这是好事，可是世间事，自古以来中国、外国都不例外，所谓好事多磨，磨是什么?障碍。你想做一桩好事，你的障碍就非常多，障碍从哪里来?因为你妨碍了许许多多人他们的名利，他们认为名利是他现前真实的利益，你要做好事，一定对他的名利有妨碍，於是这些人想尽方法来阻碍你，来障碍你，来破坏你，这是免不了的事情。因此必须要有耐心，必须要有智慧克服种种魔障，使你的愿心能够落实，能令一切众生得到真实的利益。这个地方就教给我们，如何坚定悲愿，消除障碍。

　　「深观诸法缘生之义，使薰习成种」，这就是与诸佛如来没有两样，虽然通达明了诸法缘生，当体即空，了不可得，但是度众生的弘愿，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐的愿心，并没有因此而消失，反而能够坚固薰习在阿赖耶识里面变成了种子，於是才能够在大定之中随缘示现。什么叫大定?是不是你每天盘腿面壁去坐禅，这叫大定?那就错了。因为你盘腿面壁去修禅定，你对於一切众生什么忙都不能帮，那个不是大定。大定是什么?佛在本经上有两句话，我们还没念到，在后面，「不取於相，如如不动」，这是大定。《楞严经》上所谓首楞严大定，就是《金刚经》上这两句话的形容。什么叫做不取於相?我们六根缘六尘境界的时候，不会被色声香味触法所诱惑，不为外境所诱惑，这叫禅。如如不动，内里面不起心不动念，这是定。所以大定就是在日常生活当中，行住坐卧，六根接触六尘境界之时，不起心、不动念，不分别、不执著。不分别、不执著就是不取於相;不起心、不动念就是如如不动。我把这两句说成四句，大家好懂，这叫大定。这样才能够随缘示现，就如释迦牟尼佛在本经开端发起的那个样子一样。世尊示现住世八十年，为我们讲经说法四十九年，三百余会，他表现出来的那个样子，实在讲就是《金刚经》上这两句，他真的做到「不取於相，如如不动」。也就是我所讲的，於一切境缘，境是物质环境，缘是人事环境，一切人事、物质环境当中，不起心、不动念，不分别、不执著，他做出这个样子给我们看。这就叫空有两边不住，这就是无住生心、生心无住。大定是无住，随缘示现是生心。虽然随缘示现，还在大定当中，正是所谓「那伽常在定，无有不定时」，他的行住坐卧都在定中。这是我们要知道，要学习的。

　　【开佛知见一大段，这是一大段经文，实为全经最要部份。】

　　是一部《金刚经》最重要的一部分。

　　【前后所说，无非开佛知见。】

　　佛的知见，前面已经把它总括起来说，就是诸法如义;经文上就是这一句，「如来者，诸法如义。」世尊再为我们加以解释诸法如义怎么讲，经上告诉我们，一切法无实无虚、不一不异，跟我们讲八不，八不的意思就是诸法如义，这是佛知佛见。

　　【信者信此】

　　我们对於大乘佛法，对於般若 经典，你信了。信什么?就是信诸法如义，就是信无实无虚，就是信这个，就是信不一不异，就是信缘生与不可得。

　　【解者解此，修者修此，证者证此。合信解行证，方将开字功夫做了。】

　　开佛知见，就是我们平常所讲的开悟了，某人开悟了。《金刚经》读到这个地方，有多少位同修已经开悟?这个地方把开悟讲得这么清楚，这么明白。悟了之后，这是讲你信，

　　【信是初开】

　　我想初开大概我们人人都有分，这是初开。

　　【而解、而行、而证，乃究竟开。】

　　这是需要功夫，可能我们现在功夫还不到这个境界。但是信这个初开，是一定可以得到。但是我们一定要进步，要向解行上下功夫，我们的悟处才有真实的受用，才能把它应用在我们日常生活当中。请看底下一段经文，明福德，明福德因缘：

　　【须菩提，於意云何，若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不?】

　　下面是须菩提尊者的答覆：

　　【如是，世尊，此人以是因缘，得福甚多。】

　　这是以满三千大千世界七宝布施。我们看小注：

　　【此是总明缘生之义。从布施因缘说到福德。布施，因也。福德，果也。因缘所生，因果无尽。布施等。】

　　等就是等其他的五度，这个字里面包括持戒、忍辱、精进、禅定、般若 。

　　【为佛门大事，尚不离缘生，不离因果，则其余一切法可知矣。】

　　说明世出世间一切法皆是缘生，都不离因果，它这个意思在此地，让我们了解因缘所生、因果无尽。正因为这个事实真相，所以佛教给我们应无所住而生其心，道理在此地。为什么要无住?因为能执著的三心不可得，所执著的诸法缘生，当体即空，所以你不能够执著，不能执著，你执著都是属於妄想，执著是一个妄想，那是完全错误了。为什么叫你生心?因为因果无尽。你生的善心，现的是善果;你生的是不善心，现的是不善果。因缘果报丝毫不爽，这是佛提醒我们一定要生心，要生清净心，要生善心，所现的业果自然就善，自然就清净，这个意思在此地。

　　【前半部中，长老答辞，多言不也。】

　　他那个「不也」，也不是否定的，这前面都说过了。不是否定，但他也不是肯定，意思是说不能这么说法。但是后半部的答言，

　　【后半部惟开佛知见中】

　　在开佛知见这一大段经文里面。

　　【答如是最多。】

　　像此地的经文，他答覆的也是「如是世尊」，答「如是」。

　　【表诸法一如、一切皆是之义，是明融相会性。】

　　性相一如，性相不二。必须要开佛知见之后，这个答覆就有意思，就正确而没有错误，这个人得的福是多。请看经文：

　　【须菩提，若福德有实，如来不说得福德多。以福德无故，如来说得福德多。】

　　这一段科题上说「明缘会则生」;由此可知，福德是因缘所生法，因缘所生法当然也是当体即空，了不可得。所以开佛知见之后，对於这些道理、事实真相，清清楚楚，明明白白。我们看注：

　　【因为福德是缘生法。一切众生，但能布施六度，深植因缘，则因缘聚会，福德便生矣。】

　　这是答覆福德多的意思。由此可知，它的重点不是在果，是在修因，这也正是大乘经里面常说的，众生畏果，菩萨畏因。众生恶的果报现前，害怕了!害怕实在讲也没有用处，也没有办法避免。菩萨跟我们心态不一样，菩萨对於造因非常谨慎，也就是说起心动念、所作所为，他非常谨慎，必定是断恶修善，积功累德，他在这里下功夫。这就是他能修布施六度，深植善因，这个因缘是善因缘。可是修福也不是一个容易事情，如果没有善根，如果没有福，没有智慧，往往错修了。《了凡四训》上讲得好!我们讲善与恶，正如中峰禅师所说，善跟恶有真有假，有偏有圆，有半有满，如果你没有智慧辨别，把假善当作真善，把真恶当作假恶，那你就全都搞错了。你所修的因，问题就多了。所以一定要有智慧，要能够辨别真妄、邪正、是非，这样才能真正达到断恶修善，积功累德，深植因缘。因缘聚会，近的在这一生，远的在来生、在后生。诸佛菩萨教给我们一桩事情，福德一定要给众生去享，自己不要去享福。佛跟菩萨他们修福不享福，这是做出一个榜样来给我们看;只种善因，善果让一切众生共享，这里面的意义非常的深远，显示出佛菩萨无尽的悲心，利益众生。

　　【表面说福德，实是说布施，实实在在是讲布施。若不修布施之因，那来福德之果?故如来不说得福德多。正因福德当体即空而无实，乃是因缘生法，故欲得果者，但修其因。若勤修布施，则福德自至，故如来说得福德多。】

　　由此可知，经文里面的意思句句都有深义。从理体上讲，如来不说得福德多;从事相上、因果上讲，如来说得福德多。这一句经文里面，面面俱到，讲得非常的圆满，性相因果统统都说到，正是我们学习之处。无论是在六道，在六道当然更重要;除了三界六道，作菩萨、作佛还是要修福德之因。为什么?无福不能度众生，无福不能利益一切众生，所以诸佛如来没有一个不修福的。佛尚且修福，何况菩萨、声闻，这是我们不能不知道的。再看底下这一段小注：

　　【法法莫非因缘所生】

　　法法是指世间法与出世间法，都是因缘所生。

　　【福德布施亦是缘生】

　　无论从因从果上，也都是缘生。

　　【福德之因缘为布施。布施之因缘，发心是也。】

　　你为什么肯布施，因为你明了事实真相，明了法界众生与自己是一体，因此你的施舍是出於真心，你的施舍是出於无条件。这是真因，必定感真实的果报。心是无尽的，虽然施物不多，但是所感的果报也是无尽的。

　　【欲布施不著相，必先於福德不著相。布施之所以著相，无非为贪求福德，则大误矣。】

　　这一点很要紧!自古以来，在佛门里面修福的人很多很多，他不知道这个道理，不晓得这个事实真相，也就是说他没有智慧。他所修的有没有福?当然有福，福报不大不广，所谓是有漏的小福报而已。如果是有个智慧的人，了解事实真相，他能把小福报变成无尽的福报。怎么变法?不分别，不著相，这个福报就无有穷尽。所以不可以贪求福德。修一切福德之因，决定不贪求福德的果报。诸位要知道，你有一个贪心在，你怎么能出得了三界?三界是怎么来的?贪瞋痴变现出来的。所以只要有一丝毫的贪心没断，贪瞋痴慢疑，所谓是地狱五条根。疑，说老实话，我们今天对於念佛成佛、往生净土这个法门生起疑惑，那就完了!他这一生没有超越六道轮回的指望。所以今天这个疑字，我们要这样讲法，唯有深信净土法门，发愿求生净土，他才有希望在这一生当中，永脱轮回，超越三界，他才有希望。贪瞋痴慢疑这五种烦恼，有一丝毫没有断干净，就出不了三界，也就没有法子往生。往生虽然是带业，经上讲得很清楚，他是带业因，带业习的种子，不带现行，现行是你现前不能有，你念佛的时候不可以有，那个有，念佛里头还夹著贪瞋痴慢疑，这个不能往生。在念佛的时候，烦恼的习气念头决定是断掉了，这一句阿弥陀佛取而代之。心里头只有阿弥陀佛，而没有贪瞋痴慢疑，那叫功夫，叫做功夫得力。有这些东西掺杂在其中，念佛念得再多，念得再好，一天念十万声，也不算功夫，功夫不得力。得力不得力，就看里面有没有夹杂。所以我常讲净念，净就是不怀疑、不夹杂。不怀疑，贪瞋痴慢疑，没有疑，不夹杂就是不夹杂贪瞋痴慢，这个很重要很重要。贪求福德的贪字坏了，那个就误了，大误!

　　【其所得者，不出三界，终是苦因。】

　　他所得的，的确得人天福报，可是人一享福就迷惑。诸佛菩萨的福报大，太大了!我们看华藏世界，看极乐世界，那个富贵不要说我们人间不能比，天上的大梵天王也比不上。可是诸佛菩萨示现到我们这个人间来，为什么不享福?为什么示现的那么清苦?道理在哪里?道理就在我们的烦恼习气没断，一享福就迷了。所以佛菩萨示现，虽有福德，不享福，还是三衣一钵，每天去乞食托钵，还是去干这个。以身教做个样子给我们看，不能享福。六道里面众生有一点福报就糊涂了，他那个心里头天天在增长贪瞋痴，你说那怎么得了!增长贪瞋痴，就是轮回心造轮回业，念佛也不能往生，何况修其他法门，这就大错大错了。他来生那一点福报享尽了，又要堕三途，福报愈大堕得愈苦，所以说终是苦因。这桩事情，诸佛菩萨看得清清楚楚，所以屡次的告诫我们。「故依如义不说得福德多也」，不说得福德多，它也有理论的依据，依据诸法一如而说。

　　【观一切法空，无福德之念。但为利益众生，修离相之三檀。则是福慧双修，悲智具足，必得不可思议不可称量无边功德。故依如义说其得福德多矣哉。】

　　这一段是说明诸佛菩萨为什么要修福德之因，这是我们应当要学习的。观一切法空，你心里面自自然然没有受福德这个念头，贪心就不会起来了。贪心虽然不断，它真的被伏住，被你的定慧伏住;定慧就是「不取於相，如如不动」。为什么要修因?修因是为了利益一切众生。诸位想想，我们现前这个世界，现代由於交通便捷，科技的发达，资讯的发达，几乎全世界每个国家地区的状况，我们都能了解。现在这个世间人想的什么?他说的是什么?他做的是什么?我们把它总归纳起来，真的是五个字，贪、瞋、痴、慢、疑。全世界的人都干这个，这样的世界，这样的因果，这个世界还能建立吗?焉有不坏之理!为什么这个世界还不坏?就是因为有佛菩萨在修檀，在修布施，在修因。我们在造罪业，所有众生都在造罪业;造罪业，这个世界要坏。佛菩萨要挽救这个世界，使它不至於崩溃，他们在修福德，在修财布施、法布施、无畏布施，三檀是三种布施，檀是檀那。

　　「福慧双修，悲智具足，必定得不可思议不可称量无边功德。」这个功德不是佛菩萨自己受用，而是为一切苦难的众生，给他们受用。众生虽然受用，并不知道，这是俗话说，「不知道佛菩萨冥冥之中在保佑我们」。造这样极重的罪业，这个世界还不坏，道理在此地。我们把这些话说给大众听，大众反过来还笑话我们迷信，他不能接受，他不能相信。虽然不接受、不相信，佛菩萨还是保佑他，还是加持他，还是修福来供养他，这叫「无缘大慈，同体大悲」，彻底显露无遗。佛菩萨这样做，佛菩萨也教导我们、勉励我们也要这样做。故依如义说得福德多。

　　【佛经所说因果道理，彻底圆满，极其精微，广大圆妙，世出世法，所莫能外，然后始知因果可畏，始知佛法为人人所必需。】

　　这段话讲得非常之好!因果的道理，世间圣贤如同科学家、哲学家、宗教家也都明了，中国、外国，自古至今，说的人非常之多，但是没有佛说得这么彻底，没有佛法讲得这样圆满，这是事实。尤其佛在大乘经所讲因果之理，因果事实的真相，确确实实像此地所讲的，极其精微，广大圆妙。世出世间法都不能超越因果之外。如果对於这个道理，这个事实，能够稍稍体会到一些，你就会得很大的受用。这个受用是什么?你真的知道因果可畏，你才真正知道。人、众生，为什么会做错事、为什么会做恶?实实在在讲，他不明因果可畏，他对於因果的理事没搞清楚，所以起心动念、言语造作，他不在乎。菩萨看在眼里非常可怕，单单就这一点，我们就晓得佛法确确实实为一切众生所必需;因为只要能够深深体会到，因果的理论与事实，这个人决定会断恶修善，决定能积功累德，他的前途是一片光明。他的果报正如同经上所说的，「以是因缘，得福甚多」，这是必然的。

　　【欲真明了世间法，不能不先明佛理。】

　　这个话说得很正确。为什么明了世间法要先明佛理?诸位要知道，所谓佛法就是解释世间法的，我们在《认识佛教》里面，一开端就把这个意思说出来，佛所讲的一切经，内容是什么?就是说明宇宙人生的真相。人生就是我们自己本人，宇宙是我们生活环境，这里面包括人事环境与物质环境。世尊说法四十九年没有说别的，就是把事实真相跟我们说明而已，岂不是欲真明了世间法，不能不先明佛理。

　　【然后始知离相离念，关系重大。】

　　这从因果上说，离相离念是因，明心见性是果。离相离念是因，成佛、成菩萨永脱轮回是果，还是一个因果。这个关系太大了。如果不能离相离念;换句话说，永远不能够脱离六道轮回，你想这关系多大!所以清楚明白了，

　　【决不致漠视，决不敢畏难。乃能发大心、修大行、证大果也。】

　　由此可知，修行人因循苟且，也就是不肯认真用功，把修学看作自己生活当中不太重要的一部分，这就是漠视，这就是无知、迷惑。如果把这些因果道理搞清楚，事实真相搞清楚，他决不敢轻视，会把修行这桩事情，当作自己一生当中唯一的一桩大事来看待，他会非常认真，决不敢畏难，他要认真努力。这样才真正能够发大心，什么是大心?了生死出三界，念佛往生，不退成佛，这是大心，他发的是这个心。修大行，什么是大行?空有两边不住是大行，信愿持名是大行，往生不退是证大果。

　　【总之，佛说因果，能令人成世间善人、贤人、圣人。】

　　这是佛说法得小利益者。那些心量狭小之人，他来学佛，目的是什么?目的求人天福报，没有出三界的念头。我们也时有所闻，学佛希望来生还得人身，来生富贵比这一生还要殊胜，求这个，这是眼光浅的人。稍微大一点的人，知道人寿命短促，纵有富贵享受也不久，听说天上的福报大，天人寿命长，学佛目的在生天。佛恒顺众生，随喜功德，一定满众生的愿望，你想得人身，来生一定得人身，想生天享天福的，来生一定能生天享天福，满你的愿。所以能令人成世间善人、贤人、圣人，能够成就。如果真正觉悟，真正明了，不但六道不能住，十法界也非究竟，这个人可以算是彻底觉悟，真正明了了。不但是要超越六道，还要超越十法界，佛也能满他的愿，也能帮助他，满足他的大愿，乃至成菩萨、成佛。总而言之，世出世间一切法都不出因果定律，其广大圆妙至极，这是真的。世间无论什么人讲因缘果报，说实在话，都不出世间，不超越世间。纵然有一些宗教家们，他们有真实的禅定功夫，在定中的境界延伸了不少，他们看到六道的状况，於是说的因果比世间一般人要讲得高明，可是他们终究出不了三界六道。唯独佛法所讲的因果，的确是广大圆妙，达到极处。他能够达到成究竟圆满佛的因果，这才是真实究竟，真实的圆满，达到极处了。我们今天就讲到此地。