请掀开经本一百九十七面，最后一行看起。

　　【若心不随相而动，便除一切苦。所谓了生死出轮回，心了耳，心出耳。修行人第一步，便当明了此理。】

　　这是说到三心不可得的事实真相，通达之后你所得到的实际受用。凡夫不明事实真相，所以心随境转，就像前面的河沙比喻一样，烦恼重重，无量无边，因此长劫无法脱离轮回。其实解决这桩事情并不难，难在没有智慧，看不到事实真相。若有智慧，这个心就不动了，不会为外面境界所转，所有一切苦都离开了，正如同《般若 心经》里面所说的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄。」一切苦厄，包括三界里面的三苦、八苦，都没有了。只要你有智慧，能够看出五蕴皆空，这个地方所讲的三心不可得跟五蕴皆空意思是一样的，这就了生死出轮回了。「了」是明了，明了是把事实真相彻底看清楚;了也是了断，永远与三界生死轮回脱离，永远脱离了。由此可知，了是心了，出也是心出。心了、心出，我们这个身了不了、出不出?实在讲这个身没有关系。

　　诸佛菩萨，乃至於阿罗汉，示现在三界六道度化众生，他有没有生死?有没有轮回?给诸位说，没有。释迦牟尼佛当年出现在世间，八十岁入般涅盘，一般人就说佛灭了。佛到底有没有灭?没有!《无量寿经》上就讲得很明白，佛示现八相成道，是为中下根人所示现的。由此可知，上上根人他明了，佛出现在世间，也没有生;佛入般涅盘，也没有灭。正是不生不灭，与本经旨趣所说的不一不异完全相应。佛如是，菩萨如是，罗汉如是，我们再问，哪一个众生不如是?如果说众生不如是，诸法如义就讲不通。万法皆如!可惜我们凡夫被妄想分别执著障碍住，见不到事实的真相。我们见不到，诸佛菩萨看得清清楚楚、明明白白。这是说修行人首先要把这个道理搞清楚，而后我们用功，真的才有下手之处，才有入门之处。不了解这个道理，实在讲怎么样勤修都不得其门而入。

　　【分别执著，妄也。妄是虚妄。不分别执著，真也。】

　　离开一切分别执著，那是真心起用。分别执著是妄心在起用，妄心不是真心，这个要搞清楚。我们修行要断妄、要求真;可是真，实在讲不能求。有一个求真的念头，又是个妄想，妄去了之后就是真。

　　【真心无念】

　　无念是决定没有一切妄念。什么是妄念?妄想、分别、执著。什么叫妄想?《金刚经》上说得很具体，「我见、人见、众生见、寿者见」，这些是妄想;「我相、人相、众生相、寿者相」，这些是执著，真心里面没有。

　　【起念即妄。修证者无他，除妄是已。】

　　修行人没有别的，离一切妄念、妄相而已。千经万论，不但是世尊为我们讲经说法四十九年，乃至十方一切诸佛所说无量经法，也不出这个原则，这是我们不能不知道的。

　　【妄云何除】

　　妄想、妄相怎么个除法?

　　【离念是已】

　　只要你把妄念念头断掉就除了，这个诸位不能不清楚。真心离念，真心里面没有念头，有念都是妄念。

　　【离念则分别执著自无】

　　念头没有了，真心就现前，妄想分别执著自自然然没有了。

　　【真心自见，生死自了。】

　　真如本性当中没有生死。所以见性之后，两种生死都了了，变易、分段都了了。可是问题摆在我们眼前，我们现在知道离念重要，也明白佛教给我们离念的方法;可是这个方法用不上，怎么离都离不了。也许诸位会觉得，我不离好像还没事，愈离愈多，妄念愈多。这是无始劫来的习气已经养成习惯，这也显示出大乘法中，理可以顿悟，古人讲事须渐除，慢慢的除。我们今天的人来看这个，事简直是无法除，不是渐除，是没办法除。这才幸亏有一个念佛法门，这个法门真的是救了我们。念佛法门的好处，就是不要断念，不必要离念，把念头换一换，换成阿弥陀佛这一念就行了。换念头容易，离念难!这是净宗法门的殊胜，就是教你把所有的念头都换成阿弥陀佛。

　　【一切众生，所以认妄为真，由於不知其是不可得，不辨其是生住异灭、刹那相续。】

　　这两句讲的是十法界依正庄严的真相，我们今天讲宇宙万有的真相，众生不知道不可得。我们学佛的人虽然天天读经，读归读，行归行，是两桩事，它不相应。《心经》几乎每天都读，《心经》到最后最重要的一句「无智亦无得」，此地跟你讲「三心不可得」。你偏偏以为这也可以得到，那也可以占有，这就错了!所以说经典读归读，行归行，不相应。如果你说读了之后你觉悟了，知道一切法不可得，你在万法当中这个希求的心就断掉了。希求是妄想、是烦恼，所以说希求、忧虑、牵挂这些心全部都舍掉了。纵然不能恢复圆满的清净心，我想一半以上决定恢复了。这个就是说，在念佛人来讲，理一心不能证得，事一心是没有问题的，确实可以证得的。证得事一心不乱，往生净土就生死自在了。不知道真相是一法都不可得，包括自己的身体，身体都不可得，何况身外之物?不辨其是生住异灭、刹那相续，这是讲所有一切形相、色相，总不外生住异灭，这就是说的无常。现相怎么会存在?那是刹那相续，并不是真的存在，一刹那有九百个生灭的念头，相续相。

　　【实不可得，执之何为?】

　　你为什么要执著?实实在在不可得，身心世界都是刹那相续相，当体即空，了不可得。为什么在这里面打妄想?为什么在这里面造罪业?学佛、听经、念佛、参禅，如果不开悟，不开悟就是对於这个事实真相不能够彻底的明了，不能彻底放下，没用处!我们从无量劫前，就听经、念佛、修行搞到今天，今天还是这个地步，还是照样打妄想，还是照样要造业障。你要问这什么原因?没有看破，没有放下，原因就在此。由此可知，若不看破、放下，决定不能解决问题;六道轮回还要继续去干，还要继续去受报。

　　【且自以为能执，而实无可执，徒增妄想业力而已，真愚痴可怜也。】

　　佛说一切众生「可怜悯者」，这句话讲得很好!为什么一切众生可怜悯?道理就在此地。他自己以为能执著，自己以为能分别，自己以为能得到，其实他什么也得不到，当体即空，了不可得。只是在那个地方打妄想，妄想从来不间断，妄想就造业，业力改变这个相续相，刹那相续相，业力在那里变。法相宗所说的「唯识所变」，变好、变坏，也是我们常讲变苦受、变乐受，就在你妄想里面的善恶。一念善的妄想，变的境界是乐受;一念迷的妄想，变出来就是苦受。佛门常说，「菩萨畏因，众生畏果」。众生迷惑颠倒，善恶不能辨别，这是非常非常之苦。有很多人以为自己做了好事，出钱出力，以为做了好事，殊不知他造了恶业。有能力辨别善恶，有能力辨别利害得失，实在讲需要相当的智慧。如果能辨别邪正，能辨别真妄，那更要高度的智慧。谁造业?谁叫人造业?迷惑、愚痴。愚痴就叫你造业，愚痴就促使你造业。

　　学佛最要紧的就是开智慧。我们举一个浅显的例子来说，大家都能觉察到，现代的社会变了，人心变了。如果与三十年前的社会做一个比较，你一定会感觉到，三十年前的人心纯厚，人与人之间相处真诚，比现在人诚实。这个原因是什么?为什么一代不如一代?一世不如一世?我们中国人讲，三十年是一世。世界那个世，是三个十。这里面的因素，佛经上讲得透彻，讲得明了。迷妄这个发展，就像癌细胞一样，到扩散的时候不可收拾，太可怕了!所以古圣先贤建立一个国家，维持社会的安定繁荣，用什么方法?教学。中国《礼记》里面所说，「建国君民，教学为先」，要办教育。学佛的人为什么比较善良?因为接受佛陀的教诲，起心动念自己知道约束。

　　现代这个世间，学校里教的是什么?教的是科学技术，这个不是教育。中国古代的教育，它是教人怎样做人;换句话说，教你了解人与人的关系，人与大众的关系，人与大自然的关系，人与天地的关系，让你了解这些。实在讲就是佛法里面说的，教你明了宇宙人生的真相。然后你起心动念、言语造作，自然就有规律，自然於情、於理、於法就相应，所以社会和谐。现代我们把这种教育舍掉了，於是人与人之间相处，只知道有利害，这还得了!没有道义，这是今天整个社会动乱的根源。人之所以异於禽兽，就是在於能接受良好的教育，能够辨别真妄，能够辨别邪正，能够辨别是非，这是人之可贵处。今天我们看到这个现象，无限的感慨，不能责备任何一个人，这里面的因素太复杂了。如何挽救?实在讲，唯一有效而快速的，只有推行佛陀的教育，这真正能够救世间。这些理论与事实，正是此地所说，

　　【此理惟佛知之说之，修行宜急觉悟也。】

　　实在这个太难太难了，似是而非的东西太多了，让我们真假莫辨。行善，现在大家都知道，善行里面常常为诸佛菩萨所赞叹的是法布施。《金刚经》上有不少次的比较，一切大乘经里面较量功德，我们看到的太多太多了。财布施，大千世界七宝布施，都不如为人演说《金刚经》上的四句偈，这才晓得佛法超过一切世间法。法布施里面又以什么为最胜?无过於续佛慧命、弘法利生，这是无比的殊胜，你想转这个业力是最快最快的。过去我们在学讲经的时候，老师很慈悲，看到学生命相很薄，我们俗话讲短命相，真的能看得出来，一看就看出来了，而老师劝这些人发心出来学讲经弘法。那个转业最有效，最快速，真的能够延年益寿，变换体质，非常快速，这是发心弘法利生。它的理在哪里?道理就是用愿力把你的业力换过来，原本你这一生是受业力支配，发愿弘法利生这是愿力，愿力超过业力就是乘愿再来，所以他能够延年益寿，这是道理。这是晓得这个功德第一大，你看连寿命都可以延长，何况其他的?身体有一点毛病，算不了什么，念头一转自然就好了，这都是真正的事实。

　　说到弘法，我们就想到办佛学院，办佛学院的功德第一，不是培养一个、二个，培养很多的弘法人才，这是开了佛学院。佛学院的课程，如果请很多老师开很多课程，四年、五年佛学院毕业出来了，学生得到什么东西?是不是真的能够担负起诸佛菩萨弘法利生的事业?是不是真的能够续佛慧命?如果达不到这个效果，这个做法就似是而非。你才晓得这个事情难!讲经，许许多多的人误会了，以为我多读经，多看注解，多听，这就会讲了。会讲，没错!是会讲，也能上台讲得天花乱坠，可是不管用!当时人听的时候听得很好听，走出门外都忘得干干净净，这又有什么用处?古时候祖师大德们培养弘法人才跟现在不一样，诸位要是看看佛经，看看佛教的史传，古来没有一个法师办过佛学院的，没有!没有一个法师办过培训班的，也没听说过。他那个学生是怎么训练出来的?是从听众当中选拔出来的。老法师天天讲经，坐在下面听经的，有兴趣学讲经的，老法师看看也很不错，让他出来复讲，这样训练成功的。所以并没有佛学院，也没有培训班，全是讲小座出身的。讲小座是有来源的，来源是谁?我想诸位同修都知道。但是不给你提起，你怎么也想不到。阿难尊者，释迦牟尼佛灭度之后，五百阿罗汉集结经藏，怎么集结法?请阿难出来复讲，不就是讲小座!阿难复讲，底下同学给他记录，以后整理出来就变成经本。所以讲小座是从哪里开端的?集结经的时候阿难开端的。於是代代相传，都用这个方法培养讲经说法的人才，而且这个方法非常有效。

　　真正能够担负起弘法利生的使命，要修行功夫，功夫是什么?正受，佛家的名词叫三昧。讲《般若 经》，如果没有证得般若 三昧，《般若 经》怎么讲法?讲净土宗，如果没有得念佛三昧，你净宗经典怎么讲法?讲《华严》，要得华严三昧，讲《法华》，要得法华三昧。由此可知，古人跟今人不一样。诸位必须要知道，一门深入才能成就三昧。三昧是定，三昧是清净心，三昧也是此地讲真的看破、放下。我们这部经后面讲，「不取於相，如如不动」，这两句话简单讲，决不会为外面境界所动摇，不会被外面境界所诱惑，这叫不取於相，这个花花世界，不被外面诱惑;内里面不起妄想分别执著，这是如如不动，这就叫三昧。与哪个法门相应，就叫哪一种三昧。我们今天读《金刚经》，研究《金刚经》，这就是金刚三昧。我们研究《无量寿经》，讲解讨论《无量寿经》，就是念佛三昧。先得三昧，然后这个经义没有不通达的。古来祖师大德这些注解可以看看，看看什么?看看他们是怎么个讲法的。实在说，看也可以，不看也可以。为什么?你要是得三昧，你自己有见解，你一观察就通达了。你要不相信的话，你看六祖大师的《坛经》，六祖为无尽藏比丘尼讲经，讲《涅盘经》，六祖大师没有参考别人的注解;为法达禅师讲《法华经》，他不但没有看《法华经》的注解，他连《法华经》都没有看过;而你看这个经里面八首偈颂，说明法相宗的经义，讲得妙绝了。他这个智慧能力从哪来的?三昧来的。什么三昧?就是《金刚经》上这两句话，「不取於相，如如不动」、「应无所住，而生其心」。人家做到了，我们挂在口皮上说，没用!一定要做到，做到才管用。

　　所以学习经教一定要一门深入。一门，看那个样子很笨很拙，非常笨拙的方法，没错!开头是很笨，不起眼，看不出来。这个东西就像什么?像盖大楼，盖大楼先打地基，地基打在下头，看不见，不起眼。殊不知地基愈坚固，将来大楼盖的愈结实，就这么一个道理。一开头就要好看，那就坏了，永远不能成就。世出世间法，都不外乎这个原理原则。所以我们一定要有能力，微细观察邪正、是非、得失，自己才会立於不败之地。往往我们看到世间人，真是好心想修福，可是结果他造的是罪业，我们看也就看了，也不能说一句话。他看不到，你给他说，他不承认，反而生起毁谤，那个业就造得更重。所以只好随他去!等到他哪一天果报现前，想回头了，这个时候可以点醒他;他还正在迷惑的时候，正在自以为是的时候，一句话都不能说。像这样的误会，像这样的迷失，几乎在在处处我们都看到。所以这个事情，惟佛知之说之，佛是在经上跟我们说，贵的是我们自己能够体会，能够觉悟。

　　【此事为凡圣之关键。本经虽离相离念并说，实归重在离念，不过以离相为离念之方便耳。若离念，则见相即见性，尽管随缘现相，广度众生，毫无障碍矣。】

　　那就入到法身大士的境界，像《华严经》上所说的，「理事无碍，事事无碍」，那是无障碍的法界。这一段说得好，说的非常重要!这是凡圣关键之所在。此地这个凡圣，不是讲别人，是讲我们自己。学佛、修行，我们还是作凡夫，还是作佛菩萨，这是一个关口，能够突破，超凡入圣;不能突破，还要做迷惑颠倒的凡夫。关键是什么?关键是离念。所以善知识、好老师教导我们，他教学的方针是什么?纵然不能达到离念，也要把妄念降低到最低的程度，这个老师就是高明的老师，好老师。不是一个好老师，他不懂这个道理，反而增长你的妄念，怕你妄念还不够多，天天加一些。怎么个加法?多读一点东西，多看一点东西，多研究一点东西，增加妄念。清凉大师在《华严经疏钞》里头说得好，「有解无行」，行是什么?行是修定，行就是离念离相。没有离念离相的修行，天天在研究经教，把这个当作一个正事，那个后果，清凉说得很好，「增长邪见」。我们最初看《华严经疏钞》，看到这一句，他底下还有一句，「有行无解，增长无明」，它两个正相反。「有解无行，增长邪见」，我们看不懂这个意思。多少年来，自己修行，教学讲经，才真正把这两句话搞懂了，真的明了了，他讲得一点都不错。佛法跟世法不同的地方，佛法要离念离相。世间法跟佛法恰恰相反，它不离念也不离相，它执著，妄想分别执著，这叫世间法;佛法是离一切妄想分别执著。实在讲，这个纲抓住了，纵然有错误，不至於有太大的错误，你的大方向是正确的，大方向没错。

　　离相，实在讲是离念的方便。这在初学的时候，世尊制定许许多多的戒律。戒律里面特别是止持，哪些事情不能做，规定得很严格，这都是离相。目的在哪里?目的是在离念。离相只不过是一个手段而已，它不是目的，是帮助你离念的。念没有了，相妨不妨碍?不妨碍!事事无碍，相哪有什么妨碍?不妨碍了。由此可知，持戒不是目的，持戒是手段，目的是得定。离念才能得定，不离念不能得定。定，实在讲还不是目的，还是一个手段，开智慧是目的，因定开慧，那才达到佛法教学真正的目的。智慧一开，什么问题都解决了。离念，念离了之后，为什么说相不障碍?因为见相就是见性。所谓是清凉在《华严》里面讲的，「理事无碍，事事无碍」，事相就是性德。尽管随缘现相，广度众生，毫无障碍。

　　【三心实不可得，当下即空。】

　　一切众生迷惑颠倒，迷在哪里?就在此地。以为三心可得，不知道三心不可得。如果知道三心不可得，诸位想想，他这个妄念自然就离开了，不再打妄想了。为什么?不可得。世间人哪一个不想想过去，再想想未来，这叫胡思妄想。过去已经过去了，想它干什么!未来的还没有来，不需要想它。但是他会想，就是以为真能够得到，真有所得。这一桩事情，若不是佛为我们说破，世间人没有能力得知事实真相。学般若 ，特别是学金刚般若 ，要怎么样才能做到无住生心?这个地方是一个好方法，用三心不可得、用诸法缘生来观察一切法。这个观察就是《心经》上所讲的「照见五蕴皆空」。离念，念是心法，受想行识是念。一切诸法是色法，色法缘生的。底下一大段要讲诸法缘生。知道诸法缘生了不可得，三心了不可得，五蕴空了，五蕴皆空。所以这一段经文念了之后，你就晓得，观自在菩萨是怎样照见五蕴皆空的，我们知道了。知道了要照，不照不行，你要会照，那你跟观世音菩萨没有两样。观音菩萨那个方法、原理原则，就在这两段经文上。所以要晓得，

　　【应当向不可得处观照契入】

　　我们心里起了个妄想，或者起了个贪心，或者起了个瞋恚心，起了个嫉妒心，观察，这个心是现在心、是过去心，还是未来心?想想三心都不可得，念头就没有了，贪瞋痴就没有了。你要不这样想一想，贪瞋痴继续发展，愈来愈严重。你能够这样微密的去想，这就是观照，自自然然它就放下。你所贪的对象是财、是色、是名，想想诸法缘生，因缘生法，当体即空，了不可得，外缘自然就放下了。

　　【身心世界俱不可得，湛湛寂寂的常住真心它就慢慢向外透了。】

　　常住真心现前，就是宗门里面所讲的明心见性。

　　【正所谓，狂心不歇，歇即菩提。】

　　这两句话是《楞严经》上的，世尊对富楼那尊者所说的。狂就是妄心、妄念，妄念不停，一个接著一个，这叫不歇。歇即菩提，菩提就是真如本性。妄心息了，真心就现前，本性就现前，我们学佛目的在此地。

　　我们再观察世间人学佛，目的在哪里?目的说老实话，在增长贪瞋痴。学佛了，佛菩萨保佑我升官，保佑我发财，不是增长贪瞋痴吗?他到佛门来是学贪瞋痴的，来求贪瞋痴的，跟佛法完全背道而驰。佛门里面是断贪瞋痴的，他到这个里面还来增长贪瞋痴，你说成什么话!但是今天这个社会，多少人把增长贪瞋痴当作真正的佛法，你说糟糕不糟糕!所以学佛学到最后的结果，往生了，大家都往生了，到哪里往生?饿鬼道往生，畜生道往生，地狱道往生，都往生了，都搞这个东西。不了解什么叫做佛法，这学佛学错了。

　　【此节文亦具两重不一不异】

　　这是把它结归到总纲领上来说。

　　【过现未三心】

　　过去、现在、未来这三心。因为过去、现在、未来，当然这不一。

　　【皆不可得，不异。】

　　这是一重不一不异。另外一重，

　　【又迁流心与常住心，不一也。】

　　这三心是虚妄的，是动的，像水一样流动的，跟常住真心不一样，常住真心是不动的。诸位要晓得，真心是不动的，妄心是动的。般若 智慧是不动的，无明是动的。也就是说，明是不动的，不动就放光明，动就是无明。假如诸位同修把这句话要是体会到了，我想你用功会得力，你有法子了。不动是智慧，动是无明，我们要去研究经，我们用思惟、用想像，用这个，这是动，这是无明。用无明如何能解如来真实义?这很明显。怎样才能解得如来真实义?清净不动。读经也好，听经也好，决不用分别，决不用想像，绝对不执著，就开悟了。

　　我们看到佛在经上所讲的，佛讲经还讲不到一半，听众当中有开悟的。以《楞严经》做例子，《楞严经》十卷，我们中文的译本，世尊讲到三分之一，第三卷讲圆满的时候，阿难尊者开悟了。经大概讲到一半的时候，摩登伽女证果了，证到三果。这是为什么?会听。《金刚经》前面说过，一般大乘经上常讲「谛听谛听」，什么叫谛听?离名字相、离言说相、离心缘相。心缘叫你想像，我听了要想这个经什么意思，那是心缘相。不能想，只管听，要用不动的心去听，会开悟。我们听经听一辈子都不会开悟。为什么?一面听一面打妄想，随相流转。这个相是什么?音声，音声是相，是六尘的相，随著说法的音声在打妄想，那怎么能成功?这就是听一辈子经不能开悟，原因在此地。

　　我在初学的时候，实在讲老师慈悲，老师高明，这是李炳南老居士。我们学讲经的这些学生，那个时候我没有出家，还是在家，我们学讲经的学生是坐在第一排，二十多个人，在讲经的时候我们坐第一排，外面来的听众从第二排以后他们坐的。第一排都有桌子，我们学讲经的时候，有的时候听老师讲经要做一点笔记。我那个时候也写笔记，被老师看到了，我的目标很显著，我坐第一个位子，所以他一眼就看到了，我在那里写笔记。大概到了第三天的样子，他讲完经之后，把我叫到房间里面去，我去见老师。他老人家问我，他说：你听经是不是在写笔记?我说：是!他说：你写这个干什么?我说：怕忘记!留著以后要做参考。他摇摇头说：没有用!他说：「你想想，你过了一年之后，你的境界就不同，你记的这个东西还有什么用处?」我听这个话，也满有道理。境界一进步，这个东西的确是没用处，你何必浪费这个精神?所以他就叫我听法专心听，不要记笔记。所以我就听他的话，我在台中听他讲经十年，没有写过笔记，这他教给我的，不要写笔记。用清净心、真诚心，专心去听，这里面的的确确就有悟处。所以我学的东西，学得比较活泼，道理在此地。老师教我们这一批学生，也是因人而异。坐在我隔壁的同学，笔记写得好勤快，一本一本写了几十本，老师没有给他说话，没有阻止他。由此可知，他对於每个学生的根性，他了解，他明了。他不让我写笔记，各人根性不相同，这个方法的确是好。但是如果没有这个根性不行!我记忆的能力也很强，我不要写笔记，听老师讲，听他讲一个钟点，到第二天我来做复讲，大概差不多也能达到一个钟点，我有这个能力。可以把他的东西，不能讲到百分之百，应该可以讲到百分之九十五，我有这个能力。所以学经学得很快，一个月学一部，进度很快。那个学习的情绪也很高，一般人讲有成就感，那学得很快。这是迁流心跟常住心不一。

　　【知其不可得而当下空寂，则不异。】

　　这里面是两重不一不异。

　　【佛之委曲说此四重，开示修观之方便也。】

　　我们不晓得修观，其实诸位要知道，说修观，八万四千法门统统都是修观;说参禅，八万四千法门都是参禅;说念佛，八万四千法门统统是念佛，这个诸位要懂。你听了感觉到奇怪，为什么感觉到奇怪?你不懂不一不异。如果你懂得不一不异，我讲的这个话，你就会点头了。其实这个话不是我在此地说的，佛在经上早就讲过，确实如此，一定要通达不一不异，你修观用功就有门路，就有入处，功夫自然就能够得力。

　　【由不一观不异】

　　看一切法，法相不一样，在这里面观它相同的地方，观它的体性，体性是空寂的。

　　【一念不生，而实相生矣。】

　　形形色色不同当中，看到它相同的。看出来之后，因为不异是个空相，佛法里面常讲万法皆空，空是同的相，就是不异之相。万法是不一，皆空是不异，这个样子，我们的妄念，刚才讲的，我们的希求、我们的得失，这些妄念自自然然就降低，虽然不能完全断尽，淡薄了。也就是说，一切法当中，我们自自然然看得淡了，不会像从前那么样坚固的执著，看淡了几分;也能够放下几分，这就是很大的进步。这个在修持上，也就是生活上，你得到受用，你的心清净，清净心生智慧。所以一念不生，而实相生矣。

　　【由不一入不异】

　　前面是讲观，这个地方是讲入，入比观深了一层。「观」是看法，你的看法正确了，智慧现前了，「入」，那得受用了。为什么?妄想分别执著放下了。观是看破，入是放下，愈放下愈自在，愈放下愈真实。

　　【除分别执著，亦即无我。】

　　虽然没有得无我法，但是确确实实是向著无我法这个方向、向著无我法这个目标在进步，证得无我法就成佛了。什么时候证得?圆教初住菩萨就证得;破一品无明，证一分法身，法身是无我法。

　　【迨至一念不生，人我、法我两种执著，人我执、法我执，尚复何存乎。】

　　这个境界讲到最低层的，圆教初住菩萨，两种执著都破了。

　　【真无我之妙法也】

　　这是教给我们初学的人，就是教我们，我们如何能够证得无我法，如何能够见到法无我，你就用这个方法，这个方法真的有效。只要你会用，用得恰当，而且进步非常快速。你在一切万法里面去观察，不一就是万法，世出世间一切法，你去观察不异，也就是说，从相上、万相上，你去观察它的体性。这个说法你要是不容易理解，经上所讲，你在一切世出世间法里面观它缘生，这个比较踏实一点，你观它是众缘和合而生的，观察它没有自体，就是没有自性，当体即空，这样能生智慧。智慧开了之后，所以叫看破，宇宙人生真相你看清楚了，你还会分别吗?你还会执著吗?自自然然就不会了，不分别、不执著，就放下了;入进去了，入佛知见。《法华经》上所讲，「开佛知见、悟佛知见、入佛知见」。佛为我们开示，我们觉悟了。观是悟入，悟佛知见。离一切妄想分别执著，入佛知见。而佛知见，前面说得很清楚，法无我、无我法。一切法无我，是看破;入无我法，是放下。一个是看破，一个是放下，圆满的自性完全现前了。所以这个方法真正是无我的妙法。无论是解悟、证悟，这个方法妙绝了。

　　【此为开佛正知，开佛正觉也。】

　　开就是我们一般讲的开悟，这是开悟的妙法。

　　【下诸法缘生一大段】

　　三心不可得到这个地方，这一段是结束了，底下一大段要说「诸法缘生」。三心是讲我们能执著的，诸法是我们所执著的。能执著的不可得，再看看所执著的，所执著的也不可得。

　　【亦复如是开之觉之。而一是向心行上开觉。】

　　前面讲的三心不可得，是从心行，就是从念头上，让你了解事实的真相。

　　【一是向诸法上开觉】

　　这是向外面境界上，说明外面境界事实真相。

　　【双方并进，则心境皆亡。】

　　心里面的妄念，外面的分别执著，统统会失掉。确确实实与《金刚般若 》经题完全相应。

　　【我法俱空。无我相，无法相，亦无非法相。离一切诸相，则名诸佛矣。】

　　一切诸相都离了，没有法子称呼它，不得已假设一个名词，叫它做「诸佛」。成佛就佛了，为什么叫诸佛?诸位要晓得，虽然离相离念，离相离念的功夫不等;但是要晓得，统统是离相离念没错，里面功夫不一样，所以他有差等。这就是《华严经》上讲的四十一位法身大士，为什么会有四十一个位次?这四十一个人统统都是离相离念，心境双亡，因为功夫浅深不一样，把它分作十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，是从它功夫上分的。这种分法，诸位必须要晓得，是佛为我们分的，对我们这样讲的。对那些法身大士，人家已经离相离念，还有什么十住、十行、十回向?没有这些。佛要遇到你，绝对不会说：「你是凡夫，我是佛!」他要有这个念头，他是凡夫。为什么?他还有念，他还著相;他没有了。所以佛见一切众生都是佛，他的心是清净的，是平等的，决定没有一个分别的念头。所以说菩萨的位次，这是随顺众生说的。前面讲，佛是依二谛说法，这是依俗谛说的，所以有这个等差。

　　同样一个道理，这个不能不晓得，不晓得会产生许多误会。念佛人往生西方极乐世界，怕自己的品位很低，听说下下品往生要十二劫才花开见佛，以为太长了。常常有人来问我，这真的还是假的?这些都不懂得不一不异的原理，有这么多虚妄分别执著在。你要嫌长，你就认真努力，何必要下品下生，你上品上生不好吗?多用功，不要打妄想。其实问这些话的人，天天虽然念《无量寿经》，没懂《无量寿经》的意思。经上跟你讲得很清楚，西方世界是平等世界。不管你品位高下，到那边全是阿惟越致菩萨，那是佛力加持的，平等法界。《观经》上为什么要这样说?《观经》上不论加持，没有讲佛力加持，是你自己念佛往生的，那就是那个样子。到那里去蒙佛力一加持就提升，大家都平等了。所以三经要合起来看，才能看得圆满，才能看得究竟，把你的疑惑、障碍统统破除掉。我们念佛，心也踏实了，不再有疑惑，不再有妄想了。缘生，再看底下这个，我们再看下去，「心境皆亡，我法俱空」，一直到最后，是名诸佛。《金刚经》上所讲的诸佛，都是从圆教初住菩萨讲起，四十一位法身大士就称之为诸佛。

　　【教下名言甚多，无此直捷了当。】

　　除了禅宗之外，其他九个宗派都叫做教下。名词术语非常非常的繁杂，繁杂我们就感到困难，不但难修，解都难。可是要跟《金刚经》来比，实在说没有比《金刚经》更直捷了当。《金刚经》不长，全经只有五千八百多个字，一个字的废话都没有，字字句句都是从如来果地上流露出来的，直捷了当。

　　【宗门棒喝交驰，无此彰显明白。】

　　前面两句显示这个经在教下第一，回过头来再看宗门，禅宗。禅宗教学用棒喝，棒喝不简单。祖师大德真正是明心见性的过来人，看到你功夫接近纯熟，或者是用棒，或者是用喝，一声喝的时候把你惊醒了，那个关口突破了，人就开悟了。如果不是这样的真善知识，也要学祖师那个模样，说老实话，那个棒把人打死了都不开悟，冤枉死了，怎么会开悟?喝更没用处。所以，那种方法，在样子上是学不得的，没有用处。功夫不到，学了一点用处都没有。这是说明宗门这个方法，不像《金刚经》上这样清楚、这样明白的道出来。宗门里面悟，悟个什么?就是此地讲的，无住生心、无实无虚、不一不异、法无我、无我法，就是这个。但是宗门里面不说破，教下是把它说出来，宗门不说出来。实际上真正入这样的境界，解这个境界，真正体会到、理解了，解悟;真正是做到，入了无我，叫证悟，这证果。

　　我们看底下这一大段，这一大段因为含义很多，所以在没有讲经文之前，不能不先交代。这说明「诸法缘生」，就是说明宇宙人生的真相。「约福报明无性」。底下有两个中段，第一个中段里面，是就福报说明无性，无有体性。再分几个小段，第个一小段「约法施」。在布施当中，法布施第一。就法布施来说，也是当体即空。先把大意说明，然后再看经文。

　　【此一大段，含义甚多，须先说明，入文方易领会。】

　　【上面心行一段，是约内心明义。】

　　从内心说明这个道理，义是道理，说明三心不可得。比喻里面，用恒河沙来比喻，把河比喻三心，迁流不息，就有过去、现在、未来。把恒河里面的沙，比喻心的妄念之多，没有法子计算。这是河沙比喻心行。

　　【此诸法一段，是约外境明义。】

　　心行里面，这个事实真相我们明白了。外面的环境，外面环境的真相是什么?不能不熟。

　　【诸法多不胜数】

　　外面境界相之多，实在讲跟心里面妄念那个数量恰恰好相等。诸位明了吗?为什么会相等?一切法从心想生，它怎么不相等?你要晓得妄念有多少，尽虚空遍法界的诸法有多少，你的妄念就多少。多了，就不好讲了，还要用归纳的方法，这说法才方便。

　　【今约福报及法施明义，则可赅摄一切法矣。】

　　举这一个例子，这个例子能够包括一切法。这个例子明白了，於一切法中你就能够推想，都能够联想，就都明白了。

　　【布施摄六度，六度摄万行。布施中以法施为最。法施之义明，则六度万行皆可例知。法施是善行，善行之义明，非善行之事亦可例知。】

　　所谓举一隅而以三隅反，佛给我们举一个例子，我们用这个例子来推断，於一切法当中都能够正确的理解了，得到它的真相。

　　【因缘生法，谓一切法之生不外因缘，故法即因缘所生之果，无异言一切法不外因果，故因果摄一切法尽。】

　　这是讨论诸法，观察诸法，首先的一个大前提，一定要懂得因缘果报。凡夫粗心大意，观察叫一切法，其实一切法并不存在，一切法的现象是什么?是因果刹那生灭相续的幻相而已，哪有真实?所以这是一个大前提，这个大前提必须要搞清楚，要搞明白。下面我们再细细的来观察、来看。

　　【因缘生法，但有相而无性。】

　　性就是体性，所谓是本体。它有相，因为相没有性，所以这个相是假相，这个相是幻相，如梦幻泡影。凡所有相皆是虚妄，为什么?因为它没有性体，这个相就是虚妄的。

　　【可知一切法之当体，如幻如化，如空中花，如水中月，绝非实物。】

　　所有一切的物质现象都是这样的，没有一样东西有实体。比喻也比得好，如幻如化，幻是什么?像变魔术，变现出来的，变化的。空中花，这个空中花，眼睛害过毛病的人有这个经验。眼睛要是害了病，看到空中出现一些花;好眼睛没有，病的眼睛会看到空中花。在《楞严经》上，世尊用这个比喻，叫「目眚」，就是眼睛害病，看到空中花，看到灯上有圆影;好眼睛的人看不到。这是说明假的，不是真的。「水中月」，人人都能够看得见。水中的月影没有自体，不是真实的。

　　【故标题曰体空，显其当体是空。】

　　诸法体空，果然明白一切法体空，你对於一切法决定不执著了，自自然然你会放下了。诸位要晓得，妄想执著是造业，造业必定有苦报。虽然这个报也是当体即空，就像作梦一样，你做了个恶梦不好受。梦确实是假的，也当体即空，但是你要受，你真的在里头受罪。六道里面亦复如是，三恶道：地狱、饿鬼、畜生，真要受!虽然三恶道也是当体即空，你不能不受，那个受是非常非常的痛苦。这些现象，它的过失根源是不了解宇宙人生的真相，产生了坚固的执著，不肯放下，这样才搞得生生世世六道轮回。佛在经上讲，头出头没。凡是在六道里面的人，三善道虽然比较好一点，毕竟是在三善道的时间短暂，在三恶道的时间长久。你要问为什么?实实在在讲，这个答案不必问别人，自己一想就明白了。我们从早到晚，起心动念，有几个念头是善，有几个念头是恶，这不就清楚了!只想一天的就够了，今天早晨到今天晚上，念念都是自私自利，念念都是贪瞋痴慢，那就是三恶道。念念帮助别人，念念利益社会，那是三善道。你想想看，哪个念头多?於是就明了，我们在六道里面，哪个地方我们住得久，不就清楚了吗?贪心重的，你家在哪里?在饿鬼道。因为饿鬼道住的时间最长，那里是你的家。住得短的，到外面去旅游观光，住得短。嫉妒瞋恚心重的，你家在哪里?在地狱。邪正不分，是非颠倒，愚痴是畜生道。我们只要很冷静的观察，造三恶道的业太多太多了!不知不觉统统在干这些事情。三善道的业，非常非常之希有。这才知道，佛在经上所讲的话非常有道理，恶道的时间长，善道的时间短暂，叫「头出头没」。像苦海里面，头伸出水面，吸一口新鲜空气，比喻三善道;再一个跟斗又栽到海里底下去了，那叫三恶道。说明沉在底下的时间长，出头的时间很短暂。这个比喻，比喻得很好。

　　【具足身相】

　　这是后面经文上讲到的。

　　【显无性义】

　　这个地方，佛现的这个身相是报身，现的是大身。

　　【法施，显体空义。由是可知，说缘生，无异说不可得。说不可得，亦无异说缘生。】

　　这话一点都不错，给你讲万法因缘生，就是告诉你，缘生性空，皆不可得，是说这个意思。我们何必要在这个世间患得患失，那错了。不要说这个世间名闻利养、五欲六尘不可得，佛门佛法也不可得。你学般若 ，你得了般若 ?哪有这个道理!没有这个道理。你学法相，你得了法相?无有一法可得。在一切法里面，实在讲，感应这是有的。所谓是众生有感，佛菩萨有应。我们心有感，法有应，感应道交不可思议!但是你一定要知道，当体即空，能得、所得皆空，都不可得。你要是能看破、能放下，你的清净心现前，你的真如本性现前了，这个时候可以说，你一切法统统得到，你是真得到。没有见性，换句话说，你什么都得不到;见了性之后，你完全都得到了。没见性之前，佛告诉我们，常乐我净，这四个是假的!四念处里头讲，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，常乐我净俱不可得。可是你见了性，常乐我净四净德真的有了。法身有常乐我净，般若 有常乐我净，解脱有常乐我净。你要问为什么?因为你见到性，性是真的，不是虚妄的。你没有见性，你都是著在相上，相是虚妄的。你是用虚妄的心，前面讲三心，你用虚妄的心，执著虚妄的相，结果是统统不可得。见了性之后，虚妄的心舍了，虚妄的相舍了，你得的完全是真实。所以法身、般若 、解脱三德密藏，各具常乐我净四净德，统统得到了。佛教给我们舍虚妄取真实，但是「真实」不能有这个念，你有这个念那还是一个虚妄，还是个妄想，还是个执著。连真实念头都没有，才叫真的真实，有这个念头都不行，这就是经前面所讲的「法尚应舍，何况非法」。今天时间到了，我们就讲到此地。