请掀开经本第一百七十一面，第七行，从注解第九段看起。

　　【五蕴六根、山河大地等一切法，皆是唯心所造。佛令一切法不应住著，是遣其分别执著取相之病，与一切法并不相干。】

　　八、九这两小段意思很深，也非常重要。上一次因为钟点到，意思没有能说尽;因为这个意思对我们修学关系很大，不能不利用这个时间，再做一个简单补充。第八段讲到无始来习气之深，这一句我想我们每一位同修都会深深的感觉到。随时随处，不必要起心动念，妄想、分别、烦恼它就现前，这就是无始劫来深重的习气。虽然我们闻到佛法，不仅仅是短时期的闻，有人学佛已经学了几十年，甚至於学到五、六十年，习气毛病还是改不掉。哪一个不知道这是妄想、这是虚妄?可是妄它不能停止，还是要现前，这就是攀缘不息，这个东西非常麻烦，因此我们功夫就不得力。功夫不得力，也就是说得不到佛法真正的受用。实在来说，这也不能怪无始来的习气，实在讲，我们现前没有认真去用功，如果认真用功，多少会产生一些效果。怎样才算是真会用功?就是此地讲的，一定要在起心动念处提起观照的功夫。什么叫观照?这是佛学名词，我们乍听听不懂;不但乍听听不懂，老修行也未必懂。「观」是观念，「照」是清清楚楚、明明白白;也就是说起心动念的时候，自己很清楚、很明白，那你就有方法把你这个念头控制住。而毛病出在什么地方?起心动念的时候没有意识到这个念头，起的是什么念头、念头从哪里来的，没有意识到这个，这就是不会用功。江味农居士在此地提醒我们这一招，一定要在起心动念的时候就不迷惑;清清楚楚、明明白白念头起来了，这是觉照。觉照之后，要把那个念头转过来，那就是功夫。怎么转过来?我们学佛的人好，都把它转成阿弥陀佛。一个念头起来，打妄想了，知道了，知道这个念头起来，把那个念头一转过来，想阿弥陀佛，这就对了。想阿弥陀佛、念阿弥陀佛。为什么要这样转?我想这个道理，大家都应该明了，金刚会上也讲得很多了。佛告诉我们「一切法从心想生」，想佛就成佛，念佛就成佛;为什么不把念头转成阿弥陀佛?一切佛中，弥陀第一殊胜。世尊在《无量寿经》对阿弥陀佛的赞叹，「光中极尊，佛中之王」，这就是我们为什么不念别的佛，为什么念阿弥陀佛，为什么不想其他的佛，要想阿弥陀佛，因为阿弥陀佛是佛中之王。这个理由很简单、很清楚，成佛要成第一殊胜之佛，就是成阿弥陀佛。

　　佛法跟其他宗教不一样，其他宗教唯一的一个真神是上帝，你是他的信徒，将来到天上去，你总不能作上帝，那还得了!可是西方极乐世界不一样，希望你们到那边去，个个都成阿弥陀佛，这个话不假!我说这个话也有根据，根据什么?阿弥陀佛四十八愿。凡是往生到西方极乐世界的，即使凡圣同居土下下品往生，生到西方极乐世界，面貌跟阿弥陀佛一样，你不就成了阿弥陀佛!智慧、神通、德能都跟阿弥陀佛一样，这个世界就叫平等世界。阿弥陀佛没有忌讳，到西方极乐世界不能跟他一样，那就不是阿弥陀佛的本愿。这是念头要懂得怎么转，此地这个地方向心源上返观，就是这个意思。恐怕大家看到这一句文，不知道怎么下手，就是在起心动念处下手，把这个念头转过来。时时转、处处转，一有念头就转，这叫真用功，这叫真正会用功。果然这样用功法，你如果要问我：法师，要多久才会有成绩?我告诉你：根性利的人，所谓根性利就是烦恼轻，对於一切法比较能看得开，不太计较的人，这就根性利的，三个月见效，根性钝一点的人，烦恼重一点的人，六个月就见效，不难!很快!你说：我已经念佛念了好多年，还不见效。试问问，你是不是这个念法，是不是念头一起来，马上就转成阿弥陀佛?你要不是这个念法，恐怕再念几十年，你的功夫还是不得力。这就是宗门里头常说：不怕念起，只怕觉迟。念头起不怕，觉是什么?转!一觉就转，就把它转成阿弥陀佛，想阿弥陀佛、念阿弥陀佛就对了。这是这两句的意思。

　　所有持戒、修福、六度、十愿，弥复精进。我们在日常生活当中，不离开事修。佛在本经教给我们修学的纲领是无住生心，无住是心里头干干净净，除了想阿弥陀佛、念阿弥陀佛之外，没有一个妄念，没有一个杂念，这叫无住。生心，我们现在还没有到极乐世界去，我们的生活还离不开社会大众，必须要生心。生心则不住空，无住是不住有，这个六道身心世界一切都不住，不住有，所以生心不住空。为什么要持戒?佛法总的来说，不外乎自行化他，上求下化，无住是上求，生心是下化。持戒是给一切迷惑颠倒的众生，不知道回头的众生，给他做一个好样子，做一个好榜样，教化众生;底下修福、六度、十愿都是的。自行即是化他，化他便是自行，这不能不修。不但要修，更精进，弥复精进是更精进。以历事而炼心，在一切人事环境上、物质环境上炼心。炼什么心?炼一切放下，炼一切不执著，炼无住，炼这个心。炼生阿弥陀佛的心，生这个心。

　　若打得念头死，念头就是妄念，妄想分别执著，我们用一句阿弥陀佛，所有一切妄想执著都把它打掉。则一切分别执著自无，自自然然就断掉了，不用断自然就没有了，这是净宗法门之殊胜处。要不要断烦恼?不要断，不断自己断了。「而相之有无，更无关系」。外面这个境界相，有也好，没有也好，心都不沾染，心都不住，所谓是相与非相两边皆离，两边都不住。「是以离念为离相之究竟」，离相的功夫浅，离念的功夫深，离相未必离念，离念一定离相。离相是不是外面相没有了?不是的，外面相还在，哪里会没有?底下这一段就说这个。

　　告诉你五蕴六根，这是讲的身相，五蕴是色受想行识，这是能造色相的材料;六根就是所造的色相，眼耳鼻舌身意，这是所造的。五蕴是能造的，好像我们今天讲的材料一样，能造的;六根就是根身，所造的，这是说自己身体。我们自己身体以外，山河大地，我们依靠生存的，山河大地。说了这一句，就是把情与无情全都包括，一样都没有漏掉，统统包括在其中。这些东西究竟是什么一回事?从哪里来的?怎么发生的?这是大问题。自古以来，多少聪明人在研究、在探讨，一直到今天也没有一个结论，出的书倒不少，都是假想而已，想像以为是这样，不是事实。佛把这个事实真相给我们说出来了，皆是唯心所造。佛在《华严》上说，十法界依正庄严，就是此地前面这一句，「唯心所现，唯识所变」。心能现相，心是体，有体当然就有作用。作用是什么?作用就现相。所以相不能灭，相是决定灭不掉的。但是这个相会变，怎么变的?随著你的念头变。如果你念头没有了，所现的那个相就叫做真相，那是真的。你起心动念就把那个相变了，这一变，那个相就叫妄相，相随心转。

　　有一些同修常来问我：法师，我的家庭有问题，身体有问题，不健康。问我怎么办?有没有办法?有办法。求佛菩萨保佑，那是假的，那是迷信，佛菩萨做不到。大经上常讲：心、佛、众生，三无差别。这个力量是相等的。佛固然有法力，但是你有业力，你的业力足以能够抗拒佛的法力，叫佛的法力不起作用，业力不得了!经上常讲业力之大能敌须弥，《地藏经》上说得多清楚，所以业力不可思议。你今天种种不如意，种种不自在，什么原因?你自己的业力变现的，这境界是你自己变的，皆是唯心所造。你不能怨天尤人，自作自受。我想把环境改好一点行不行?行。还是这个道理，只要你心变了，就行了!念头一变，环境就转了。我要身体健康，我天天念阿弥陀佛，阿弥陀佛是金刚不坏身。你们查遍《大藏经》，哪一尊佛生病了?没有。哪一个菩萨生病了?没有。他为什么不生病?他心理健康，他心里面没有妄想分别执著，所以他不生病，他的相貌圆满，身体细胞组织正常，没有人破坏。破坏我们身体组织的就是妄念，而念头里面最可怕的就是三毒，三毒是什么?贪瞋痴。贪瞋痴念头强烈，这个身体怎么能不生病?一定会生病的。你要问所有一切众生，无量无边的病痛，乃至於生死轮回，它的根本原因是什么?就是贪瞋痴三毒烦恼。所以佛教一切众生修行，先要把三毒烦恼拔除，恢复到你身心的正常，你的命运统统都改了。很多人喜欢算命，那个命是果，你要知道果是从哪里来的?果有因，因是你造业。你造善业，你自然就得好报，就得善报，你的命就好。命好、命坏何必要人算?自己算的比别人算得准，这个要知道。我也常常劝大家修四好：存好心、说好话、做好事、做好人。我们人人都能修四好，你的身心环境统统都能改过来，自然就都好了，这是晓得一切唯心。

　　「佛令一切法不应住著，是遣其分别执著取相之病」，佛在经上教给我们，应无所住而生其心，无住不但法相不能住，非法相也不能住。为什么这样教导我们?目的是教我们把这些分别执著取相的毛病，把它除掉、放下。由此可知，佛教我们离相，不是离外面的相，外面相那怎么离?那个不能离，离不掉的。佛教我们离相，是离我们心里面执取的那个相。外面的相，实在讲与我们修行证果没有妨碍，正是大经上所讲，「理事无碍，事事无碍」，没有障碍。障碍在哪里?障碍是我们的心取著相，那个障碍。这个话诸位如果听了还不甚明白，我得再说浅一点。执取的相是什么?我们一般讲，你牵肠挂肚的那些相，这个东西障碍。所以心里面决定不能有牵挂，有牵念、有挂念，那个麻烦才大!如果你要挂念你的财富，要挂念你的地产，这是贪财。你要挂念你的亲人，叫情执，感情的执著。这种心，就是牵肠挂肚的心，叫做轮回心，那么你所造作的都是轮回业，你怎么能出得了六道轮回?佛教给我们，把这一切忧虑、牵挂统统放下。天下本无事，天下事与我都不相干;既不相干，哪来的妨碍?没有妨碍。所以应当统统放下。放下之后，你的心清净了，你的智慧生起来了。清净心起作用，就是般若 智慧。所以佛教我们不应住著，是说的这些。不是外头一切法，外面一切法并不相干，那个没有关系。

　　【取相之病若除，则内而五蕴，外而山河等一切法，便如《楞严经》所说，咸是妙净明心、性净明体。】

　　这个引用得好!妙净明心、性净明体，前面一句是讲作用，妙净明心是讲用，讲作用，性净明体是讲体，是讲我们自性的本体。自性的作用没有一点迷惑，也没有一丝毫的毛病;用现代的话说，究竟圆满的健康状态，没有一点病态，自性性德圆满的现前，《楞严经》上这两句话就是这个意思。

　　【此法法皆如之真实义也】

　　底下这一段经文要给我们讲法法皆如。一切法是法相，相如其性，性如其相，性相不二，性相一如。法相哪里有毛病?没有毛病。由此可知，所有一切的病痛都是从妄念生，这是妄想生。所以，打妄想非常可怕!诸佛菩萨他们心目之中，打妄想才叫真正可怜悯者。我们想想，我们打不打妄想?一天打了多少次妄想?这个不得了!所以佛眼睛看到我们，都是可怜悯者!用什么方法不打妄想?想不打妄想又不行，偏偏要打妄想。这就是前面讲了，无始劫来的习气断不掉，唯一的办法就是念阿弥陀佛。你不念佛、不念经，准打妄想。这就是说明，这个经不可不读，佛不能不念。为什么要念得那么多?其实在理上讲，不必要念那么多。念那么多的原因在哪里?就是妄想太多了，不念就打妄想，这个太可怕了，用佛号把妄想换过来，是这么个意思。读经，跟诸位说，念一部经;念佛，念一尊佛。你要问为什么?因为这样容易把你的妄想打掉。你要念两尊佛，念念阿弥陀佛又想观音菩萨，念到观音菩萨又想阿弥陀佛，你的妄想还在，你还是去不了妄想。固然你念佛、念菩萨有福，福不能救。这是六祖惠能大师在《坛经》里面讲得很明白，修福不能救，不能救你出六道轮回。你修的福可以在六道里头享受，你出不了六道轮回，就是不能了生死，不能出三界。了生死、出三界，一定要有能力伏烦恼，就是把妄想分别执著打掉。由此可知，念一尊佛、念一部经，得力!能够很快收到效果。你念许多经论，说老实话，总免不了要打妄想，这个东西很可怕!诸位要晓得。

　　你要是问我，我讲净土几部经典，这一次又跑来讲《金刚经》，你不是也讲了很多吗?我老老实实告诉你，我没有讲经，如果我要讲经，也叫打妄想。有一些同修心细的看出来了，我讲这个经我没有预备，我没有想这个经，我并没有想：今天要给大家怎么讲法，没有!讲完之后，你问我讲些什么，我完全不知道。我从来不看经本的，这就是没有妄想，上台也就是胡说八道。这个要很谨慎，我这一招学不得的，学了很危险。你到什么时候，人家请你讲什么经，经本往讲台一放毫无准备，行!讲完也什么都不知道，那可以，你能保持清净心。否则的话，学多了总会胡思乱想，那个很麻烦，那个对自己有很大的障碍，不可以不知道。所以一门深入，到清净心现前，那就可以了。

　　古人的标准，宗门、禅宗是不看文字的，蓦直参去。开悟之后，看经了。宗门讲悟后起修，开悟之后看经。他心清净了，法与非法都不执著，这个时候看经，定慧等持。看经不为经转，这是修定，不被经里头文字所转，这是修定。经文当中所讲的理论、方法、境界，清清楚楚、明明白白，修慧。所以那个经本一展开一浏览，他是定慧等学。不像我们，我们今天经本一打开，胡思乱想，不能跟人家比!所以每个人的功夫境界不一样。教下也需要大开圆解之后，才能够广学多闻。总而言之，要记住四弘誓愿的教训。四弘誓愿，实在讲是世尊教导我们修行的四个阶段。第一，你一入佛门，劝你发菩提心，发什么心?上求下化，众生无边誓愿度，你要发这个心。这个心是什么?这个心是菩提道上的动力，推动你勇猛精进，你不会懈怠，不会退转，因为你感觉得你有责任，我这个责任要帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。我要帮助他们，当然要成就自己的道德、学问、能力，我没有智慧没有能力，那个愿是空的，那怎么能帮助别人?所以先要发愿，发愿之后从哪里做起?断烦恼，断烦恼成就自己的品德。烦恼断了之后学法门，成就圆满的智慧，然后才能成佛道。四弘誓愿是四个阶段，没有说烦恼不断学法门，哪有这个道理，没有这个道理。

　　现代人学佛，成绩不如古人。可是现代人表面上看起来福报比古人大，古人要想得一部经典，可不容易!到寺庙藏经楼借出来抄，多辛苦!现在这么好的版本印出来，这是现在人的福报比从前人大。从前人晚上看书，油灯是一根灯草。新加坡人恐怕没有见过，大概大陆上人见过，乡下油灯是一根灯草。我们小时候念书在学校里面，学校里晚上上自修，一个人一个油灯，一根灯草，哪有现在灯光这么明亮，这是享福。坐在这里还吹冷气，福是享了，成绩不如人家，这个道理在哪里?人家是从断了烦恼再学法门。我们今天学佛，前面两愿不要了，发愿度众生是假的，看到这个也讨厌，那个不喜欢，不度他，所以不是真的。也不想断烦恼，烦恼天天增长。从哪里下手?从学法门。学了法门就要成佛道，空中楼阁，不从基本上学习，所以没有成绩可言，学了一辈子没有成绩可言。依旧是轮回心，还干的是轮回业，那怎么能成功!

　　这就是跟四弘誓愿颠倒，没有能够依教奉行，这个原因在此地。果然能够依教奉行，念头转过来了;念头转过来，业就转过来了。念头转过来，给诸位说，就是转识成智，转烦恼成菩提，转染成净，转迷成觉，就转过来了。所以我们今天转，记住，把它转成阿弥陀佛就对了。阿弥陀佛，意思是无量觉，翻成中国意思是无量觉。虽然不觉，可是天天向无量觉这个路上走，总有一天大彻大悟，就真的觉悟了。觉了之后，外面这些不相干的境界原来全是自性所现之物，显示山河大地一切众生原来统统是妙净明心、性净明体。妙净明心是讲的色相、作用，性净明体是讲的真如本性，原来统统是的。这正是所谓，成佛了，看到所有大地众生个个都是佛，这个意思就这个意思。一切众生都是佛，花草树木也是佛，没有一样不是，自己成佛了。我们今天看这些众生，这个面目可憎，那个很不高兴，诸位想想这是什么心?这是什么业?这是三恶道，饿鬼、地狱、畜生，干这个!起这种心，造这个业，你说多可怕!我们看到一切人都是好人，一切事都是好事，你才是个好人，你才做的好事。我们读到这个地方，这个道理晓得了，从今之后就看我们自己怎么个转法。这是讲到法法皆如的真实义。这个地方文字不多，确确实实将一切法的真相、诸法实相，为我们说出来了。再看底下这一段：

　　【《起信论》云】

　　《大乘起信论》，马鸣菩萨所造的，就是马鸣菩萨的著作，当中有这么几句话：

　　【此真如体无有可遣，以一切法悉皆真故。亦无可立，以一切法皆同如故。】

　　这两句话很不好懂，因为不是我们的常识，是诸佛与大菩萨们他们所见到的。正是所谓诸法实相，宇宙人生的真相。真如体就是我们的真心本性，真心本性是究竟圆满，不生不灭，不来不去，不垢不净。遣是遣离。那怎么能离?没法子离。就像我们现前的虚空一样，虚空没有边际，我们怎么能离虚空?这个教室我们离开可以，出了门就离开了，可以离，虚空怎么离法?真心本性就像虚空一样，没得离的。但是妄心可以离，妄心就像我们教室一样可以离，真心不能离。以一切法皆真，一切法都是真心本性变现出的相分。真性不能离，真性所现的相分那怎么离?也不能离。所以前面讲，佛教我们离什么?离分别执著那个妄想的相，就是你心里面牵挂的那种相，那个完全是假的，佛教给我们离那个。离了之后，心就干净、清净了，让心一念不生，一念不生的心就是真心、就是本性，就是能变一切色相的那个本体。

　　亦无可立。也许同修们听过佛门有这么两句话，「佛氏门中，不舍一法」，上面这一句意思，不舍一法;又说「佛氏门中，不立一法」，立是什么?建立。为什么一法都不能建立?因为一切法皆同如故。一切法就是真心、就是自性，你立什么?上至诸佛的净土，下至阿鼻地狱，要知道相虽然有差别，体都是真如、都是自性。自性为什么现这么多差别相?因众生的心念不一样，他念什么变什么，就是这个意思。所以法法皆真、法法皆如，哪有可立的?没有可立的。《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，随心应量;「当处出生，当处灭尽」。当处出生，当处灭尽，就是讲这是缘生之法，当体即空，了不可得。我们要把这个事实真相搞清楚、搞明白了，你那个心自然就放下，自然就清净，你自然就快乐，你不会再有忧虑，不会有牵挂，也不会有恐怖。

　　【须知阿耨菩提】

　　阿耨菩提就是阿耨多罗三藐三菩提。

　　【即是真如之异名】

　　就是真心、就是本性的别号。无上正等正觉就是真如、就是自性、就是真心。

　　【若住於此，仍是取相。】

　　这个不能住，一住，你心里头又有一个妄想了。我修，我修什么?我修阿耨多罗三藐三菩提，我将来证得阿耨多罗三藐三菩提，你不又著相了?佛教我们要离相，就是离这个相。阿耨多罗三藐三菩提是真如、是自性。真如自性有，真的有!这就是一切法悉真，那个不能离。你心里头有执著、有污染，真性你就见不到。必须把心地这些污染，统统去掉、统统放下，真如本性自然现前;佛不得已叫个名字，你证得无上菩提。其实你听到佛说这句话，听而无听，绝对不会有一个念头，「我证得无上菩提」;你要有这个念头，你四相具足，那是凡夫的情执，那不是智慧。诸位果然把这些意思听明白了，你去读《无量寿经》，看到西方极乐世界那个平等的境界，你就不会疑惑了。经上讲西方极乐世界人多，那个人数之多，没有法子计算的。那么多的人，都没有姓名，都没有名字，所以有人就怀疑：人长得都一样，又没有名字，张三、李四不就搞乱掉?大家都跟阿弥陀佛相一样，到底哪个是阿弥陀佛?这问题严重了。那是你不明这个道理，你才有这些疑惑，才有这些分别执著。实在讲，这都是无始劫来著相的习气，这个东西在作祟。统统放下了，心地清净光明，相貌虽然完全都一样，他的来历清清楚楚、明明白白，每个人六种神通都具足。他没有到极乐世界之前，是在哪个世界，从哪一道里头，你都清楚。那怎么会不能区别?西方极乐世界大家住处，也没有街道的名字，也没有门牌号码，那么大的地方，你要找一个朋友，找个同参道友，到哪里去找?你这个念头一念，那个同参道友就现前，你也不必去，他也不必来，就现前了，不可思议的境界。所以要晓得，佛教给我们无住，是无住什么，要清清楚楚、明明白白。

　　【若住於此，仍是取相。有所取，便有所立。便非一切法皆如。】

　　所以，与事实真相相违了，相违就是迷惑颠倒，逆性而行。诸佛菩萨一切是顺性，随顺自性;而凡夫是随顺妄想、随顺烦恼，所以他搞六道轮回。我们念普贤菩萨十大愿王，恒顺众生、随喜功德。实实在在讲，十大愿王的名称每个人都会背，天天课诵都要念：一者礼敬诸佛、二者称赞如来，天天都要念，可是意思没有几个人真懂。你恒顺众生，你顺什么?顺众生的烦恼，顺众生的邪见，那个麻烦大了。所以你要晓得，十大愿王是谁修的?法身大士;不是凡夫修的。没有破无明、没有见本性，修六度、修三学，没有叫你修十大愿王，十大愿王是法身大士学的。他恒顺众生，恒顺众生的法性，不是恒顺众生的法相，是恒顺众生一切皆如，他顺的是这个，我们怎么会晓得!所以我们往往看到那几个字，把那个意思错会，还以为我们没错，修普贤行了。这就是你多读大乘经，那个意思才会明白一些。

　　【「法法皆如」一段经文，在第一百二十节到一百二十五节。】

　　一百二十节就是底下这一段开始，明法法皆如。这一整段，诸位看你们的本子，后面有个科判，大家可以翻开来看看，科判在第九页，科判的第九面，下面有个阿拉伯字，第九面，这里有个表解，这一段正好在表解的当中，这是明果，明果的前面一段是「明无得而得」，就是我们现在所讲的这一段。底下这一段，「明法法皆如」，你看底下这个，这是一百二十。一百二十段到一百二十五段，这里分四个段落。第一个是「约名号明如」，第二段是「约果德明如」，第三是「约诸法明如」，第四段是「约报身明如」。讲法法皆如这一段，你就会看得很清楚、很明白。这是全经当中很重要的意思。

　　【亦即一切大乘佛法中重要之义】

　　《金刚经》是整个大乘佛法的纲要，《金刚经》当中的要义当然是一切大乘佛法当中的要义。

　　【向后所说，无非阐发此义。】

　　下面这个经文，就是发明这个意思，证成这个意思。

　　【此是世尊将自己亲证者和盘托出，详为开示，俾众生由此而悟入也。】

　　这一段经文很难得。世尊将他自己修因证果的经验，亲身所经历的为我们说出，提供我们做参考，希望对我们修学悟入能有所帮助。修行首先要开解，首先要明理，就跟走路一样，走路首先的条件要认识路，你不认识路，你怎么能走得到?佛法修行也是如此，天天讲经说法就是认识路，走路不难，认识路很难。果然认识清楚，走起来不累，也会很快就走到，所以认路是相当不容易的一桩事情。

　　【当知法法皆如】

　　法法皆如这四个字，就是禅宗里面讲的明心见性。「如」是什么?如就是心性。怎样才能见到性?刚才讲了，一切法无不是自性。因为一切法讲法相，相是自性变的，那怎么不是自性?一切法皆是自性。我们为什么看不出来?我们的心不明，如果你的心要明了，你就会看出一切法皆是自性，一切法莫不平等，生佛平等;众生跟佛平等，众生是讲九法界的众生。不但我们跟佛平等，阿鼻地狱众生跟佛也平等，蚊虫蚂蚁跟佛也平等。为什么?同是一个自性所现的相。古德所谓「以金作器，器器皆金」，它是平等的。我们见不到这个平等，就是因为我们的心迷惑颠倒。所以修行没有别的，明心而已。心本来是明的，现在不明。为什么不明?世尊在《华严经》上说得很清楚，但以妄想执著而不明了。这是世尊才教我们无住生心，无住生心就是淘汰遣除妄想执著的一个方法，非常巧妙的方法。你要是从这个地方真正觉悟了，明白过来了，你证果那就非常非常的快速。真正是生佛那是一念之间，一个念头彻底转回来就成佛了。我们今天对这个道理事实真相，好像有那么一点懂得，似懂非懂，境界转不过来，你要问什么原因?还是没懂。果然懂了，哪有不转的道理!

　　譬如我们这里有两堆，一堆是沙土，一堆是金沙黄金，现在叫你去选择一堆，如果你要认识，你一定取黄金，不要沙土。你不认识，沙土不错，颜色也很好看，你取这个，你就不取黄金。关键在你是不是真正的认识，真正认识没有不转的。一转过来，利益功德无量无边，哪里还在六道里头受苦，受这些灾难，没有了;一转过来，智慧、福德样样都圆满。你今天还是不肯转，没有别的，还是没听懂。我当年刚刚学佛的时候，刚刚接触佛法，亲近章嘉大师，我就向大师提出来，我说佛法的修学跟孙中山先生讲的学说一样，知难行易。大师点头，真的是知难行易。一点就能开悟、就通。知难!所以释迦牟尼佛示现在世间，为我们讲经说法四十九年，你才晓得知难!有人四十九年还不会，还没懂得。行，容易。你看念佛人，若一日、若七日就得一心不乱，就自在往生，可见这个不难!我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面看到的，确确实实有念佛几天往生的，他也不生病，走得非常潇洒、非常自在。不难!难在知。把这个道理搞清楚，事实真相搞清楚，这个才叫难!

　　【当知法法皆如，若其证到，必能行出。】

　　法法皆如，证到就是他真正明白，真正懂得、肯定了，底下那个行出是他做到了。证到之后，他一定会做到。下面为我们举一个例子，显示出如义。

　　【如促无量劫为一刹那】

　　促是缩短，无量劫是长时间，能把无量劫缩短变成一刹那。

　　【延一刹那为无量劫】

　　也能够把一刹那延长成无量劫。时间不是真的，如果要是真的，那怎么能够随意延长、随意缩短?这在我们佛门当中，就有非常明显的例子。释迦牟尼佛讲《华严经》，用了多少时间?二七日。也有经里面说三七日，就算三七日;三七二十一天，他讲了多少?龙树菩萨看到的大本《华严》，十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。那要讲到什么时候?无量劫。把无量劫浓缩成二七日，这是个明显的例子。

　　如果你要不相信，我不晓得现在学校里头的国文，有没有《黄粱梦》。《黄粱梦》是唐朝时候的笔记小说，文字写得非常美，很有名的一篇小说。在从前中学国文课本里面就有，也可能是一个事实。这个秀才走到一个古庙，庙里的庙祝，就是看庙的老道，在那里煮黄粱。黄粱是小米、高粱米。高粱米很容易很短的时间就煮熟，比一般的米时间还要短。这个老道刚刚生了火，就在旁边打瞌睡，不是老道打瞌睡，是秀才打瞌睡，他在那里做了一个梦，梦里面他考取了举人，又考取了进士，又做了官，不断的升官，几年升到宰相。对他好的人，有恩都报了恩;对他不好的人，也都报了仇。到了七十岁，退休告老还乡。几十年，一下梦醒了，梦醒时黄粱还没有煮熟。老道在那里打坐，老道有神通、有定力，看到他在作梦。醒了之后就问他，「怎么样!你这几十年过得如何?」几十年梦中的光阴，那个黄粱还没煮熟，一刹那。这就是长的时间可以缩短，短的时间可以延长。人在不得意的时候，所谓是度日如年。可见得时间是假的，不是真的，它可以延促。

　　【以芥子纳须弥，变娑婆为净土，至此事事无碍地位，方许说此话。】

　　法法皆如不简单，不好说!什么人才可 以说法法皆如?要有这个能力，这个能力就是法身大士，破一品无明，证一分法身，就有这个能力。可以把无量劫浓缩成一刹那，可以把一刹那变成无量劫。可以用芥菜子，芥菜子很小，像芝麻一样，把须弥山装到芥菜子里面，芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，这叫事事无碍的境界，变娑婆为净土。这是《华严》四无碍境界里面事事无碍，要到这样的地步，才许可你说法法皆如。

　　【一切学人，惟当向法法皆如上观照。】

　　不许我们说，为什么世尊又在《金刚经》上这样说。明明晓得我们都是业障很重的凡夫，不是法身大士，为什么要说?这是如来的慈悲，虽然不是我们这个境界，我们知道，知道法身大士的境界，让我们向这个方向去精进，那就对了，就没错了。要向法法皆如上观照，观照这两个字要搞清楚，要常常这样想，佛这个看法、这个想法是正确的，就是法法皆如这是事实，这是决定正确的事实真相。我们今天看到一切法不如，一切法有障碍，不是一切法上有障碍，不是事实有障碍，是我们的妄想分别执著上产生的障碍，哪里是事上有障碍?理事没有障碍，事事没有障碍，所有一切障碍，都是我们的妄想分别执著这个东西在作祟，这是我们错误的观念。怎样转这个观念?如果遇到困难，遇到障碍发生，想到《金刚经》上「法法皆如」，一句不够，多念几句，那个心就平了，就不再那么执著了，也不再那么分别了。

　　【以尽遣其我见遍计之执情】

　　法相宗讲的遍计执，法相宗讲三性，遍计所执性;依他起性，还有个东西引起你，这个没有。遍是普遍，分别计较。遍计所执性从哪里生?无始劫来的妄想习气，起现行的时候就变成遍计所执。

　　【以期证入，斯为可耳。】

　　我们要常常想到，当我们心不平的时候，当我们见解思想跟佛所讲的不一样的时候，想想佛在经里头的教训，这叫做观照。如果不会呢?不会就统统念阿弥陀佛，也行，归到阿弥陀佛也平等、也清净，也就离一切障碍，都是去情执的一个方法。妄想分别执著没有了，境界自然就现前了。

　　【因法法皆如，则法法皆真。】

　　这是真性。所有一切法都是自性变现的，这一桩事情，法相宗讲得详细。性宗只说个略说，性宗的人聪明，稍稍一提，他就明了了。法相是对中下根性人说的，要不细说，没有办法理解。我们简简单单举一个例子说，我们眼见色相，第一眼见的是真相，第一眼见的是什么?皆如，法法皆如。可是第二眼来说，变了，就不如了。第二念就是什么?它有了分别执著，落在意识里面去了。诸位要记住，什么叫第一念?没有分别、没有妄想、没有执著，所谓不起心、不动念、不分别、不执著，你看这个色相，这个时候是你见性见色性;能见的如，所见的也如，法法皆如，法法平等，法法清净，没有分别心。

　　这两天外面有个小册子，《金山活佛神异录》，你们看看金山活佛，金山活佛就是这个境界，他没有分别。人家供养他好的菜饭，他也吃，人家吃剩不要的丢在地下拉拉杂杂的东西，他拿到他也吃。别人吃的时候，不得了!肠胃决定接受不了。他怎么?因为他没有分别。他那个学不得，不能学的。你看那个书上记载，他夏天穿棉袄，冬天穿单挂，他跟别人相反的。人家供养他的钞票，他拿来放进嘴里就吃掉了，那个钞票上多少细菌，他若无其事，他没有分别执著。

　　我们有分别、有执著，所以我们见到的不是现场。我们见到的花，是不是真的眼见到的?不是的，我们没有见到。而是眼识，眼识像个照相机一样，照到外面的境界相，里面有一个形相。你们学过唯识晓得，心心所都有四分，见分、相分、自证分、证自证分，都有四分。所以眼识，眼识的相分，眼识看到外面这个色相，眼识就有了一个相分。什么人见?第六意识见，第六意识是分别。它在分别，这是花，这是黄色的，那是红色的。眼识没有分别的，眼识它只接收，它没有分别。第六意识是不是分别眼识的相分?不是的。第六意识从眼识相分里面传播，第六意识自己有一个相分，第六意识它有四分，它从眼识的相分传播过去，可见得眼识的相分已经是假的，它现在假中之假，第二个传播，传到第六意识，第六意识的见分分别自己的相分。如果执著呢?第六意识不执著，只分别不执著，末那识执著，末那识怎么执著?末那识要从第六意识的相分再传过去，好像广播电台现场转到这个台，这个台再转到那个台，那个台再转到那个台，第七识的见分分别它自己第三次、第四次传来这个假相，与外头相不相干，外面是现场。佛叫我们离相就是离这个相，离心心所的相分。佛叫我们离见，是离心心所的见分，与外头境界不相干，外面那是现场的境界。外面境界是什么?是第八阿赖耶识的相分，所以叫本质境。其实这心所的相是带质境，这是相宗讲得详细。你要是了解这个，佛叫我们离相离见，离什么相，离什么见，搞清楚，不是外面阿赖耶的亲相分，不是这个;是离你心心所那个见分跟相分。《金刚经》上讲的离一切相、离一切见，就是指这个。所以有唯识的常识，我这样一说，你就会很清楚、很明白。那个东西是障碍，外面这个境界没有障碍，清凉大师讲理事无碍、事事无碍，它不会产生障碍，对你修因证果都不会造成障碍;造成障碍就是八识五十一心所的见分跟相分，这个东西有障碍了。

　　我们再看这段文，「因法法皆如，则法法皆真。」这是讲真如本性所现的相分，这个相分实在讲这是一真法界。离了八识五十一心所，那个境界就是一真法界;如果还是八识五十一心所用事，那就叫十法界。十法界是虚妄的，十法界里面都免不了情执，妄想、执著。严重的就是六道，比较轻的就是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛。这个佛是藏教佛、通教佛，这个在十法界里面的;别教的佛超越了，别教佛在一真法界;但是藏、通佛在十法界，为什么?他还是没有离开心意识，只是心意识用得善、用得正。六道凡夫心意识用得不善，用得邪，邪知邪见，四圣法界是正知正见。阿耨多罗三藐三菩提是无上正等正觉，四圣法界是正觉，可见他不是邪知邪见，他是正觉，还是用心意识，没有离开阿赖耶识。必须到破一品无明、证一分真性，这个时候不用阿赖耶识，所谓是转八识成四智，他用的是真心，这不是妄心。在《百法明门》里面讲，到这个时候叫同生性，跟佛用的心相同，佛用真心，圆教初住菩萨用真心，别教初地菩萨用真心。用真心就不在十法界里头，十法界里面都是用妄心。世尊讲阿罗汉，小乘四果罗汉，楞严会上释迦牟尼佛说他们用的那个心，「犹为妄想分别影事」，不是真心，那是阿罗汉，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。由此可知，依旧用的是妄心，也就是用的是八识，他用得正，所以叫正觉，不能叫正等正觉;等是跟佛一样，没有佛那么圆满。佛是用真心。用真心就是正等正觉，四十一位法身大士都是正等正觉，他破一品无明，他用真心，不用八识，转识成智。

　　《楞严经》的注解，明朝交光大师他的注解叫《楞严正脉》，他老人家主张舍识用根，的确他说得没错，是根据《楞严》的教义发明这个说法，但是这个难。古代这些大德们注解《楞严经》的，没有说这个。古代《楞严经》的修行方法，都采取天台大师的三止三观。说成三止三观，它也有点道理。因为智者大师一生仰慕《楞严》，《楞严》没到中国来，所以他筑了一个拜经台，现在有人到大陆去观光旅游，有没有看到智者大师的拜经台?他每天向西方礼拜，希望这部经典能够到中国来。经典来的时候，他老人家早已经往生了，所以他一生没有见到。当年他为什么要拜《楞严经》?是因为他自己发明修行的方法，三止三观是他发明的。曾经遇到从印度来的高僧，就是印度的法师，看到他这个方法非常赞叹，说他这个方法跟《楞严经》上所讲的非常接近，於是才知道有《楞严经》。《楞严经》到中国之后，因为有这么一说，大家都用天台大师的止观，来解释奢摩他、三摩、禅那。但是交光大师不赞成，交光大师认为三止三观还是用的八识五十一心所，跟《楞严》的教义不相同。《楞严》是用根性，它不用心心所，所以他的注解主张舍识用根。譬如眼见用见性见，不用眼识;听用闻性闻，不用耳识。当然这个难!这有没有例子?有。观世音菩萨反闻闻自性就是这个，所以交光法师讲得非常有道理。观世音菩萨听声音，不是用耳识听，是用闻性，所以说「反闻闻自性，性成无上道」，那不是一般人能用得上的。就跟《金刚经》上，这是圆初住菩萨的境界，不是凡夫的境界。这是我们从这些大经大论里面，体会到这个经义，的确是有它的深度。所以前面交代《金刚经》的后半部唯深无浅，它确实有深度。你只要用见性，像交光大师这样舍识用根，那法法皆如、法法皆真，那就不一样了。

　　【《法华》曰：是法住法位，世间相常住。】

　　这句话也是很不容易理解。世间相常住，就是永远不生不灭，不变不坏。世间法是不是这样?我们看到人有生老病死，花有花开花谢，这哪里叫常住?其实真的是常住。我们看到的是幻相，变化是幻相。为什么?我们是用生灭心看外面的境界，都变成生灭的境界。佛菩萨为什么看到世间相常住?佛菩萨那个心是不生不灭的真心，看到这个世间一切法不生不灭。由此可以证明，佛在经论上常讲的没错，相随心转;这个相是讲山河大地一切万相，不仅仅是身体。所以前面讲的话很有道理，五蕴六根、一切山河大地，这个说得很有味道!五蕴六根是讲我们这个身，身相随心转;除了身相之外，山河大地也都是唯心所变，也是随心所转，境随心转。诸位如果真正透得这个道理，了解这个事实真相，你还要去看相算命吗?你还要去看风水吗?不需要。风水，随我心转。我的心善心好，那个不好的风水，你到那里去住就转好了。你的心不善不好，请一个地理师看的好风水，你到那里一住，那个好风水变坏了，这是真的。看风水的人也有一句话很有道理，那不是欺骗人的，「福地福人居，福人居福地」。所以修福很重要，你真正修福，你住哪个地方，那个地方都是福地。你要是没有福报，帝王的风水，你到那里去毛病百出，你也样样不如意，就是这个道理。所以用不生灭的心，那就是妄想分别执著统统断尽，那个时候你的心清净，你的心不动了，你看所有一切万法，佛在《法华经》上讲的这两句，你就同意，你点头了，没错!佛讲的一点没错，「是法住法位，世间相常住。」是法泛指一切法，一切法都住在它本位上，没有生灭。

　　【故一切法清净本然】

　　清净本然是《楞严经》上说的，跟《法华经》这个意思相通。

　　【绝非造作，故曰无为。】

　　不要以为好像我们这一切法都是有为在造作的。我们看新加坡一栋一栋大厦，天天那么多工程在设计，这不都是人造的吗?造的，那是缘。其实这个现象，心地清净的人，几十年前、几百年前、几千年前，释迦牟尼佛就已经看得很清楚，那怎么是你造的?你造的，为什么三千年前释迦牟尼佛就看到?我在没有造之前，释迦牟尼佛怎么看到的?可见得早就有了，你不过是加一点缘而已。这个事情，我相信有不少人能够同意这个说法。所以有预先知道的，中国、外国都有所谓是缘，能知道几十年、几百年，甚至几千年以后的事情，要发生什么事情。可见得那是注定的，都已经是现成的，哪里是造作?既非造作，那岂不是清净本然吗?岂不是世间相常住?这叫无为。

　　【一切贤圣莫不修此证此，但因功行之浅深，故有成贤成圣之差别。】

　　《金刚经》上也这样说，「一切贤圣，皆以无为法而有差别。」他就是修这个无为法、证这个无为法的时候，功夫浅深所显示的境界不相同。无为法是什么?就是无住生心、生心无住，这就是无为法。由此可知，一切诸佛如来，从初发心一直到证得究竟圆满的果位，修什么?就是修无住生心、生心无住。这是行门的总纲领，展开来，八万四千法门、无量法门，无量法门也就修一个「应无所住而生其心」;八万四千法门还是修一个「无住生心，生心无住」，这是把总纲领、总原则为我们说出，底下讲和盘托出，一丝毫的隐瞒都没有。世尊将他修行证果原原本本统统说出来了，《金刚经》上全部说出来了，不像其他的经典，说出一部分，还有一部分没说，《金刚经》是彻底圆满的道出。

　　【若领会得法法皆如，我见情执之病，既都遣尽。则见相即见性，头头是道，无所不可。】

　　这就是诸佛菩萨示现在六道，示现在人间，所谓是游戏神通。为什么?人家是彻底了解宇宙人生的真相，他所有一切的活动，跟真相完全相应，丝毫不违背。我们常讲随顺法性，所以他得的是大自在，他得的是大圆满。宗门讲大自在，密教里面讲大圆满，到这个境界就统统都得到了。见相就是见性，为什么?刚才说过了，离心意识。他所用的是六根根性，六根根性见外面不是六尘，是见性。见性见色性，闻性闻声性。见闻觉知对的统统是性，那不叫尘。用识对外面叫尘，尘是污染，把我们清净心污染了。根性不污染，所以外面也不是尘境，是色性，这叫明心见性。见相就是见性，所以叫「头头是道，左右逢源」，无所不可，喜欢怎么表现就怎么表现。我们在经上看到，特别是在《华严》，看到五十三参，五十三是五十三尊佛，在《金刚经》上讲的那些诸佛，明心见性，见性成佛。圆教初住菩萨就叫佛，他就有能力，应以佛身而得度，他就示现佛身得度，所以叫见性成佛。善财童子五十三参，五十三位都是佛，每一尊佛现的相不一样，每一尊佛示现的生活方式不一样，真的叫五花八门，无所不可。

　　【故《最胜王》、《维摩诘》等经云，五蕴即是法身，生死即是涅盘，烦恼即是菩提，皆显法法皆如义也。】

　　如果你要不懂法法皆如，这几句你就会错会了，错会了那个问题就严重，那是著相不见性。确实有人误会，生死就是涅盘，哪个人不入涅盘，要修什么?以为死了就入涅盘，哪个人不死，死了就入涅盘，何必要苦修?不必要修，到时候都入涅盘了。何必要求菩提?烦恼就是菩提，成天生烦恼，那就是菩提。大错特错!这个话，前面讲不能说的，你没有明心见性，不可以说这个话的。前面讲到你有能力，把无量劫浓缩成一刹那，一刹那能够展开为无量劫，才许你讲这个话。你要没有这个能力，这些话维摩居士可以讲，最胜王可以讲，你不能讲。人家讲这个话，是真的入法法皆如的境界，他说的没有过失。我们没有到这个境界，说这个过失可大了。今天时间到了。