请掀开经本一百六十五面，从注解第二段看起，最后一行：

　　【发而无发，乃为真发。住降在其中矣。须知当生如是心，便是无住而住。『应灭度一切众生』三句，是降伏其心之意。】

　　从这里看起。世尊在这个地方教给我们发心，发心实在说是相当不容易，菩提心不发就是凡夫，如果真正发了菩提心，就是圆教初住菩萨。在过去特别是学教的同学们，往往对於发菩提心没搞清楚，经上也说、论上也说，也以为自己发了菩提心，到这个地方才晓得，原来菩提心有这么多条件在里头，若不具足这些条件，那个不叫做发菩提心。如果心里还存著有个发菩提心的念头，这个人没有发菩提心。菩提心是什么?现在我们搞清楚，原来就是真心，就是真如本性。圆初住菩萨，破一品无明，见一分真性，那个真性就叫做菩提心。菩提是觉的意思，真正觉心现前。只要有一念存在，有个「发」这个念头在，就把我们的真心障碍住，妨碍住了，所以那个不叫做发心。确确实实一个妄念都没有了，所以这个地方的发，无发。诸位要晓得，你发，错误了，你不发也错误了，所以一定是发而无发、无发而发，那就是真发。诸位要细细把这个句子多念几遍，你才能体会到这个意思，正是《金刚经》上所说的两边不住，中道也没有，这是真心现前的样子。前面须菩提尊者无论是说初学，或者是说老修行，心要安住在哪里，妄想要如何降伏，世尊这一句话把这些问题统统答尽，所以住降在其中矣，都在这一句里面。

　　须知当生如是心，便是无住而住。佛菩萨跟我们凡夫不一样的地方，就是他那个心是住而无住、无住而住。我们凡夫的心是有住，落在住里面;四空天人、小乘圣者，他们是住在无住里头;落在有无，总是两边。不像诸佛菩萨，他是住而无住、无住而住，还是两边不立，他们的高明就高明在此地。心发了没有?发了，虽发而若无其事，虽若无其事他真发心。发心的相，我们必须要晓得，发不发从相上看。相是什么?四弘誓愿就是发菩提心的相，他确实有度众生这个意愿，他真的在断烦恼，真的在学法门，不疲不厌，这是相，这个发了。发了怎么无发?他并没有感觉得「我发菩提心」，没有!念念要度一切众生，他并没有想到「我要度一切众生」，没有!念念在断烦恼，他也没有想到「我要断烦恼」，都是若无其事，心里面干干净净、明明了了。而在事相上是不疲不厌，像普贤菩萨在《行愿品》里面讲的「无有疲厌」。诸位从这些地方，你去体会、去领悟，佛菩萨跟凡夫、二乘权教不一样的地方，你就明了了。这个地方一丝一毫都不能差错，所谓「差之毫厘，谬之千里」，一点都不能够差错。「应灭度一切众生」，前面，我们这个本子第一百一十二段，经文一百一十二段，诸位翻过来看：「我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者」，就是指这三句，这三句就是降伏其心的意思。

　　【三事只是一事】

　　三桩事情只是一桩事情，也就是一桩事情的三面，从三面才把这一桩事情看清楚。

　　【降伏原为不降之降】

　　有一个降伏的念头，那怎么能降伏得了?我们想想过去，禅宗二祖慧可大师那个心不安，心为什么不安?妄想多，妄念多。他找达摩祖师安心，安心就是《金刚经》上讲的「云何降伏其心」。我这个妄心如何能把它伏住，跟《金刚经》上讲的是一个意思。达摩祖师很厉害，马上伸出手：「你把心拿来，我替你安，你把心拿来，我替你降伏!」这一句话是叫他回光返照，慧可大师这一回头找不到心，这是个聪明人，「觅心了不得」，我找心找不到，没有。没有心还有什么安不安?还有什么降不降?真有心这才能降伏，才能降伏。没有!那个想、乱七八糟的念头叫妄想，妄不是真的，你只要觉察它是妄，就没事了，不要把它当真。不必去想它就没有了，这就降了;愈是要降它，可就愈麻烦。

　　【发心亦复如是，即是无发而发。此皆破我遣执之微妙方法。】

　　确实是妙，但是要悉心体会，很不容易体会到。我们凡夫心很粗，境界极其微细。经文从上面一直听下来的，比较容易一点，这个意思能够体会到一些;如果前面没有听，一下看到这一句，也是莫名其妙!体会到还不够，要自己能把它应用在日常生活上，这才管用。所以末后这两句嘱咐我们要「悉心领会」，全心，悉是圆满完全的意思，全心去领会，去领悟、去体会。「方为善用功者」，然后你能够把它用在日常生活当中，你不知不觉也发了心，那才叫真正会用功。下面一段经文，举果明因：

　　【须菩提，於意云何，如来於然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不?】

　　我们看注解：

　　【此引往事为证。其时证无生法忍，位在八地。】

　　这是世尊举过去的事情来作证，也就是三转法轮里面示证转，我们一般通俗的讲是现身说法。以自己修行证果做为一个明显的例子，这是他证八地菩萨果位这个事情。

　　【世尊防闻上说】

　　防是预防，唯恐有一些人听前面所说发生误会，他没听清楚产生了疑问，产生了误会。

　　【疑谓发心无法，云何得果。】

　　前面讲「实无有法发阿耨多罗三藐三菩提」，发心都没有办法，那将来怎么办?怎么能证果?证果一定要有因，没有修因怎么能证果?所以佛在这个地方赶紧补出来。真发，不是假的，是真的。发心不能著发心的相，著发心的相就错了。

　　【若知得果者，乃是无得而得。】

　　这才是真正的果。

　　【则发心者，必应无发而发。】

　　果是无得就得，这里面为什么说无得就得?因为无上菩提，这句话是梵语，翻成中国意思是无上正等正觉。无上正等正觉是你自己本来有的，你得个什么?如果说有得，本来没有我现在得到了，那才叫有得;本来有的，你到哪里去得。我们必须要了解这个事实，然后佛讲的这些话，我们才会听得懂。一般人总误会，无上菩提我们没有，好不容易把它修得，这是错误的，不晓得是自家本有的。不但无上菩提是本有的，乃至於世出世间一切法莫非本来具足。六祖惠能大师开悟之后，跟五祖提出他的报告说：「何期自性，本来具足。」这个本来就是一样都不缺。乃至於现在你所享受的物质环境，金银财宝这些，这是自性里头具足的;若不是自性具足的，这世间怎么会有这些东西?既是自性具足的，你从哪里得?所以佛法教我们明心见性。心性本来有，我们因为迷了，迷叫无明;明心就是无明又明了，就这么回事情，明了!无明的时候你不见性，性在你面前，并没有离开你，在你面前你不认识，这一下觉悟了，无明没有了，这一切觉悟了。觉悟了，这才认识性，才知道世出世间一切万事万法，都是自性本来具足的。不但具足而且能生万法，世出世间一切法，都是从自性生出来的。为什么能生?因为它本来具足。它怎么生的?本来具足的是因，遇到缘它就生了。缘是什么?缘是心想，想什么它就生什么，这不可思议。这是佛在大经上常教给我们，「一切法从心想生」。我们把这个道理搞清楚了，把这个事实真相搞清楚了，才晓得我们一天到晚打妄想，不得了!为什么?想什么，生什么。

　　因此，世尊在这个经上教给我们，应无所住而生其心。无所住是於一切法决定不能执著。为什么不能执著?它是心性生的，心性当体即空，了不可得，你怎么能执著它，你执著它是错了。因为它能够生一切万法，所以佛教我们念佛，我们想佛就生佛，想菩萨就生菩萨。由这个地方，我们也体会到念佛法门，是真正不可思议的法门。十方三世一切诸佛如来怎么成佛的?你明白这个道理，你自然就知道，念佛成佛的。念什么成什么，他念佛他就成佛，他不念佛他成不了佛。念佛成佛，是这么个道理。所以，决定不可以念贪瞋痴!世间人都在念贪瞋痴，贪瞋痴是什么?是三恶道。贪心是饿鬼道，天天念贪将来就到饿鬼道去了，念瞋恚是地狱道，愚痴是畜牲道。所以，决定不要念贪瞋痴，把心里面贪瞋痴的烦恼要把它拔掉。用什么方法?净宗的方法很妙!你真正要把贪瞋痴拿掉，那也是很不容易的事情，因为这个业障是无始劫来的习气，不知不觉的它又起来了。净宗的法门教我们，用阿弥陀佛的名号把它换过来，心里一起念头，阿弥陀佛，转换过来，这个方法非常巧妙。你这个功夫用久了、用熟了，确确实实把这一切妄想分别执著，一句佛号取而代之，那就成功了，你这一生就成佛了。你明白这些道理，了解这个事实，才知道佛讲的「发而无发、得而无得，无得而得、无发而发」，那是真相，这才讲得清楚、讲得明白。

　　【此事前后两引之，而命意不同有三。】

　　这一桩事情，就是佛在然灯佛所，承蒙然灯佛给他授记，前面我们看到一次，这个地方又看到一次，这是世尊证八地果位的事情。

　　【前问於法有所得否，答曰於法实无所得，其意重在得字。】

　　世尊两次引用这桩事情，事情是一样的事情，可是意思不一样。前面是讲得无生法忍，问有没有所得，用意是在「得」。这个地方这一段所讲的，它的重点在「法」;有法得阿耨多罗三藐三菩提不。所以他这个用意不一样。前面问的法是指无生法忍，这个地方讲的法是指阿耨多罗三藐三菩提，所以同样是一个法字，所指的不一样。

　　【因不住法，故今曰圆满证得究竟果法而成如来。如是因，如是果，丝毫不爽。】

　　佛给他授记，你得无生法忍，你得阿耨多罗三藐三菩提，那是佛讲的，他自己有没有这个念头?没有。自己要有这个念头，佛也不会给他说了，他自己确确实实没有这个意念，但是他的层次也确实提升到那么高。由此可知，佛在这个经上给我们说了一句非常有名的话，「一切圣贤，皆以无为法而有差别。」一切圣贤，如果连小乘包括进去，从小乘初果，到大乘圆教等觉菩萨，为什么佛说了这么多的差别相，小乘四果四向，大乘五十一个阶级，其实真正修行人心里面确确实实没有这个执著，也没有这个分别，没有这个念头，这是世尊对凡夫说的，四果四向都是对凡夫说的，凡夫没有证到这个果位。菩萨在无为法里面有浅深不同，浅的，佛就讲位次低，深的，佛就说他的位次高;但是诸位必须要知道，无论是浅是深，修无为法的人心地都清净，都没有染著;也就是我们平常讲，他清净心的纯度不一样，愈是高位的愈纯净，是这么一个意思。这个意思诸位如果稍稍明了一点，然后给你讲西方极乐世界的环境，那个地方的人没有名字，没有姓名、没有名字，那个地方的人，居住的地方也没有街道名称、也没有门牌号码，每个人相貌都长得一样，你会觉得奇怪吗?你要是把这段的文义听懂了，你就觉得不奇怪了。不但不奇怪，我再告诉你一个事实，你要是没有搞清楚，听了会吓一跳!极乐世界也没有四土、也没有三辈、也没有九品，你们想想对不对?如果有这些，他心还能清净吗?他不又搞分别妄想执著了吗?没有!由此可知，四土、三辈、九品是佛对我们讲的。他那个地方是不是有这些事?有，但是那些人心里没有这个执著，没有这个分别。就好比我们这个讲堂在五楼，要爬几十个阶梯上来，你们爬上来，心里有没有记住我走了多少阶梯，恐怕没有。西方极乐世界，住在那里的确是有四土、三辈、九品，你问他，他心里没有这个念头，那叫清净心。人家著重的是清净心，不著重什么品位。不像我们这里人，我一定要上品上生，品位低的还不甘心，这能去得了吗?实在讲，有一些人是用这个方法：品位高，多念!叫你多念，免得你不能往生。其实，坚固的执著，我一定要一心不乱，我一定要上品上生，生到西方极乐世界品位很低，什么原因?心不清净。那个一切都不执著的，根本就没有想到品位的，他往生西方极乐世界品位反而高。为什么高?跟这里讲的道理相应。理与事都要搞清楚，都要搞明白，决定不能有分别执著，那就对了，跟经义就相应。

　　【前问於法有所得否，是举果明因。】

　　是用果来显因。

　　【然法字是指无生法忍，故只举八地果，明发心因。】

　　这是讲前面世尊举的这个例子。这一段里面：

　　【此中之法，是指无上菩提。】

　　比无生法忍要圆满得多。

　　【故应以两重因果释之，於义方圆。】

　　这个意思才能讲得圆。这是为什么然灯佛要跟释迦牟尼佛授记，道理在此地。八地菩萨距离如来的果地已经相当接近，如果心地清净、一尘不染，那个速度相当快速。因果的道理，包含了世出世间一切法门，一切法不离因果，这是我们必须要知道的。

　　【说一如来，即含有不应住法意在矣。】

　　如来於然灯佛所，这个经上凡是讲如来，都是从性德上说的，性德里面一尘不染，哪有住、不住?说住、不住都错了。底下讲：

　　【如来是性德之称，觉性圆明，岂有法尘。】

　　说住是法尘，说不住也是法尘。

　　【作佛时如此，昔在八地时，其心无法尘也可知。】

　　不但在八地，就是在初信位上，都已经不执著法尘，对於四相都不执著;我相、人相、众生相、寿者相。圆教初信位等於小乘的初果。

　　请看底下一节经文，佛提出这个问题，问一问须菩提尊者，你的意思怎么样?考考须菩提，须菩提很聪明，很有智慧，不辜负世尊的教导。

　　【不也，世尊，如我解佛所说义，佛於然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　「不也」，这一句是个活句，不可以把它当作否定词来看，那你就把它搞错了。「不」的意思，用现代话说，「不能这个讲法」，就这么个意思，「不可以这么讲法」。所以它不是否定词，也不是肯定，也不是否定，所以要懂答覆的意思。《金刚经》里面问答，这样的情形很多。我们看注解：

　　【不也，这个字是活句，谓非无法非有法也。】

　　这个意思里面，不能说有法也不能说无法，你要说无法，他有法;你要说有法，他又是无法。这种讲法初听的人，这说的是什么话，到底是有还是无?其实，佛讲的这个才叫真话。我们讲无、讲有，都是妄语，都是妄言，不是真实的。这个话才是真实的，与事实真相完全相应。说非无法，非无就是有，事上就是有;非有法就是无，理上即是无。这个答覆，理事两边都说到了，理事圆融，真正是两边不住，这个答得妙!

　　【彼时正蒙授记当来作佛，许其将来得证果法之称也，故非无法。】

　　世尊证八地果位，确确实实是遇到然灯佛。然灯佛讲经说法，菩萨也是每会必到。蒙佛授记，这是事上，事上确实有这个事，所以说非无法。

　　【然彼时实以证无生法忍，一法不生，而蒙授记，故非有法也。】

　　在这个地方要略微说一说，什么叫无生法忍?这个名词我想每一位同修都很熟悉，可是这个名词里什么意思，恐怕很少人能讲得清楚。因为你们回向偈里头有，「花开见佛悟无生」，那就是无生法忍，花开见佛悟无生。什么叫无生?法，我们从法先讲起，「法」是一切万法，世出世间一切法，佛法里面讲的十法界依正庄严，法是这个意思。「无生」，十法界依正庄严不生不灭。确确实实没有生灭，佛见到一切法不生不灭，大菩萨们也见到一切法确实不生不灭。我们没见到，我们看到一切法明明有生有灭，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、星球有成住坏空，这都是生灭相，怎么会不生不灭?佛菩萨告诉我们，不生不灭是真的，是真相。你看到这个生灭相是假相，你看错了，你看走眼了，一切法的的确确是不生不灭。

　　这个事不好懂，我们只有用比喻来说。譬如我们看电影，在银幕里面看，那个相有生有灭。你在电影银幕看那个画面，不是有生有灭吗?你到放电影机器房里面看底片，不生不灭，底片没有生灭，你想想这个味道!佛所看的那个相，是什么相?刹那九百生灭业因果报的相续相，我们看的是相续相，人家看的是真相，人家看底片，我们看电影画面。电影画面那是假的，底片是真的、真实的。你把这个事情肯定了，一切法确实不生不灭。「忍」就是承认的意思，同意、认可，我同意佛的说法，肯定佛的说法没错。一切法生灭是错误的见解，一切法不生不灭是正确的见解，这是无生法忍的意思。八地菩萨才见到阿赖耶的微细相，就是刹那生灭相，八地菩萨见到了。所以八地菩萨肯定、承认，佛所讲的话没错，我亲自见到一切法不生不灭，没有生灭。我们现在把生死看作大事，了不得!没有，没有这回事情，哪有生死?是你自己看走眼，你自己在打妄想，这是真的。他见到了，佛才给他授记。从这个事实看，那就是无有法，哪来的法?没有!《楞严经》上讲的境界相，它是讲「当处出生，随处灭尽。」这个讲得也很好，当处是同时，生跟灭是同时，生跟灭不是异时，是同时。你们想想那个速度多快，如果我们用弹指来算法，一秒钟两个十万八千，二八，一万六千，二十一万六千分之一秒，二十一万六千分之一秒，那么生灭不是同时了吗?所以它不是异时。这是《楞严》上说的，实在讲佛讲这个话，大概对我们这些粗心大意的人，都不是讲真实的话，比较接近，恐怕真实的比这个还要加几倍。所以生灭是同时的;同时的，那生灭都说不上。这是说非有法的意思。

　　【总以显明心无法以求得，而后可得。】

　　这是总纲领，也非常重要。我们心里有求，给诸位说，就求不得;心里不求，不求就得到了。我们凡夫心里头都有求，所以你能够求得的非常有限，那是性德里头真的是亿万分之一。如果你要是不求，你得到的是圆满的，你都得到了。这是什么原因?因为无求才是圆满的真心。我今天用真诚心来求，用清净心来求，你的真诚跟清净都不圆满。为什么不圆满?因为你心里头有个真诚、有个清净，有个清净就不清净，心里头有个慈悲就不慈悲，里头有夹杂，不纯净。真正纯净发心，跟前面句子是一样的。你说发慈悲心，发而无发，无发而发，那是真慈悲;清净心，净而无净，无净而净，那是真清净。诸位细细从这个地方去体会，然后你才会用功，你才晓得怎样修行，这是属於高级的修行方法。所以，无法以求得，而后可得。

　　【若住法求得，便不能得。则不应住法发心，其义昭然。】

　　这些意思真正是不能不清楚，不能不明了。你要问为什么?我们可以这个说法，大家从无量劫以来生生世世修行，供养无量无边诸佛如来，今天还落得如此地步，就是你发心心有住，毛病就在此地，要不然早成菩萨、早成佛果。现在还当凡夫，还搞六道轮回，就是发心心有住，我们的过错在此地。今天听到佛的开示，真正明了这个事实，从今而后，决定要遵守「无住生心，生心无住」，那就成功了。无论你修学哪个法门，你都一帆风顺，你都会圆满成就。尊者的答覆，答覆得好，与事实真相毫无违背，所以佛给他印证。

　　【佛言，如是如是。】

　　「如是」，不错，你的看法很正确，一点都不错。

　　【须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这句话是给他印证，实实在在没有法你是得了无上正等正觉，没这个事情。为什么?

　　【觉性圆明，就叫做阿耨多罗三藐三菩提。若有法尘，便非圆明。】

　　你要是有一个得的念头，那是法尘;你要有一个修的念头，也是法尘;你要有个证的念头，还是法尘。六祖惠能说「本来无一物」，他说的话没错。如果我们听了，里头本来无一物，你看他又有一物，有个本来无一物，又糟了。「本来无一物」也无，也没有!这很难很难，就怕你听错了意思。所以佛说到最后没法子，不得已说，「言语道断，心行处灭」、「起心即错，动念皆乖」，这是说到最后，给我们这样说法。不可以起心动念，这是你觉性圆明显现。所以佛菩萨的心，无论在什么境界上，在十法界，顺境、逆境，佛的心从来没有动过，我们常讲的，不起心、不动念、不分别、不执著，他用的是真心，圆满的真心，没有起心动念过。起心动念，但是他不迷惑，这个人就叫做菩萨。菩萨叫觉有情，三皈里面所讲「觉而不迷、正而不邪、净而不染」，虽然起心动念，他能保持觉正净，这就是菩萨。凡夫起心动念，他迷邪染，迷邪染就变六道，变这个境界出来。佛菩萨起心动念他依觉正净，所以他变的是四圣法界，就是清净的报土;我们这是秽恶的报土。这也是证明了，一切法从心想生。所以佛心不动，心像一面镜子一样，干干净净，真的是一尘不染。

　　【实无，谓彼时在然灯佛所，实无丝毫有法得成如来之心也。】

　　在然灯佛那个地方，佛给他授记，「你得无生法忍」，他没有这个念头;佛给他授记，「你将来会证得阿耨多罗三藐三菩提」，他也没这个念头。这个意思跟后面佛在全经做总结的时候，说了两句话也非常重要，完全相应，佛说「不取於相，如如不动」。佛在这个经上教给须菩提尊者，他本身做到了。在然灯佛所，佛给他授记的时候，他不取於相，他没有著这个相，他如如不动。

　　【实因心中无此果法，而后得成如来。】

　　如来也是个假名，都是不得已而建立的。离名字相!为什么建立这些假名?为了帮助一切众生，言说教诲方便起见而设立的。但是我们要知道佛的用意，这些东西可以用，不能执著，我们也可以用，决定不能执著，执著就错了。

　　【使知虽得而实无所得，方为性德圆彰之如来。】

　　那真的是如来，一点都不假。如来这个意思，也非常的深广。如来者，如古佛之再来，佛佛道同，没有两样，智慧、德能无不圆满。而世尊在此地，从事相上跟我们说了一句，说得好，「如来者，诸法如义。」这一句解释真的是妙不可言!诸法如义，诸法是一切法;「如」，一切法是讲法相，相如其性，事如其理，没有一法不如，没有一桩事情不如，一切皆如，这是禅宗明心见性以后的境界。心性在哪里?菩提在哪里?真心在哪里?无有一法不是，法法皆是，所谓「头头是道，左右逢源」，源就是根源，根源是真如本性。

　　【须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记，汝於来世，当得作佛，号释迦牟尼。】

　　后头这三句是然灯佛所说的，这是世尊为我们转述。昔日，那个时候，在然灯佛那里蒙佛授记。

　　【实在是由於证无生法忍】

　　他的心真正清净了，真正像这个经后面所讲，「不取於相，如如不动」。他真做到了，所以然灯佛才给他授记;由於证无生法忍。

　　【发觉初心之菩萨，若知得有法则不授记，无法乃与授记。】

　　这是教导我们初心菩萨必须要知道。有法，给你授什么记?我过去在讲席里面也曾经说过，特别是对於要发心出来讲经说法的人，每天读诵去研究，一肚子的佛法，你想想看，佛会不会给你授记?装满一肚子佛法，叫一肚子垃圾，这个要知道，错了!我教给你们的方法很特殊，教给你们心要干干净净、空空洞洞，什么都没有，那就是真正的佛法。

　　实在这个法是不是我发明教给你?不是的。我老师传给我的。我曾经跟你们讲过，我在台中求学，在李老师的会下，听经听了十年，李老师不准我做笔记。什么事情?你要是做笔记，你有法了，你有了。他就是杜绝我，不让我有，我得他这个好处太多了，他不让我有。听法听什么?真正听懂，意思听明白了，听懂之后，你再要复讲的话，你喜欢怎么讲就怎么讲法，都没有讲错，长说、短说、深说、浅说，自在!你肚子里有法拿出来，不自在!它有限制、有范围，不能随意;什么都没有才随意，这是真的。真的当然你现在一下得不到，要慢慢培养。譬如开头你学讲经，要写讲稿，要写大纲，要做这些，以后逐渐逐渐要把它减少。真正的功夫，要真正能体会到经义。你们听经，我不晓得你们听的是什么?过去老师教我听经要听教理，就是听经里面所讲的道理。理有什么好?理通了，所有一切都贯通。诸佛如来所说的经只一个理，他说：你能够把教理抓住之后，你一切贯通。这个我们常讲大开圆解，跟宗门的大彻大悟没有两样。如果没有这个能力，不得已而求其次，听教义。听教义虽然不能大开圆解，与这个经相接近的经典你都能够懂得。换句话说，听一部经不能只懂一部。那怎么教法?老师教学生，要选什么学生?学生要灵活，能够举一反三。我教你一部，你就会通好多部，这个好教。教二、三部，全都懂了，老师就不费力气，就很自在。教一样懂一样，三藏十二部教几百年都教不完，累死人!一般老师不喜欢这个学生，这个学生太累人。

　　这就是你要听教理、你要听教义才有味道。然后听了之后，真的是活的学、活的用，统统是活的，没有一个字是死呆板的。你才晓得佛法这个佛经趣味无穷，世间什么样的乐，没有读佛经快乐，你真正享受到了。你要是不懂的话，佛经愈念愈苦，念得好辛苦，哪有外面玩的快乐，不懂!真正尝到这个味道，才晓得法味无穷、法喜充满，要懂这个，要从这个地方去培养。体会这个教学是最好的一个方法，但是它也得有个条件，条件是什么?心清净、真诚。总而言之一句话，妄想少、执著少才能入门。妄想多的人，执著很重的人，像利害得失、执著很重的人，就不太容易领悟，这个方法对他们来讲没有效。名利看得很淡，妄想少、心地清净，真诚来学习，行!只要具足这个条件的话，就能从这个门入，这个门入快速!

　　训练讲经，这个方法就是复讲，这个方法是中国自古以来几千年所用的老办法。今天这两个小时，你在此地听这一段经文，听完之后，也不要去准备，也不要去想，到明天早晨，你把这段经文重新讲一遍给大家听，这叫复讲，能讲多少算多少。我这里讲二个小时，你能够讲十分钟、二十分钟都行，就是不能把思惟摆进去，那是什么?那是第六意识。这样愈讲愈纯熟，你开始可能从十分钟，慢慢到十五分钟、二十分钟，逐渐逐渐进步。上一次，马来西亚来的蔡居士，他在念书的时候我就认识他，参加我们台中慈光讲座，他们是最老的学生。慈光讲座，李老师为他们编了一个《佛学十四讲》，就是为他们学生编的，李老师那个时候一张表解是讲一个小时。讲完之后，我把这些学生找来，你们来复讲。他们讲多少时间?五分钟。李老师讲一个小时，他们拿到手五分钟就讲完了。这个方法练，练到现在也不错，他在马来西亚到处讲经。这就是说明，古人的方法跟今人的方法不同。但是古人这个方法确确实实是本身要有条件，没有条件那就难了。所谓真是上根利智，行!很容易得力;中下根性就没有办法，那不能训练。现在我们有录音带、录相带，可以反覆听，不断的听;换句话说，中下根性的人都能入得进去。为什么?你听的遍数多。我们那个时候听经就一遍，没有第二遍，一遍要不能够把意思搞清楚，你就没有办法。而且老师讲经不重复的，不能问的，我这段没有听清楚，「老师，这一句你再给我讲一讲」，老师打你几个耳光，不给你讲。为什么打了你，不跟你讲?打了你给你讲，你还会偷懒，下一次没听懂，顶多挨一下打，还是可以听得到。打了不给你讲，你指望就没有了。所以你听的时候就不能不全部精神贯注，他要求是这个，决定不能打一个妄想，全神贯注。

　　这个无得，要晓得无得才是真正得，唯有心地清净才能体会。为什么佛菩萨讲的，我们没有办法体会?我们的妄想、分别、杂念、执著太多，把它障碍住。其实佛所讲的东西，全是我们清净心中本来具足的，哪有不懂的?不是外面来的，本来具足的。佛讲《金刚经》是讲我们自性的《金刚经》，用他的自性《金刚经》把我们的自性金刚般若 引出来，我们的金刚般若 跟世尊的金刚般若 一模一样，没有两样，这就是你真的成就了。佛讲经真正目的在此地。这是我们要懂得的，然后才晓得，应该怎样去学习。有法就不会给你授记，一定到无法的时候给你授记。无法是什么?你的清净心现前。清净心不能现前，不会跟你讲的。

　　在这个地方，还有一桩事情附带告诉诸位。佛门里面的确有感应，如果我们自己清净心没有现前，常常见到佛菩萨、见到光、见到瑞相，你想想看，那是真的还是假的?那是妖魔鬼怪，变化成佛菩萨那个样子来诱惑你、欺骗你。你一看到好欢喜，我见到佛了，我功夫不错，你们都不如我，狂乱了。什么时候佛菩萨会示现给你看看?你心里面若无其事，真的清净了，会见到瑞相，见到瑞相也是如如不动，「不取於相，如如不动」。那是真的，你真的见到佛菩萨了。如果一见，心里面起了欢喜心、动了念头，还到处宣扬，炫耀我了不起，那你是见了妖魔鬼怪，没有见佛菩萨。同样一个道理，你心不清净，佛菩萨不会来的，心不清净，看到佛菩萨都是妖魔鬼怪，《楞严经》上讲「五十种阴魔」，防不胜防。懂得这个原理，我们就晓得，我们心还有妄念，还有分别执著，如果见到这些现象，我心里有数，魔来诱惑，我不上他的当。现在假的东西太多，外面商品有仿冒，佛门里面也有仿冒，人死了烧出舍利，舍利都有假的、仿冒的，留肉身，肉身也有仿冒的。所以妖魔鬼怪神通广大，不要以为看到这个东西了不起，不见得是真的。一定要看他的瑞相，与他生前修行功夫相应不相应，如果相应，真的;不相应，靠不住。舍利看起来很好看，你拿铁锤一敲碎了，那是假的。当然，人家不会去敲，那真假莫辨，其实一试验就晓得。过去倓虚老法师在香港圆寂的时候，烧出舍利，这外国人不相信，拿铁锤去砸，那个铁锤凹下去了，舍利还是完整的，大家佩服了，那是真的，决定砸不碎。这些都是普通的佛学常识，而现在这个社会上非常非常之混乱，邪正、真假我们必须有能力辨别，才不至於吃亏上当。

　　【受持读诵此经，必应如教。】

　　这个念破音，这是教导，佛怎么样教给我们的。

　　【於一切法无住而住，方为信心不逆，荷担如来，方能生福灭罪，当得菩提。】

　　这段话非常重要。我们前面读了，也说了，未必真的听清楚了。此地这两句讲得很白、很浅显。受持，这个意思前面都说过了，受持是要照做，不是去念，念不是受持;佛教给我们怎么做，我们就怎么做法;佛不叫我们做的，我们就不做，这叫受持;受是接受，持是保持。读诵此经，受持读诵，必定，这个「必」是完全肯定的一个语句，一丝毫怀疑都没有，必定应当如佛教导。佛教给我们什么?於一切法无住而住。怎么无住又出来一个而住?经上教给我们应无所住，无住;而住就是生心。虽然教给我们应无所住，底下有而生其心，这意思很深很广。无住就是不执著，心里面干干净净，若无其事，这是无住，与一切法的体性相应，佛讲是这么个意思。为什么又叫你而生其心?生心的时候，与一切法相相应。所有一切法相是唯心所现，唯识所变，这是世尊在《华严经》上说的。体一定现相，它不能不现相。所以相，诸位要晓得，相是不会灭的，不会断灭，但是相会变，它不会灭，它会变。我们也用古人的比喻来说，古人用「以金作器，器器皆金」，黄金是体，不变，它的相会变。我们喜欢佛，把黄金塑一尊佛像。过几天我们不喜欢佛，喜欢观音菩萨，把黄金溶化掉，又做一个菩萨的像。相会变，金不变，还是那么多金。我什么像都不要了，它有没有相?还是有相，一坨有一坨的相，一块有一块的相，它总归有相。相是不会灭的，会变，随著我们的心变。因此，生心重要。你生佛心，念佛心，那就现佛相，念菩萨心就生菩萨相，就这么个道理。所以佛教给我们一定要无住生心，无住与体相应，生心与相、作用相应。无住是不著有，生心不著空，空有两边不住，这一部《金刚经》都是说的这个道理，说这个事实。所以要懂得，於一切法无住而住。

　　「方为信心不逆」，前面讲能做到信心不逆，就是经上讲的，「信心清净，则生实相」。不逆是非照这么做不可。无论修学哪个法门，《金刚经》讲的是总纲领、总原则，不管修哪个法门，你离开这个原则，你就不能成就。你参禅不能离开这个原则，你才能够得定，你才能够开悟;学教不离这个原则，你才能大开圆解，你才能通达教理、教义;你修密不离开这个原则，你得三密相应;你持戒不离这个原则，你从戒里面一定得定开慧。离开这个原则，戒律持得再好，你不会得定，当然更不会开悟。所以这个原则就非常非重要，不逆是非照这个做不可。然后再荷担如来，就是如来的事业，如来事业就是教化众生、自行化他、为人演说。由此可知，信心不逆就是受持读诵，荷担如来就是为人演说。前面这个句子我们念得很多，归结到这个地方。方能灭罪生福，真的灭罪，真正生福，灭无量罪，生无量福。当得菩提是以后的事情，当得菩提就是成佛。

　　【三菩提下】

　　三菩提就是经上讲的阿耨多罗三藐三菩提，这一句底下所说的，意谓，意思是讲，

　　【彼时未蒙授记之先，若心住於无上菩提之法，希望成如来，得无上菩提。】

　　如果有这个念头，问题就来了。事情要做，事上要修，不能有这个念头。事上是什么?生心。生心要无住才行，生心有住是凡夫不是圣人。无住要是不生心，是小乘阿罗汉、是四空天人，那没用处，於众生一点好处都没有。所以必须生心要无住，无住要生心，这样才行。会用功的人，不仅要把这个原理原则应用在佛法修学上，日常生活当中穿衣吃饭、平常工作、待人接物都要用。你说我在学佛法的时候用得上，我穿衣、吃饭就又变了，那是假的，你在佛法上没用上功夫，你要真正会用功，统统都会用，完全变成了生活。你平常读经是你生活的一部分，你为人讲经也是你生活的一部分，怎么能够跟生活脱离关系?离开了生活没有佛法，佛法就是生活，这个诸位一定要晓得。所以在日常生活当中，什么都不要求。

　　今天中午有几位同修请我吃饭，有几个人提出来，他们要拜佛、念经，求发财、求长寿、求福报，能求得到吗?凡是你求到的，都是你命里本来有的，不求也有。命里面没有的，那个求法求不到的。佛不骗人，这是我们最佩服他的地方，他不骗人。可是佛又说，佛氏门中有求必应，这个话到底是真的是假的?是真的。有求的道理，有求的方法，你依照这个理论方法去做，自然就得到了。种瓜就得瓜，不种瓜天天求，会有个人送个瓜给你，哪有这个道理!没有这个道理的。你自己去种因，一定就有果报，佛是教你这个。种善因就得福报，种恶因就得恶果，就这么回事情。你发财了，你发财是因为你过去财布施，过去生中的财布施，布施得多，这一生当中发了大财，是这么个道理。「我这个财发得不容易，拼命赚得来的。」你不拼命也赚来，你何必要去拼命?你命里面有的，可能你拼命去赚，提早一点，本来是二、三年以后才发财，因为你拼命干，现在就发财，可能提早一点。总而言之，是你命里有的，命里没有，拼死了也赚不到一分钱来，这个要晓得。聪明智慧，法布施的果报;健康长寿，无畏布施的果报;种什么样的因，得什么样的果报，《了凡四训》里头讲得很透彻。佛是教我们这样，所以说有求必应;它有道理、有方法，不是佛菩萨赐给你的，没有这个道理。今天他们问，有很多道教的求神，神帮助他升官发财。我说那个神幸好不灵，如果要灵的话，那你就不得了。他说：怎么?你想想看，聪明正直谓之神，你去那里祷告，跟神谈条件、谈贿赂，「神，你保佑我发一万块钱财，第二天我供养你一千块。」这不是谈贿赂吗?你把他当作什么人看待?贪官污吏。贪官污吏，新加坡的法律都要制裁他。你把佛菩萨当作贪官污吏，你说怎么得了，你的罪多大?幸好他不灵，他要灵他不治你的罪?你还能逃得了!你自己的心歪了，也想那些佛菩萨心都是歪的，就跟你一样，你说怎么得了!这个道理并不很深，头脑清楚一点都能看得清清楚楚，哪有这种道理!佛给我们讲因果的道理，种善因得善果，讲这个道理。

　　这一段的意思说得好，心里面有所希求，你的心就不清净，那么佛菩萨不会给你授记，你实实在在也得不到你心里面想得的果报，你得不到。同样这个道理，有一些念佛的同修来给我说：法师，我念了三、四年，一心不乱我还没有得到。我就老实告诉他，我说：你这一生都没指望，你得不到。他说：为什么?一心不乱里头还夹杂一个一心不乱，你怎么能得到?必须把一心不乱这个念头去掉，你才能得一心。你有个一心不乱横在那个地方，那是个障碍，那是夹杂，你怎么能得到?决定得不到的。诸位要想念佛功夫提升，老实念去，什么也不要想，不要想品位，不要想一心，一直念去，水到渠成，自然就得到，这是把你障碍去掉了。这个理与事都要清楚、都要明了，我们在修行，在自己日常生活当中，这幸福美满的生活，许许多多的障碍才能够排除。请看下面经文：

　　【以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：汝於来世，当得作佛，号释迦牟尼。】

　　正因为世尊在八地位上心地清净、一尘不染，然灯佛才给他授记。佛在此地说这些话，给我们做榜样。在三转法轮里面，这叫作证转，以事实来给我们做证明。请看注解：

　　【以其实无住著菩提法以求得之之心，明其正因心无有法，乃证无生，得蒙授记耳。】

　　这一段说明一桩事实，怎样才能够证得如佛知见、一切法不生不灭?我们也很想证得这个境界，但是就是没有法子证得。病在哪里?病在我们现在用的心是生灭心。生灭心见不到无生法，生灭心见一切法都是生灭法。菩萨为什么能证得?他用的是不生不灭的心，他心里头没有念头，没有念头那个心，生灭是妄心，不用生灭心，他用的是真心，真心不生不灭。他用不生不灭的心看一切万法，这一切万法果然不生不灭，这岂不是佛在经上常讲的境随心转!清净心见的是清净色相，不生灭的心见的是不生灭的色相，生灭心见的是生灭的色相，就这个道理。所以，修行修什么?这个要知道，就是把妄想分别执著修掉。这个东西是错误的，无始劫以来错到今天，把错误的修正过来，叫做修行。这是真正从根本修，根本就是念头，有念就错了。无念怎样?无念也错了。无念变成无想定，也不行。那要怎么办?还是佛在这里说的「无住生心」，无住不是有念，生心不是无念。落在有念上，你落在欲界、色界;你落在无念上，你落在无色界;都出不了三界，都脱不了轮回，必须两边不住，你才能够超越。这个事情难，太难了!有不行，没有也不行，那怎么办?确确实实我们是不得其门而入。阿弥陀佛大慈大悲，抓住阿弥陀佛就行了，跟他出去，除了这个方法之外，你想想看，无论哪个法门，八万四千法门都是要空有两边不著，你才能出得去，没有第二条路。想想这是真难，真不容易!念佛这个法门救了我们，念佛法门可以执著。

　　【无菩提可住，正是说明不应住之所以然，乃离相之极致，亦法性之本然也。】

　　菩提是梵语，意思是觉。本来就觉，一住就迷了;这住不得，一住就迷了。觉性在哪里?佛在楞严会上给我们讲得很清楚、很明白，真如本性，我们的真心，原来就在六根门头。眼见是真心见，是见性见;耳闻是真心闻，都是真心在起作用，绝对不是妄心。为什么会变成虚妄?就是因为你有住，就坏在这里，一住，迷了，把真心变成妄心。眼见，见得清清楚楚、明明白白;可是你在见的里面，你起了分别执著就错了，那就住了。我眼见的看看清楚，这是花，这是黄色的，那是红色的，迷了。怎么迷了?你迷在名相上，他本来没有名字，没有名字你看的是真的，一有名字就是假的，名是假名，你执著那个假名，错在这里。所以，你在见色闻声的时候，你的心没有分别、没有执著、没有妄想，你所见的是真的，跟佛见的没有两样。一见到里面就起分别、起执著、打妄想，你就从佛一下掉到凡夫，就变成凡夫。所以凡夫见色闻声，第一念是性见，眼见是见性见色性，但是第二念就变成识，变成眼识，外面变成色尘，麻烦在这个地方。

　　如何保持第一念而不动，《金刚经》上跟我们讲的，不取於相，如如不动，这就是教你永远保持第一念。第一念因为你没有执著，你的心是清净的;你没有分别，你的心是平等的。一有分别就有好丑，就不平等;一有执著，就有爱憎，这个我喜欢，那个我讨厌，这麻烦就大了，那是凡夫。所以为什么佛与大菩萨他的心清净平等，他对於十法界众生一视同仁，没有说喜欢这个，讨厌那个，没有!决定是平等的。我们凡夫为什么在境界喜欢这个，讨厌那个，迷!把清净的自性转变成八识五十一心所，变成这个东西。佛法的修学没有别的，在还原。所以相宗讲修行贵在转识成智，转八识成四智，四智就是菩提，相宗讲四智，性宗讲无上菩提，名称不一样是一桩事情，叫转识成智，性宗里面叫破迷开悟。因为清净心中没有这些东西，所以你不能执著，清净心中也没有佛法里头这些法相名词，因此法相名词也不可执著。法相名词是释迦牟尼佛为众生说法不得已而假设的，不是真的。你要把这个当作真的就错了，所谓「法尚应舍，何况非法。」什么东西是真的?一念不生是真的，於一切法当中不起心、不动念、不分别、不执著是真的。

　　这是离相之极致，法性之本然。也是佛为什么教我们不执著，换句话说，佛为什么在这个经上教给我们无住生心，道理都说清楚了、说明白了。你要是不清楚、不明白，不服!不愿意照做。真的搞清楚、搞明白，非这么做不可，那就信心不逆。为什么?不这么做，我们亏吃大了，无量劫搞到今天，就是吃了这个亏。吃亏不晓得怎么吃的，这一下才搞清楚、搞明白。一回头就是大彻大悟，一回头我再不犯老毛病，这才能成就。今天我们就讲到此地。