请掀开经本第一百二十四面，倒数第六行，从小注第六段看起。

　　【读经，当至诚恭敬读，悠游涵咏读。其中紧要之句，须时时存养於心中，令与自心冥合为一，此最妙之观门也。尤须以行持助之。持戒修福，精勤忏悔，礼敬三宝，请求加被。消除夙障，开启正见。】

　　这一段也非常重要。我们平常自己用功不如法，功夫不得力，常常有这种感触。究竟什么地方不得法?什么地方不得力?自己也不晓得，这是懵懵懂懂的在那里修学，这一段正好帮我们解决了问题，给我们一个最好的答案。过去善导大师教导人，一切法要从真实心中作，这个地方教我们读经，读经要至诚恭敬，就是要用真诚的心。因为佛的经典、佛的言语，都是从真心自性里面流露出来的;我们如果用分别妄想与佛经就不相应，所以功夫不得力。佛是从真诚心流露出来的，我们用真诚心来接受，就起感应道交，道理在此地。悠游涵咏，这是形容非常自在、非常轻松、非常活泼，没有一丝毫压力。经文里面重要的句子，到底哪些是重要的，哪些是不重要的，实在讲这是因人而异，因我们自己程度而异。有些句子我们现前感觉到很重要，有些觉得不重要;过个两、三年之后，我们觉得那个不重要的变成很重要，那很重要的就变成不重要，这什么道理?境界不一样了，境界不相同了。由此可知，哪些是最紧要的?就是现在，现在你觉得最重要，是你最得受用的。虽然佛有很精辟的开导，我们听不懂、看不懂，不是我们现前的境界，那也不重要了，在我们现在讲也不重要了。正如我们在学校读书一样，我们读初中一年级，一年级课本对我们最重要，大学的教科书对我们不重要，我们可以不要去理会它，就是这个道理。什么是最紧要的?现在自己念了有感受，觉得很有用处，能够帮助自己改过自新，这就是非常重要。

　　这样重要的开示要常常记住，常常放在心上，使我们自己的心跟佛的教诲能够合而为一，念念当中不离开佛的教诲。在日常生活当中，处事待人接物、起心动念，都会想到佛的教训。特别是本经佛教给我们，不住六尘生心，经文里面讲了很多遍，不应住色生心，不应住声香味触法生心。这些句子要常常记在心上，我们面对外面境界的时候，起心动念立刻就想到佛这句教训，我们的心就平了，妄想就息了，执著就放下了，这就是最妙的观门。不但是观，观是明了，了解事实真相;要以行持来帮助，行是放下，妄想放下，分别执著放下，用行来帮助观。观是属於解，透彻的理解，解帮助行，行帮助解，这样功夫一定就进步。

　　持戒修福，持戒是守法，一定要循规蹈矩，要循序渐进，这个地方持戒是广义的，不是限制在五戒、十戒这些戒条上，不是这个意思，这个戒就是佛的教诫。换句话说，世尊四十九年所说的一切法，我们都应该明了，都应该遵守，都应该奉行，这叫持戒。修福就决定不背因果;但是什么是福要能够辨别清楚，需要般若 智慧，没有智慧的人，对於什么是福，往往看错，他也修错了。我们中国的文字，福跟祸害的祸差不多，要不仔细看，把祸当作福，这两个字写法很接近。这就是说明没有智慧的人，往往把祸当作福，把福当作祸，搞颠倒了，那就大错了。

　　精勤忏悔，忏悔就是改过自新，真正修行的人不在乎形式。最近有一位同修送了一个小册子给我看，这个小册子是《金山活佛神异录》，乐观法师写的。乐观法师跟我也有一段因缘，我们也很熟悉，老法师也过世了。他跟金山活佛见过几次面，在一块曾经住过两三个月，对於金山活佛的行持很清楚，他很佩服。这个人是无拘无束，从外表看很像济公活佛，他什么也不在乎的，但是他的一举一动、一言一行，都与佛法相应。我看了很欢喜，过去听说有金山活佛这个人，这是江苏镇江金山寺的一个出家人，他的一些故事。我请居士林把它翻印两千本，印好之后跟诸位同修们结缘，你们看看很有趣味。真正修行人，一定要从忏悔门去修起。忏悔范围非常深广，可以包尽世尊四十九年所说的一切法门，没有一个法门不是忏悔法。忏悔最要紧的就是改往修来，我们讲改过自新，这是真实的功夫。一个人如果每天能够发现自己的过失，那就是觉悟。佛这个字是印度话，翻成中国的意思叫觉者，觉悟的人，知道自己有过失就真正觉悟了。今天一天没过失，那你没有觉悟，你决定没有觉悟。没有过失就没得改，没得改就不能进步。改才进，不改怎么会进步!改才会进，你没得改，你怎么会往前进!我们看佛在经典上所说的，菩萨从初发心，初信位的菩萨一直修到等觉，他怎么个修法?天天改过，天天进步，一直到最后把一品生相无明，那也是毛病，这一品生相无明也断了，那就圆满成佛，这才没有过失。圆教的佛才没有过失，别教的佛有过失，别教佛四十一品无明只破了十二品，过失还多!别教佛尚且如是，通教、藏教就不必说了，怎么可能没有过失?我们也常讲菩萨知道自己有过失，菩萨是觉者，觉有情。有两种人没过失：圆教佛没有过失，真的没有了;第二种人是凡夫没有过失，你问他：你今天有没有过失?想想，没有!没有过失。一身的过失不知道，不觉悟。所以我们一定要学菩萨，不能学凡夫，学凡夫就是继续不断的再去搞六道轮回，那个不得了!一定要学菩萨，菩萨才能够超越轮回，超越十法界。就是知道自己有过失，天天不断的把自己的过失改掉。

　　礼敬三宝，请求加被。这个字加被念破音字，跟挑手边的那个披，衣服披在身上那个披是一个意思。古时候这个字当披讲，也念披，现在念被，加被讲不通，加披才讲得通。求三宝的加持，求三宝的保佑，要用真诚恭敬，礼敬三宝。普贤菩萨十大愿，也就是普贤菩萨修行的十大纲领。第一就是礼敬诸佛，《华严》的确是值得赞叹的，但是《华严》要跟《无量寿经》一比，诸位必须要知道，《无量寿经》排在第一，《华严经》排在第二。为什么?因为《无量寿经》跟小本《弥陀经》是教给我们直接念阿弥陀佛求生净土的，直接念阿弥陀佛，必定得十方一切诸佛的加持。而《普贤行愿品》虽然是净土五经，但是它疏远。我们讲亲疏，净土三经亲，《大势至菩萨圆通章》也亲，因为他讲的是「都摄六根，净念相继」。《普贤菩萨行愿品》就比较疏远，因为他是修十大愿王回向往生净土，比直接念阿弥陀佛要难得多。念佛若一日若七日能成功、能往生，十大愿王修七天决定不能往生，这是我们必须要知道的。但是普贤菩萨最后以十大愿王导归极乐，《华严》才圆满，导归极乐导归到哪里?就是导归到《无量寿经》、《阿弥陀经》，这是我们必须要知道的。

　　我在早年学佛的时候，对《华严》非常非常向往，所以三本《华严》，六十、八十、四十，以及《华严经》的注解，祖师大德的注疏我都搜集，我很想学清凉法师。清凉一生讲《华严》讲五十遍，值得后人羡慕，《华严》以后再就没有第二个。《华严经》一天讲八个小时，一年讲一部。古时候寺院跟现在不一样，古时候的寺院没有经忏佛事，没有法会，没有一切的应酬，也没有什么观光旅游。寺院做什么?就是讲经修行。讲经一天八个小时，它跟学校一样。修行就是早晚课诵，早晚课诵大概总是两种方式，一个是坐禅，一个是念佛，所以一个完整的寺院里面，一定有念佛堂、有禅堂。喜欢坐禅的到禅堂去，由禅堂里面师父教导你，喜欢念佛的到念佛堂去，由念佛的师父带领你。白天上下午听讲。所以从前的寺院是学校，佛教是教育不是宗教。什么时候能够把佛教本来的面目恢愎，我们不敢奢望，希望这个世界上有一个道场能这样做，我们就很满意了;一个道场都没有。所以佛法今天这样衰，有它的原因。就好像学校一样，学校衰了，为什么衰?没有老师上课，也没有学生在读书，这个学校当然就衰了。这是我们四众弟子都要明了的。

　　我们天天要报佛恩，怎么报?一个道场每天晚上讲两个小时的经，不行，不够!比古时候差得太远太远，不成为一个学校，补习班而已。我们居士林这个道场，现在是每天讲两个钟点经是补习班，不能正式称为学校。可是这个补习班已经很难得，别的地方还找不到，已经很稀奇，其他地方还没有，这是我们必须要晓得的。现在我们为什么不能恢复?讲经的人太少了。一天讲八个小时，天天这样讲，受不了，必须要有几个人讲经，轮流讲，那就没有问题。譬如四个人，一个人讲两个小时，一天讲八个小时，还可以，还能够维持。所以从前寺院丛林有首座和尚，首座和尚有好几位，首座就是讲经的。住持方丈那是校长，他会聘请礼请，从前我们佛门叫礼请，礼请法师来担任首座，担任讲席，这才是一个真正佛教的道场。所以要从恭敬当中求，把对三宝的恭敬心，对人对事对物，一切从恭敬中求，就得佛加持，得佛保佑。

　　消除夙障，业障是多生多劫的，不是这一世的。这一世我们所受的是果报，这一世我们所造的是来世的业因，夙世所造作的那是缘，因缘结合果报就现前，是这么一回事情。我们诚心诚意认真努力去修行，把错误的行为都修正过来，这样就消除业障，智慧就现前了。开启正见，正见是智慧，你的思想见解不会错误。

　　【要发广度众生之大愿，读经念佛，仰仗弥陀本愿加持，除其障蔽，解行并进，久久不懈。】

　　我们先看这一句。四弘誓愿里面，第一愿是众生无边誓愿度。我想我们每位同修天天都在发愿，不过所发的是嘴皮上的愿，心里面没发;如果心里面发了，你就跟诸佛菩萨感应道交。愿一定要从自己心里面发出来，佛教导我们的这些言语，我们藉著佛的教导，要把自心真正的心愿发出来，这就对了。念念度众生这个心是真心，这个心是诚心，这个心是大慈悲心，决定就消业障。愿心要是发不出来，我们的业障随时会现前。看到别人比我好的，心里面就难过，嫉妒瞋恚的心就生起来;看到自己喜欢的，贪心就生起来，那就是业障现前。六根接触六尘境界，贪瞋痴慢的念头生起来，就叫做业障现前。大家都知道我要消业障，业障很重，那业障现前的时候你为什么不觉悟?为什么不能觉察，还是让它继续不断的发展?这就错了，这就是心量太小，自私自利。若能发广大心，念念为利益一切众生，六根接触六尘境界决定不生贪瞋痴慢。所以发心摆在第一，不发心没有办法断烦恼。四弘誓愿，为什么不把断烦恼放在第一?要是我们凡夫来排这个顺序，应该是先断烦恼再修法门，最后成佛道，成了佛再倒驾慈航度众生。对不对?我们一定是这么安排法，这个满合理的!为什么把度众生放在第一条，烦恼也没有断，法门也没有学，怎么先度众生?怎么度法?不合逻辑，讲不通。佛把它摆在第一，有他的道理，这个道理太深了，心量不大，烦恼不会断。念念为我，念念自私，你的烦恼怎么会断掉!所以第一教你发愿，念念为众生，念念为佛法，这个我、私心淡了，断烦恼就比较容易，道理在此地。大家都念四弘誓愿，有没有发现过这个问题?这是很重要的问题，都没有发现到。这个地方摆在第一，这个意思说出来了。

　　读经，读经目的是开解、是明理，帮助我们看破。念佛是修持，帮助我们放下，只念佛不念其他的，世出世间一切法我统统不念了，只念阿弥陀佛，这就对了，决定正确。凡是念佛人，真正念佛人，一定得到阿弥陀佛本愿的加持，阿弥陀佛的本愿就是《无量寿经》上讲的四十八愿，四十八愿度众生，愿愿都加持一切众生，愿愿都加持念佛人。佛这样加持，我们没有感觉得佛加持，或者我们再说白一点，什么叫加持也不懂?佛保佑，这个大家懂得。佛菩萨保佑我，我没有觉得佛菩萨在保佑我们。其实佛菩萨念念当中都在保佑你，念念当中都在照顾你，一时一刻都没有空过;那你功夫怎么会不得力?我们今天之所以不能够觉察到佛保佑我们，没有觉察到佛照顾我们，是我们的心太粗，我们的念头太杂，我们贪瞋痴业障习气太重，所以没有发现。到这些业障习气稍微轻一点，你就感觉到了，诸佛如来确确实实在保佑我们，在照顾我们，从无间断。得佛力加持，无论在解行上，进步会更快。

　　除其障蔽，障是业障，蔽是无明，对於一切法不明了，那是无明;消业障、破无明。解行并进，久久不懈。学佛要有耐心、要有恒心，决定不间断。不但我们一生当中不间断，而且一定要发真正的大愿，生生世世都不间断。学佛成佛，除了念佛往生这个法门之外，任何一个法门都不是一生成就的。我们看佛在经上常讲，修行要无量劫，要三大阿僧只劫，那不是一世。我们看这部经上佛前面说的，曾经五百世作忍辱仙人，不是一世，修忍辱波罗蜜都修了五百世，哪有一生一世就能成就的!一生一世不懈怠还不够，一定要生生世世都不懈怠。生生世世对我们来讲太难了，我们能够保证来生还得人身吗?能够保证来生闻佛法吗?得人身的人多，我们现在这个世界上有四十多亿人，这四十多亿人里头，有几个人曾经闻到佛法?诸位要晓得，十分之一都不到。闻到佛法，听说有佛法，几个人曾经读过佛经?恐怕那个十分之一里头又不到十分之一，读过佛经的人有几个人彻底能了解?这么一层一层淘汰到最后，剩没几个人。然后才知道佛所讲的，人身难得，佛法难闻，这个话没讲错，是事实。几个人把佛法搞清楚、搞明白?所以一定要久久不懈，也就是讲要发长远心，要发愤、要努力，不眠不休，要这样干。

　　也许你认为，我体力不行，我三天不睡觉这身体就受不了。没错!你决定受不了。如果你发一个拼命的心，我就这样做下去，死了就算了。结果怎么样?一定是死去活来，你活起来了，这一关就突破了。没有死去，你怎么会活得来?你活不过来的，一定要死去才会活过来，这是真的。我们现在人讲突破，这个困难一定要把它突破;突破之后，你一天睡眠三个小时、四个小时够了，你一定精神饱满、体力充沛。为什么?三宝加持，这加上了。你自己认为身体不行，累一、两天一定会倒下去，你就不接受三宝加持，所以你非垮不可!佛在经上，我们也常讲，「一切法从心想生」，你想病你就会害病，想不行你怎么会行?你决定不行!现在这个社会上流行说强人，什么是强人?不肯服输，样样我都行，那是强人。事情还没来，先就害怕，先就倒下去，弱者，这怎么能成功?世出世法里头都不可能有成就的。这是弱者，不是强人。一定要精进不懈。

　　【则障渐轻，心渐空。】

　　心空就灵了。

　　【慧开观圆，我法二执，渐化渐除。】

　　这个效果就显著。障是什么?大家总应该明了，障就是妄想分别执著，这是业障。妄想分别执著少了、轻了，没有从前执著那么重，现在的执著还有，比以前轻了，这都是业障消除的现象。心空，心清净了;心里面从前忧虑牵挂很多，现在逐渐逐渐放下了，忧虑牵挂少了，心空了!空了智慧就现前。心里面为什么不生智慧?因为你里面东西太多，塞得满满的，贪瞋痴慢、忧虑牵挂塞得满满的，所以智慧没有了;生起来的统统是烦恼，贪瞋痴慢，它生这个东西。你心里面要有，有的愈多就会生贪瞋痴慢;心不能有，这个诸位要知道。特别是你们现在要想学教、学经、学讲经，我们中国人常讲某人学问好，满腹经纶，满肚子都是的;要是真的满腹经纶，这个人一定是贡高我慢。你们想想有没有道理?他为什么会贡高我慢?因为他肚子里头有，有就坏了。佛在《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍，何况非法」。我们学佛法，一面学一面舍，佛法要不要?要;要了马上就舍，决不执著，这样学佛法开智慧。前面讲过，随得随舍，得了就要舍。把它拦住就坏了，毛病马上就生了。所以决定不能够执著，要保持心地清净。空就清净了，清净心生智慧，信心清净则生实相。世间人讲，空就灵了，心就灵，就聪明了;不空就呆板。

　　慧开观圆，智慧开了;观是见解，你无论看什么事情都会看得很圆满。我法二执，这是病根，众生的病根，我执跟法执渐渐的化了。我执化了，般若 法门最大的好处，破我执，大而化之;它跟小乘用的方法完全不一样，念念想众生，念念想光大佛法，我的念头、私的念头不断，自己没有了，这叫化。法执也渐渐的除掉。

　　【法与非法，渐渐不著。】

　　法是有相，非法是空相，空有两边都不执著。

　　【所谓水到渠成，有不期然而然者矣。】

　　修行证果，可见得没有作意，没有心里想著我要去证果，自自然然证得了。说实在的话，这个证果是别人说的，你证得阿罗汉果，你证得菩萨果，你证得登地，都是别人说的。这个修行人自己怎么样?自己心中若无其事。不但大乘法如此，我们在本经清清楚楚的看出，连小乘须陀洹，都没有执著我证须陀洹果，没有!他没有这个念头。正因为他心地清净，若无其事，旁人看到了，佛看到了，他证须陀洹果，那个证斯陀含果，别人说的。这一点我们要知道，一定要学习，如果不学习，你永远不能证果，你要问为什么?因为你永远不离四相，我相、人相、众生相、寿者相，坚固的执著，你证什么果!小乘初果也没分。小乘初果这个四相是很淡薄，不执著，他才能够证得须陀洹，须陀洹以上更不必说了。这桩事情，就譬如你们同修到这个讲堂来听经，这个讲堂在五楼，你们一定从底下楼梯一层一层上来，那一层一层就等於菩萨的果位。菩萨果位是五十一阶级，一步一步往上爬。有没有爬楼梯的，我上了一阶，我再上一阶，有没有?你们哪个爬楼梯是这么爬法的?你们从底下一层爬到最上一层没动念头，若无其事你就上来了，你要是爬高一层好欢喜，我升了一级，你半天都上不来，你慢慢在里面欢喜去了。

　　无论大小乘学人修行，心里头都是干干净净，若无其事。证果都若无其事，修行里头稍稍有一点得、有一点领悟，就著了相，那还能成就吗?诸位如果从这方面去想、去观察，你才晓得自己修行为什么没进步，看看我们周边的同修修行也没进步。什么原因?毛病就出在这里。稍稍有一点小悟就沾沾自喜、就执著，不能够大而化之，若无其事，他做不到这一点。这就是我们为什么不能进步，为什么功夫不得力，心里头常常有，他不是无。从这个地方我们也能够体会到，佛为什么在《金刚般若 》里面这样的强调，多次重复的强调无住生心，无住要紧!无住生心，生心还是要无住，生心跟无住是一不是二;二你就又错了，就又不得其门而入。《维摩经》上教给我们入不二法门，你能不能入金刚般若 的法门，怎么入?佛告诉我们，应无所住而生其心。你把无住跟生心是二，你就入不进来;因为这是大乘门，大乘门是不二门。怎样把无住跟生心融合成一不是二，无住就是生心，生心就是无住，那恭喜你，你就入门了。读般若 、学般若 ，这一点意思要不能体会，经的殊胜功德利益，我们决定得不到。方法说起来很简单、很容易，若无其事就好，不要把它放在心上。再看下面一段：

　　【菩萨广度众生，生生世世，不舍众生，不舍尘境。】

　　这一段好!有一些修行人讨厌众生，讨厌尘境，离开远远的好，愈远愈好，以为自己得清净，其实自己并不清净。为什么不清净?因为佛告诉你的那个清净心不是染净的净，你搞错了。染净是二法，它不是一法，二法不是佛法，不是佛法就不是般若 ，这个地方我们要深深的去体会。《六祖坛经》里面记载一桩事情，能大师刚刚到广州，遇到印宗法师讲经，印宗法师讲《涅盘经》。听经的人其中有几个不老实，看到那个风吹的幡在动，有的人说：风动。那个说：不是!幡动。在那里吵架争论。他插了一句话：不是风动，不是幡动，仁者心动。印宗法师听到，这个人见解高。讲完经跟他见面请教他，晓得他是黄梅法嗣，对他很尊敬，向他请教：五祖忍和尚平常给你们大家开示，有没有讲禅定、解脱?六祖答覆说：禅定、解脱是二法，二法不是佛法。记住!凡是二法都不是佛法，佛法是不二法。因此修清净心，诸位一定要晓得，这个净不是染净之净，染净的净都不清净。什么是清净?染净两边都舍，这清净了。我们今天念佛得不到清净心，为什么?你纵然得到，你是染净之净，所以你不会开悟，你不能入门。我们佛门表法常常用法轮，法轮的意思要懂得，也表一、表不二，法轮表空有不二、动静不二，不二就是一。莲花，这是佛门表法用得最多的，莲花表染净不二。莲花生在淤泥当中，那是染;莲花生长出来的时候，要通过泥上面的水，水是净，水是清净;花开在水的上面，染净都不要了。染净都离开了，那才叫净。所以它不是对待法，我们是把它看成对待、相对的。它那叫真清净，真清净是染净两边都不执著，这就高了。

　　菩萨度众生，生生世世不舍众生，没离开众生，离开众生你怎么度他?你要度他，一定要跟他接触，一定要跟他往来;你不接触他，你怎么能度他。众生的生活环境，业报现前的，种种不同，你要不接触那个环境，你也度不了他。有些众生生活得很苦，环境非常恶劣，「那个地方我不能去!」那个地方众生你就度不了。你发的愿是众生无边誓愿度，那里头还加个注解，那个地方太肮脏、太落后，我不能去，那些众生我不度，哪有这个道理?你的四弘誓愿不就有缺陷，不就不圆满吗?

　　【以是之故，必应不住六尘生心，而后乃离一切相。】

　　一切众生生活环境最恶劣的，无过於地狱，地藏菩萨偏偏到地狱去度众生，这个大家知道。其他的菩萨好像没发愿，「我们不要学地藏菩萨，我们学别的菩萨」。其实诸位同修要知道，一尊菩萨具一切菩萨之修德，无论哪一尊菩萨，到地狱都叫地藏菩萨，地藏菩萨在六道里面行救苦救难，他就叫观世音菩萨。那个名号不是一定的，会常常改变的，无论哪一尊菩萨或者哪一尊佛，在我们现在这个阶段，到这个世间来成佛，都叫做释迦牟尼佛。阿弥陀佛要到我们这儿来成佛，他叫什么名字?叫释迦牟尼佛。我们释迦牟尼佛到极乐世界现在就成佛了，他也要改名字，他叫阿弥陀佛。诸位要懂得这个道理，要知道这个事实。名号是代表这个地区、这个时段里面的教学宗旨，它代表这个意思。所以任何菩萨到地狱度众生都叫地藏菩萨，都叫地藏，地藏菩萨不是一个人，观音菩萨也不是一个人，无量无边，它是通号，它不是一个专有的名号，它是通号。好像一个学校，教国文的老师，一定都叫他做国文老师，教英语的一定是英语老师，它是通号，那个英语老师姓谁名谁不一定，太多太多了!菩萨的名号就是如此。地藏菩萨是个通号，是姓谁名谁，哪一位地藏菩萨。只要你发心修学地藏法门，你就是地藏菩萨;你如果要发心修观音三经，你就是观音菩萨;你发心修普贤行愿，你就是普贤菩萨。西方极乐世界，凡是生到那边去的统统是普贤菩萨，因为那个世界从下下品到上上品都是修普贤法门，《无量寿经》上都讲得很清楚，咸共遵修普贤大士之德，没有一个不是。普贤菩萨有多少?无量无边。不但我们没法子计算，诸佛如来都算不清楚。所以我们一定要明了这些道理，明了这些事实真相。

　　以是之故，因为这个缘故。必应不住六尘生心，生心是必要的，生什么心?广度众生之心;但是生心不能住。这个不能住，就是说心里面不能有牵挂，不能有执著，不能有分别。诸位想想看，没有分别、没有执著，还有什么染净?染净就融成一，那叫真净。一有分别、一有执著，就不是真正清净。有分别、有执著，一切法都是相对的;换句话说，把原本的一法变成二法，相对的。二就迷了，一就觉了，觉是佛法，迷是世间法，世法跟佛法是迷悟之分。「必应」这两个字非常肯定，一丝毫犹豫都没有，必定要这样做法，你的心才清净，没有一丝毫的忧虑牵挂。然后乃离一切相，於一切相上不执著、不分别了。

　　【相离则性显】

　　性在哪里?性就在相上。性相是一不是二，我们今天见不了性，就是把性跟相又分开了，又对立了，不晓得性相是一，性相不二;只要心里头不著一切相，相就是性，性就是相。古人怕初学不容易体会这个境界，不得已用金器来做比喻，《华严.金师子章》就是解释这个现象，「以金作器，器器皆金」，金就是器，器就是金。一著相，金就见不到了，因为你只看在相上，你忘了它这个体质。但是金跟器一般人都知道，器就是金，金就是器，没有问题;今天我们跟你讲，相就是性，性就是相，你怀疑了。你为什么怀疑?这个器拿在手上，真的是金造的，我看得很清楚是金造的，没错!这个相拿在手上，这不像性，他见不到性。其实相就是性，至於你见不到，那也难怪你，因为你没有见到真相，见到真相，原来是这样的。真相是什么?我们常讲一刹那九百生灭业因果报的相续，佛讲「当体即空，了不可得」，那个空、不可得就是性，当体即空，当体即性，性不可得，相也不可得。因为相是性显示出来的，它所显的时间非常短暂，我们今天看的是短暂的连续相、相续相，难怪一切众生看不出来。可是金与器这个比喻，的确很接近，确实有不少人从这个比喻里面开悟了。

　　【相离则性显，性显而后乃能不动道场。】

　　这个时候，性显就是禅宗讲的明心见性，你见性了。见性就是法身大士，就不是普通人，见了性之后你就得大自在。这里举出一个自在，什么自在?可以分身，这个很自在。像我现在就不自在，现在国内外有几十个地方请我去讲经，我不能分身，如果能分身多自在，哪里请，分一个身去，这个多自在!见了性就有这个能力，可以分身。

　　【现身尘刹】

　　不动道场，现身尘刹。所以往生到西方极乐世界，我们在经上看到，极乐世界那个地方人他们的生活状况，他们生活很惬意很自在，不需要工作。工作很苦，赚钱不容易，西方世界的人不需要工作，不需要赚钱。他的生活呢?生活从念当中变现的，想穿什么衣服，也不要去买料子，也不要裁缝，衣服已经在身上，这一想就在身上;想换一件，旧的就没有了，新的就来了，统统是念头。一切生活是变化所作。生活的空间非常大，这个显出大自在。十方一切诸佛刹土，他想去拜拜这尊佛，看看那尊佛，都去!经上讲的，经上讲的是个比例，还不是事实真相。每天清旦早晨供养十万亿佛，这是佛的方便说，实际上他的能力供养尽虚空遍法界一切诸佛如来，一尊都不漏，他有这个能力。他怎么去供?分身去供。自己的身体还在极乐世界阿弥陀佛面前没离开，十方一切诸佛面前他都在，他都在那里供养，都在那里闻法。遇到有缘的众生，他也说法度众生，你看这多自在!这种能力是性德本能，只要你见了性，你这个能力就恢复。

　　为什么佛家这样重视明心见性?明心见性是我们修行的目标，不管修学哪一个法门，目的相同。但是每一个宗里面说的名相不相同，禅宗叫明心见性;教下叫大开圆解，大开圆解就是明心见性;我们净土宗里面叫理一心不乱。名字不一样，其实是一桩事情，一个境界，这是要知道的。所以他有能力不动道场，现身尘刹，

　　【满其上求下化之弘愿】

　　上求佛道、下化众生，这才真正能达到圆满。如果没有这个能力，我们上求下化永远不可能圆满的。所以说生到西方极乐世界就得大圆满，你要是搞其他法门，那就难了，太难太难了。

　　【发大心，修大行，不亦难乎。】

　　像前面所说的，发大心、修大行。什么是大行?应无所住而生其心，是大行。一切诸佛菩萨，从初发心到如来地都是遵守这个原则，都是这样修成的。难是难，

　　【虽然，有胜方便在，难而不难也。】

　　这是告诉我们，难，的确是难，是真难!但是有一个非常殊胜的方便法门在;如果你能用这个法门，那就不难。这个法门是什么?

　　【方便云何，念佛求生西方是也。】

　　这就不难了。所以佛在《无量寿经》上告诉我们，在诸佛刹土当中，广大法界之中，有多少菩萨想求这个法门，求不到!我们今天遇到了，还觉得不稀奇，许许多多菩萨生生世世希望求这个法门，求不到!给诸位说，他求这个法门，不是说他知道有极乐世界，有念佛往生的法门，他要晓得了，他就求到了。他心里想求一个，有什么法门比较容易一点，让我们赶快的成佛，赶快就满上求下化的愿，不晓得是哪个法门!没有人告诉他是念佛法门。我们得来并不容易，大家看《无量寿经》上所说的就知道，这是我们过去生中，无量劫的善根福德因缘现在成熟，你才遇到。你若是以为我们很容易遇到，不稀奇!居士林四周围住的人家，他为什么不来听经?他为什么不来拜佛?他这一生没遇到，你看就在隔壁，就遇不到。业障重没法子，丝毫都不能勉强。所以要知道这个法门，在所有一切大乘法门当中，叫做殊胜第一方便法门。遇到这个法门，如果能够肯定，深信不疑、发愿求生，没有一个不成就;这是当生成就的法门，一生成佛，不必等到第二生。我常常讲，这不是说开玩笑的话，佛门里面没有戏论，这个法门是不死的法门。一切众生都没有办法逃过生死，唯独这个方法不死。你往生到西方极乐世界不是死了，你是活著去的，不是死了去的。你并没有断气，你神智很清楚，眼看得见，耳听得见，嘴也会说话，阿弥陀佛来接引你，你欢欢喜喜跟著阿弥陀佛去了，这个肮脏的身体不要了、丢了，所以是活著去的，不是死了去的，这个法门真的是不死的法门。生到西方极乐世界，我们这个身丢掉换一个身，换一个什么样的身?跟阿弥陀佛同样的身。四十八愿里面讲的，生到西方极乐世界，身体皆是紫磨真金色身，跟阿弥陀佛身体一样，相貌也一样，无比的端正庄严。这相貌从哪里来的?念佛来的。你心里面有佛，常常念佛，相随心转，他这个相貌自自然然就变成佛相。所以真的是不死的法门。生到西方极乐世界，决定一生证得究竟圆满的果觉，圆教的佛果。无量无边法门，唯独这一门叫做当生成就的佛法;就是一生成佛，决定不等二生。诸位要是把事实真相统统搞清楚之后，你自自然然会把所有一切法门统统舍掉。

　　我在美国有一位同修问我，他说：法师，假如在《大藏经》里面，只准你选择一部经，你选择哪一部?我告诉他：我决定选择《佛说阿弥陀经》。为什么选择这一部?我晓得这部经是一切经里面最重要的一部经，保证我这一生成佛的经典，我不选它选谁?你为什么不选《无量寿经》?《无量寿经》太长，我们年岁大受持不容易，愈简单愈好。年轻的人可以选择《无量寿经》，年岁大的人不选择长的，选择短的，愈简单愈好。念佛念四个字，不念六个字，六个字多了三分之一，不少!愈简单愈好，愈简单愈容易成就。喜欢找麻烦的人，喜欢罗嗦的人，根性都不利。真正根性猛利的人，他一定是选择最简单、最容易、最有效果的，那是根性猛利，真正有智慧，会选择。

　　【当知念佛求生法门，正为发大道心者说，兼为余众耳。】

　　这句话说得好。佛讲净土这个法门，可以说四十九年从来没有间断过，古人所谓「千经万论，处处指归」，这是真的。净土三经是专讲，其他诸经是附带的讲。附带，有的讲得比较多，有的讲得比较少。像《楞严经》上，讲《大势至念佛圆通章》，那讲得多;有些经典里面只有一、两句，劝大家念佛求生净土，一句、两句如果这个经典统统都把它搜集起来，随便看一看就是几百部。由此可知，念佛求生净土，佛在讲一切经的时候常常提起，可见得这个法门正是为发大道心者说。发大道心是什么人?就是希望一生当中要作佛，我不愿意再搞第二生，这样的道心叫大道心。来生还要作人，还有一些法师来生还要来当法师，当法师有瘾，著了相，舍不得离开。这个愿是不错，来生还想当法师，来生能保得住得人身吗?那个不叫愿，那叫打妄想，你来生能保得住还得人身吗?纵然得人身，你能保得住来生有因缘会出家吗?一般而论，在佛法里真正修行，假修行那个不算的，真修行，持戒修福真修行，来生可以得人身，一得人身一定去享富贵，财色名食睡就把你迷住了，出家的念头忘得干干净净，连佛菩萨来提也提不醒你，迷了。所以这种愿不能发，非常不保险、不可靠。发念佛往生的愿可靠，这个有佛力加持，这个可靠。所以正是为这些人说的，就是一生当中决定要成佛，决定要脱离三界六道，这是大道心。「兼为余众」，余众是像一般的权教菩萨、声闻、缘觉，以及修学其他法门的人，附带给他们阿赖耶识种一个念佛的种子而已，这是兼为他们说的。

　　【起信论云】

　　《起信论》是马鸣菩萨造的。

　　【若人专念西方极乐世界阿弥陀佛，所修善根，回向愿求生彼世界，即得往生。常见佛故，终无有退。若观彼佛真如法身，常勤修习，毕竟得生，住正定故。】

　　马鸣菩萨也是念佛求生净土的，《净土圣贤录》里面有他，他是往生极乐世界的。这是第一等聪明人，这是真正发大道心之人，他所说出来的就是他的经验、他的方法，他成就了，教我们专念极乐世界阿弥陀佛。要紧的是专，专就不能夹杂，夹杂就不专，能不能成就、能不能往生，关键就在这个字。所修善根，这句话实在讲包含了我们在这一生当中全部的生活活动。因为念念都是求生西方极乐世界，所以在这个世间穿衣吃饭、待人接物、一切工作，没有一桩不善，穿衣吃饭也善。善从哪里来?因为你那个心是佛心，念念是阿弥陀佛，念念是往生极乐世界，所以在生活当中点点滴滴，与阿弥陀佛、与极乐世界统统都相应，这是善根。以这个回向求生极乐世界，即得往生。

　　所以我们断一切恶、修一切善，不求别的，只求往生极乐世界，决不求人间的富贵。有很多人到这里拜佛，你问他求什么?求保平安，求发财，求升官，他求这些东西。这些东西求到了，还是搞六道生死轮回，你说多可惜!他求能求得到吗?求不到!天天在求，始终也没求到。为什么?他不懂得求的方法。实在讲，佛氏门中有求必应，没有一样求不到的。他之所以求不到，他不如理不如法，他当然求不到。很多人在佛菩萨面前求愿，用的是什么心态，用的什么方法?贿赂、行贿。跟佛菩萨谈条件，你保佑我，然后我怎样来报答你;你保佑我发财，我发一百万，我拿一万块钱供养你。把佛菩萨当作贪官污吏，你说他怎么会求得到?实在讲，佛菩萨没有降祸给他，已经很万幸了，他怎么可能求得到!其实佛菩萨不会降祸，佛菩萨大慈大悲，你怎样侮辱他，他修忍辱波罗蜜，他若无其事。但是你决定求不到，因为你的心错了，你这个心污秽肮脏、不清净、不真诚，这样求佛求不到，要真诚、清净、平等、慈悲，那在佛氏门中有求必应。所以这是决定得往生。

　　后面这一段，「常见佛故，终无有退。」我们晓得，生到西方极乐世界，就圆证三不退，这句话是蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲的。《要解》实在讲，无怪印光大师赞叹，即使古佛再来给《弥陀经》做一个注解，也不能超过其上，这把《要解》赞叹到颠峰、顶点，没有办法比这个更高了。蕅益大师这个解释，如佛亲说，他老人家告诉我们：往生到西方极乐世界，即使下下品往生也是圆证三不退。圆证三不退里面，那个关键的字眼在「圆」。学教的同修知道，圆教初住菩萨、别教初地菩萨就证三不退，但是不圆，没有圆满。真正的圆证三不退，严格的来说，是等觉菩萨，他这个三不退圆满了;再破一品无明，他就成究竟佛。所以他这个三不退，才真正叫圆满。假如把标准放低一点，不要拉得这么高，放低一点，最低的标准也是七地菩萨。在一般讲，应当是八地菩萨，八地叫不动地，不退!我们想想看，我们这样的人一品烦恼都没有断，凭著念佛，阿弥陀佛本愿威神的加持，生到西方极乐世界，一去就当八地菩萨，这还得了，这不得了!什么法门能够比?找不到，真是千经万论里头没有，一切诸佛刹土里头也没有这个事，只有这么一个法门。可惜学佛的人很多不认识，还有人毁谤说西方极乐世界是假的，阿弥陀佛是太阳神，有人拿这些书来给我看。我说：他说假的，我说真的。他不学这个法门，我学这个法门。他不相信，我相信。我亲眼看到许许多多人往生，哪里是假的?说这些话的人，他是什么人我不晓得，心里想想，只有魔王才障碍，怕你往生，怕你出三界，用一点方法把你拦阻住，大概总是属於这一类的。故意来障碍你，你没有智慧，你没有信心，一听心里头马上就动摇，这多可怜!这也是说这一次为什么我们要讲金刚般若 ，念佛人不能没有智慧，没有智慧，你的信心很容易动摇，很容意被人障碍住;没有智慧，对於净宗的教义不够透彻。

　　我过去在美国洛杉矶，好像是一九八五年，那个时候有人说带业不能往生，查遍《大藏经》没有带业往生这么一句话。有很多人去查经查不到，所以在报纸上发表很多文章，带业不能往生，一定要消业才能往生，对於净宗海内海外起了很大的震撼，许多人怀疑。我在洛杉矶下了飞机，周宣德老居士在机场迎接我，周老居士算很难得了，一大把年纪，那个时候他八十多岁，也是一生念阿弥陀佛。他对於台湾的佛教也很有贡献，台湾大专佛学运动是他创办的，他提倡的，台湾第一个大学里面佛学的社团，是他协助建立的。我以为他念佛还算不错，这在机场碰到我：法师，不得了!我说：什么大事?他说：现在有人说带业不能往生，那我这一生不就白念了?说的话好可怜，垂头丧气。我就跟他讲：原来这桩事情，既然带业不能往生，就不去也罢。他听了就很奇怪!他说：怎么不去?我说：如果要不带业的话，西方极乐世界有多少人，你晓不晓得?他说：我不知道。如果不带业，西方世界只有一个人，阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么?他还没有听懂我的意思，他很茫然，他看了半天，为什么?还是不懂。我就告诉他，我说：等觉菩萨还有一品生相无明没断，那是不是叫业?他这才有一点明白。等觉菩萨还带业，不带业只有阿弥陀佛一个人。经上没有说带业往生，经上有没有讲四土三辈九品?他说：有!这经上有。如果要不带业的话，哪来的四土三辈九品?佛讲经是讲原则、讲原理，没有说句句话都给你讲清楚，哪有那么多时间跟你讲?你应当要举一反三，四土三辈九品怎么来的?还不就带业多寡不一样!带得多的品位低，带得少的品位高，不就这个道理!这才把他的信心恢愎了。我说，老实念佛决定没错。不能听人乱说，查经查遍《大藏经》没有;《大藏经》上讲得清清楚楚，他没有看见，四土三辈九品就是讲这个。没有一个不带业，除了佛之外没有一个不带业。等觉菩萨都带业，文殊普贤都去往生，哪不带业往生!这个地方《起信论》的马鸣菩萨、龙树菩萨，哪个不带业?龙树菩萨初地，带的业还多，还带的不少!所以一定要清楚、要明了，要透彻教义，没有智慧，被人家几句话就难倒了。所以我那时候看到周老居士，我真的心里很感慨，他不是初学的人，他学佛比我年岁久;我们年轻，他比我大概要大三十岁的样子。学了那么多年佛，被人家一句话就难倒，你说这个问题严重不严重!所以般若 重要，一定要有智慧。这是能常常见佛，决定不退转，生到西方极乐世界，圆证三不退。今天时间到了，就讲到此地。