请掀开经本一百一十一面，第五行，从注解第七段看起。

　　【学佛当审时机。机是根机，机缘也。所谓时者，如南北朝时，北魏南梁，无不大弘佛法，讲席极盛，然不无取著文字相。故达摩东来，乃不立文字，直指人心，正对时病。】

　　这一段很要紧，这就是讲弘法一定要懂得观机。一般说到观机，总不外乎三桩事情：第一个是人，为哪些人讲;第二个是处所，在什么地方讲;第三个是时间，什么时候讲;这是三番审机。如果是对了机，就是我们佛法讲的契机，契机、契理，这才是佛说的。所以佛的经叫做契经，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。为什么要观机?观机的作用在哪里?这一段说得很清楚。根机是讲人，就是对哪一类的根机人，应当要说什么法。佛陀灭度之后，留下来这么多的经论，法师讲经就好像替众生治病一样;当然法师没有佛的本领，佛观机说法那是决定不会错误，法师总得要小心谨慎，观察众生的根机，为众生选择一个法门，这样子能令一切众生得利益。这里面还有一个缘，众生根机要了解，缘也很重要，缘不成熟也没有办法，因缘成熟。像我们这边有这么一个道场，这是缘，又有这么多热心於佛法的同修们，他们发心礼请，他们发心邀约大众共同来参学，这都是缘分。大的环境，这个地区安和乐利，就是社会安定、人民富足，是一个大乘佛法弘扬很理想的大环境。

　　其次是「时」，这个时节因缘也非常重要;时是讲时间。这里举出一个例子，像中国古代南北朝时代，南朝梁大家都晓得梁武帝，梁的都城在南京，南京是六朝古都，宋、齐、梁、陈都在南京建都。北方有魏，拓跋圭建立的，我们叫胡人，当时那个时候叫外国人，在北方建立的一个王朝。这两位国王都是虔诚的佛教徒，礼请大德法师弘法利生，讲经道场很多，讲的人也很多，佛法非常兴盛，讲席极盛。可是这里面有一个遗憾，就是讲经的大德很多都著相，「然不无取著文字相」，他著相，著相讲的是文字，与心性不相干了。诸位必须要知道，大乘佛法的精华是在明心见性，明心见性决不是只有禅宗才讲，所有大乘佛法都是以「明心见性」为中心。在教下虽然不用这个名词，它用另外一个名词叫「大开圆解」，大开圆解就是明心见性;像净土宗里面又换一个名词，叫「理一心不乱」。境界完全相同，只是每一个宗派说的名相不一样而已，都是以见性为中心，若不见性，那就不是大乘。讲席里面都著相，著相就变成什么?修福。

　　南朝梁武帝，这是大家都很熟悉的，在佛教史里面他有很高的知名度，大概与《梁皇宝忏》有关系，大家都拜《梁皇宝忏》，拜《梁皇宝忏》一定会提到梁武帝。梁武帝如何?著相修福。他是这么一个个性，我们可以连带想得到，当时弘法的那些法师，多数也是著相修福，跟梁武帝交情才套得拢。达摩祖师一来，他要搞明心见性，这两个人谈得不投机，不欢而散，梁武帝就不护他的法。所以达摩到中国来，看到中国大乘佛法的弘扬，都是著相修福，这个不如法;这种修学得的结果，人天福报而已，不能够了生死出三界，不算是成就。所以他老人家来，针对这个毛病，提倡禅宗;禅宗是不立文字，你们都著文字相，完全把文字舍掉，用参究。他来的时候，禅宗参禅参究的方法用观心，参话头是以后，达摩来是传的观心，完全舍弃掉文字，这个做法是针对那个时候弘法修学人的著相毛病而施设。

　　我们今天看看，现前社会佛法的弘扬，毛病在哪里?这个不能不知道，如果不知道毛病，你怎么能够对治毛病?一定要懂得。现在的毛病不但是著相修福，说老实话，梁武帝那个时候是真的修福报;我们现在著相，在造业，没修到福报。人家著相是真修福，我们著相，福也没修到，造了业。这个时候的病，比南北朝那个时候的病深得太多，也复杂太多。现在一般学佛的人，为什么我说他修不到福报?他是乱修、杂修。他也很精进，不能讲精进，精他没有;进，乱进、杂进，他搞这个。因此连福报都修不到，这叫真正可惜。他还在拼命干，到处去学，一个人拜师父都要拜十几、二十个，哪个道场都要跑，什么法会都参加，所以修乱了、修杂了，连福都修不到。

　　因此我们在这个时代，一定要提倡专，印光大师给我们做了好样子;这个法子不是我有见地，我见不到，没有这个能力。我们看印光大师所做的，提倡专修专弘，这是对症、对治我们这个时代所犯的病痛。印老当年在世的时候，我们现在看他的《文钞》，看他的《永思录》，《永思录》是后人纪念他的那些文字，都收在《印光大师全集》之中，我们看到很多感人的故事。譬如：他的学生、他的信徒，我们现在一般人讲印光大师的皈依徒弟，其实你要这个说法，印光大师并不承认;他在讲三皈依的时候说得很清楚，这个文字留下来我们看到。他说你们发心来皈依，我只是代表僧团传授三皈给你，你们是皈依三宝，不是皈依我一个人，他都交代得很清楚、很明白。接受他老人家传授三皈依的这些弟子们，几乎统统都有成就，这是对老法师有恭敬心，听老法师的教诲。有时候到山上，老法师晚年住在苏州灵岩山，到山上去看看老法师。老法师看到这个人来了，把他叫在面前骂他一顿，「你来干什么，为什么不在家里好好的念佛?」他说：我来看看师父。「师父你过去看过了，还有什么好看的!」骂回去。浪费精神，跑这么远的路，到寺庙又要供养，浪费钱财，钱不是好赚的，骂回去。这种道风，针对现前佛法里头的流弊。

　　他老人家赞叹《西方确指》，而且给它写了一篇序文，《西方确指》是扶鸾扶出来的。老法师说扶鸾扶出来的，只有这一篇东西是真的，其他的不可靠。《西方确指》确确实实纯粹劝人念佛，教导大家道场要重实质不重形式，要求真正成就。觉明妙行菩萨的道场总共只有十二个人，何必要很多人，人多了就复杂。道场看起来很兴旺、很热闹，将来一个都不能成就，统统搞六道轮回，这不是佛菩萨建立道场的意思。反过来看觉明妙行菩萨那十二个人，十二个人统统往生，这叫大圆满，这是真实道场。所以何必要人多?人多了，供养多、收入多、道场财富多，钱一多了就作怪，争名夺利。道场没有钱，常常饭都没得吃，人心都在道上，都知道修行;道场收入一多，心都变了，道心没有了，那个道变成偷盗的盗，变成那个盗心，那个麻烦大了。

　　所以道场最好不要要求收入，至少不去动脑筋去找钱、找人来，这个人才有道，这个道场才有道。人家自动供养来的这个可以，绝对不去想尽方法去拉人、劝人，不干这个事情。纵然今天我们有不少同修在做好事，流通录音带、录影带、经书，需要钱，有钱就做，没钱不做，这个才自在。我在台北两个道场，图书馆韩馆长负责，管理这个道场;佛陀教育基金会总干事简丰文居士，负责那个道场。我教他们，我们只摆个功德箱，其他的什么都没有;这个月钱多，多做;少，少做;没，不做，最好!我们自己多悠闲、多自在。不可以去找事，找事是攀缘，你的心已经不清净了，你做的那一点好事，就跟南北朝这个时代，你是修福，错了!怎么可以去拉信徒，怎么可以想办法去找钱?万万不可以。要知道修这么一点福，把这一生你清净心失掉，往生西方的机会丢掉，那才叫真可惜。这个法门，彭际清居士所讲的，无量劫来希有难逢，好不容易遇到，遇到之后，用盗心，偷盗的心，不是正道，用这种心去修福，你将来得的是什么果报?真正叫迷惑颠倒，大好因缘当面错过。所以我们看真正祖师大德、善知识的教诲，他们做法给我们很大的启示，宁愿不做，不可以贪图福报;贪图福报，你怎么能离开六道轮回?福报尚且不贪图，你的心自然就清净了。

　　弘法利生的事情，诸位要晓得，我们只做一个增上缘而已。众生有福，那个财富自然会来;来了，我们操心，要如何给它用出去，用得真正有功德，我们有这个责任。用得不妥当，我们就有罪过，这是要背因果的，知道因果责任这么大，谁愿意去求，不会干这个事情。有些同修钱送来了，那没有法子，只好替他办事;我不想他送来，他不送来，好!不送来，我没事。自古以来祖师大德、善知识，不但这样教我们，他们本身一生所做的，你仔细去观察，就是这样的。所以针对时病，这个佛法才能够利益众生。再看底下这一段：

　　【今则大都不明佛理，正当广劝读经，药其空疏。不立文字，今犹非宜也。】

　　达摩祖师要是生在这个时代，他一定都劝大家读经。为什么在那个时代他要搞不立文字?因为那个时候大家读经都著相，所以用那付药治那个时候人的病。现在人的病是什么?对於佛法教理完全无知，非常热心学佛，到处拜佛，到处参加法会，佛法是什么，不知道。那怎么行?所以在今天这个时代，我们应当劝人读经，这个药就是治他。他对於佛法一无所知，这是空疏，要用读经这付药来治他的病，就是要劝他读经。所以禅宗不立文字，不适合於现代社会，不适合。

　　【故不如发起大悲大愿，修福持戒，一心念佛，亲近释迦、弥陀两位大善知识。】

　　看看我们现在这个地球上的大环境，这个大环境不好，怎么不好?大多数的众生不明因果，不相信因果报应;换句话说，不知道断恶修善。世间有不少人，比例很大，我看至少恐怕有一半，这个数量太可怕，误以为修善的人是傻瓜，造恶的人是英雄好汉，产生这么一个错误的观念。善不修，恶拼命在造，这个世间感得什么样的果报，我们学佛的人心里头明白。世间所有一切法，不是别的，业果感招的，看你造什么业就感什么样的果报;恶业必定感恶果，这个恶果就是世间许许多多的灾难，天灾人祸，感这些东西。这里面的道理、事实的真相，唯有佛菩萨知道，唯有佛菩萨说法能够挽救。挽救就是对治众生这个毛病，把他的观念改过来，让他相信因果报应，让他知道断恶修善。不但改善自己的生活环境，也要改善社会的生活环境，这就是自行化他。所以江居士在此地教给我们，不如发起大悲大愿，我们要这样做法。修福持戒，修福就是断恶修善，利益众生;持戒就是依教奉行，认真的修学。而在行门里面，一定要选择净宗，一心念佛;一心念佛就是亲近释迦牟尼佛、亲近阿弥陀佛这两位大善知识。释迦教导我们念佛，劝我们求生西方极乐世界，我们肯念佛，发愿求生，这是世尊对我们的期望，我们才不辜负他;阿弥陀佛在西方接引我们，一个是保送，一个那边欢迎，这不是决定去了吗?

　　【一面以此经义理，观照自心。】

　　读经重要。所以我们劝人直接读净土三经，如果有能力我们劝他念净土五经一论，专门读净宗的经典，《金刚经》是附带的。我们这次再讲《金刚经》，意思前面都说明过了，是因为我们念佛功夫不得力，为什么不得力?没有看破、没有放下。重新把《金刚经》拿来温习一遍，《金刚经》里世尊教我们看破、放下，然后你就会老实念佛了。所以我们用这部经来助修，来帮助我们。经不必读太多，有这几部，我们这一生就够用，足够了;多了，反而搞杂、反而搞乱。所以这个经是「观照自心，遣其凡情」，遣就是舍弃，把我们的凡情、执著、妄想、分别，统统舍掉。

　　【一面恳切持名，求与众生同生净土，满菩提愿。】

　　不但我们自己要求往生，往生的心要恳切;至诚恳切，执持名号就有感应。而且感应非常的快速，感应不必问别人，自己很明显的可以体会得到。往生西方不难，真的想去就去，什么时候想去都去得成，这一点都不假。还有寿命可以不要，现前就可以走，都是事实。我们在《往生传》里面，最早看到的，寿命不要了，马上就走，宋朝莹珂法师，《净土圣贤录》里面有他的传。这个人虽然是出了家，但是不守清规，是个破戒的出家人，他自己晓得，因为他相信因果;相信因果为什么还要破戒作恶?习气很重，我们现在讲是禁不起诱惑，一看到外面境界，他就乱了，禁不起诱惑。还好他相信因果，想想自己所作所为，将来一定会堕阿鼻地狱，想到堕地狱就害怕、恐怖;就问他的同学、同参道友们，有没有方法救我，我知道我将来会堕落，会下地狱。同学们就劝他念阿弥陀佛，求生极乐世界，送给他一本《往生传》;他看了《往生传》，每看一篇他都非常感动，看到别人念佛都到极乐世界，都去见佛，愈看自己愈感觉到惭愧。《往生传》念完之后，他发了一个狠心，把自己寮房门关起来，一心念佛，求阿弥陀佛;他也不睡觉、也不吃饭、也不喝水，就这一句阿弥陀佛念下去，念了三天三夜，真的真诚所感，把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他：你的阳寿还有十年，你好好的修行，十年以后，你临命终时，我来接引你。莹珂法师给阿弥陀佛说：不行!我的劣根性太重，再有十年，我禁不起诱惑，不晓得造多少罪业，我那十年寿命不要了，我现在就要跟你走。阿弥陀佛也很欢喜，就答应他，他说：好吧!三天以后，我来接你好不好?他说：行!三天。三天以后他往生了，念佛往生，他也没害病，在佛堂里念佛走的。念佛的时候求大众，他告诉大众：我三天以后要往生了。没有一个人相信：这坏和尚不干好事的，关起门念三天佛，门一打开说三天以后他要往生，没有一个人相信。不过时间很短，大家看，看你三天以后，你往生不往生?大家看他。到了第三天，他洗了澡换了衣服，在课诵的时候要求大众念佛送他。大家说：好!我们看你走不走。结果念没有多久，他就告诉大家：阿弥陀佛来了，来接引我了。向大家告假，就走了。说明往生西方极乐世界，我们纵然长寿可以不要，随时可以走得了;问题就是你肯不肯去，你对於这个世间还有没有留恋，这个世间还不错!不肯去那就没办法。所以要肯去随时都去得了，这是古代我们看到这样一个榜样。

　　最近在新加坡也有这个例子，苏居士星期天会讲给你们听，就在眼前。可见得真的一切放下，寿命也不要了，也放下了，阿弥陀佛就来了。你今天念佛，阿弥陀佛为什么不来?来了也没有用，来了，「阿弥陀佛我不想去，我还留恋这个地方!」那他何必要来?所以阿弥陀佛不来，是你没有诚心，你嘴巴里想往生极乐世界，心里头留恋这个世间，不想去，阿弥陀佛很清楚，他不来。恳切，不但自己求生，还要带所有一切苦难的众生，同生极乐国。我们每天回向偈，末后一句「同生极乐国」，那个愿要真实，不管我们做得到、做不到，心真实、愿真实，我们跟所有的众生结了缘，结了法缘

　　【现世修行，无逾此法。】

　　现世就是现代，在这个世间修行，没有任何一个法门能够超过念佛求生净土的法门。这一段文我在括弧里面特别记下来：「此是江味农居士一生修持的心得。」在这个地方，他用这个来供养我们大家，这几句话要牢牢的记住，唯有一门深入，老实念佛，我们才有救，决定不贪图世间的福报。

　　唐朝庞蕴居士表演给我们看的，「好事不如无事」。那是他家里头现成的金银财宝，统统丢到水里面去;别人问他，你既然不要，为什么不拿这个来做好事，来救济社会做慈善事业?他就留这句话给世间，「好事不如无事」，这句话是真理、是名言。大家都能相信、都能信守，给诸位说，天下太平。今天社会为什么这么乱?好人太多了，每个人都想做好事。甲做的好事乙不服气，乙做的好事丙不服气，不服气怎么样?打了，所以好事就变成乱事。从前李老师跟我们上课，那个时候台湾表扬好人好事，地方上推选好人表扬。李老师在黑板上写了四个大字：「好人好事」，然后又回过身去，把第二个好字那个角上划一个圈，划一个圈就是念破音字，念ㄏㄠˋ，好人好事;好事就是多事，反而把社会搞乱掉了，所以说不如无事。

　　真正做好事是什么?缘成熟了，送到你面前，这个不能不做，这是我们应当做的，没有这个缘分，决定不要去找，这个诸位一定要知道。永远保持自己的身心清净，这是真正幸福、真正享受，你这一生自在安乐。别人都修福，我没有修福，我不是没福报了吗?你的福报超过他。怎么超过他?我不是不修福，是没有缘，可见得修福的那个心是圆满的，那就是圆满功德。佛在楞严会上所讲的，「发意圆成，圆满功德」，那个心一发，功德就圆满了，哪里要做事!事情来了，事做了才圆满;事情不来，心一发就圆满。利益一切众生之心，但是没有缘，可见得他福报是圆满的。这些大乘深经里面所讲的甚深之理，我们要明了、要清楚，然后自己在菩提道上才一帆风顺。决定不能造恶，不要以为在佛门里做些好事，未必真的是好事，未必是圆满的好事，未必是清净的好事。你必须要面面观察，而且还要防范，现在是好事，将来会变质，一变就不是好事了。变质之后，你要不要背因果责任?这不能不知道。经论之中，古圣先贤的教诲，义理很深很广，我们要细心去体会，自然就得受用。再看底下这一节：

　　【般若 非离余五度而别有，五度皆是行门。可见般若 虽明空义，而空义不能离实行。则般若 之绝非偏空明矣。】

　　般若 是理，前面五样是事。事离不开理，理离不开事，理跟事是一不是二，这是佛法，把理事分成两边那就错了。不明白这个道理的人，不是没有，这些人修行就是所谓的盲修瞎炼，盲修瞎炼如何能成就!这一段就说得很清楚、很明白。布施里面要有智慧，没有高度的智慧，刚才说了，不但得不到福，反而造了罪业。持戒里面有智慧，如果没有智慧，单单持戒，自己一生冤枉受了好多苦。持戒很辛苦，佛教给我们以苦为师，里面有高度的智慧;高度的智慧，虽然苦，戒律很严，里面有乐，真的乐在里面。没有智慧，硬要这样做法，强迫自己这样做法，那个很苦，那个里头没有乐，一定要有高度的智慧。像忍辱，忍辱有智慧，忍化解成为智慧。如果没有智慧，只是勉强压在那个地方，那样的忍受，一般人讲忍受是有限度的，超过限度会爆炸。有智慧在里面，忍就化解，那才真正得受用。精进、禅定都要有智慧在其中，离开智慧不行。所以佛法的生活，就是智慧的生活。前面讲过多次，学佛就是要把我们轮回心，把它转变成佛心;烦恼痛苦的生活，把它转变成高度智慧幸福的生活。这才叫破迷开悟、离苦得乐，真的乐，不是假的。所以这样我们的佛就没有白学，学得有意义、有价值。由此可知，般若 虽然讲空，不是空无;偏空就是什么都没有，不是这个意思。

　　【五度离般若 ，不为波罗蜜，即不能到彼岸。】

　　这一句也非常清楚明白，但是它的意思很深很广。五度，实在讲展开来就是我们全部的生活行为，诸位要懂这个意思;不懂这个意思，你不了解佛经的意思。我们全部的生活行为，归纳成这五条、五大类，所以这五条就是我们全部的生活行为。我们一天从早起到晚上睡觉，一年从正月初一到腊月三十，一生从我们出生那一天到我们报终的那个时辰，全部的生活行为，归纳起来不外乎这五大类，你这么看就正确。不能离开智慧，离开智慧就不叫波罗蜜。波罗蜜什么意思?圆满。离开了智慧，你的生活不圆满，不圆满也就是不美满，这是讲我们现实的，你不美满。第二是不能到彼岸，不能到彼岸就是不能够了生死脱轮回。必须要知道，要想了生死出三界，要靠智慧。智慧从哪里表现?智慧在我们日常生活当中，我们生活里面，点点滴滴都是高度智慧，那你就超越三界了。五度的广义前面说过，这个地方不要再重复，重复耽误很多时间。

　　再看下面这一段经文。前面是讲第一波罗蜜，是给我们说明般若 ，讲的是理。下面要给我们讲事，事若不明，我们不晓得怎么做法。事，佛略说，没有广说。五度里面只举一个做例子，这一个例子明了，其他的就可以类推，这是世尊说法的方便。五度，是我们整个生活的纲领，世尊特别选择忍辱来给我们说。为什么?这是最难修的，最难的你都能做到，容易的就不必说了。

　　【须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。】

　　《金刚经》读到这个地方，大概现在我念这个经文，里面的意思诸位都能够尝到一点味道，有那么一点法味，有那么一点法喜。

　　【余度】

　　这是科题里面约余度明，余是其余，除了般若 波罗蜜以外，其他的五条。

　　【指布施、持戒、忍辱、精进、禅定等。】

　　说这五类。

　　【此为万法之总纲】

　　这个万法，大家要晓得，包括我们全部的生活在里面，不要以为万法大概是佛法，你就只解一半的意思，另外一半你不懂。万法包含世间法，世出世间法统统包括在里面;换句话说，就是指我们一生全部的生活行为，你才真正明了佛法里面讲的意思。由此可知，经里头字字句句跟我们的关系非常密切。经里说什么?就是说我们自己的事情，就是帮助、解决我们生活上许许多多的困难。这个佛经学了马上就有用，只要肯用，立刻就见效。

　　【万法之总纲，即一切法无不含摄也。】

　　世出世间一切法，像经上开端所举的例子，穿衣、吃饭，都包括在其中，都必须要有真实的智慧。真实的智慧是什么?离相、不著相，不著就是智慧。

　　【法法皆离相，则法法不离般若 。法法即是般若 。】

　　为什么释迦牟尼佛到舍卫大城去托钵，著衣、持钵，须菩提尊者赞叹他，「希有，世尊」。他为什么赞叹他?就是因为穿衣是般若 ，托钵也是般若 ，释迦牟尼佛从只树给孤独园往舍卫大城去，经上记载，只树给孤独园到大城是三里路，有这么远的距离，三里路。释迦牟尼佛一步一步走到那个地方，步步都是般若 波罗蜜。须菩提尊者看到，这个真希有，这才真正叫不可思议!这就说明了，整个的生活就是般若 波罗蜜。我们看我们凡夫，整个的生活是妄想分别执著烦恼，在造业，我们干的是这个。佛菩萨所干点点滴滴都是圆满的般若 波罗蜜，我们学佛学什么?学这个。不在这上面用功夫，不在这上学习，你不是学佛;学佛不是叫人到这里来学念经，不是!你要是会念，每一个字都不著相，这经文打开，字字都是般若 波罗蜜。为什么?前面讲，不著文字相、不著言说相。不著言说相，你每天给人说话说得再多，全是般若 波罗蜜;你如果著相，都是些是非口舌，都在那里造口业。一不著相，全部都变成般若 波罗蜜，要在这个地方学。

　　【今独举忍辱言】

　　其他的都不谈，世尊单单举例举忍辱，以忍辱最难离相，其他的叫你不著相、离相比较容易，忍辱离相很难。

　　【故特举此，以概其他。佛说此，意在令众生举一反三。】

　　佛讲经的意思，你明了这一条，其他的统统以此类推，都可以明了。

　　【般若 即在余五度之内，不能独存。】

　　所谓是理在事中，离开事哪来的理?那个理也是空洞的，是个不切实际的理;理必定不能离开事，理就在事上显示出来。

　　【若行忍辱法，不学般若 ，便不知离忍辱法相。不离法相，则生瞋恨，忍辱之功行破矣。可见般若 是与余度共行之法，非别行之法。】

　　这是举这个例子讲。我们学佛、学忍辱，世尊在本经里面，六度当中讲布施、讲忍辱，讲得特别多，其余的就很少讲，省略掉。因为布施是修福，忍辱是能够保福，忍辱能保持，你单单修，你不能忍，修得再多保不住，最后都落空，忍辱是能保持。本经末后佛说「一切法得成於忍」，一切法的成就，第一个因素就是忍，你能忍你就能成就，无论是佛法世法，一定能够成就。你不学般若 ，你就不知道修忍辱要离忍辱的法相。不离忍辱的法相，刚才讲，那个人是勉强的忍耐，表面上的忍耐，心里面不平;表面上的忍耐，正所谓忍耐是有限度。如果里面有般若 波罗蜜，把忍辱的相离开、化解了，他那个忍辱是无限度的，就不是有限度的，是变成无限度的。忍辱里面生智慧、生法喜、生福德，般若 进去之后，得这样殊胜的效果，真正不可思议。如果说不离法相，著相，著相修忍辱，刚才讲，表面上忍，心里面还是瞋恨，从瞋恨就生报复，有报复就造无量的罪业，忍辱的功行破掉了;没有般若 波罗蜜，忍辱不能成就。可见般若 波罗蜜跟其他一切法，余度就是前面讲的一切法，共存共行;不是离开一切法，别有一个般若 波罗蜜，没有这回事情。所以我们佛教的教旗，后头现在没有教旗了，从前我们后面是挂了一面教旗，佛教的教旗怎么设计的?就是六度。前面每一条长条代表事，五度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五条;后面一条，是那五种颜色杂在里面的，是一条，一共是六条，那一条杂色的就是般若 波罗蜜。般若 不能离开前面五度，佛教教旗是这样设计的，你们看到这个教旗，就想到这是菩萨的六波罗蜜。说明理跟事关系非常密切，理离不开事，事离不开理。

　　【般若 ，空也。】

　　般若 讲空、空理，与性体相应。

　　【余度，有也。】

　　与现相相应，它有体它就现相，体能够现相。所以前五度与「相」相应，般若 与体相应，这是从体、相、用上来说。

　　【空有本来同时，不可离也。】

　　性相是一不是二，体相从来不离。由此可知，佛教给我们这个方法，与自性完全相应。心里面一丝毫不执著，与体相应;在生活当中，样样事情我们都做得很圆满，与相用相应，这叫顺性，顺性就是随顺法性。随顺自性是诸佛与大菩萨们他们的生活;我们今天这样学，是过佛菩萨的生活。凡夫迷失了自性，迷失了自性，他的生活行为与自性相反，他不顺性。不顺性就是著相修福、著相造业，於是自性现相，现什么相?现六道轮回之相。这相怎么现出来的?是众生业力把它转变出来的。如果一切随顺法性，他所现的相，佛经上讲是一真法界。西方极乐世界，你们在经上读的依正庄严，那就是离相现出来的，自性现出来的。你们读《华严经》，《华严经》一开端，有十一卷半的经文，很长，就是从第一卷一直到第十二卷的上半卷，总共有十一卷半的经文，说明毗卢遮那佛依正庄严，那就是介绍华藏世界。所以古人讲「不读华严，不晓得佛家的富贵」。人间天上的富贵，要跟《华严经》上说的那个，那差太远了，不能比，这是成佛的富贵。但是诸位要晓得，世间的富贵包括天上，天上福报最大的大梵天王。大梵天王的福报从哪里来的?修来的。三界、六道、一切众生的福报都是修来的，断恶行善修来的。华藏世界、极乐世界，诸佛菩萨的富贵不是修来的，这一点诸位要晓得，从哪里来的?自性变现出来的。六祖惠能大师说得很好，「何期自性，本来具足;何期自性，能生万法」，是自性自自然然变现出来的。

　　我们一切众生都有自性，一切众生都有一真法界，很可惜的，是你打妄想、起执著了;因为妄想执著，把你的一真法界变成十法界。一真法界为什么变成十法界?是你自己变的，不是别人变来给你受的。这个问题最后的解决，你自己变的还要你自己解决，别人不能代替你解决，所谓解铃还须系铃人，就是这么回事情，没有任何一个人能够帮你忙，能够代你解决，一定要靠自己。现在这个道理我们搞清楚了，理是什么?本来是一真法界，把它变成十法界、变成六道、变成三恶道，都是自己才会变;用什么变?妄想分别执著、贪瞋痴慢，就这个东西在变。佛把这个道理给我们说清楚，只要我们把这些能变的统统放下、统统舍掉，它就又变回来，又变成一真法界，一真法界就现前了。一真法界是本有的，十法界是虚妄的、假的;你因为有妄想分别执著，它才有;离开妄想分别执著，十法界就没有了。永嘉大师讲得很好，「觉后空空无大千」。什么叫觉?一切放下就觉了，有一丝毫放不下，不觉，那就是迷。般若 是觉，般若 怎么觉?离一切相。所以跟你讲，好事不如无事;无事，你觉了，好事你迷了，这个诸位一定要清楚。

　　所以在从前，中国古时候，寺院里面的丛林执事，住持当家是什么人?都是佛菩萨再来的。他要应酬、他要做事;他虽然做事情，他心里干干净净，他不执著，再来人!我们凡夫到寺院去当清众，佛菩萨来照顾我们，来帮助调理我们，哪有不成就的，所以执事不是凡夫。由此可知，要想做好事的也不是凡夫，做好事的是什么人?诸佛菩萨。也许你们要问：法师，你说这个话有证据吗?有!《华严经》五十三参就是证据。五十三参是五十三位法身大士，那不是普通人，示现在这个社会各行各业，每天勤苦在为一切大众做好事，那就真的做好事了。他自己怎么样?心地干干净净、一尘不染，那叫菩萨事业。由此可知，菩萨事业不是单单出家人在寺院丛林担任执事才有分，在家人从事任何一个行业也有分，只要你觉悟，只要你去做，一切都不执著，那就是菩萨事业。如果你做这些工作，心里头不清净，你有分别、有妄想、有执著，那就错了。你就是做得最好，刚才讲，是修一点人天福报，三界有漏的福报。如果做错、做偏差了，那你就是造罪业，感果一定是在三途。这桩事情，我们决定不能够小看，一定要非常谨慎、非常慎重去生活、去过日子，希望我们在这一生当中成就道业。底下的意思好懂，我们念念就行了。

　　【空有本来同时，不可离也。所以当两边不著，会归中道。】

　　中道这个名词，我们体会它的意思就行了，不能执著。如果你执著有个中道，完了，中道跟空有又变成对立，你还是堕落在一边。所以古人有一句话就说得好，「两边不立，中道不存」，这才干净，有中道就错了。菩萨里面，佛经上常讲权教菩萨，什么叫权教菩萨?权教菩萨执著中道，没有把中道空掉，所以他不能见性;虽然修六度万行，空有两边不执著了，他著了一个中道，也坏了。坏在哪里?障碍他见性，他不能见性。所以经上教我们，不要执著名字相;中道就是名字，不要执著名字相，体会佛所说的真正义趣，他的义理趣向，我们体会这些。

　　【菩萨行以般若 为主，即以空为主也。】

　　般若 是讲空，空不当作「无」讲;如果说空是什么都没有了叫空，你就错解般若 的意思。它这个空是有，不是无，这是我们一定要把它认识清楚，了解透彻，然后才能够修菩萨行。菩萨行以般若 为主，就是决定不能离开般若 ，离开般若 就不是菩萨。所以世尊在本经里面说得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」有，它没空。什么是菩萨?必须我相、人相、众生相、寿者相，都空掉、都离了、都没有了，这叫菩萨。我们要问，我相、人相、众生相、寿者相在不在?在。不是这个相真的没有，事相在。在，怎么空?空你心里面执著的那个事相，不是把这个身体空掉，放一把火把身体烧掉，烧掉也没用，烧掉你也不能成佛，你也不能成菩萨。所以诸位要晓得，是空你心里面执著的那个事相，不是空这些外面的事相，外面这个事相没有关系;只要里面那个执著空掉了，外面的相理事无碍。理事无碍，性相一如;性离不开相，相离不开性，这是理事一如，理事不二。不但理事不二，事事不二，事事无碍，《华严》里面给我们讲「大能入小」，芥子，芥菜子里面可以把三千大千世界装进去，芥菜子没有放大，三千大千世界没有缩小，它就装得进去，这说明事事无碍。为什么会无碍?因为每一桩事都是法性，性是融通无障碍的，性所现出来的相，怎么会有障碍?所以相没有障碍。没有障碍，我们今天为什么这么多障碍?处处都是障碍，处处成障，这个障碍的发生都在妄想分别执著，都从这里生出来。离开一切妄想执著，你的境界就是无障碍的境界，就是《华严经》上所讲的不思议解脱境界，不思议解脱就是完全没有障碍。

　　所以，般若 是智慧，智慧是心里面不著相，因为体上没有相;体上虽没有相，体会现相，它会现相。体是理，相是事。我们心里面没有牵挂、没有妄想、没有分别、没有执著，与体相应，就是见性，与性相应。事上也不必去离开它，也不必去破坏它。

　　【所以虽不应坏有】

　　有是自性变现出来的，相就是性，性就是相，用不著破坏。诸佛菩萨，像《普门品》所说的「千处祈求千处应」，千不是数字，你要把它看成数目字看待，观音菩萨太渺小。那一千处之外，观音菩萨就没有感应?我们念观音菩萨求感应就很难了，不只一千个人求他，我们在一千个人以外，不就没有感应了吗?千代表圆满，千是十的扩大，十个十就一百，十个一百就是一千;十是表圆满，把这个圆满扩大，所以代表大圆满。大圆满尽虚空遍法界，哪个地方有众生念观音菩萨，观音菩萨就起感应，是这么个意思。观音菩萨应化在十法界，应化在六道，没有破坏六道的相，不但不破坏六道的相，他自己还会现相。应以佛身而得度者，即现佛身，他就现佛身为众生说法;应以声闻身得度者，他就现声闻身而为说法，感应道交不可思议!所以没有坏相，没有坏。

　　【仍不应著有也】

　　般若 的空就在这一句，不应该执著，决定不执著就对了。

　　【虽会归中道，中亦不著。】

　　中道不存，中道也不能执著。心里面有一个中道，就执著中道了，就错了。心里面想我现在两边都不执著，你说你有没有执著?著了，著了「两边都不执著」，那就是中道的意思，你早就著了。由此可知，一起心、一动念就著了;「我不起心、不动念」，你已经著了不起心、不动念。六祖讲「本来无一物」，你想想他有没有一物?他有，有一个本来无一物，还是著。六祖虽然说这一句，他确确实实没有执著;我们没有办法，我们达不到他的境界。他说本来无一物，他真的无一物;我们说本来无一物，已经著了这一物，这就是我们不如他的地方，这就是我们达不到他境界的地方。他是真的一切皆空，我们一切皆空，还著了一个一切皆空，麻烦就在此地。大乘佛法无论怎么学总是著相，学「有」著有相;学「空」著空相，非著不可，这就是生生世世搞成这个样子。连一个初果须陀洹都没有证得，我们读《金刚经》才恍然大悟。在过去总认为小乘人著相，大乘菩萨不著相。读了《金刚经》才晓得，连小乘须陀洹，他都不著须陀洹的相，所以他才能够证得须陀洹果。

　　佛在这个经上，确实为我们大家都授记，我们有善根，这是佛在经上承认的，而且善根非常深厚。何以见得?我们听这个经不惊、不怖、不畏。我们无量劫来，曾经供养无量无边诸佛如来，累积的善根福德不可思议，为什么没能证果?小乘初果都没证到。原因在哪里?就是刚才说的，心不干净，总是有执著，没有真的能放下。在这样状况之下，除了念佛往生之外，没有第二条路;还有这微细的执著没放下，这就叫做带业往生。由此可知，过去生中我们虽然遇到净土法门，为什么没去得了?可以带业往生，为什么没去得了?对这个世界有贪恋，放不下。你的地产放不下，你的金银财宝放不下，你的家亲眷属放不下，那好了，阿弥陀佛也没办法，也不能强迫你去。这就是说明，这些粗重的贪瞋痴慢能放下，决定往生。其他的法门没指望，刚才江味农居士讲过，江味农居士自己也做不到。他学《金刚经》学了四十年，写出《金刚经讲义》，可以说是历代《金刚经》注解的权威，没有人能超过他，他自己还是老实念佛，求生净土。把般若 全部都搞通了，还是做不到，这个就晓得真难;净土法门之外，真难!禅也好、教也好、密也好，没有一样不难。如果你要是修三界有漏的福报，行!所有大小乘经典都能够帮助你得福;你想了生死出三界没分，实在是没法子。

　　【此佛菩萨所以以大空三昧为究竟，以无智无得为得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这个话真的说到究竟处。在佛法当中这是上上乘法，所谓大乘之大乘，了义之了义，真的是究竟法。以大空三昧，什么叫大空?人空、法空、空也空，这叫大空三昧。三昧是梵语，翻成中国意思是正受;正受，正常的享受，正受也就是大乘经上常讲的正知正见。一空到底，诸位要记住，一空到底是在你心上一空到底，而不是事上，事上空掉那叫大错特错!在事上，佛教给我们修三福、修六和，都是事上。三福第一句，那是基础的基础，这在事上修的，「孝养父母，奉事师长」，没有空!空在哪里?心里头不能执著。要不要孝养父母?要，尽心尽力孝养父母，心地清净，不能著这个相，著这个相就错了。心里不著相，有些人问，「那怎么个孝顺法?」那不是假的吗?哪里是真的?心里头没有父母，表面上有父母，那不是假的吗?你这是在打妄想。你心里面有父母，形相上也有父母，那才真的是假的。为什么?妄心。心里面干干净净，真心。真心离念，真心里头没有妄念。你那个孝养父母是真心在孝养，你那个奉事师长是真心奉事，真心是永恒不变。妄心孝养父母，时间久了还嫌弃、还讨厌;真心里面没有，真心没有妄念，佛菩萨用的是真心。从这个地方你就晓得，事跟理是一不是二，有事必有理，有理必有事，这才叫菩萨道、菩萨行。大三空三昧，这是究竟，究竟圆满。

　　学佛人所求的就是一个究竟圆满的智慧，究竟圆满的智慧，在佛门里面的术语叫阿耨多罗三藐三菩提。这句话实在讲是可以翻成中文的，他没有翻是为了尊重。从前译场有个规矩，叫五不翻。五种不翻，这是五种里面的一种，叫尊重不翻。我们对它很尊重，不翻，保留它的音，加以解释，它的意思是「无上正等正觉」。无上正等正觉，怕大家听了意思不明了，我就用一个简单的话来说，大家一听就懂，究竟圆满的智慧，这个大家好懂，无上正等正觉就是究竟圆满的智慧。究竟圆满的智慧是什么?无智无得。《心经》到末后总结论「无智亦无得」，那就是阿耨多罗三藐三菩提。如果你有智有得，与阿耨多罗三藐三菩提距离远之远矣。我们今天学经，你们同学学讲经，为什么那么困难?你知道你困难在哪里?因为你有智又有得，就麻烦。你如果真的是无智亦无得，佛法、佛经摆在你面前，喜欢怎么讲就怎么讲，长讲短讲、深讲浅讲，就得大自在;如果你有智有得，那就麻烦大，关键就在此地。

　　说个实在话，我们学佛，做佛的弟子，是最不听话的弟子，我们自以为是佛的弟子，佛究竟有没有承认我们还不晓得。佛在这个经上的教训，我们要真的听话、真的去照做。怎么做?放下。这一放下就看破;一看破，更容易放下，看破、放下相辅相成，得大自在，得无量智慧、无量的福德。无量智慧福德，是从看破、放下里头得来的，何必斤斤去求福、去修福，所修来的三界有漏的福报，没有意思。这个理很深、甚深甚深，诸位如果听错了，那我就害了大家，从今以后就不修福。你自性里面真正的福报不能现前，因为你没有般若 智慧，又不肯修福，你的日子就过得很苦。到那个时候你不能怪我，我没有说错，你听错了，是你听错了，我没有说错。要从这里面细心去体会。

　　【必能如此，然后可以随形六道，现百千亿化身。】

　　必能如此，就是如此经中所教的。必能这两个字是完全肯定，里面一丝毫疑惑都没有，必定要这样做法。两边不著，中道也没有，要离得干干净净，法相、非法相都不取。法相是有，非法相是空，空有两边不住。而生其心，生什么心?就是随形六道。六道可以随顺，十法界更不必说了，像观音菩萨一样，像诸佛如来一样，现百千亿化身。百千亿也不是数字，代表大圆满、究竟圆满。尽虚空遍法界无处不现身，就有这个能力。这个能力是自性的本能，人人都有自性，人人都有这个本能，可惜我们的本能被妄想执著障碍住，世尊常讲的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。」我们的智慧德相跑哪里去?妄想执著，这个东西害苦了。般若 教给我们什么?把妄想执著放下，把它空掉。空妄想执著;离相是离妄想执著的相，是离这个。

　　【虽一切法炽然而生，而一心湛然，本无所生。此之谓得大自在、得大受用。】

　　实在说，心放下一分就得一分自在，就得一分受用，放下两分就得两分自在，得两分受用，非常现实。你能够把钱财放下，你在钱财里面得解脱、得自在、得受用。受用是什么?你一生在钱财上不会缺乏，得这个受用。你根本不要去想它，你需要用的话，它自然现前，不操一点心。大自在是身心自在、无忧无虑。舍什么，什么样东西就圆满，为什么?因为舍掉之后，性德现前。在一切事相当中，确确实实现代人所讲的心想事成。这是真实的，我们要相信佛，相信性德的受用。

　　【能度一切苦厄者，端赖乎此。】

　　《般若 心经》上讲「度一切苦厄」，凭什么度一切苦厄?凭般若 波罗蜜，凭空有两边不著。

　　【此是般若 究竟义。非学此不能入门，不能究竟。】

　　这个入门是入大乘之门，没有般若 波罗蜜不能入大乘之门。《金刚经》是大乘之门，马鸣菩萨的《起信论》也是大乘之门。何以知道它是大乘之门?因为经上说得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」可见得离相才是菩萨，那就是门;著相就不能入菩萨门，离相就入了菩萨门。所以《金刚经》是大门。今天时间到了。