请掀开经本，第九十九面，第五行，从注解第十一段看起：

　　【由实信故，而能离虚显实，一念相应，其功德已成就第一希有之菩萨，有成佛之可能。】

　　就本经的教义，因为实信前面说过，信心清净则生实相，生实相就是宗门里面所说的明心见性，心性现前。「而能离虚显实」，这一切虚妄的境界都舍离了。显实，这个实就是大乘经上讲的一真法界;实是一真法界，虚当然就是十法界，不仅是六道离了，四圣法界也离了，这是契入一真。所以他「一念相应」，相应就是与真如本性相应，这当然是「第一希有之菩萨」。第一希有之菩萨，就是法身大士。前面讲他离十法界入一真法界，十法界里面有佛，那佛也离了，不错，佛也离了，佛怎么可以离?诸位要晓得，十法界里面的佛不是真佛，是相似即佛。天台家讲六即，名字即，像我们现在就在名字位中，有名无实。再高一个层次叫「观行即佛」，观行是真正在修，是真修，观行位;虽然没有证果，他是真修。稍稍有了一些功夫，也能够证得果位，证得菩萨的果位、佛的果位，相似的菩萨，相似的佛;像天台家所说的，藏教的佛、通教的佛都没见性，叫相似位。别教的佛见性了，别教佛住一真法界，圆教在一真法界，所以他这个离虚，离藏教佛、通教佛，这两个是虚不是实。第一希有之菩萨，就是圆教初住以上，别教初地以上，就叫第一希有菩萨，因为他们破一品无明，证一分法身，有成佛之可能，这是《华严》上讲的四十一位法身大士，是指他们。

　　从净宗来说，这一念相应是要与阿弥陀佛的本愿相应，是要与净宗的三资粮相应，三资粮就是信愿行。信愿行一即是三，三即是一，那就相应，信了没愿没行，不相应;我有愿，我也不肯念佛，也不相应;念佛人不想往生，这也不相应。必须是一念之中，信愿行统统具足就相应，这样的人决定往生，生到西方极乐世界，就是第一希有之菩萨，比前面讲的第一希有还要来的希有。为什么?前面第一希有的标准，是破一品无明，证一分法身，只是圆教初住、别教初地的位次而已。而往生西方极乐世界的人，我们从《无量寿经》四十八愿，以及经文里面都可以看到，即使下下品往生的人，生到极乐世界，蒙阿弥陀佛本愿威神的加持，立刻就把你的地位提升到阿惟越致菩萨，阿惟越致是七地以上，一般的菩萨怎么能比!这个真叫顿超，一下就超越，超到七地以上，所以更是希有。不但说有成佛之可能，很快就成佛了。所以这个法门，叫当生成就的佛法，就在我们这一生当中圆满成佛。

　　有一些同修听到这个话，很感慨的说：往生恐怕很难!我们在净土经论里面读了很多，知道这个事实真相，往生的确不难，世出世间法里头，最容易的事情无过於往生极乐世界。没有比这个再容易了，一点都不难!怎么说不难?只要你真信。你相信西方极乐世界真有，相信真有阿弥陀佛，相信我一心持名，佛就来接引，只要你能够具备这个条件，就成功了。什么时候往生?想什么时候去就什么时候去，你看看多自在!不一定要等寿命终了，随时都可以去。去的方法，一定要依照佛在经典上讲的这些道理方法认真去做。古德常常勉励人一句话很重要：老实念。老实念的人，没有一个不成就。凡是不成就的人，你仔细去研究他的原因，没有别的，就是不老实。什么叫不老实?念佛里头夹杂就不老实，念佛间断也不老实，念佛不能夹杂、不能间断。大势至菩萨教给我们净念相继，这样的人决定往生，而且往生得非常自在，人人可以做得到。再看底下这一小段：

　　【信为入道之门。学佛必当首具信心。此经全部，是以生信、开解、进修、成证，明其义趣。】

　　江味农居士一生研究《金刚般若 》，他对於全经章法脉络的看法，是遵守《金刚经新眼疏》。在古大德科判本经，《新眼疏》确实有它独到之处。古德当中，还没有看过其他人是这个判法的，他说《新眼》确实有这么一点意思，新式新旧的新，眼睛的眼，《金刚经新眼疏》，它将本经的正宗分分成四大段，这四大段是信解行证，与清凉大师判《华严》一个模式，一样的模式。我们这个本子后面有科判、有表解，诸位一看就很清楚，信解行证四大段，就是此地讲生信、开解、进修、成证。信摆在第一位，所以信为入道之门。我们学佛功夫不得力，念佛不但没得一心，功夫成片都没得到，参禅不能得定，不能开悟，研教不能大开圆解，毛病在哪里?就在不信。不要以为没有，我信佛了，我都皈依了，我都出家受了戒，那是形式，不见得是真的。

　　我记得，我过去出家受戒，受了戒之后，当然第一桩事情要去看老师，到台中去见李老师。李老师跟我一见面，第一句话就告诉我：「你要信佛!」我那个时候学佛已经七年，好像讲经也讲了好几年，出了家受了戒，见面第一句话，「你要信佛!」我都愣住了。然后李老师跟我解释，我才恍然大悟。信不是嘴里说信那叫信，信了就要做到，没做到就没信，他那个信的标准是在这个地方。譬如《金刚经》上教给我们，「空有两边不住」，「应无所住而行布施」，我们是不是空有两边都离开?如果还是有分别、有执著，这《金刚经》确实没信。没信，说实在话，你也没懂，你不要以为，《金刚经》我研究不少年了，看了许多的大德的注子，我很懂，我也能讲，讲得天花乱坠，说实在话，你还是不解，真正解了没有不肯干的。

　　过去孙中山先生提倡知难行易的学说，用在学佛非常恰当，佛法的确知难行易。行，以我们净土宗来说，临命终时，一念、十念都能往生，多容易!你要把净宗这个道理、理论搞清楚，这经上说了，等觉菩萨都办不到，这是如来果地上的境界。大菩萨们如果不得诸佛如来威神加持，他没有办法理解的。往生不退就成佛了，可见得修行成佛不难。释迦牟尼佛用四十九年的时间，为我们讲经说法，苦口婆心的在教导。干什么?解。解难!不解他不肯行。四十九年的时间都在讲解，可见得是知难行不难，我们行不到，就是知得不够透彻，依旧迷恋六道里面的五欲六尘，你对这个东西还是迷恋，你没有肯放下。虽然听说了，佛在这个经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，听得很熟，也会说，也会讲给别人听，就是做不到。样样事情还当真，样样事情还执著，哪一桩事情你放下了?这个原因就是你虽然知，你知得不够透彻，不够透彻的那个知不管用。

　　这是劳累世尊说法四十九年，他说了四十九年，我们用四十九年能不能真的省悟过来，真的明白过来?很难说!知得不够透彻，如何能信?有能信的，这个能信，佛在经上说，不是没有原因的，过去生中生生世世，无量劫所累积的善根，他这个善根要成熟了，对於佛的话他相信，他不怀疑。所以许许多多不认识字的人，对於佛法一窍不通之人，教他念佛，他就死心塌地的去念，念没多久，他能坐著往生、站著往生，预知时至，也不生病。这个事实我们现在明白了，佛在大经上讲清楚了，累世善根福德的成熟，所以他不需要解，他能信;信了他就真干!心里面除了阿弥陀佛之外，别无二念，他就成功了。念佛人心里面还有妄想杂念，这个心不诚，这是妄心。那个念佛就很难在这一生当中往生，这样念佛只是跟西方极乐世界阿弥陀佛结一个善缘而已。哪一生、哪一劫再遇到了，你真的能放下万缘，没有杂念了，一心专念，你那一生就成就，那一生才能往生。

　　所以这个信字，关键就大了，我们这一生当中能不能成就，全在这个字。我们在一生当中，尤其现在修学的环境不好，善知识难遇，好的同参道友也难遇，恶缘特别多，解就难了，太难太难了!唯一的方法，要把我们宿世的善根引发出来，这个引发是：「我专信，我不怀疑」，那就有成就的可能，这是从宿世善根里面建立清净信心。佛讲的话决定是真实的，决非妄语。信心到清净的时候，自然就开智慧了，那个经自自然然读了都会懂。为什么懂?你心清净。清净心感应道交不可思议!我们今天说老实话，再好的老师，诸佛如来到我们面前亲自指点我们，我们也没有办法开悟。原因在哪里?心不清净，妄想太多、分别太多、执著太多，佛来指点你、帮助你也没用处。这些都是事实真相，我们必须要明了。然后进修、成证，明其义趣，《金刚经》的义理趣向，不外这四分。

　　【故吾人闻得此经，对经中所说之如何生信、如何开解、如何进修、如何成忍。】

　　这个成忍就是证。忍简单的讲是无生法忍，如何成就无生法忍。

　　【首当一一信入之。然后方为实信，乃能开解修证也。】

　　这一段依旧是强调信心，如果没有信心，本经解行证三分皆不得其门而入，那就非常可惜!古德常常教给我们，什么人是世间最有福报的人?信佛之人，是世间最有福报之人。信佛，这个人必定能依照佛的教诲去修行，一定能够断恶修善，一定能够修行证果，这是功德。这就是古人所讲，带得去的!这是真实的福德。

　　【当知一即一切，一切即一。】

　　这一句经文是《华严经》上说的。括弧里头是个小注，「一是任一，非是专一」，这就解释一即一切，一切即一。那个一是任一，不是专一。如果专一就错了，佛法是平等法，如果专一的话就不平等，所以任一。

　　【《华严》明此义。故约信解行证言之，若以信为主，则一切皆归信。若以解为主，则一切皆归解。余可类推。(主伴之主，也是任一，而非独一。)】

　　这一段意思很深，必须要加以说明。依佛经而论，如果我们专攻《金刚经》，《金刚经》在一切经当中第一，一切经都是《金刚经》的注解。如果我们学《无量寿经》，《无量寿经》在一切经当中第一，《金刚经》也是《无量寿经》的注解。所以这个一是任一，不是专一，不是独一。哪一个法门独大，没有这个意思。佛法告诉我们，「法门无量无边，殊途同归」;「法门平等，无有高下」，所以说一是任一。因为一你才能专，专就能成就，这个意思就是告诉我们，法门虽然多，你要专一，你才有成就，你同时学几个法门，那你决定不能成就。

　　大乘经读得多一点的，也许诸位知道，我举出一个例子：龙树菩萨，这很了不起，在我们中国大乘八宗共祖。他在没有遇到大龙菩萨之前，通达世出世间一切典籍，他都读尽了。读尽了、通达了，是不是真通?没有。他只是通文字、通表面。佛法里面讲通，是通自性，他没有见性，所以还贡高我慢，还自以为了不起，这就是过失。读再多的东西，你只通表面、通文字，不能通自性。如果你是一门深入，通自性;如果通自性，明心见性了，的确世出世间一切法门，没有一样不通达。所以龙树，我们讲未遇大龙菩萨以前那个境界，要跟我们中国六祖比一比，差远了，六祖比他高得太多!六祖也不认识字，也没有念过书，一部经也没念，你念什么经他都懂。法达禅师念了十年《法华经》不懂意思，向六祖请教，六祖说：你念给我听!《法华经》二十八品，念到第二品方便品，六祖听了：好了，不要再念了!，后面都知道了，不要再念了，就讲《法华经》的意思给他听，他一听就开悟了，就明心见性，哪里有龙树菩萨那么傲慢!

　　世间人念书，说真话，我在国内外都听到的，有很多父母，父母没有受到好教育，但是全心全力培养儿女，儿女读书读得不错，大学毕业了，拿到硕士学位、博士学位，转过头来瞧不起自己父母，父母寒心了，许多场合不愿意带父母去，觉得父母程度太低，不好意思见人，这是大不孝!这就是什么?书念多了，那个眼睛慢慢念到头顶上去，连父母都瞧不起!不念书还好，还老实、还很谦虚，对人还很恭敬，愈念愈傲慢。傲慢是烦恼，读的愈多是烦恼愈长，这不是佛法。佛法真正通达的时候，那个人和睦谦虚，你们在经上看，哪一尊佛有傲慢，哪一尊菩萨有傲慢，没有!凡是贡高我慢的，不通!念得再多也不通，这个不通诸位要记位，不通自性，没有见性。所以他念那么多书，他得的结果是什么?得的是：清凉大师讲得好，「增长邪见」，真的果然没错，他要不增长邪见，他怎么会贡高我慢，增长邪见。这才知道古大德为什么教诫学人一门深入，一门深入不会犯这个毛病。

　　在《华严经》上，善财童子给我们做了一个好榜样，我们明白这个道理心就定了，「一即一切」，任何一部经都是一切经，你只要通达了，一切经都通达。六祖惠能大师，没错，他就是听《金刚经》开悟的，《金刚经》是一部经，实际上五祖忍和尚跟他讲《金刚经》，只讲了四分之一，没讲完，讲到「应无所住而生其心」，他就彻底明了了，大彻大悟，后头不必讲了。这一部经明了，一切经都明了了，不但佛法明了，世间法也明了了。为什么?世出世间法都从自性里头流露出来的，你把源头找到了，哪有不知道的道理!根本找到了。好像一棵大树，树叶不知道树枝，树枝知道树叶，一根树枝上有许多树叶，小枝不知道大枝，大枝知道小枝，一个大枝里面有许多小枝，如果找到根本那就全部都知道了。自性是根本。世出世间一切法都是从这个根本出生的。所以会学的学什么，找这个根本，根本就是自性，就是真心;净宗讲的一心、清净心，那就是根本。根本怎么修?要专一就修得了。所以专精两个字，佛菩萨劝我们，祖师大德劝我们，我们就是不肯干，一定要搞杂了，这个过失在我们自己，不在善知识。所以晓得一是任一。

　　后面讲的主伴，《华严经》上讲主伴圆融，如果是以释迦牟尼佛为主，释迦牟尼佛第一，所有一切诸佛都在释迦牟尼佛底下，一佛出世千佛拥护。像我们这个讲堂，这个位子是主席，释迦牟尼佛坐在此地，阿弥陀佛、毗卢遮那佛都坐旁边，都两边坐;阿弥陀佛为主，那释迦牟尼佛也坐在旁边。所以这个主不是很多个，也不是专一、不是独一，是任一。不但佛为主，有不少法门里面以菩萨为主，像密宗里面所讲的本尊，本尊就是主。以观音菩萨为主，诸佛如来都要摆在观音菩萨旁边。这才显示出佛法真平等，这不是假的，真平等!主不是哪一个人当的，任何一个人都可以当，一个主，其他统统是伴。

　　此地是跟我们讲信解行证，以信为主，解行证都归信。没解之前，是勉强的信。我们没有理解之前，我们对老师的信，是尊重老师的人格，景仰他、敬重他，我们信他的话，没解!解了以后叫正信，有理论依据;换句话说，没解之前，我们一般讲人格担保。佛菩萨是好人，绝对不是坏人，决定是善人不是恶人，他的话我们怎能不信!这个信叫强信，实在讲是个勉强的信，可是并不是没有条件，是有条件的，老师的人格值得我们尊敬，他的品德、他的学问，值得我们尊敬，我们凭这个信他。道理通达了叫正信，我们佛教里头常讲正信佛教徒，正信佛教徒是明理的。你信佛不是对某一个人尊敬的，不是对佛菩萨，是真正通达道理，那个信心从这里建立的，从解上建立的。如果从行上建立的，行是我们在日常生活当中，把这个理证明了，那就真信，比正信还要深一层，正信是只有理论还没有通过试验。这是经过试验，证明这个道理确实没错，所以这个信是真信。如果到证的阶段，那是圆满的究竟信。用一个信，就全部都归到信。如果用解，信行证都归入解。没解之前我相信，譬如《金刚经》，我对《金刚经》相信它，什么意思我还不懂，因为我信，所以我发心去学它，这个信就归解。解了之后，我照这个去做，从做的当中，把解证明、证实了，这是行信，到最后圆满，我证了这个行解，到最后是证解。说这三桩事情就够了，其他不必说了，以此类推。

　　世出世间万事万物，一即一切，一切即一，无论是学佛，无论是在世间求学也好、办事也好、生活也好，你要能够掌握到一，你没有不成功的，你没有不快乐的，你没有不幸福的。你要是搞多了、搞杂了，纵然你有一点成就，你会生活得很辛苦，生活得很劳累。世法尚且如此，佛法也不例外。我常常勉励一些年轻人，三十年前我教学生，就常常勉励，但是没有一个肯相信，没有一个肯听。我才想到李老师讲师资之道难，一个学生要找一个好老师不容易，一个老师要找一个学生也不容易，到哪里去找一个百分之百听话的学生，找不到了。现在人就是听假不听真，真就是一，假就是多。我要告诉人，「你要多学，样样都要看，样样都要听、都要懂!」我从来不这样告诉人。为什么?现在骗他，他欢喜，到将来他堕落了，以后再碰到恨死你，你那个时候为什么不告诉我?你为什么指出我这一条路来。他现在不懂，到那个时候他知道了。所以我清楚，到他后悔的那一天他碰到我，「我很后悔没有听你的话。」这个好!不至於他来责怪我。我是跟你讲了，你不听，那有什么法子!那就没有法子。专精，一门深入，无论是解门，无论是行门，最可贵的就是一。宗门有一句话说，「识得一，万事毕」，你真正认识一，什么事都没有了，这句话说得很好。以后我们再看《华严》，或者再看到其他的典籍里面，引用《华严经》上这句话，「一即一切，一切即一」，意思我们明白了。

　　【闻法当深会其用意之所在。若执著名言，死在句下，为学佛之大忌，亦非圆融无碍之佛法矣。】

　　这几段实在讲对我们初学，是最宝贵的开导，我们必须要遵守的原则。听经、看经，闻法包含这两种，我们看经、我们听讲，一定要深深体会用意之所在，那你就会听了。古人所谓「耳听、心听、神听」，不一样!这是形容领会的深度不相同。耳听是最浅的，心听就深了，神听就更深，要能体会。不会听的人，就是下面所讲的「执著名言，死在句下」，这是学佛最大的忌讳。这样听经，佛法的义趣他决定体会不到。

　　我记得过去，好像在这个地方也曾经讲过。我年轻的时候跟李老师学教，李老师的方式是讲小座，我们今天晚上听他讲经，明天晚上我们就复讲，把他今天晚上讲的东西，要重复讲出来。因此在听经的时候，那当然我们会记笔记。那个时候的讲堂，也像这样的，我坐在第一排第一个位子，老师看得很清楚。他老人家下座，在休息室休息的时候，就把我找过去，我去见他，他就问我：你听经的时候，是不是在写笔记?我说：是的。他说：你写这个干什么?我说：帮助记忆免得忘掉，帮助复讲。他摇摇头，他说：「你这个记的东西没有用处!你费这么多时间去写，写得那么多，到明年你的境界提升，完全用不上。」我想想是满有道理的。所以他教我不要记笔记，全部精神贯注听他讲。

　　他告诉我，他说会听的人听教理，就是此地讲的「深会其用意之所在」。这句话说得笼统，李老师分层次，会听的听教理、听理论，理通了之后，所有佛法都通了。我们想到六祖惠能大师，听《金刚经》，他听的是教理，所以他全部贯通了，那不是普通人。李老师讲：「那当然你做不到!」我确实做不到。做不到应当求其次，这其次是什么?教义，你要能听这个。听到教义，虽然不能全部贯通，能通一小部分。譬如在中国，佛教十个宗派，每一个宗有它的教义，你能够通达教义，就能通达一宗;通达教理，是通达全部的佛法。他说：万万不能记笔记，我讲一句，你记一句，那都变成死东西。你将来上台讲经，一定要拿笔记，离开笔记，笔记还漏掉一句，这一句没听清楚，那怎么行?不可以的。不能在讲台上，我这一句漏掉了，不会讲了，这个不可以的。

　　所以他教我们学东西学活的，不要学死的。这个当然是有困难的，也不是一个容易事情。我遵守他老人家的教诲，我在台中十年，我的笔记本只有两本，每一本里头大概写一半都不到，我十年用了两个薄薄的笔记本子，总共大概我所写的没有超过五十页，十年。他教给我的方法，这个方法真好，真是妙极了。他教我学活的，不要学死的，这个地方就是这个意思。要能够体会到真正的意思，就像开经偈上讲的「愿解如来真实义」。义是义在言外，读经是义在字外。般若 ，般若 在《金刚般若 经》的字外面，那个字里头找不到般若 ，没有般若 。所以会看经的，他看这个字外的那个意思;会听经的，听言外之音，那就会有受用，你就真会听了。

　　最怕的是「执著名言」，名是名相、名词术语，言是言说。名言记录下来就是文字，底下讲「死在句下」，那叫读死书，读死书世间人讲叫书呆子。用这个方法来读佛经，就变成佛呆子。真有佛呆子，你问他佛法，他样样都懂，他懂得很多，你看他就是呆呆的，他不会用，他没有办法把他所学的东西应用在生活上，他不会;他记得很多，这就是儒家所讲的记问之学，他记得多没用处，不知道怎么用法。所以佛法，要记住，佛法是圆融无碍，那是真的佛法、大乘佛法，《华严经》的境界，「理事无碍，事事无碍」，这才能入得进去。死在句下的人，是永远没指望，他入不了这个境界。

　　【信、解、行、证四事，无一不关紧要。】

　　这四个字样样都重要。

　　【而信解尤为最要也】

　　信解是最重要的，因为你不能解，你就不能行。譬如我们常常讲，这个经上讲的，实在讲就是教我们放下，放下是行。为什么放不下?不明放下的道理，放下的道理是看破，也就是说你看不破，所以你放不下，这个一定道理。真正看破了，那个放下不要人说，自然就放下，他再也不会执著。所以一切妄想分别执著的根源，就是对於事实真相没看清楚。看破是看清楚、看明白了。对於宇宙人生的真相不明白、不了解，所以才有妄想分别执著。因此信解是入门，信解最重要。真正解了之后，没有不肯行的;真正肯行，没有不证果的。

　　【《大论》卷五十云】

　　般若 经上所说的大论，如果不特别指出来，那就是《大智度论》，属於般若 部的。在法相里面，如果讲大论，那一定是《瑜伽师地论》。它不标名字，只说一个大论，一定指的是《大智度论》。《大智度论》有一百卷，这是第五十卷里面有这一段文：

　　【於无生灭诸法实相中，信受通达，无碍不退，名无生忍。】

　　无生法忍这个名词，一般学佛的人都知道，因为我们课诵本回向偈里头有，「花开见佛悟无生」，都念得很熟。什么叫无生忍?能讲得出来的人不多，这是《大智度论》对於无生忍的解释。「於无生灭诸法实相中」，诸法实相，确实没有生灭，实相是真相。我们今天看到一切相有生有灭，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这都是生灭相，佛在经上也常讲。佛这个说法是方便说，是随顺众生说，我们知道佛说法，他的大原则是依二谛说法，二谛是真谛、俗谛。真谛是佛自己的境界，完全讲真实的;俗谛是随众生的境界。所以俗谛我们好懂，是我们的常识，我们能理解;真谛往往我们无法接受，不能理解，我们没见到，从来也没听到，除佛之外，过去也没人曾经这种说法。这是佛说法的原则。这一句里面是依真谛而说的，如来的境界，像《楞严经》上所说的，如来与大菩萨(法身大士)他们的境界。他们所见到的一切法不生不灭，跟我们所见到的完全相反，这才叫一切法的实相。

　　一切法的实相，我们在前面也曾经报告过几次。佛在经上跟我们说，十法界的现象，所谓一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。那个生灭的时间，实在讲极短、极短，就看不出生灭了，所以说不生不灭。而我们感到这个生灭是一个相续相，连续的相它就变成生灭。譬如我们看电影，用电影的比喻好懂，我们在电影银幕上看的画面是生灭相，是生灭相续相。这个大家晓得，那个放映机，那个镜头，一开一张底片放出来了，马上关起来，再打开第二张片子放进去了，因为它速度很快，我们在画面上看到一个动画，它有动作的，我们凡夫看到这个，所以说万法无常，生灭相。诸佛菩萨是看到底片，那个底片一卷拿出来，不生不灭，没有生灭相，他看到是底片，底片是实相、是真相;我们看到银幕上是幻相，不是真的。诸位从这个比喻里面，你细细去体会。但是我们现在的电影，是一秒钟那个镜头开二十四次，一秒钟开二十四次。如果照佛在经上跟我们讲的比喻，一弹指六十刹那，九百生灭，那是一秒钟二个十万八千次。你说那个速度多快!二个十万八千次，这是真的。你了解之后，真的是没有生灭，你看到底片，不生不灭。

　　佛给你说的事实真相，你相信、你接受，我们现在也相信、也接受。佛讲的我们相信、我们接受。我们是不是证无生法忍?没证!为什么没证?我们没有通达，达是达到这个境界。我们只是听佛这样说，相信佛的话，佛讲的一定是真的，想想也满有道理，用科学的理论能够想得通，也就是说不违背科学的逻辑，能够讲得通的，可是毕竟我们没有能够证得。所以我们现在没有通达。果然「信受通达，无碍不退」，这个不退是信心不退，通达是他证明了，他入这个境界。佛亲眼看到这个境界，他也亲眼看到。看到什么?看到阿赖耶识的活动状况，这是阿赖耶三细相里面的事情，「无明不觉生三细」，是这个境界。佛在经上告诉我们，什么人才能够见到阿赖耶的三细相?佛说八地菩萨。八地叫不动地，七地是远行地，八地是不动地。八地菩萨见到，他见到跟佛所见到的完全相同，所以佛说的他毫无怀疑，完全接受了。这样的菩萨才叫做证无生忍菩萨;我们常讲无生法忍，证无生法忍的菩萨。

　　【《大论》卷七十三云：得无生法忍菩萨，是名阿鞞跋致。】

　　这个好，实在是好!给我们证明了，《弥陀经》、《无量寿经》上给我们讲的那个往生的状况。我们一生到西方极乐世界，你看看，就是八地菩萨，所以这个法门叫难信之法。通常，这是佛在经上说的，凡夫要以无量劫才能够修满十信。十信菩萨退转，退得很快，退得幅度很大，他会退，无量劫才成功，才十信心满;十信心满之后，那就不退了，位不退、行不退、念不退，证三不退。从证三不退这一天起好办了，那个时间就可以算得出来，不像前面你进进退退，那怎么算法!没法子计算。十信心满证三不退，这个讲的是圆教，三不退就可以算了。从这个时候起，修行成佛三大阿僧只劫。三大阿僧只劫不是普通讲的，要是普通的那种说法，只要有修行就算的话，我们每个人早都成佛了，那还在这个地方干这些事情吗?经上佛给我们讲的，等於给我们授记的，我们过去生中这个修学已经经历无量劫，曾经供养无量无边诸佛如来，这都是《无量寿经》上讲的，《金刚经》上也是这么说。要不是累劫的善根、无量劫的善根，今天你怎么可能在这里坐两个钟点，你看居士林隔壁那些邻居他都不来。所以你要晓得，你能够在这里坐上两个钟点，是无量劫的善根，谈何容易!一定是要证得圆教初住，就是证三不退，证三不退了，这个时候开始算起，三大阿僧只劫。第一个阿僧只劫修满三贤位，十住、十行、十回向;第二个阿僧只劫修七个位次，从初地到七地，两个阿僧只劫满了。第三个阿僧只劫修三个位次，八地、九地、十地。无生法忍的菩萨是八地，两个阿僧只劫满了，入第三个阿僧只劫才八地菩萨，证无生忍，无生法忍。

　　《仁王经》上讲法，「在七、八、九地」。《仁王经》佛把无生法忍分作三品，下品七地菩萨、中品八地、上品九地。十地就不叫无生忍，叫寂灭忍，比无生忍又提升了一级;寂灭忍，法云地菩萨是下品，等觉是中品，佛证的是上品，寂灭忍。「故言初住证者，是分证。八地等证者，是圆证。」我们讲初住，这是把标准放低，不要订得这么严格，严格的标准是八地。放宽来讲，初住证得少分，所以叫分证。八地是圆证，无生法忍证到圆满，是这个意思。

　　【《观经疏》曰：无生忍，是初地初住。】

　　这是佛在《观无量寿佛经》上所说的。

　　【地住并说者，可见别初地，圆初住，见地相等。】

　　经上讲的都一样。

　　【又可见见地不圆者，必至登地乃圆。是以十地菩萨，始终不离念佛也。】

　　正因为如此，所以我们对於学佛的同学们，他不相信净土法门，他学其他的宗派法门，我们对他们要尊重、要礼敬。为什么?他不明了，我们明了，第一希有就是无生忍的菩萨，这才真正是第一希有。他现在不肯念佛，无论他修什么法门，我们尊敬他，我们勉励他，劝他一门深入，专精修学他会有成就的。不过他的路遥远，时间很长，他们的果报最后都是华藏世界，证得圆教初住、别教初地，都入了华藏世界。在华藏世界修满一个阿僧只劫，到第二个阿僧只劫，他在华藏世界就证得圆教初地菩萨，就登地了。登地之后他一定会遇到文殊、普贤。普贤菩萨一定十大愿王导归极乐，所以到最后极乐世界我们再见面，我们在极乐世界也资格很老了，老大哥了，是不是?你看他绕好大一圈，到这个时候才来!这是真的。我们马上就到了，他要绕好大一个圈，真的要绕无量劫才绕到西方极乐世界。我们很清楚很明白，讲给他听他不相信，他还要骂人，所以就干脆不讲了。你那个法门很好，你好好的去修吧!再看底下经文：

　　【世尊，是实相者则是非相，是故如来说名实相。】

　　「此节经文，是解释实相，以及何以名为实相之义。」

　　这个小题目，科题，科题是明实相，明是说明，说明什么是实相。解释实相，为什么叫它做实相?为什么起这个名字?

　　【是实相，则是非相。】

　　这才把实相真的说出来了，要不用这种巧妙的说法，实相说不出来。实相是空有两边都不住。你说了一个，就落实了，就落在一边;两边不住，你从这里面去体会。所以实相不在文字里，你要在文字里找，那就错了，文字里没有。

　　【正是说明其所说的是性，而不是说相。假名为实相。】

　　实相是真如本性。佛在一切经里面，把这桩事情说了几十个名字。也许有人要问，这一桩事情，立一个名字就可以，为什么要立那么多名字，叫我们反而搞不清楚。其实佛是很巧妙的显示实相，叫你知道名是假名，万万不可以执著名字，执著名字就错了。近代南洋的同修，都知道弘一法师。本林还有弘一大师题的字，在客厅挂著一副对联。弘一大师常常写字送给人，他后面题的名字不一定，随时想个什么名字，就题个什么名字，所以后人把他所写的字，题的名字统统收集起来，大概有七、八十种名字。这七、八十种名字都是他，他为什么用这么多名字?就跟此地一样，不要执著名字相，知道是这个人就行了，他叫什么名字都可以，何必要执著?执著就错了，破执著。佛对於一桩事情用许许多多法相名词，就是教我们破执著的，不要执著名字相，不要执著言说相，要懂他的意思，要体会他的意思，那就对了。这是说法的善巧，这是他高妙之处。我们要懂，说性也不能执著性，说真心也不能执著真心，说真如也不必执著真如;总而言之，晓得他所说的是一切万法的体性，现在哲学名词所说的一切万法的本体，是讲这个东西。所有一切万法都是从它变现出来，说的是这个东西。为什么讲个实相?因为佛既然说相，「意谓性不同相之虚妄」，相是虚妄的，相是刹那不住的，所以它是虚妄的;但是性跟相不一样，性是真实的，它不是虚妄的。性是能变，相是所变。能变的只有一个，它本身不会变，变出来的虚妄相，千变万化、刹那不住。说实相的意思，就是区别跟一切幻相不一样，生灭的幻相不相同，所以叫它做实相。我们看到实相这个名称，就晓得它是从体性那一边说的，不是从现相说的。

　　【须知佛经中，一言一名，无不善巧，能使人藉此名言，可以从此面达彼面，不致取著一面。】

　　会读经的人，会听经的人，他所体会的的确不一样。从前李老师常常教我们，学佛的人头脑，他比喻，要像水晶琉璃球，透明的、圆圆的，学佛才管用!那个四四方方的木头头脑没有用处，转都转不动的，学佛一定是学呆了。学佛要活泼、要灵巧，看经闻法才能体会到里头的妙义，那的确叫意在言外。佛句句话，每用一个名词，都可以说是启发我们的悟性。我们为什么不悟?就是李老师讲的，我们用四方木头脑子来学佛，那就不能悟了。这个比喻就是分别执著，我们亏吃在这个地方。分别执著具体显现的，就是我们一般讲的成见。他先有个成见，这个东西麻烦了;换句话说，他已经有个标准，已经有个框框在那个地方，你不合适的，他不接受，这个就没有法子。所以为什么叫你听经?听经是如此，看经也是如此。不但听经、看经是如此，你在生活上、在工作上，一切活动里面，都要懂得这个道理，离言说相、离名字相、离心缘相。离心缘相就是决定没有成见，心地干干净净的一尘不染来接受，这才能够触动悟门，让你真的开解领悟。一有成见就不行，特别是大乘佛法，最忌讳的就是这一点，万万不可以有成见。闻一知十、举一反三，你就得受用。所以说可以从这一面体会到那一面，这就不著相、透彻了。

　　中国的文字，过去我在此地也曾经讲过几次，是充满了智慧的符号，这是世界上任何国家民族他们用的文字都比不上中国文字，这个符号里含著很深的意思。譬如我们前面所讲的，上一次给你讲的，「想」，一想，心里头就有相;你看我们那个想字，心上有个相，一想就有相。「思」，思就有界限，就有分别;一有分别，你心里就划界限。所以文字里面充满智慧，你看到这个符号会觉悟。早年我在台北讲经，有一个同修常常到我的讲堂来，听了不少年。以后他的工作转到台中，在台中遇到一个女孩子，他有意思结婚，写一封信给我，问我好不好?我回他一个字，我写了一个明信片寄给他，就写了一个「婚」字，你们想想那个「婚」字是什么意思?见到女人，头就昏了。我写了一个大字寄给他，他以后就不结婚，一直到现在还没结婚。其实我并不是叫他不结婚，我也不是叫他结婚，也不是叫他不结婚，叫他了解这个字的意思，了解这桩事情的意思。结而不昏，那就行!所以你看我们中国古时候，婚礼一定太阳落山之后举行，没有在光天化日之下结婚的，没有这个道理。你们去读古礼，去读《礼记》，是在夜晚，举行婚礼是在夜晚，点著灯的时候，不可以在太阳底下。中国许许多多东西非常之美，你读起来真有味道，但是现在都不讲求，像现在礼没有了，礼没有了就天下大乱。中国过去是道德仁义礼，最高的是道，道没有了讲德;德没有了讲仁;仁没有了讲义;义也没有了，那只有用礼来维系;礼没有了，那就乱了，就乱世。所以中国文字充满了智慧。

　　【性本非相】

　　性确确实实不是相，性能现相。

　　【而能现起一切相】

　　性体是空，它作用不空。

　　【空而不空，此性之所以为真实也。】

　　体一定现相，一定有作用，但是它现的相，相是动的，相是有变化的。所以相是虚妄的，性是真实的。这个动静也是相对的，也不是绝对的，也就是说动的幅度，现在人讲振动。近代的科学家，我们不能不佩服他，实在是很聪明。早一代的科学家认为真的有物质存在，他们用分析的方法，就是佛常常在小乘经里面讲的析空观，用分析的方法，把物质分析到空，才明了物质是假的，不是真的。过去科学家也用分析的方法，把物质分成分子、分成原子、分成电子、分成粒子，一直往下分，总以为有一个基本的物质存在。现代的科学家进步了，他们的观察证明没有物质存在。物质的现象是什么?波动的现象，光波、电波，叫波动的现象。从这里面产生的幻觉，绝非实有。这跟佛经所讲的愈来愈接近，这是用科学仪器发现的。佛给我们讲的，实实在在是一种波动的现象。相宗所说的无明不觉，无明就是波动;所谓是「一念不觉而有无明」，那个一念不觉就是波动，所以心动了。动就会现相，不动就没有相，动就会现相;三细相那个动得很微细，到六粗的时候那个幅度就大了。由此可知，佛为我们说的一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，是阿赖耶的三细相。我们现前身心这种相，动的幅度比三细相不晓得超过多少倍，没法子计算。所以我们感官的世界，感觉得好像都是真实的，都不是假的，其实全是虚幻不实的。我们看到大乘经上，《华严经》上毗卢遮那佛的一真法界，华藏世界;《无量寿经》上讲的西方极乐世界，这叫一真法界。一真法界从哪里来的?就是阿赖耶的三细相。换句话说，也是一个连续相，连续的相，但是他那个相比我们这个相，就完全不一样。我们这个地方生灭这个现象太快，振动的幅度太大;他那个幅度很微细，所以你看到的相永远常住，好像永远不会变，他那个幅度小，动的幅度小，这个道理我们不难懂。譬如，我们人跟天比，跟忉利天比，忉利天振动的幅度就比我们小，所以他的寿命就长，他们那边人就不容易衰老。忉利天跟夜摩天比，夜摩天振动的幅度就更小，所以寿命比忉利天长，人比忉利天更年轻，就是这么个道理。你从这个道理，你去观察六道，你去观察十法界，那个事实真相就不难明了;明白这个道理，回过头来再一看，看华藏世界、看西方极乐世界，是一回什么事情，也都能通达了。可以从此面达彼面，不至於取著一面，就这一观察，面面都通、都明了了。

　　【经文「是故如来说名实相」句，正显此义。】

　　经文上这一句就是显示这个深义，这个意思的确非常深、非常广，我们从这里去领会。实在讲，能说得出来太有限了!说出这一点，帮助大家去看、去观察，帮助大家去体会，面面体会。就是在一个人一生当中，这是最容易比较出来的，我们几个人常常在一起的，有些人很容易衰老，两年没见面老很多，有人就很不容易衰老，特别是我们那些同学们在一起，常常见面的。你仔细再去研究原因，是什么?与心地的清净、烦恼有关系，烦恼多的人就容易衰老，烦恼少一点的人就不容易衰老。烦恼就是振动那个波，烦恼的幅度很大，心清净振动就比较轻，没有别的道理。你要真的明白这个，你修清净心，让你的心振动幅度尽量低、尽量缓慢，那你就延年益寿。不要吃补东西，那个补东西是骗人的，没有那回事情。那个价钱那么高，你口袋的钞票都被人骗跑掉了，不是有效的;真正有效的是清净心，少烦少恼，必须要晓得烦恼不能解决问题。我有好多事情不能不烦，那是傻瓜，你烦能解决问题吗?果然解决问题，那你那个烦是正确的，烦解决不了问题。什么能解决问题?心清净解决问题，清净心生智慧，智慧才能解决问题。烦恼、妄想、分别、执著，怎能解决问题!世法尚且如此，学佛你就晓得了，你要用妄想、分别、执著来学佛，你永远不会开悟，你永远得不到功夫成片。一定要把妄想、分别、执著统统放下，让心恢复到清净，这个佛法一看、一听，就明了、就通达，从这一面就透过那一面，面面都通，意思都明了。归根结柢，清净心重要。《金刚经》上告诉我们：「应无所住」，无住，清净心就生起来;「而行布施」，那就是用清净心来应付一切的事情，而行布施就是这个意思。用清净心生活，用清净心工作，用清净心待人接物，那叫而行布施。今天时间到了。