请掀开经本，第八十五面，第十行，注解第二十四段看起：

　　【今曰断除，是除其病，非除其法。断妄归真，便恍然大觉，了达万法一如，本是一真法界。本无人我差别，则万念冰消。】

　　佛在大乘经上，常常劝导我们要断除烦恼、要断除习气、要断除妄念，这些开示非常之多。究竟怎样断除?断除的是什么?这是我们必须首先要搞清楚、要搞明白的。这个地方说得清楚，是除其病，断除是断除其病。非除其法，法是指法相，法相不能断除，法相是自性变现出来，怎么能除?病在哪里?病在妄想执著。断除是除我们心里面的妄想执著，不是除外面的境界相，这是要搞清楚的。

　　断妄归真，只要把自己心里面的妄想、分别、执著断除，外面的境界相样样都真实，就归真;并不是离开我们这个境界之外，别有真实，那就错了。所以诸佛菩萨跟我们在一起，人家住的是真实法界，叫一真法界，我们住的是六道轮回。一真法界在哪里?一真法界就是六道轮回，六道轮回就是一真法界。离开妄想执著的人，在六道轮回里头也住一真法界。心念上起了妄想、分别、执著，在一真法界里变成六道轮回，这是事实的真相。所以一定要清楚、一定要明白，断妄是断心里面的妄想、分别、执著。心原本是清净的，原本是离念，没有妄念。千经万论，无量法门，殊途同归就是归到无念、归到清净心。这是前面一再所说，智念不如净念亲切。一归真就觉悟，他为什么觉悟?觉悟也是本来有的。马鸣菩萨说得好，「本觉本有，不觉本无」，这是《起信论》上讲的话。本有当然可以证得，当然可以现前;本无当然可以断除，它本来无。只要一断除妄想执著的病，本有的般若 智慧就现前，这就是恍然大觉，自然就现前。觉悟的样子是什么?底下说出来，了，了是明了，通达，明了通达，没有障碍，万法一如。到这个境界，你就证得如来。大乘经上常讲的清净法身，你就证得清净法身。清净法身现前，就叫如来。《金刚经》上说：「如来者，诸法如义。」你证得诸法如义，你就是如来。诸法如义是什么?万法一如，诸法如了。如什么?如其性。法是相，相如其性，事如其理，这叫一如。本是一真法界，六道、十界本是一真法界。

　　本无人我差别，由此可知，只要有人我的念头，一真法界不见了，诸法不如了，把一真法界变成十法界，变成六道轮回。你要问，为什么会变成这个样子?就是因为你有人我。《金刚经》上说得好，你有我见、我相;有我相，跟我相相对的是人相;众生相、寿者相全都起来了。我、人、众、寿是妄想，不是真的。菩萨还要有我、人、众、寿，《金刚经》上讲「即非菩萨」，那不是菩萨，菩萨决定没有四相。不但菩萨没有四相，就本经而论，经上告诉我们，小乘初果须陀洹，他也不著我相，著我相他就证不到须陀洹果。我们在《金刚经》上才真正恍然大悟，原来小乘初果也得要离四相。由此可知，小乘四果、大乘菩萨五十一个果位，他的功夫都是离四相、离四见。菩萨有这么多等级，就是离相的功夫有浅深不同;离相功夫浅的地位就低，离相功夫深的地位就高，一个方法、一个原理、一个原则。纵然是修行的方法不一样，原理原则是一个;无论你是念佛、你是参禅、你是持咒，你修什么法门，方法不要紧，原理原则是一个，统统是离相离念而已。如果不是在离相离念上下功夫，那就是不管哪个法门，你修得再好，你也出不了六道轮回;那么所修的变成什么?变成世间有漏的福报，变成这个东西，决定不能够明心见性，也就是说，决定达不到万法一如，达不到这个境界。所以必须要知道，佛与这些大圣大贤，在他们的境界里面，没有是非人我，没有妄想差别，所以人家才能证果，这是我们从经上得到的消息。不是我们自己的境界，得到这个消息。我们对於佛菩萨相信不相信?如果真正相信，那就得依这个原理原则去修行。在日常生活当中，处事待人接物之中，去学离四相，去学离四见，那就对了。怎么个离法?我们在这个讲席里面讲得很多。事实的真相，就是本无四相、本无四见，我们果然肯定，深信不疑，则万念冰消，妄想、杂念自然就没有。还有妄想、还有杂念，换句话说，你四相、四见还存在，还起作用。请看底下一段：

　　【必须多读大乘，亲近善知识，指示修学门径。】

　　这一句不太容易理解，必须多读大乘，是不是把所有大乘经都搬出来读?如果我们这样体会就错了。多读大乘是多读一部大乘经，我奉劝诸位同修念《无量寿经》，三年当中一定要念满三千遍，叫多读!不是叫你什么经都读，那你就读乱掉了。读一部经，一门深入，你才能进得去。你要问什么道理?你想想，我们修行的目的在哪里?刚才讲了，原理原则在哪里?原理原则在离相离念，得清净心。你想想看，你念一部经心容易清净，还是念上几百部、几千部，你的心会清净?这一比不就晓得了吗?我们亲近善知识，你想想看，亲近一个善知识，心容易清净，还是亲近很多很多善知识，心容易清净?一个善知识教你走一条路;两个善知识，那一条路我不赞成，我教你走这条路;三个善知识，他们两个人都有问题，我叫你走这条路;四个善知识，把你摆在十字街头，无所适从，你走哪个好?没路可走了。所以诸位一定要懂得，读诵大乘，大乘经里选一种，一门深入;善知识亲近一位，不可以多，多了就糟了。

　　现在人比起古人，环境的确有胜劣不同。现在科技发达，我们得经书方便，想要什么都是现成的，连想要一部《大藏经》都不难，都可以得到。从前人哪敢动这个念头，一部《藏经》是天大的大事。藏经从哪里来的?皇帝颁赠的。这个地方有大道场，有有道的高僧，有真正修行的人，法缘很胜，这才报到皇帝那里，皇帝批准颁赠一套《大藏经》，那是这个地方无上的荣耀。那个经本每个人顶在头上，顶戴来接受欢迎。往往一个省才只有一、二套《大藏经》，哪有那么多?现在在台湾这个环境，几乎每一个学佛人家里头都有一套《大藏经》，家家都有，摆在那里供养，没人看，摆回家去供养去了。从前得来不容易，希有之宝，看的人很多。你自己要想拥有一部经典，那就抄，你要不抄哪来?所以自己到寺庙藏经楼去借经来抄，通常一般藏经楼的经不可以出门的，你在藏经楼里面去抄，每天到里面去几个钟点，去抄经。现在在这一方面，我们比古人缘胜，胜过他们。可是在修学，亲近善知识，我们就远远不如古人。现在佛学院办得很多，佛学院里面课程很多、老师很多。我上过佛学院，我上课的时候跟学生介绍，净土好!下一堂课一个法师去上课，我在旁边听听，他就说净土是骗人的，老太婆教，那个不行!我听到这里，我听了很难过，学生听的这个法师说这个好，那个法师说那个好，所以学生学了四年之后，懵懵懂懂不晓得哪个好?这就是不如古人的地方。

　　古人亲近一个老师，没有第二个老师。世法、佛法自古以来所讲的师承，真正拜一个老师，拜一个老师，就永远要听这个老师的话，这在现在没有了，我算是非常幸运，沾了那么一点点边。真正遇到善知识，跟他有缘，他也很喜欢教你，你也愿意接受他教导。这个我在前面都曾经跟诸位报告过，老师对学生三条戒律：第一条，只准听他一个人的，除他之外，任何法师、大德居士讲经说法一律不准听;这是第一条戒。第二条戒，没有经过他许可的任何书籍，包括佛经，不准看，要经过他同意。第三个条件，你从前所学的，实在讲，我在亲近李老师以前，只亲近过章嘉大师三年，一个人。他对章嘉大师非常佩服，他说这是一个真正有修行的人，至於他是什么境界不晓得，但是身心清凉自在，这是决定可以肯定。我跟章嘉大师三年，再去拜李炳南做老师，他就把那三年都否定，你从前学的我不承认，你要做我的学生，今天起从头学起。这三个条件，你想想看，能接受，你就到我这儿来，我收你做学生，教你，不能接受呢?外面善知识很多，你随便亲近哪一位。我想了一想，还是接受，完全接受。接受之后，老师后头还有话，我教你五年;换句话说，五年之内你要决定遵守。五年之后，你可以去参学。参学就是什么人讲经说法都可以听，什么样的书你都可以看，就是完全开放，这个五年是决定不开放，要听他一个人的。

　　诸位想想什么道理?培养你的清净心，没有别的。听两个人，刚才讲两条路;听三个人，三条路，你自己没有主宰，你没有能力辨别是非，没有能力辨别邪正，没有能力辨别真假，所以完全听老师指导。五年以后，你身心清净，烦恼轻、智慧长，你有这个能力。有这个能力，老师如果不开放，那老师就有罪过，对不起学生;有这个能力开放。开放叫参学，参学是你有能力辨别是非，你听得再多都没有关系，你知道哪一个说得对、哪个说得不对，有能力辨别，这才叫你出去参学。参学成就后得智，在老师会下这个五年，老师的责任是帮助你成就根本智。根本智是什么?《般若 经》上讲的般若 无知。所以五年老师教导是要成就你无知，也就是此地讲的无念、无相，学的是这个。你根本智、无知成就了，般若 无知成就了，老师把门打开，让你去参学;参学成就什么?后得智，无所不知。「般若 无知，无所不知」，无所不知是参学得来的。

　　我们读《华严》，《华严经》善财童子五十三参，大家都知道。善财的老师是文殊师利菩萨，他在文殊菩萨会中成就根本智，也就是成就无知，成就清净心。得清净心之后，善财童子，就劝他出去参学，五十三参。第一位善知识德云比丘，德云教他什么?念佛法门。五十三位善知识，每一个人所学的法门不一样，他统统去参访，他不妨碍，他自己有主宰;样样我都懂，样样不执著，那个文念得非常有味道。末后一段「恋德礼辞」，恋德是谢谢你给我的成就，让我长智慧;辞是什么?我不学你这个法门。你的法门我懂不懂?懂。要每一个法门都懂，我并不学你的法门，我还是学我自己一个法门，念佛法门。你们能看出善财念佛，第一个人教他是念佛，我们讲先入为主，到最后一个，第五十三位善知识是普贤菩萨，十大愿王导归极乐，他这个参学很有味道。一个开头，一个结束，这两个最重要。这就是说明，善财童子自己所修的，自始至终念阿弥陀佛求生极乐。当中无论参访多少法门，样样都听，样样都观察，一句阿弥陀佛念到底，从来没有改换过。我对於念佛法门相信，是从这个地方得到的，是得《华严经》的启示;文殊是念阿弥陀佛求生极乐世界，普贤菩萨也是念阿弥陀佛求生极乐世界，善财是他的学生，哪里有例外!所以善财是念阿弥陀佛求生极乐世界。《华严经》的确是其味无穷。

　　参访善知识叫参学，自己没有根本智就没有资格参学;你到外面听人家讲，随听随跟著人家转，心被外境所转，这种人不能参学，参学就坏了。真正有资格参学的，像《楞严经》上讲的「若能转境」，这就有参学资格。不被外面境界转，而能转境界，这才有资格出去参学，那就是广学多闻。很多学佛的年轻人，在这里产生了很大的误会，认为学佛一定是要广学多闻，没错，四弘誓愿上念的，「法门无量誓愿学」，我是应当要学，那是参学。但是法门无量誓愿学的前面一句，你忘掉了，「烦恼无尽誓愿断」，烦恼断掉才能够学无量法门。刚才讲，烦恼断掉了，就是根本智成就，根本智就是离念;烦恼没有断，不能学法门，学得愈多烦恼愈多。不能亲近很多善知识，亲近很多善知识，是非很多，中国古人常讲「识人多处是非多」。心清净，接触人再多，心还是清净，一点是非都没有，那个可以，你有资格去接触大众。心被境界转的，认识人多不好，有障碍。所以你知道事情多的时候，你烦恼就多。不但知道事情你生烦恼;知道经多了，烦恼也多，所以经都不许知道。为什么教你学一部经，不准你去看第二部经?真正好的老师限制你，不准你看一切经，为什么?生烦恼。佛在这个经上讲空，在那个经上讲有，释迦牟尼佛到底是空是有?搞得我一塌糊涂，连佛都怪起来了。他不知道佛说空说有，说的对象不一样，这个人执著有，佛就讲空，破他执著而已;那个人执著空，佛讲有，破他执有的执著。佛有没有说法?没说法，破众生执著而已，佛哪有法说!而是我们执著，听说佛有就执著有，听说佛空就执著空，你说糟糕不糟糕!这两句非常非常重要，意思一点都不能错会，错会我们的亏就吃大了。

　　必须多读大乘，诸位要晓得，一部经经熟之后会开悟。我们在《六祖坛经》里面看到，法达禅师读《法华经》，他读了十年，见六祖的时候顶礼头没有著地，六祖看到了。他拜完之后站起来，六祖就跟他说，你刚才礼拜我的时候，头没有著地，你一定有值得骄傲之处，他就承认了，法达很老实承认了。你有什么值得骄傲的?我读《法华》三千部。《法华经》很长，一天只能念一部，三千部十年，念了十年《法华经》，别人没做过，值得骄傲，所以礼拜头不著地。六祖就考他，《法华经》既然念得这么熟，《法华经》讲的是什么?他说不出来。读是读得很熟，《法华经》什么意思不晓得。他反过来请教六祖，六祖说我不认识字，我没有念过《法华经》，也没有听人念过，你念给我听听。法达就念给他听，念到第二品方便品，《法华经》二十八品，念到第二品，六祖说好了不要念了，我都知道了;六祖给他一讲，他就开悟。这个时候对六祖佩服，再拜头著地了。你才晓得，一部经熟了，他心清净、他心定，所以遇到高人几句话一点，他就通达。如果你搞得很杂很乱，没有办法，遇到再高明的人对你都束手无策。我们今天学佛犯的过失在哪里?搞得太多。俗话讲，胸中里面是垃圾堆，很糟糕;再高明的人都没有办法把你清除，把你清理出来，这就说明东西要专、要精，不能杂。诸位要记住，佛门有个原则，一经通一切经通。你不要以为，我念好多才通，那你就完全想错;一样通了，一切都贯通。六祖没有学过《法华》，《法华》通达。一听就通，什么道理?前面讲了，万法一如，他已经证得一如，所以一接触就明了。无尽藏比丘尼一生念《涅盘经》，《涅盘经》念得很熟，意思也不懂，她念，六祖给她讲，她开悟了，见性证果。我们在古人这些学习当中，你要细心去体会，他为什么能做得到?我为什么做不到?我学杂、我学乱了。人家学的是专精，一门深入，他真入进去了。

　　希望我们记取这历史的教训，古大德成功的教训，我们循著他这个路子去走，他走通了，相信我们自己一定也能够走得通，这个非常非常重要。现代时代不一样，师生的关系跟从前大大的不相同。李老师虽然对我们这几个学生，还是循用古老的方法，但是已经放宽太多太多。我们现代人所谓是求知欲望很旺盛，老师教我们学一样东西，我们不甘心、不情愿。老师也知道，知道我们的想法是错了，他那个法子才对，但是我们不甘心、不情愿、不能接受。於是老师也就大开方便之门，这方便门怎么开?只准学一部经，一部经学会之后才可以学第二部经，他给我们开这个方便门，可以多学几部，但是一部学会才可以学第二部，一部没学会不可以学第二部。什么叫会?什么叫不会?他老人家的标准是上台讲经，上台讲过，你可以学第二部。譬如我学《弥陀经》，我正式大座讲过《弥陀经》，他才算你这部经学过;你没有上台去讲过，不算学过，上台讲过一遍，你可以跟他再学第二部经，这就是大开方便之门。古时候不如此，古时候真的就是一部经到底，至少是五年。这就是从这个地方来讲，我们今人就不如古人，缘分、福报都比不上。所以古人成就得快，成就数量多。现在虽然得到科技方便，我们在修学方面反而不如古人，成就慢，成就的人很稀少。

　　这是怎样读大乘，怎样亲近善知识，在此地也都提供诸位同修做一个参考。真正善知识到哪里去找?没有。善知识头上又没写字，你怎么会认识!愈是真正善知识，愈客气、愈谦虚，他不承认;真有道德、有学问，你去亲近他，他不承认。他说我没有道德，我没有学问、没有修持，你在外面听，听误会了，那是别人过分的赞叹，不是事实，多谦虚!假的善知识不一样，处处标榜我就是善知识，你们来亲近我就行了，我不比哪个差，那未必是善知识。於是善知识难求。在从前还有一个方法能找到，现在这个方法失效，找不到了。以前什么方法?闭关的，住茅蓬的。打听哪个地方有闭关的，叩关向他请教，那是真正善知识。住山、住茅蓬、禁足的，这是真正善知识。这样的人都是参学回来以后，也就是说他的根本智、后得智统统都得到了，得到为什么去闭关、去禁足?没有人请他讲经。弘法要有启请的，不能说我到你这里讲个经，这个不可以，讲不出去，那个话讲得多难为情，那就是自大傲慢，不可以的，一定要有人启请。没有人启请怎么办?就闭关、禁足，自己自修，百尺竿头，更进一步，等待龙天推出，也就是等待机缘，所以那是真正善知识。你参学的人去找这些人，这些人你去参访，他给你解答的要是不满意，或者是解答错了，你就可以把他的关房打开，来!跟我一道去参学，你还不够资格闭关，那是真的。这是从前住山禁足闭关的标准，都是这个样子。另外还有一个标准，也可以禁足、也可以去住山，是什么样的人?他不一定是智慧开了，禅宗里面讲大彻大悟，教下讲大开圆解，他没有到这个程度，但是他的福报太大了，我们今天讲知名度太大、名气太大，拜访他的人很多，搞得他自己根本不能修行，所以他可以宣布闭关、住山，把这些所有应酬都辞掉，这个可以，那个闭关真的是进修，他不是真有成就。这是大福报、大名声的人，行!住山跟闭关只有这两种人。

　　现在民主、自由、开放，没有限制了。我出家受戒之后，有一个居士他有一个别墅在山上，我去看了很满意，那个地方念佛倒挺好，他要供养我，我说好，我就去住山了。我把这个事情向老师报告一下，被老师骂了一顿，老师才告诉我，住山跟闭关，刚才我讲的，他说你有什么资格?你是开了悟，还是名气太大、应酬太多，那两个条件都没有，还是乖乖的到处参学。所以我才晓得，原来我没有资格，但是我的师兄弟们，不少人都闭过关。我有一个师兄觉斌法师，过去做过槟城极乐寺的当家师，他圆寂在极乐寺，他跟我同届，同一个老师出家的。他受戒之后就在南部闭关，闭关三年。我到关房里面去看过他，他给我讲，佛教界里面出些什么事情，大大小小的事情他统统知道，我都不知道，他都知道，我说你真厉害。在关房里头，到处打听一些事情。他要看经，我收藏的经书很多，他向我借一部《中观论疏》，线装本十二册，他带到关房去了。到第二年，两年了，我去看他，也把这本书顺便要回来。书拿回来之后，十二册他才看了第一册，第二册都没动。

　　这就说明，现在闭关跟从前闭关的性质不一样，所以善知识也找不到，真难!这不得已，才想出第三个办法：找古人，这没错!今人，哪个是善知识?找不到。我找古人，以古大德做老师，记住，跟一个人学。像我们这次讲《金刚经》，我们找到江味农居士，我们所讲完全根据他所说的，一家之言，这就没错。思想体系完整，章法结构整齐这就好了，这也是从前李老师教给我们的。我们要学一个经，当然要靠注解，找一个注解，依一个人，这样才不会错，这样子假以时日当然有成就。一个老师会下奠定基础，扎下根基，然后再去参学，心里面智慧开了，就有能力辨别得失、辨别是非、辨别邪正，有这样的能力，那就错不了。

　　这两句千万不能误会，四弘誓愿里面，烦恼断掉之后才可以广学多闻。广学多闻是参学，就是善财的五十三参。善财在文殊菩萨那个地方，就是修烦恼无尽誓愿断，他的烦恼是在文殊菩萨会里断掉的。断了之后，老师就叫他出去，出去参学，没断烦恼没有资格参学，所以四弘誓愿是有层次。现在人搞的麻烦在哪里?前面两愿不要，专要后头两愿，度众生也不要，断烦恼也不要、不理它，一开头就学法门、成佛道。没有几天，他就宣布他成佛了。四弘誓愿前面那两个不要，那糟了，像盖楼房一样，四层楼，一、二楼不要，我盖三层、四层，现在人干的是这些。所以没有古人踏实，没有古人的成就。再看底下的文：

　　【首先要明了六尘等境，唯虚无实，不为所迷。】

　　这是真实的智慧。前面一再跟诸位同修说过，我们眼前六尘的现象，十法界依正庄严，只不过是刹那九百生灭业因果报的相续相，真的「当体即空，了不可得」。你真正明白这个事实真相，你就不会被境界迷了;也就是说，在一切境界里不会起心动念，不会有妄想执著。你要是不了解这个事实真相，妄想执著是决定不能避免，有妄想执著就搞六道轮回，离妄想执著就出了三界。

　　【知一切法唯心，心外无法。】

　　这几句是般若 的核心，《般若 经》里最重要的开示，在这几句里头真的有体悟的话，那个成就快速不可思议。

　　【此是遣荡尘境之方便，渐渐乃能胸无点尘。】

　　胸无点尘就是我们讲的心地清净;六祖所谓「本来无一物，何处惹尘埃」，就是这个意思，这是真实的功夫。心清净，智慧就开了;清净心起作用，就是自性本具的般若 智慧，所以这个智慧不是从外头来的、不是修来的。大家千万不要误会，我们读大乘经念多会开智慧，没那回事情。不但是宗门不承认，教下也不承认。清凉大师在《华严经》的注解，《华严经疏钞》讲过，「有解无行」，这就是大乘经读得很多，无行是什么?没有认真修行，认真修行是离念离相，无行就是没有离念、没有离相，大乘经念得很多，那个结果是「增长邪见」，不是增长智慧，是增长邪见。我们明白这个道理、明白这个事实，才晓得真正善知识为什么叫你读一部经，不叫你读两部经。你心没有清净，还有妄想、还有烦恼、还有是非、还有人我，你读得再多，增长邪见，不是增长智慧。有些人有个错误观念，我只要认真用功就行，不需要去解这些大乘经，不要读经，在家用功，参禅也好、念佛也好，统统都不要，清凉也说过，「有行无解，增长无明」，都错了。这是华严宗祖师说的话，哪里会有错?这就像《金刚经》上讲的原理，空有两边不能著，著一边是错误，著有错了，著空也错了。因此行门当中，一定是解行相应，那就对了，解行要相应。一定要有老师指导，才不至於走错方向，才不至於走许多冤枉路，这是非常非常重要的。底下说：

　　【纵有念头，亦极微薄，然后乃能断之。】

　　真修行人断念当然难，可是比一般人念头要淡得多，这是真的。只要肯认真修行，我们的妄想，一年比一年少，一个月比一个月少，这是好境界，这个有进步。如果我们修行，我们妄想、分别、执著这个烦恼跟去年没两样，甚至於没学佛时好像烦恼还少，学了佛之后烦恼多了，愈学愈多，那就错了，大错特错。佛法的修学，在功夫检点上来讲，决定是烦恼轻、智慧长，你的功夫就得力，你修学的就很顺利，功夫得力。假如不是这个现象，你要认真去反省，你错了。错误不外乎两大类：一个是理论上的错误，一个是方法上的错误。一定要把错误纠正过来，我们才能得到佛法真实的利益。

　　【开智慧是转凡入圣之枢纽。】

　　无论修哪个法门，念佛也是这个样子。念佛人会开智慧，愈念心愈清净，清净心起作用就是智慧。智慧现前，转了，这个境界慢慢在转。我们在讲席当中，也常常提醒同修们，转轮回心为菩萨心。轮回心是什么?贪、瞋、痴、慢、疑，这是轮回心，你只要有这个东西，这就是搞六道轮回。菩萨心是什么?慈悲喜舍，你能从这个地方转，就好!轮回心是烦恼心、污染的心;菩萨心是清净心、是觉心，觉而不迷。所以大家学佛，入佛门，一进门就受三皈戒，三皈戒讲的是什么?转凡成圣。教你三个方法：皈依佛，佛是觉，觉而不迷，转迷为觉，这叫皈依佛;转邪为正叫皈依法;转染为净叫皈依僧，这个讲法是六祖惠能大师在《坛经》里面讲的。惠能是唐朝时候人，距离我们现在一千三百多年，他给人传授皈依，这种讲法我们可以联想到，佛法传到中国是后汉永明十年传来，公元六十四年。在传到中国之前，在印度已经传了很久。在中国书里头记载，佛灭度一千年，佛法传入中国，这是佛经上通常讲的，佛的正法一千年、像法一千年、末法一万年，释迦牟尼佛佛法传到中国是像法，正法终结、像法开端的时候传到中国来。在中国传了这么久，法就愈传愈讹，就有了偏差、有了错误，大家对於三宝佛法僧，逐渐逐渐错解，不知道佛法僧真正的意义是什么，於是皈依不得利益，皈依是有名无实。所以惠能大师给人家讲三皈依，就不用佛法僧，《坛经》上讲，「皈依觉、皈依正、皈依净」，他这么讲法，然后解释，「佛者觉也、法者正也、僧者净也」。给我们这样解释，使我们对於三宝意义清清楚楚，不至於迷惑。所以觉不迷、正不邪、净不染;迷邪染是凡夫，觉正净是佛菩萨。从迷邪染转成觉正净，就是转凡成圣，这么个转法，所以三皈叫翻邪三皈，翻是反过来。世间人都依迷邪染，做佛的弟子了，反过来依觉正净;不迷、不邪、不染，这叫真正皈依三宝。所以要开智慧，不能迷惑颠倒，无量劫迷惑过日子过到今天，还要继续再迷下去，那真的对不起自己，一定要觉悟，一定要回头，不再迷了，这样子就开智慧。

　　【经云，以是名字奉持。名字是金刚般若 。】

　　讲了这么多，到这个地方才点题，才把经文扣起来。

　　【故此经所明义趣，皆是开其金刚智。】

　　般若 智慧里最殊胜的是金刚般若 智慧，不是普通的般若 ，是至高无上的金刚般若 。这个智慧怎么开法?也就是说以是名字，汝当奉持，怎么个奉持法?

　　【离名字、离言说、离心缘、离念是也。】

　　这就是奉持金刚般若 波罗蜜的方法。我们要记住，受持金刚般若 ，不是每天把《金刚经》拿来念一遍，就叫受持金刚般若 ;那个搞法，你还是搞迷邪染，你还是搞六道轮回，搞错了。离名字相、离言说相、离心缘相、离念，是不是在念《金刚经》的时候我们离相?经放下来了，我们生活当中又著了相。《金刚经》是课堂作业，上课，学了要会用，你在生活当中离名字、离言说、离心缘、离念。你每天上班工作，在工作里面离名字、离言说、离心缘、离念，你每天许许多多的应酬，跟一切大众往来，也要离名字、离言说、离念，那就叫真正受持金刚般若 波罗蜜。你的心境真转过来，你不是凡夫了;起心动念，一切作为不是凡夫相，这才转过来。《金刚经》受持是这么个受持法。

　　【离念即是断无明，无明分分断。】

　　念就是无明。换句话说，你的念头愈少，你的无明愈少;你的妄念愈多，你的无明就愈多。从妄念变成执著，执著就是烦恼，是最重的无明。我们断，先断执著，这是最重的、最粗的;再断妄想，就是一些分别;最后再断念;要分成这三个阶段，从粗到细，这个方法比较恰当。无明一分一分的断，法身一分一分的证。大乘经上讲，无明有四十一品，破第一品无明，证一分法身，圆教初住菩萨。四十一品无明破尽了，法身圆满显现，那就是圆教的佛果，我们也称为妙觉位。《楞严经》上称妙觉，等觉上去就是妙觉，妙觉就是佛。「等觉菩萨，复用此法。」还是用这个方法，离念而已。这个法是讲法则、原则。还是用这个原则，「断最后一分极细无明而成佛果」。这不是交代得很清楚很明白吗?佛法的修学，无论大乘小乘，无论哪一个宗派，无论哪一个法门，它的原理原则是一个，就是离名字、离言说、离心缘、离念。如果掌握不住这个原则，不管修学哪个法门，统统不能成就。为什么不能成就?你的心不能恢复清净，这个道理不难懂。我们再看后面这两段，这是小注的总结。

　　【总而言之，此两节经旨】

　　这两小段经的宗旨。

　　【即是先须了彻无有定法】

　　明了，彻底明了无有定法。

　　【以清妄念之源，此是智慧。】

　　这两句话，它的意思我们懂了没有?妄念之源跟无有定法有什么关系?这个关系很大，我们凡夫总以为有一个定法，一天到晚打妄想去找这个定法，多少人去找，几千年来没一个找到，你说这个关系多大!这是妄想的根源。你看这个世间，可以说无量劫来，大家看到自然的现象、宇宙的运行，都很有秩序、很有规则，四时的变化，在从前二十四个节气，真是清清楚楚一点都不错乱，这样的规则都认为是有定法。谁在安排的?找来找去找不到，於是就发明一个上帝，上帝安排的。上帝是人发明的，想不通了!总以为是有定法，这就是妄想;所以科学是妄想，哲学也是妄想。最近我在洛杉矶，净宗学会他们的小刊物里面，刊载一篇中文翻译，有爱因斯坦一段话，这是西方的大科学家，他到晚年说出科学不是真实的、是妄想，哲学也是妄想。这很了不起。怎么个虚妄法?他没说出来。知其当然，未知其所以然。妄想从哪里来的?他没说明，这在佛经上也清楚了。我们知道这一切现象，十法界依正庄严无有定法，我们就不会再打妄想，不去想它了;不知道，会去想。人从哪里来的?宇宙怎么形成的?地球是什么年代形成的?怎么形成的?这在打妄想。现在多少科学家还继续不断在打妄想，怎么想也想不出答案，那些答案都是似是而非，不能叫人心服口服。所以知道无有定法，知道是刹那九百生灭业因果报的连续相，我们就不再妄想，把它放下。这是正本清源的妙法，不想了，这就是智慧。不想，智慧就现前，这一想，烦恼就现前。你们诸位记住这个话，无论在什么时候，无论在什么处所，只要去一想，烦恼就现前;不想，智慧就现前。不想，心清净，心清净照见;这一想，照就没有。心不清净照就没有，落在意识里头，意识不是智慧。

　　【更须破除攀缘心想，以截断妄念之流。】

　　妄想起来，实在讲还不可怕，怕的是妄想不断的去发展，妄想继续不断的延续，这个可怕。所以佛又教给我们，要把攀缘心断掉;攀缘心断掉，虽有妄想，妄想不会扩展。换句话说，妄想起来是有限的，有限好控制，有限容易断，决定不能让它继续的增长。所以要把攀缘心断掉，一切法里头不要攀缘，随缘就好。世间人不懂随缘的道理，用攀缘心过日子，日子过得非常辛苦。这也就是说，世间人放不下，名利放不下、财产放不下、亲情放不下，这是攀缘，所以日子过得好辛苦。你那个无明妄想不断在扩张，不断在发展，这个事情麻烦，果报就变成三恶道，绝对不是一个好事情。学佛的人，最低限度要深深相信因果报应，要深深相信人生在世「一饮一啄，莫非前定」，果然能够深信不疑，攀缘的念头会息掉一大半。知道打妄想攀缘也是枉然，命里没有;命里有的，不打妄想、不攀缘，它到时候就会来了。

　　因此，近代印光大师在世的时候，一生极力的提倡《了凡四训》，提倡《感应篇》。《了凡四训》、《感应篇》都不是佛经，老法师一生大力提倡，你要问什么道理?道理就在这一句，明了因果报应，我们的攀缘心会息掉。袁了凡知道，「一饮一啄，莫非前定」，所以他什么都不想。他与云谷禅师在禅堂里面对坐三天三夜，不起一个妄念;云谷禅师对他佩服得很，认为他这个功夫很高。一般人三天三夜不起一个妄念，不太可能，问他：你的功夫不错，这么长久的时间不起一个妄念。了凡先生很老实，没有承认自己有功夫，只说明：我的命被孔先生算定，要想也是妄想，所以干脆不想了。云谷禅师这一听哈哈大笑，原来我以为你是圣人，原来你还是个凡夫。为什么是个凡夫?他这个不想，只是因为命里头算定。他清楚得很，哪一年，一年怎么样，一月怎么样，自己清清楚楚，照著命运去过日子，所以没有妄念。这个凡夫我叫他做标准凡夫，他是标准的凡夫，正常的凡夫。我们不够标准，我们是非常凡夫，一天到晚打妄想，他是个标准凡夫。标准凡夫心清净，相信命运、相信因果报应。所以云谷大师给他开示，告诉他：命可以转，命不是定的，你一生都没有把命运改变，那你当然是凡夫。所以给他说明，改造命运的理论，改造命运的方法。了凡先生的《四训》里面，把这个就写得很清楚，而且说明改造之后的效果，效果非常显著，真的他就变了。所以你要肯改，你要懂道理、懂方法、肯去做，命运就改变了。佛家常讲，「佛氏门中，有求必应」，这句话是真的，一点都不假。

　　我初学佛的时候，我的老师章嘉大师就这样教给我的，「佛氏门中，有求必应」。他说：你求，求不到、求没有感应，那是什么原因?你本身有障碍、有业障，你要忏除业障，障碍没有了，感应就现前。章嘉大师给我讲得简单，《了凡四训》里面写得详细。现在录音带流通量很多，台湾有些居士发心，要做三百万套流通，现在书也印出来了。那边的同修催我，我过去讲过的，我讲得详细，一共有二十多个带子，现在同学们把这些录音带都已经做成文字。我是在前几个月，上一次，三个月前，我在这个地方，每天我在看这个稿子，里面有些错误的地方给它改正，也补充一点意思进去。现在这个稿子完成，有不少同修拿到，他们要发心印送流通，好事情。想印光法师当年极力提倡，不是没有道理。所以破除妄想心很重要，这个攀缘心。以截断妄念之流，就是不让妄念继续的发展。

　　【此是能断】

　　能断就是金刚般若 的意思，就是受持的意思。

　　【作观、念佛，乃能断之方便。】

　　教下用功的方法是修学止观;净宗修学的方法是持名念佛，这些手段都是能断烦恼、能断妄想、能断妄念的方便。

　　【奉持，即是念念不忘佛说。】

　　这叫奉持。佛在经上所说的道理，所讲的方法，要求我们遵守的这些教训，我们时时刻刻记在心里，依教奉行，这叫奉持。所以念念不忘佛说，为什么?每天读经。为什么要读经?不忘佛说。所以经要念得很熟，时时刻刻能记得。

　　【念念不违如来】

　　前面说佛说，这个地方说如来，这个意思不一样。如来讲的是自性，也就是念念不违性德。自性是清净的、自性是光明的、自性是不动的、自性是具足的，要念念不违自性。

　　【即是一心念佛也】

　　一心念佛这句是广义的，这叫念佛;一心专念阿弥陀佛，这是狭义的。广义的做不到，广义就是念念不忘佛说，念念不违如来，那叫一心念佛。这就说明，无量无边的法门都是念佛法门，是这么个说法。我们净土宗是狭义的念佛，专念西方极乐世界阿弥陀佛，专求往生净土，所以我们一心念佛，是一心称念阿弥陀佛。

　　【求生净土，即是一生究竟圆满。】

　　前面广义念佛就是：不管哪个法门都是念佛法门，因为它念念不忘佛说，念念不违自性，所以统统是一心念佛。统统一心念佛要知道，如果不念阿弥陀佛求生净土，你这一生不能圆满，这是真的。纵然开悟、明心见性，你也不过是证得圆初住的地位而已，别初地，距离圆教的佛果，还有很长的距离，所以他不能够一生究竟圆满。唯独念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，这叫一生究竟圆满。到这个地方，只是讲这个经里面「以是名字，汝当奉持」，说了两桩，不执著名字相、不执著言说相;这底下的经文是不著境界相，不著境界相就是离心缘相，心缘就是执著，这是第三个意思。

　　第六十六段里面，不坏假名，示不著境界相持，不著境界相奉行。

　　【须菩提，於意云何，三千大千世界所有微尘，是为多不?须菩提言：甚多，世尊。】

　　经文字字句句含义无限的深广。读《金刚经》的人很多，能在《金刚经》看出意思的人的确不多。为什么?他要真看出来，他就会做到，真的依教奉行。读《金刚经》为什么不能奉行?里面的意思没有看出来。像这样的句子问答，实在讲，我们要是不听讲解，很难懂得。请看小注：

　　【凡一切法，皆有差别之相。就其差别，安立名字。】

　　因为相不一样，所以就给每一个现相都安一个名字，好称呼它。但是要晓得，

　　【相是幻有，名是假名。】

　　这个你一定要懂得。所以你不可以执著，相不能执著，名也不能执著。名是假名，相是假相，相不是真的，刚才讲了，刹那九百生灭的相续相，不是真的。「《老子》云：名可名，非常名。」可见得他懂得，名是假名，不是真的。懂得假名，假名有没有用?有用，但是不要执著，执著就错。相是幻有，幻有有没有用?也有用，不能执著。所有一切的病根都在执著，不执著什么事都没有，事事无碍;一执著就变成事事都有碍，都不通了。

　　【体不变，相常变。体是本，相是末。】

　　体是什么?真性、真心。我们净宗讲清净心是体，这个不变的，我们要求的是求不变的。

　　【不应舍本逐末】

　　舍本逐末是凡夫，那就错了。迷相忘体，六道凡夫都干这个事情，都是舍本逐末，都是迷相忘体，迷执在幻相上，以为幻相是真实的，这个亏吃大了，苦头吃多了，无量劫到今天没完没了。根源在哪里?这两句可以说是讲得清清楚楚、明明白白。所以佛告诉我们「不应著」，你不著才符合事实真相;你要是分别执著，跟事实真相完全相违背，错在这里。

　　「离与不著，乍看似同」

　　离相、不著相，粗看好像没有两样，「细审不同」，你要细细去思考它，这两个字的意思并不一样。

　　【各不相涉曰离】

　　不相涉就是我们常讲不相干，各个不相干，那是离的意思。

　　【於显用时而不为其所缚，是为不著。】

　　不著的意思在这里，这个意思更深。我正在用它的时候，不被它所缚;不被它所缚就是：我正在用它的时候不被它所迷，这叫不著。我不是不用，天天在用，时时刻刻在用。名字相我也用它，境界相我也用它，我们身体是境界相，我用它。我们现在生活的环境、人事的环境、物质的环境，我们生活不能离开它，时时刻刻都用上它。用它而不执著它，就是用它而不迷它，不被它所迷。怎么不迷?晓得「当体即空，了不可得」。这样用，你说用得多自在、用得多开心;这就是经上所谓，诸佛菩萨示现在人间游戏神通。因为他不执著，所以就游戏，游戏是快乐、神通。我们凡夫当真，当真就苦。这就好比我们在戏台上演戏，演戏都知道假的、空的。虽然在表演，表演得很快乐，心里并不真的起烦恼，假的!必须知道，诸佛菩萨在九法界示现度化众生，都是在演戏。他自己知道他在演戏，假的、不是真的，所以他一点烦恼也没有。我们所有一切众生在六道里头也是在演戏，不知道是假的，把演戏当作真的，你说这糟糕不糟糕，这就错了，不晓得是假的。几时知道这是假的，你变成佛菩萨了，你就转凡成圣，你就转六道为一真法界;一觉悟就转，一迷就堕落。所以离跟不著，意思不一样。

　　【修行人先应证体，体明必须达用。】

　　有体、有用。明体就是明性，前面跟诸位讲的，先求根本智;根本智是体，根本智是无知、般若 无知。体得到之后要有用，必须大用。大用是什么?无所不知，那就有体有用。我们今天搞错了，我们今天下手学什么?有知、求知，什么都要知。到最后怎么样?什么也不知道。你所知的全是错误，没有一样你搞清楚、搞明白，所以你那个知叫邪知邪见，不是正知正见。如果你体得到了，你的知见就正，就正知正见。因为有用，所以不坏相，名字相不坏，我们用名字相;境界相不坏，我们用境界相，都变成了享受。享受里头不生烦恼，享受里头不迷、不邪、不染，在享受里面显示出觉正净。否则的话，你觉正净从哪里看出来?从哪里显示出来?就在享受当中显示出来。在享受里头，不迷，觉了;不邪，正了;不染，净了。所以我们日常生活、工作、处事待人接物，我们整个的生活，是生活在觉正净的境界之中，这就是圣，转凡成圣。如果你对於名字、对於外面境界，你还是迷、还是邪、还是染，你过的是六道轮回的日子。大家把这个事情搞清楚、搞明白，人家问你，你为什么要学佛?我不想再过六道轮回的日子，我要过佛菩萨的日子，为这个学佛。我不愿意再搞迷邪染，我要过觉正净的日子。迷邪染是苦，觉正净是乐。学佛是离苦得乐，你是不是真的离苦、是不是真的得乐?是不是真的一天比一天快乐、一年比一年快乐?果然你天天快乐，你对了，你学佛有了受用，受用就是智慧现前，烦恼轻了、少了，一天比一天快乐，法喜充满。

　　【虽达用，终应会归於体，故又不可著相也。】

　　相有受用，不著就是体，不著相就会归自性。穿衣、吃饭会归自性，一切工作会归自性，处事待人接物，没有一样不会归自性。

　　【体会得但是尘多】

　　这是经文上面讲的，三千大千世界所有微尘。

　　【便知大千世界，有即非有。】

　　大千世界怎么来的?无量微尘累积的。散掉了就是微尘，世界相就没有了;聚积起来就现。可见得这个相是因缘所生，假相，根本没有这个相;微尘聚就现这个相，散就没有这个相。不要等到它散，你才晓得没有，正在聚的时候就知道它是假相，它没有，没有三千大世界。有即非有。

　　【依正二报，自不执著了。】

　　依报是大千世界，正报是身。身是四大五蕴聚集现这个身相;四大五蕴散开、离开了，身相就没有了。身有没有?没有。四大五蕴之聚散而已，哪有身相!大千世界有没有?大千世界是微尘集聚的，微尘聚散现这个相，离了微尘哪来大千世界!这是教你从这个地方去观察、去体会，相即非相;懂得相即非相，你的妄想、分别、执著自然就没有了。好，我们今天就讲到此地。