请掀开经本，第八十一面，从第四行看起：

　　【佛之一称，乃性相全彰之名。非同如来，但属性德之称。今曰佛说，乃指般若 则非般若 。即名字以离名字也。明其虽不坏相，仍应会归於性。】

　　这一节是解释经文，「佛说般若 波罗蜜，则非般若 波罗蜜。」为什么用佛说，而不用如来说，用佛说?用如来说跟用佛说，里面的意义差别很大。这是学般若 、读《金刚经》的人，不可以不知道。佛这个名称，有些时候专从相上说的;有些时候像在此地，因为它底下连著般若 波罗蜜，则非般若 波罗蜜，下面有则非连在下面，那么这个名字就把性相统统包含在其中。般若 波罗蜜是相，则非般若 波罗蜜是讲的性。所以看底下这个文，上面「佛说」这个意思，我们就明白。如果说「如来说」，那是专讲自性，这种句子在《金刚经》里面也很多。此地的意思是指：说般若 即非般若 ，这个意义很深。下面告诉我们，般若 是名字，「即名字要离名字相」，那你就真的会听。不会听的人著了名字相，那就错了，你就不解如来真实义。如来所说的一切经，所说一切法，他最大的目的，就是希望你能够从言说里面去见性。我们听佛说法，或者是我们读佛经，读到见性了，这才是佛对我们真正的期望。他怎么会听经就见了性?怎么会读经就开悟?大彻大悟跟明心见性是一个境界，教下所谓大开圆解，实在讲关键就在不著相，不著相就是会归自性。

　　我们想一想，在唐朝那个时候，禅宗惠能大师听一个客人念《金刚经》，听他念到「应无所住而生其心」，惠能大师就开悟了。念经的人没开悟，为什么念经的人不会开悟?念经人著相。应无所住，著了应无所住的相;而生其心，著了而生其心的相，著相，怎么念也不开悟。我们今天念这两句，念上一千遍，念上一万遍都开不了悟，什么原因?著相。他听了为什么会开悟?他不著相。即相离相，就开悟了，关键就在此地。真正所谓差之毫厘，错之千里，就那么一点点，那个就是迷悟的关键。一法不著相，法法皆不著相，那才是真的。佛说般若 波罗蜜，我们不著佛说般若 波罗蜜的相，这个可以不著。你穿衣著不著穿衣的相?吃饭著不著吃饭的相?还著，那不行，这个佛说般若 波罗蜜，你还是著相。真正悟，是一悟一切悟，不可能说我只悟这一边，那一边没悟，没这个道理;一迷是一切迷。

　　印光大师《文钞》里头说了一桩事情，我记得不甚清楚，印象颇为深刻。他说有一位参禅的大德，是位在家的居士，生平也相当自负，他在《五灯会元》上用功夫。宗门所讲，一千七百条公案，就是《五灯会元》里头。他写一封信告诉印光大师，他说一千七百多条公案，差不多他都参透，还有几条还不清楚，只剩下几条。印光老法师回他一封信，一千七百则公案，如果有一条参破，你就全都参破，还有一条没有参破，你完全没有参破。这个老居士也很难得，收到印祖这一封信的教训，不参禅，回过头来老实念佛。真的一条没有破，不要自己以为我都参破，假的!这个道理知道的人好少、不多，以为自己功夫了不起，要遇到真正的行家，给你指点一下，才知道你全盘错了。这个地方我们要留意。如果说我这个地方不执著，别的地方还放不下，你就统统没有放下，一样也没有放下。一桩事情放下，桩桩事情都放下、都看破，这才是般若 波罗蜜，那是真的，那就不是名字。所以，相在不在?在。《金刚经》摆在我们面前，文字相，会的人即文字会归自性，即名字会归自性，即色声香味触法会归自性，无有一法不会归自性，那就是真正见性，明心见性，真正得大自在。这是修行用功最重要的一桩事情，懂得会归自性。

　　般若 里头说会归自性，就是法相里面所讲的转识成智。智就是自性，转就是会归。所以我们要是看到会归，怎么个会归法?你把相宗合起来看，转，念头转过来就会归了。怎么转法?我们很想转，就转不过来。你说这个话我相信是真的，不是假的。很想转，转不过来，不晓得怎么个转法。常常读经，把世缘天天看淡，然后你就会转。世间五欲六尘、亲情眷属，常常挂在心上，那你怎么能转得了?你是转不了的。世间人都把这些以为这是他一生当中的大事，没有比这个事情更大，把这个东西放在心上，就是生生世世搞六道轮回，生生世世跟这些众生搞报怨、报恩、讨债、还债，就搞这个东西，没完没了。所以佛看到，叫可怜悯者，佛看到这个人可怜，真正是可怜悯。为什么?假的，不是真的。如果真有其事，真有五欲六尘，真有这些家亲眷属，你要这样执著、这样迷恋，佛也点头。不错，很难得!假的，一场空，不是真的。这个道理，前面跟大家讲过，在此地不再重复。不晓得事实真相，是刹那九百业因果报生灭的幻相而已。我用这一句话，把真相说出来，根本没有事实，根本没有存在。这个现象相续，为什么相续?你的妄想在相续。相从哪里来?相从想生的。佛在大经里头常讲，「一切法从心想生」。我们中国的文字好，中国的文字充满智慧。你看那个相，相从哪里来的?心，心上动了念头就有个相;想，想就是心里头有个相，相就出来。佛教我们要离相，相离开，离开只剩下心，那真心就出来。所以离相不是离外头的相，是离你心里面想的那个相，就是那个想把相离掉，真心就现出来。心上加一个相，糟了，心就显不出来，就变成想，妄想。妄想生起幻相，你想得久，这个相就连续得久，它是相续的，连续得久，什么时候不想，它就没有了，就断掉了。所以永嘉大师讲得好，「觉后空空无大千」，觉了之后就不想了，妄想没有了;妄想没有了，大千世界就没有，大千世界就是六道轮回，就没有了。六道没有，剩下来最低限度是四圣法界，契入更高则是一真法界。这才是事实真相，这样才叫真正的会归自性。

　　会归自性的人，哪一法不是自性?法法皆是，无有一法不是。穿衣、吃饭、工作、待人接物，所谓「头头是道」，什么叫道?心性是道，「左右逢源」，什么是源?心性是源，头头、左右都是明心见性，那个生活就是一真法界的生活。一真法界有没有离开我们这个现实的生活?没离开。没离开，怎么叫一真法界?你没听说《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，外面这个境界是无障碍的法界，理事无碍，事事无碍。障碍生在哪里?障碍生在妄想执著。佛在大经上告诉我们，佛与大菩萨们住一真法界，住不思议解脱境界。释迦牟尼佛示现到我们这个世间，三千年前为我们讲经说法，三百余会，四十九年，我们要问问，他是不是住一真法界?是的，没错，他确实住一真法界。当时这些人跟释迦牟尼佛住在一起，面对面、手牵手，世尊住一真法界，牵手的人住六道轮回，不一样。这就说明事事无碍。地藏菩萨，诸位都晓得，地藏菩萨了不起。他的学生，成佛的不晓得有多少。你们看看《地藏菩萨本愿经》一开端，十方诸佛都来集会，那些诸佛是什么人?全是地藏菩萨的学生，菩萨弘愿太深，「地狱不空，誓不成佛」，所以他老人家永远作菩萨。学生个个都成佛，他还是菩萨，他是诸佛的老师。说老实话，他不愿意成佛，他要想成佛，随时都成佛，他在地狱度众生。试问问，地藏菩萨是住一真法界还是住阿鼻地狱?地藏菩萨实实在在住一真法界，不是地狱。他在地狱里面，地狱相并没有改变，在地狱里受罪的是地狱众生，菩萨在一真法界。然后你就体会到「会」，会十法界归一真法界，会一切事理归一真法界，这个会是融会。怎么融、怎么会?心地清净一尘不染，就融会了。心上还有一物，就没有办法。这是惠能大师所说的，本来无一物，无一物就会了，有一物就不会，关键在此地。清净心中，清净心是自己的真心，有一物在里面就变成妄心，真心就变成妄心。妄心就现妄境界，真心就现一真法界，希望诸位细细去体会这个道理，宗门里面叫参，你慢慢去参。我们用现代的话好懂一点，这个参也把人参糊涂，不知道怎么个参法，细心去体会，就这个意思。

　　【般若 无上之法，尚应离名字相，何况其他一切法。】

　　佛在这一段里面教给我们，「离名字相持」，这一段重要是讲受持。经上常说，常常劝我们受持读诵、为人演说。受持，不说别的名相，说般若 波罗蜜。为什么特别举出这个名字?大家把这个名字看得很重。为什么?菩萨证得般若 波罗蜜，就成佛了。「般若 波罗蜜」，尊贵，你看我们翻经的大师尊重不翻，对这个名字尊重，用原文音译，尊重不翻，如果把它翻成中国意思，行不行?行，并不难翻，翻成中国意思是「究竟圆满的智慧」;波罗蜜是究竟圆满的意思，般若 是智慧，究竟圆满的智慧。为什么不这么翻?尊重不翻，因为是如来果地上所证的。就跟阿耨多罗三藐三菩提一样，阿耨多罗三藐三菩提也是属於尊重不翻，翻成中国意思是无上正等正觉。我们要明白翻经大师用意之所在。这是无上的大法，无上大法我们也不执著，也不把它放在心上，离名字相。无上大法的名相都要离，何况其他?其他就容易了。你在这个地方有没有学会受持?如果你要没有学会，你《金刚经》叫白听，你白念了。

　　怎么受持?离名字相。我们在日常生活当中，与一切众生往来，我们活在这个人世间，不能离开人群，不能离开社会，与一切大众沟通，名字很重要，时时刻刻没有办法离名字相。问你住在哪里?我住在某某街，那个街是名字。你贵姓大名?名字，样样都是名字。名字有没有?有;有用处，不能执著。你对於所有一切名字相都不执著，你是真的受持《金刚般若 波罗蜜》，你才受持。有很多人误会，受持，每天把这个经恭恭敬敬念一遍，我受持金刚经，他受持金刚经;你看，他执著《金刚经》，哪里是受持?受持是叫你离名字相。所有一切名字相，在日常生活当中都不执著，知道名是假名。这个假名有用处，决定不执著它。心地清净，不为名相所染著，这叫受持。是不是圆满的受持?没有，受持了三分之一，底下还有言说相。这都是在日常生活当中不能避免的，这个诸位要记住。我们看底下的小注，后面这一段：

　　【不取法相，以修持一切法，则法法莫非般若 。乃为般若 波罗蜜。】

　　我们举一个例子，不取法相就是不著相。我们修布施，不著布施的相。布施修不修?修。布施是广义的，不是狭义的。不要说听到布施，一定到庙里面去捐一点钱，这就叫布施，那你把布施看得太小，你就是著相，你对布施的意义都不懂得。布施真正的意思，有一点像我们现在人所讲的牺牲奉献，有这点意思，但是牺牲奉献还不是布施的意思。那个布施里头，连牺牲都没有，就是奉献。有什么好牺牲的?牺牲，你著相。你无我相、无人相，你牺牲什么?你没牺牲。你所谓牺牲，可见得你还是有我相、人相，四相具足。你觉得我牺牲，才有我相。没有我相，谁牺牲?只有奉献，没有牺牲，这叫布施;也就是说，我们尽心尽力为一切众生服务，为一切众生造福，这叫布施。布施波罗蜜又怎么说法?尽心尽力为一切众生服务，不著相。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那就是布施波罗蜜。持戒，持戒波罗蜜。持戒也是广义的，大乘法心量大、境界广，不是仅仅讲的五戒、十戒，不讲这个，这个太小。大乘法的持戒就是守法，佛教给我们的法，我们遵守。除佛之外，在世间，世间有国家的组织，国家有宪法要遵守。每一个地方有单行法规，像在美国，每一州有它的州法;每一个城市，也有它的法律，统统要遵守。持戒是守法。乃至於像我们这个佛堂，居士林有组织、有章程，它也有办事的规矩，我们也要遵守。没有条文的风俗习惯、道德观念，不成文的，但是这个地方大家所习尚的，我们还是要遵守，养成一个守法的习惯。守法而不著相，就是持戒波罗蜜。并没有执著，并没有在意，自自然然就守法。像孔老夫子所说的，「七十而从心所欲不逾矩」。不逾矩就是守法，就是规矩。从心所欲，绝对不犯过失，那就是持戒波罗蜜。孔老夫子一生守法、守规矩，这真的是我们大家的榜样、模范。后人尊他为万世师表，这不是没有道理的，不是随便恭维他的，他的的确确给我们做出一个好榜样，他这是持戒。持戒而得波罗蜜，那夫子自己说的，七十岁才得到持戒波罗蜜，七十岁以前只有持戒，没有波罗蜜，七十岁以后持戒波罗蜜他得到了。其他的不必举，举这两条就够了，总得要举一反三，我们晓得怎么样受持。

　　不取相就是不著相，不著相就是四相不著。四相，前面跟诸位说过，总括一切法相，我相、人相、众生相、寿者相，世出世间所有一切法相都包括在其中。不取是不著相，对这法相不执著，不放在心上。修一切法，一切的恶法要断，一切的善法要修。什么是恶法?给诸位说，自私自利的是恶法。什么是善法?利益众生的是善法。这个善恶的标准要记住。世间人、学佛之人，往往把善恶搞颠倒、搞错，为什么说有利於自己的都是恶法?佛明明在经上讲「自利利他」，自利摆在前面，自己得不到利益，怎么能利他?为什么又说自利是恶法?这里头的意思很深很深。佛说这两句话没有矛盾，是一个意思。一个自私自利的人，念念都想到我，这个我，你看四相里头我相，念念增长四相、增长四见，那是六道凡夫，决定不能超越六道轮回。

　　过去我们总以为，大乘菩萨破了四相，因为《金刚经》念的人很多，总会晓得，「若菩萨有我见、人见，众生见、寿者见，即非菩萨」。总认为菩萨才要破四相，没有晓得连小乘初果须陀洹都要破四相，这也是在《金刚经》上的。初果须陀洹，须陀洹也不著相，也是不著我相、不著人相、众生相、寿者相，他才证得须陀洹果。四相都破，这才是真正自利。所以佛法里头讲的自利不是自私自利，不是这个，不是这个意思。你要把它那个意思会错，佛讲自利是不是自私自利?那佛才冤枉，这个罪过就很重;因为一切诸佛都被你冤枉，你说这个罪重不重!四相、四见破了，就是自利。怎样才能够破四相?大乘的方法妙，妙极了。佛教给我们，起心动念都想一切众生，不想自己，念念想如何利益一切众生，念念都想帮助一切众生，把自己给忘掉;我见不破，久而久之没有了;我相不破，久而久之也没有了。上一次讲《金刚经》前面讲过，就在讲四相那一段说过，这个方法叫大而化之，好!心量放大，不想自己，一切众生就是自己。我们生在这个世间，为谁?一般人讲为儿子、为孙子、为儿孙。学佛的人不是这个想法，学佛人，我活在这个世间为什么?为一切众生，这个心量大。为儿、为女很可怜，儿女不孝顺，你不是气死!今天我们走遍全世界，几个儿女孝顺的，太希少了。我走许许多多地方看到真正孝顺的儿女，这几十年走多少地方，统计大概不超过十个人，非常非常希有。所以今天孝顺的才奇怪，不孝顺的正常，这真的不是假的。所以今天要是聪明的人，父母看儿女是朋友，你就少烦恼。出家人也一样，师父跟徒弟，不能把他当徒弟看待，是朋友、同参。你要把他当徒弟看，你烦恼就来了，这个也不敬、那个又失礼节，朋友就无所谓。这个样子就四见、四相容易破，决定不能够执著，心量要大，大而化之，这个方法妙极了。

　　能入这个境界，无论修什么法，你修持一切法，这一切法是什么?穿衣是一法，吃饭也是一法，散步也是一法，逛街也是一法，甚至於你在家里，躺在那里看电视也是一法，法法、头头皆是道，都是般若 波罗蜜。你以为般若 波罗蜜在哪里?般若 波罗蜜在《金刚经》里，《金刚经》里才没有般若 波罗蜜，般若 波罗蜜在你生活当中，你才真正智慧开了，心开意解，心地清净，清净就放光明，你的日子怎么不好过?过得很惬意、很自在。不要说现在很苦、难过，那是你迷了就难过。地藏菩萨在阿鼻地狱也过得很自在、很快乐。境随心转，心自在，境就自在。心要不自在，送你到西方极乐世界你也不自在，你也叫苦连天。从这个地方诸位就明了，般若 波罗蜜真正是了不起，所以是无上之法，至高无上之法，你要是得到一点，你这一生是快乐无比。佛法常讲的「破迷开悟，离苦得乐」，破迷开悟，离苦得乐，没有般若 波罗蜜做不到。能够做到这里，刚才讲你才受持三分之一。再看底下一段，示应离言说相持，这个意思好!请看经文：

　　【须菩提，於意云何，如来有所说法不?须菩提白佛言：世尊，如来无所说。】

　　我们看小注：

　　【有所说法否，这句话里头，意谓心中存有所说之般若 波罗蜜法相否?】

　　有所是佛说般若 波罗蜜，是不是在心里存著有个般若 波罗蜜?须菩提答得很好，答的这个句子我们要仔细去看，《金刚经》上一个字都不可以轻易看过。他答的是：如来无所说。如来是从真心本性里面，真心本性里头无有一法。如果你要是会受持，那自在了、快乐了。你每天听这个人说话、听那个人说话，好烦、好恼，尤其听到不如意的话，那是什么?你不会受持《金刚经》;要会受持《金刚经》，他说这句话，他无所说!真如本性里清清净净，无有一法可说，那你就很自在。他清净，我也清净，他心里无有一法，我心里也无有一法，这叫受持《金刚经》。你在这个经真得受用，你真学到东西，在生活上马上就用得上。有很多人说，佛法不合现实，说这个话的人，实在对佛法是一无所知。据我所知道的，佛法是最现实不过的，世间没有一法能比得上佛法的现实，马上就得用处，马上就收效果，这真现实。所以一问一答里头，其味无穷，你要能够领会，然后应用在生活上，你怎么会不自在?听到什么样甜甜蜜蜜的话，你也一笑，很好，为什么?心中无所说。听到一些烦恼的话，骂你的话，侮辱你的话，也笑笑，如来无有法可说，这是真的。我们决定不要被假相迷住，你要见性，性是清净的。一切众生跟诸佛如来是一个性，一样的清净，从来不染。我们看小注，这是我把大意先跟诸位说出来，你才晓得这个经的味道真是无穷，才知道这个经文解释金刚般若 波罗蜜，「以是名字，汝应奉持」，才晓得怎么个奉持法，后面教我们三小段经文。世尊真是慈悲到了极处。

　　【如来是性德之称。性体空寂，岂有所说之法相耶。不曰佛说而曰如来说，意在明此。】

　　这说明了。佛所问的话，须菩提尊者所领会的答的话，其中的义理则是无限的深广。

　　【无所说者，无其所说也，非谓无说。】

　　说是相，无所说是性，真心里面无所说。一切凡夫所说，是从妄心里头说出来的。我们要问，如来为我们说这些法，是真心还是妄心?如果是真心，「言语道断，心行处灭」，一个字也不能说，也说不出来;如果是妄心，如来岂不变成凡夫!这个地方就得用般若 波罗蜜来解释。诸佛菩萨示现在六道里面，「随众生心，应所知量」，「恒顺众生，随喜功德」，佛现的相，三十二相八十种好，现这相。相怎么现?是不是佛有意来现?佛有意现，那就是凡夫。佛决定没有意。没有意，怎么会现相?众生有感，佛就有应，所以这个相是感应道交所现的。也许你觉得这不可思议，这很奇怪，怎么众生有感，他又没有意思，他怎么会现?如果你要想不通，我们下面不是放的有磬吗?你试试看、敲敲看，你一敲它就响。你问问它，我敲你，你是不是有意思响?它没有意思。敲得重，它就响得大;敲得轻，它就响得小，自自然然的感应，确实没有心，如果有心就不会感应。有心的话，你敲我就不响，他就没有办法;你不敲，我也响，它有心。没有心!你就晓得，跟诸佛菩萨感应道交，要怎样才真的得到感应?没有心，心清净就得感应，心愈清净，感应愈快、感应愈明显。

　　我们凡夫跟佛菩萨为什么没有感应道交?心里头杂乱、妄想杂念太多。心要空，空才灵。我们的心不空，里头垃圾装满，所以那个心不灵。心不灵，有的时候也有感应，佛菩萨现前。你要晓得，你的心不清净，忽然看见佛、看到菩萨，那是什么?妖魔鬼怪来了。妖魔鬼怪那个心不清净，他看到你喜欢奇怪、喜欢神通、喜欢感应，他就变现佛菩萨来骗你，来捉弄你，那你就上当。现在这个世间这样上当的人，不晓得有多少。你要是问：我见的佛菩萨到底是真是假，到底他是佛是魔?不要问别人，问自己的心。清净心所感应的就是佛菩萨，决定没有问题，不是清净心所感应的，那个就有问题。哪里需要去问人!由此可知，众生有感，佛就有应，应身佛说法。众生有疑难的问题，向佛请教，佛马上就回答给你说法。应身佛所说的，是他有心说的，还是无心说的?给诸位说，他是无所说而说的，「无说而说，说而无说」，他确实说。无所说，怎么会说?要会。不相信，如果你真的有感应，你上讲台讲经，无所说而说，你们将来真正发心上讲台，会有这个感应。讲台上讲得头头是道，大家听了很欢喜;下了讲台，人家来问你：法师你刚才说什么?不知道。那个不知道是真不知道，不是假不知道。我们没有法子，只好说这是佛菩萨加持的。佛菩萨加持也没有错，他也有条件的，心要清净、心要真诚、心要慈悲，心不清净、不真诚，没有慈悲心，得不到感应，这真的，不是假的。

　　早年，我刚刚学佛的时候，看谛闲老法师在《圆觉经亲闻记》序文里所说的，在序文里头所讲的;老法师讲经，自己写讲义，《圆觉经讲义》是他自己写的，可见得他讲经很认真、很负责任。但是他的讲义拿在讲台上，有的时候用不著，滔滔不绝就这么发挥，下面听经的有几位大德居士，他们在底下记笔记。江味农居士就是其中之一，到第二天把老法师所讲的笔记，送给老法师去看，老法师一看，问他：这是我讲的吗?我怎么会讲得这么好?都不知道。这是真的。李炳南老居士讲经，他讲经也很认真，讲经那一天，一天不见人，一天不见客，自己关在一个小房间里预备。所预备的东西在讲台上常常也用不著，这是他老人家常常告诉我们的，讲台上有感应。你们诸位要稍稍留意一下看，我在讲台上相貌跟在台下不一样，你们有没有发觉出来?讲台上的音声不一样、相貌不一样，三宝加持，所以诸位要留意就能看出来。我讲的东西，没有讲稿、没有笔记。好像是前年，我在洛杉矶连续讲八天，一天两个小时，没有讲稿、也没有经本，上台就讲。讲完之后，你要问我，不知所云，真的不知所云。他们有录音带，他们保留录音带，还把录音带写出来，我不知道我在说什么?所以你们真正发心上讲台，这个感应是很平常的，是很容易得到的，真心就有感应，妄心就没有感应。妄心有感应，那都不是好事情，要真心、真诚，为了利益一切众生。

　　所以应化身确确实实是无意的、无心的。唯有无心，才叫做自性的流露，从真如本性里面流露出来;如果有心，他是从心意识里头流出来的。心意识里面流露出来的是凡夫，凡夫之见;从真如本性里面流出来的是佛知佛见，那怎么会一样?在这段经文里面，我们一定要把这个道理事实真相搞清楚，你才知道如何在日常生活当中，离言说相，受持《金刚般若 》。无所说是无其所说，心里面没有，没有这个意思，没有这个念头，不是没有说，他有说。世尊经教是从真如本性里面流出来的，自自然然流出来的。一切众生这些言语从哪里流出来?刚才说过，从心意识里头流出来的。心意识是三心二意，妄心;妄心的本体是真心。由此可知，所有一切众生的这些言语言论，他真心里头也是没有，跟佛没有两样;佛是直接流的，他是透过心意识流的，那又何必当真、又何必去计较?这个道理懂得，我们跟一切大众相处，听一切众生的言论，我们的心清凉自在。不但不为他所转，言是境界，不为境界所转，反而能转境界。《楞严》上说得很好，「若能转境，则同如来」。怎样转境?受持《金刚般若 波罗蜜》，离言说相，就转境了。你不会转境，人家说东说西，你就被人牵著转，那才叫真可怜。一句、半句都记在心里头，都放不下，一天到晚生烦恼，那多苦。这苦从哪儿来?自己找来的，没人给你，你要觉悟。如果能统统不放在心上，毫不在意，境界就转过来，成就智慧。他讲的那些东西、那个事实真相完全了解，你就生智慧、不生烦恼。凡夫在境界生烦恼，佛菩萨在境界生智慧。无所行、无所得，《金刚经》上这些句子都不少。意同此，这个意思是一样的，就跟此地讲「无所说」的意思一样，这都是从真心本性里面所说的。

　　【性体自证，名为如来。如来即是证得平等性体，理智一如，能所一如。】

　　江居士的注子注得好，的确注得很详细、很透彻。虽然他是近代人，读《金刚经讲义》的人不少，但是读了能够有受用的人不多，因此他这个讲义，还要透彻的来讲解;不讲解，意思还是看不出来，怎么个修法，如何应用在日常生活上，还是抓不到头绪。这就是不能不详细讲解的道理。

　　性体要自证，别人不能帮你证，这桩事情任何人都帮不上忙，诸佛如来大慈大悲也帮不上忙，一定要你自己去证。证得就叫如来。如来这个名字好，《金刚经》上有解释，「如来者，诸法如义」。什么叫诸法如义?底下讲：「理智一如，能所一如」，就是这个如义，这个意思很深很深。要亲证，不亲证别人说出来反而发生误会，你一听反而迷惑颠倒，莫知所云。所以这个事情不能细说，点到为止。在大经上，我们常常也听到，生佛一如(众生跟佛)、性相一如、理事一如，展开来无有一法不如。那个时候就恭喜你，你已经成了如来。这个地方讲的一如，就是宗门所讲的万法归一。一就如，二就不如，二的问题就严重，一就如。一是平等性体现前;也就是说，转末那为平等性智，这就行了。诸位要知道，末那转，第六意识一定转;第六意识转，末那未必转。好像我们上楼一样，我们上到第三层楼，那第二层楼一定上过，上到第二层楼，未必到第三层。前五识是第一层，第六意识是第二层，第七识是第三层。转末那一定转第六识，换句话说，平等性智、妙观察智都现前，见到万法一如。证得也就是见到的意思，见到当然就证得。知道法法平等，无有高下、无有差别。

　　【如来所说，皆是真如自性中自在流出。初未起心动念。】

　　这个意思刚才我已经透露出来。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，从来没有一天中断，有没有个意思?没有，确实没有意思。无说而说，决定没有起心动念。

　　【虽终日说、炽然说】

　　炽是比喻，好比火烧得很猛，意思就是讲他不断的说，不断说就是炽然的意思。

　　【刹说、尘说】

　　这是比喻多，像尘刹那么样的多，说得那么多。

　　【实无言说之相】

　　这是真的。不但言说之相没有，他根本没有起心动念。如来恒常住在大寂灭定中，哪有说?七地菩萨已经证无生法忍，证无生法忍就无有言说，何况如来在寂灭忍地。

　　【尚无说相，安有所说之法相耶。故曰如来无所说。】

　　这一句话是真的。说如来无所说，如来是清净心，如来是真如本性，这意思就是告诉我们，我们六道凡夫，业障深重的众生，要从真心本性上来看，跟如来一样都是无所说。这是世尊在一切经里面常常教导我们，不要著言说相，为什么叫你不要著言说相?因为清净心中实在没有言说相，假的;你要是执著，叫自找苦吃，那是迷惑颠倒。实实在在没有，不可以自寻烦恼，不要自找麻烦。如来无所说，我们清净心中也无所说。此地不说佛无所说，他不能用这个字，要说佛，我们众生就有差别，说如来，我们没有差别，从自性上讲的，这个意思很深很深。

　　须知此两节经文义趣，义是道理，趣是归趣。

　　【世尊实令奉持者离念也】

　　前面教我们不要执著名字相，这段教我们不要执著言说相;不执著名字、不执著言说，就是离念。念是什么?妄念。就是离念。

　　【念不离，则名言之相终不能离。】

　　我们现在知道学般若 难，我跟大家讲《金刚经》，可以说讲得很详细，我过去听我的老师讲《金刚经》，也没有讲得这么详细。虽然说得这么详细，你们会不会受持?还是不会。道理在哪里?你现在是只听说而已，事实真相你没见到，只听我这么讲法，是不错，是要放下，出了讲堂还是放不下。你要是见到这个事实真相，你就真放下，这一放下，你的举止、你的容貌就变了，这个人快乐。从前过的日子很苦，现在所有一切忧虑牵挂统统没有，真快乐，他所现出的相，真快乐的相、真自在的相，一丝毫的执著都没有。这两段经文它的大主意是教我们离念，离妄念、离妄想。

　　《起信论》云，马鸣菩萨的《起信论》，《起信论》实在讲是非常好的一部论典，里面所说的事理，简要详明，通一切大乘经，所以古大德注经常常引用《起信论》。这里引用《起信论》里一段话：

　　【若离心念，则无一切境界之相。】

　　菩萨造论，最近也有同修问过我，为什么古大德注解佛经，有的本子叫疏，有的本子又叫钞，有的本子又叫讲义，有的本子也叫论，好多不同的名字，这是什么意思?给诸位说，统统是注解，都是注解的名字。注解为什么会分这么多名字?那是注解的分量不相同。如果这个注解用一个论字，意思就是告诉大众，我的注解绝对正确，绝对没有错误，佛来了也可以给我印证，那就叫做「论」。注解有两种方式，一种是依据经文一句一句的注解，我们称它作论典。像《大智度论》，《大智度论》就是《摩诃般若 波罗蜜经》的注解。这种论叫「释经论」，解释经的，一句一句的注解，叫释经论。他用一个论字，就是里面决定没有错误，菩萨作的。像《起信论》，马鸣菩萨作的，这种论不是注一部经的，是大乘经里面的道理，他拿来发挥，讲的都不出大乘经的范围，都是佛说的道理，他来发挥，为我们详细讲解，这种论叫「宗经论」;宗是依据，它是依据经的，但是它不是一句一句注解。论有这两种，所以说注解有这两种性质，一种是解释经的，一种是依据经来发挥的。像《瑜伽师地论》属於宗经论;《大智度论》属於释经论。

　　后来的这些祖师大德，不敢说我注得没有错误。说一个论，没有错误，后头人不可以改它的，它没有错。说个「疏」，疏是疏通疏通，可能里头还有不妥当地方，还可以请你指教指教。论没有这么客气，我讲的绝对正确，你不要说话，根据我讲的这个，没有讨论的余地。疏钞这些注子是可以讨论，可以研究。这是祖师大德客气，我注的东西，不敢保证是百分之百正确，可能里面还有错误，可能里面我还有看错的，有谦虚的意思在里头。所以用疏、用钞、用注，不敢用论。这是差别在此地。到近代连疏、连钞都不敢讲，像我们哪有这种资格!我们今天是讲义、讲话，只能够这样说法，姿态愈降愈低。在名称上讲，我们姿态愈降愈低。近代的这些大德，注解都叫讲义。江味农居士《金刚经讲义》。差别在此地。中国的古书，过去也是这样，最古，正确的注解叫传。最著名的《春秋》三传：左丘明的《左传》，《公羊传》、《谷梁传》，那是注春秋的。《春秋》是孔老夫子作的，他们三个人给他作注解，他们自己认为，我的注解非常正确，决定没有错误，可以永传后世，所以「传」那个分量跟佛经上「论」字，地位是平等的。但是后人给古人古书作注解，没有一个人敢称传的，都用注、都用疏，都用其他名称。这是顺便在此地说说，这是文学里头的一点常识，我们以后看到就晓得。

　　《起信论》是马鸣菩萨作的，说明论里头所讲的都是佛的意思，决定正确，没有错误。「若离心念，则无一切境界之相。」这句话跟《华严经》上所说的「唯心所现，唯识所变」，意思是一样的。又如佛在许多大乘经上说，「一切法从心想生」，心想就是念，有念就有相，无念就无相。永嘉大师《证道歌》上所说的，「梦里明明有六趣」，梦是迷，有念，「觉后空空无大千」，觉就是无念。这一切境界相从哪里来的?念头里面起来的。实在说，佛法还没到中国之前，我们中国古圣先贤那个智慧、观察也很了不起。想像这个想字，不是佛来以后才有这个字，佛经没有来，我们中国古老的文字里面，有这个想字，思想，这个字古老的时候就有。思是什么?心里头有分别就是思，分别是划界限，心里头有界限就是思，划成格子。本来心里头没有界限，一有分别就有界限，已经就出了毛病，再严重的就现相，不但有界限，从界限里去现相，就是想，想就出了相。你就晓得相从哪里来的?从心想生。我们中国古圣先贤没有说出这句话，但是从他造的文字符号，你看那个思想，就把佛讲的这个意思全都显示出来。所以中国的文字很了不起，世界上任何国家民族都没有，那是智慧的符号，你看看这个字就开智慧。每一个字里头含著很深的意思，叫你看到这个文字，你智慧就开，你就有启发。

　　【又云：离言说相，离名字相，离心缘相。毕竟平等，乃至唯是一心，故名真如。】

　　世尊在本经里面教给我们受持，就是受持《金刚般若 波罗蜜》，怎么受持法?不著名字相、不著言说相、不著境界相，跟《起信论》上讲的完全相同，《起信论》说离言说相，离名字相，离心缘相。马鸣菩萨《起信论》，确实是宗经论，他讲的这三句话，根据《金刚经》上世尊教我们如何受持《金刚般若 波罗蜜》，就这么回事情。前面两句说过，什么叫心缘相?他这说得浅，缘是攀缘;执著、攀缘，这是烦恼，这就叫业障。学佛的人，天天念我要消业障，业障怎么消法?拜拜佛、念念经，就消业障?拜个《梁皇》、打个水陆，消业障?消是消了，荷包里的钱消了不少，障没消，障的确没消，荷包里的钱消掉了。所以我一看，我明白、我清楚，是消了，荷包的钱消了，障没消。如何把障消掉?离心缘相，不攀缘、不执著，你就消掉，你的心清净，你自在。你心里面还有忧虑、还有牵挂、还有烦恼，那都是业障，那就叫心缘相。这个东西要离，为什么要离?假的。清净心中没有这个东西，真心本性里没有。佛教给我们要离的，都是真心本性里头本来没有的。有的，佛不教我们离，智慧、德能、相好、庄严、无量光、无量寿，这清净心里有的，佛教我们都得到。烦恼、忧虑、牵挂，没有!空的。佛教给我们句句都是好话，句句都是真实话，没有一句骗我们，学佛不明理怎么行?明理一定要读经，一定要看注解，经跟注看不懂、看不明白，那就没有办法，得要听讲，这就是不能不听经。

　　哪一种人可以不要听经?两种人：一种人是一切明达、通达、觉悟了，就是你的心清净，也就是此地讲的，言说相、名字相、心缘相统统都离了，可以不必听经。无论你修学哪一个法门，你这一生当中决定成功，能证果。还有一种人可以不要听经，老实人，虽然他什么都不懂，教他念一句阿弥陀佛，他一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，他脑子里什么都没有，这种人不要听经，他将来会站著往生、坐著往生，他真的成功。这两种人!心不清净又不老实，这个没办法，这是多数人，又不清净、又不老实，那只好得要好好的努力学。我们不是这两种人!那不认真，不好好的学，就没有法子。由此可知，老实不容易，老实是上上根。不要看有些乡下老太婆，不认识字的，就一句阿弥陀佛念到底的，是上上根人，她这一生当中决定往生，往生的品位都很高。

　　这样三桩事情离了，「毕竟平等」，毕竟平等就是万法平等，不但是十法界平等，六道平等，无有一法不平等。不平等从哪里生的?从分别妄想里头生的。你有分别就不平等，有执著那就更不平等。离开一切分别执著，万法一如，万法平等。「乃至唯是一心」，我们净宗里面念佛求的是一心不乱，这一心现前。一心就是真如本性。一心现前就是禅宗讲的明心见性，就是教下所讲的大开圆解，说法不一样，意思完全相同，同一个境界。「故名真如」，这是真的，不是假的。所现的一切万法，十法界依正庄严，相如其性，性如其相，所以叫真如。性是真的，性相一如，真如，真如是这个意思。

　　【离心缘相，即是离念。缘指攀缘。心缘，即是起心动念。心若动念，必有所攀缘，便落於名字相矣。】

　　真的离心缘相，这个人在一切法中，跟诸佛如来可以说没有两样，他不起心、不动念，我又加两句，不分别、不执著，这大家就更好懂，不起心、不动念、不分别、不执著。境界相有没有?有，在面前。照样穿衣吃饭、照样工作、照样迎宾接客，没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，这样的人才叫受持《金刚般若 波罗蜜》。这经上一再讲的，受持读诵、为人演说。演是表演，我们做出样子给人看，这是演。把道理、事实真相给人家说清楚，叫说。要做出来，演。像释迦牟尼佛在本经一开端，入舍卫大城乞食著衣持钵，演。演给我们看，多自在!所以，如果在一切法当中，还是起心动念、还是分别执著，你四相就具足，决定是凡夫，决定还是继续搞生死轮回，你决定逃不出三界，这不能不知道、不能不警惕。由此可知，大家自己冷静去想想，禅也好、密也好、教也好，想想自己有没有能力成就。禅、教、密都要遵守这个原则，也就是说一切法里头，还有起心动念，都是假的。禅虽然没能断烦恼，禅定的功夫伏住烦恼。自己要知道、要明白，你参禅，你得禅定了吗?真正得禅定的人，财色名食睡的念头没有了，五欲没有了，心里头不会有这个念头。财色名食睡上不起心、不动念，你是定功把它伏住，并不是真的没有，定功很深，叫这个念头不起现行。这样的功夫，有没有成就?没成就。你将来往生不过初禅天、二禅天而已，三界之内，没出三界。你想想看，这个功夫多难，我们能做得到吗?财色名食睡摆在面前，能不动心吗?这才知道，那个法门难修。所以在这个时代，我们能够得救，靠念佛、靠阿弥陀佛佛力加持，带业往生。带什么业?起心动念、分别执著没关系，照样可以往生，这个法门殊胜就在此地。这个法门往生的条件是信愿行三资粮，真正相信，真正发愿要生极乐世界、要见阿弥陀佛，行就是把念佛当作一生当中唯一的一桩大事，二六时中无论在什么时候，心里头有佛，其他的东西放下。其他的法门，佛也不行，心里头有佛都不行，都是障碍。我们这个法门，心里头有阿弥陀佛，行!这就容易多了。心里头什么都没有，好难，太难太难!心里头有一样东西，有一个来换取一切妄念，这个行，这个好办太多。所以这个法门叫万修万人去，道理在此地。

　　【《起信论》又云：当知染法净法，皆悉相待。】

　　相待就是相对的，染跟净是相对的，大小也是相对的。

　　【无有自相可说】

　　所有一切法都是相对的，科学家发现相对论，凡夫确确实实是生活在相对的世界里面。相对不是真的，离开这一边，那一边就没有了;离开那一边，这一边也没有了，相对建立的。不但六道，十法界都是如此，都是相对建立的，所以这是虚幻不实，唯有一真法界是真实的。

　　【是故一切法，从本以来。】

　　本是根本。

　　【非色非心】

　　我们今天讲的物质、精神，以为有物质、有精神，马鸣菩萨在这里告诉我们，没有这回事，你所说的物质、所说的精神都是妄想，绝非事实，非色非心。

　　【非智非识】

　　色心是讲所变的，智跟识是讲能变的;所变的这个境界色心没有，佛在《金刚经》上说得很多，这一切法，所变的这一切法，都是因缘所生，当体即空，了不可得，非色非心。如果诸位要是学一点法相唯识，你就很容易明了。《百法》里面把心识都列在有为法，有为法里面，心法、心所法，这是属於心，色法是属於色。心法、心所法、色法、不相应行法，统统是有为法。有为法，《金刚经》上说，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就说明非色非心。全是从妄想里面变现出来的，不是事实。智跟识是能变，就是妄想，前面色跟心是所变。

　　【非有非无】

　　非有，绝对没有这个事实，当体即空;为什么说非无?它有刹那的幻相。我们现在看到这些现相，不能说无;但是这些相「当体即空，不可得」，不能说有。所以非有、非无，说出事实的真相。

　　【毕竟不可说相】

　　这是跟你讲真话。相既然不能够说，还能执著吗?更不能执著。

　　【而有言说者】

　　释迦牟尼佛不能说，为我们说四十九年;不能讲，给我们讲了三百余会。

　　【当知如来善巧方便，假以言说，引导众生。】

　　所以佛在这个经上说，「如来说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。」你要体会到如来说法的真实义。开经偈上讲「愿解如来真实义」，真实义在这个地方。

　　【其旨趣者，皆为离念，归於真如。】

　　这是佛千经万论，四十九年所说的，乃至於一切诸佛如来所说的无量无边的佛法，都是一个宗旨、一个方向、一个目标，令一切众生离念而已，离念就归性，就会归自性，就是归於真如。

　　【以念一切法，令心生灭，不入实智故。】

　　实智就是般若 ，就是自性本具的般若 智慧。因为你心里念著一切法，你心里有牵挂，心里有放不下的、有牵挂的，你这个心，本来这个真心不生灭的，因为有这一念，你这个心就变质，就变成生灭心，自性本具的般若 智慧不能现前，这个可惜。

　　「此节论文，正此处之注脚也。」江味农居士采《起信论》这一段话，这一段话正好是《金刚经》上这一段的注解，注得好!讲得实在是透彻、实在是明了。