请掀开经本，第七十七面，看注解第十五段：

　　【相即性体之用，有体必有用。性相一如，相何可灭。则知欲见本性，必应离名绝相，破其我见。我见不除，便生分别心，而起念即著相矣。】

　　这几句说得是很简单，可是它的义理有相当的深度，我们必须要把它搞清楚，然后修行才有著力之处;一般讲，功夫才用得上力。性跟相是一桩事情，是一体的。性是体，相是作用，有体一定有用。古人说到这个地方，唯恐听众不能体会，所以用比喻来说。譬如「以金作器，器器皆金」，贤首大师的《金师子章》，就是这样的比喻。用金比喻作性，用器比喻作相，相可以变化的。譬如我们讲十法界，佛相、菩萨相、缘觉相、声闻相、天相、人相或者是畜生相，这相很多，这个相用什么造的?都是用黄金造的，黄金是一样的，黄金是体。用黄金做一个佛像，我不喜欢佛，喜欢观音菩萨，我把佛像融掉，再铸一尊观音菩萨的像，还是这个黄金。金没有变，相变了。相就是体的起用，用会变，体不会变。以金作器，器器皆金，我们用黄金做的器，何止千万种花样，花样很多，可是那个金、它的体只有一个。明白的人知道，金就是器，器就是金，没有两样。无论用黄金做成什么样的器皿，器都是金，无二无别。因此它的作用不会消灭的，也就是说相不会灭的。我不要佛像，造一个菩萨像;不要菩萨像，我什么都不要，不要的时候，那个黄金一团，它一团的相，一块有一块的相，它总有个相。相没有了，相没有金也没有了。只要有金，它一定有相，这个道理一定要懂。我们把黄金比作真如本性，真如本性会现相，现的什么相?十法界依正庄严的现象。我们知道，金跟器是随著我们意思在变化;我们想要什么，就把它铸成什么像。

　　十法界这些依报、正报的现象怎么来的?谁去主宰它的?我们在这一次讲席前面也都曾经报告过，是随著众生妄念在变化，妄想、执著在变化。有妄想就现出十法界，有执著就变现出六道轮回。由此可知，十法界、六道轮回从哪里来的?是我们妄想执著当中变现出来的。如果离一切妄想执著，我们真性所现出来的相是什么?佛在经上告诉我们，叫一真法界。一真法界在《华严经》上称之为不思议境界。这不思议用得太好!普贤行愿品，四十华严，《四十华严》的题目比较详细，它这个题目前面是《大方广佛华严经.入不思议解脱境界普贤行愿品》，经题这么长。入是证入，《华严》四分，这是末后一分;信、解、行、证，入法界品是证，入就是证入。《八十经》里面省略了。入法界，什么法界?《四十经》上讲得详细，入不思议解脱境界，不思议解脱境界就叫一真法界。如果有思有议那就不能入，有思有议就掉到十法界去了。十法界是我们本经里所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，十法界也是虚妄。可见得一定要离开思议，思就是妄想，议就是执著。离一切妄想执著，一真法界就现前，这个才是恢复性德，我们的真心本性完全显露。所以要晓得，相不能灭，它会转变。就是因为相会转变，佛才叫我们生心;虽然现相，这个相决定是了不可得，「当体即空，了不可得」，所以佛教我们一定要无住。由此可知，无住生心，生心无住，与法性的现相完全相应，这样才叫做随顺法性，称性起修，宗门里面称之为明心见性，就是这样的境界。相不能灭，因此教我们生心，生什么心?生一个无条件为一切众生服务的心，无有任何条件。这是世尊在这个经上教给我们的，「应无所住而行布施」。无所住而行布施，布施就是为众生服务，无住布施就是无条件的为众生服务，就与性相的事实相应。这里面义理甚深，而且极其微细。

　　如果有住生心，住相生心，你就造六道轮回，就造业。无住要是不生心，你就著空，著空若不能出三界，四禅有无想天，到那个地方去受生去了。功夫更高一点的就到四空天去了，这就是无住不生心，落得这么一个果报。生心要有住，就落在色界、欲界里面去轮回。所以佛教给我们无住生心，生心无住，就超越六道轮回，这把方法都教给我们。因此，必应离名绝相，必是必须、应该，不这样做不行!离名不是不要名字，不要名字，我们跟别人沟通往来就没有方法。名相是与一切众生沟通的方便，一种方法，没有这个方法不能沟通，所以名相要。佛经里面多少专门的名词术语，怎么能不要!什么叫离名?心里面不能执著，心里面执著它就错了，它只是一个工具而已，与一切众生沟通的工具而已，这种工具是假设的，并不是真的。我们知道这个性质，心里头对於名字相就不执著。不但名字相不执著，言说相也不执著，言语还是跟众生沟通的工具，也是因缘所生。所以不应当执著，我们要用它，不要执著它，那就对了，离就是不执著。绝相，相是讲形相，我们一个人，人有人的形相;畜生有畜生的形相，在我们环境里面，我们住的房子，房屋有房屋的形相，桌椅板凳各有它的形相，可见得形相也是性体的起用，都是性体的起用。无论是动物的相、植物的相、矿物的相，全是性体的作用，相也是随著分别执著在那里变化的。这些相我们可以用它，但是不能执著它。绝，绝就是断绝心中对於一切形相的执著。离名字，离言说，离一切形相。

　　「破其我见」，我见是对於自身的执著，这是我见;对於所有一切形相的执著也是我见。这个地方的我是广义的，凡是一个形体，你执著它真的存在，这就叫我见。佛在这个经上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是告诉你相虽然有，它的性质就像梦幻泡影一样，不是真的存在，是假有、是幻有、是暂时的存在。说暂时都不很妥当，要跟你说真话，它根本就不存在，这是讲真话，讲真话我们不懂，没法子体会。说暂有、暂时有我们还能够勉强同意，它暂时有，其实根本就没有，「当体即空，了不可得」，那才是它的真相。真正明了真相才不执著，心里面妄想执著真的放下、没有了。然后就能够随缘，像佛与大菩萨「恒顺众生，随喜功德」。可见得这两句，普贤菩萨的十大愿，这两愿不容易做到，你没有彻底透彻的了解，你怎么会做得到?恒顺众生要真正看破才能做到，随喜功德要真的放下才能随喜，成就自利利他，无量功德，这样才能够破除我见。我见破除，《金刚经》上讲的四相都破了，四相、四见都破了，那才是真正的菩萨。菩萨就是觉悟的人，真正的菩萨就是真正觉悟之人。如果还有丝毫我见未除，那他还有分别。有分别，换句话说，他还是会起心动念，只要起心动念就著相。著什么相?我们用《金刚经》上的话，四相具足，我相、人相、众生相、寿者相，四相就具足，四相具足不是菩萨。佛在经上讲得很好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这是为我们说明为什么要离相，怎么个离法?这里讲得很清楚、讲得很透彻。

　　【我见是无始病根，必应依佛所说法，返观内照，息攀缘妄想。遵依仪轨、持戒、忏悔、布施等，求消业障，开发本智。令信心增长，解行成就。】

　　这一小段，对我们修行来说非常重要。要想真正发心修行，这几句话要记住。佛在大经上告诉我们，我们本来是佛，一切众生本来成佛，又说一切众生皆有如来智慧德相，可见得我们本来跟十方如来无二无别。为什么今天会落到这种地步?佛也是一句话把我们的病根道破，「但以妄想执著而不能证得」。这是世尊在《华严.出现品》里头说的，跟这个经上讲的，说的语句不同，意思没有两样。本经讲的四相、四见，我见是无始病根，我见就是妄想执著。修行修什么?除我见而已。它为什么不说我相?我相跟我见是一个意思，相讲得比较粗，见讲得比较微细，我相是从我见里面生的。我见除了，四相都没有了，它不但是六道轮回的病根，也是十法界的病根;除掉之后，一真法界就现前。怎么除法?「必须依佛所说法」。必是必须、必定，这个字非常肯定，一丝毫犹豫疑惑都没有，一定要这样做，不这样做不行。

　　返观内照，跟前面所讲的必须离相返照，返照，怎么个返法?上一次已经跟大家报告出来，要从相里面观其性，从事里面观其理，这叫做返照;就是观世音菩萨用功的方法，「返闻闻自性，性成无上道」。第一句是讲方法，第二句是讲效果，成就无上菩提。功夫都在返闻闻自性，就是教你从相上见性;也就是从有上见空，从现相上观察它的体性，这叫返闻，这叫返照。一定要懂，如果不懂，你就会逐相迁流，那就错了，你的心就被外头境界所转。《楞严》上所说的，「若能转境，则同如来」，可见得诸佛菩萨他不会随外头境界转，他为什么不转?境界一现前，他就观到性里面去了，观到理里面去了，观到空里面去了，他不随外面境界转。这个跟诸佛菩萨就相同。要懂得返观内照，内就是指的自性。

　　息攀缘妄想，攀缘是执著，妄想是分别，分别、执著真的很不容易断，我们无始劫以来，分别执著从来没断过。怎么知道没断过?因为你一断，你就超越三界，你今天还在六道里轮回，可见得你没断，一断就超越。念佛人往生，在临命终时那一刹那之间，不要多，一念的时间他断了，佛就把他接引去，佛真慈悲!念佛人临终佛为什么不来接引?不是佛不来接引，是他的妄念还是不断，这就没有办法，佛对他无可奈何。古德常讲，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，那一念相应就是妄想分别断了，跟佛相应，他就行了，一念就行。净土四十八愿，阿弥陀佛四十八愿第十八愿里面，临命终时，一念十念都能往生。一念十念，必须要息攀缘妄想，攀缘妄想不断，没有办法。这的确是我们这一生关键的大问题，我们还是要搞六道轮回?还是要想出离三界?要出离三界，息攀缘妄想就非常重要。实在讲我们这一生当中，没有任何一桩事情比这个事情更重要。要真在这上下功夫，要真正看破放下，那才行。丝毫放不下，我们这一生必然是功亏一篑，不能成就，依旧要搞六道轮回，那才叫真可惜!我们也知道，确实有不少同修真正想修行，真正想了生死、出三界，可是就是放不下，这是我们可以理解的。为什么放不下?无始劫来的烦恼习气。他对於事实真相并没有搞清楚，他怎么能放下?事实真相搞清楚又谈何容易!纵然有这一等的聪明智慧，还得要有善缘，没有善缘来帮助你，依旧有困难。遇到善缘，要真正肯做。

　　遵依仪轨，一定要遵守、要依靠，仪轨就是修行的方法。在修行方法里面，最简单的、最普遍的，当然也是最重要的朝暮二课，就是早晚课诵，一定要很认真的去做。朝暮二课不是佛给我们规定的，佛当年只为大家讲经说法，至於怎么修行是你自己的事情，佛不管你的，修行是自己的事情。在古代，都是个人自己修行，没有在一起共修的，在一起共修，那是以后。当年佛陀在世，大家在一块的时候只是听经，听经、研究讨论大家在一块，修行，个人用个人的功夫。人人都知道精进，所以功夫都得力、每个人都抓到纲领，都抓到原则，各个人用功都得力。佛灭度之后，佛法传下来，时间愈久它慢慢就变质，就不纯。佛法传到中国，我们中国祖师提倡共修，共修就要订课诵，要订课诵本。正式提倡是马祖、百丈这两位大师，马祖建丛林，百丈立清规。丛林制度是我们中国佛教的特色，印度没有。丛林是什么?是把佛法制度化，这个好!等於说是丛林就是佛教大学，有了制度，中下根性的人都能成就。

　　过去方东美先生曾经说过，我听他说过很多遍，他说佛教要能够真正再复兴，一定要恢复丛林制度。清规是修学方法的中国化，用我们现代话来讲，就是本土化跟现代化;修行的方法遵守释迦牟尼佛所讲的原理原则，但是在修行方法上面一定要适合中国人，适合我们生活的环境，适合我们文化背景，我们学起来才容易，这个道理不能不知道。马祖、百丈两位长者，距离我们今天有一千三百多年，这一千三百多年当中，就没有出现第二个百丈、马祖，没出现第二个。特别是近代，二次大战之后到今天五十年，这五十年因为科技的发达，交通便捷，资讯的发达，把整个世界连成一体。今天世界哪个地方点点滴滴的事情，我们在电视传播上立刻就知道。交通的发达，地球变小。在过去，从新加坡到中国，坐船要坐十几天，现在六个小时。飞机还不断在改进，将来的速度可能两个小时就到了。美国科学家告诉我们，从美国飞到中国，两个小时。世界是愈来愈小，人际关系是愈来愈密切。我们的意识形态起很大的变化，我们的生活环境、文化背景来了很大的冲突，使我们措手不及，不知道怎么应付，今天这个社会纷乱的现象是这么来的，措手不及，来得太突然。因此，古大德给我们订的早晚课诵，必须要修订，如果不修订，派不上用场。

　　我们明了仪轨精神之所在，它是帮助我们达到戒定慧的境界;因戒生定，因定开慧。早课它的用意，是教我们亲近佛菩萨，听佛菩萨的教诲，今天一天生活、工作、处事待人接物，不违背佛菩萨的教训，早课的用意在此地。晚课的用意，是教我们认真反省检讨，我们今天在生活当中、工作当中、处人之中，有没有过失?有没有遵著佛陀教训去做，晚课用意在这个地方。如果有，立刻改过自新，改过就是忏悔。遵依佛菩萨教训就是持戒。戒广义的意思是教诫。以后，持戒戒字旁边加一个言字，是教诫之诫，晚课用意在此地。古时候订的课诵本，那是农业社会，许多生长在农村里面的人民，他的活动空间很小，甚至於隔壁村庄一生都没有去过，真叫老死不相往来，活动空间小。从前古德订的课诵本有用处，让我们心定下来，现在那个课诵本不适用。现在是满脑袋的天下大事，什么都知道，乱七八糟的。所以那个东西我们没办法，不适用，这课诵本不能不重新修订。

　　我们净宗学会成立之后，课诵本我也很伤脑筋，许多同修来找我。我做了一个修订本。我们早课念四十八愿，《无量寿经》的，完全遵照《无量寿经》来修行。早晨念阿弥陀佛的四十八愿，念的目的转我们自己的心，我们是轮回心、轮回的念头，把这个念头转成阿弥陀佛的心愿，我们用四十八愿天天来薰习我们，依照阿弥陀佛的愿，我们去发这个愿，要把阿弥陀佛的愿变成我自己的本愿，我们跟阿弥陀佛同心同愿，我们早课的目的达到了。依四十八愿指导我们生活、指导我们工作、指导我们处事待人接物。早课读经就取《无量寿经》的第六品。晚课还是取《无量寿经》三十二到三十七品，这一大段经文，诸位念得很熟，全部的内容可以用四个字概括，「持戒念佛」。我们凡夫愚痴，自己在一天当中起心动念、言语造作，不知道检点，不晓得反省，所以光阴虚度，空过了，这个太可惜。菩萨跟我们不一样，菩萨天天在反省自己的过失，改过，他就进步。改进，改是改过，进是进步。人家的功夫天天往上提升，我们的功夫不但没有提升，保都保不住，天天往下堕落，什么原因?不知道改进。

　　我们读《无量寿经》这六品经文，这六品经文实实在在说，是如来彻底的悲心，把我们凡夫的通病指出来，几乎所说的，是我们大家共同都有的毛病习气，天天念，警惕自己，念这段经文，想想自己有没有这个毛病，有毛病要改。其实明天又犯，后天还要犯，但是你知道比不知道好。不知道，天天犯，不知道!我天天犯过还知道，这就很有进步，知道自己做错了。做错了为什么还继续再做?我们薰习的善根力量不够。但是不要害怕，假以时日，每天读，每天在薰习，三年五载，十年八年，不知不觉的改过来了;换句话说，功夫不能间断，间断不行!只要功夫不间断，十年、二十年，效果能看到的，已经就很难得。若是勇猛精进的人，就认真去改，我自己有哪些毛病，首先就照经典里面去做。古人改过自新比我们认真，从哪个地方看见?像明朝的时候，一般读书人用功过格的方法来改过。你们念《了凡四训》，袁了凡用功过格来改造命运。其实用这个方法的人很多很多，不只了凡先生一个人，是了凡先生把他自己的经过写出来，我们才晓得，别人没写出来。效果比了凡先生好的人太多太多，这个要知道。出家人也用这个方法。我们从莲池大师的《自知录》里面看到的。《自知录》是什么?就是功过格。莲池大师编的，为出家人编的，可见得那个时候人家修行，真的是很认真。每天要检点自己的毛病、过失，知道自己的毛病，就觉悟了。一般世人，知道佛门里讲开悟，执著这个名相，以为开悟是高深莫测，很玄很妙!什么叫真正开悟?我每天把自己的毛病找到就开悟了，这真的开悟。找出自己毛病，再把这个毛病改过来，要功夫，这人真有功夫!不要多，一天能改一个毛病，三年以后，你就是菩萨、真菩萨，那不是假的。你一天能改一个毛病、改一个过错，求生净土那是想去就去，来去自由!一天自己一个毛病都没有找出来，这一天就空过，这一天就白过，毫无进步。不是说我每天要读多少遍经、念多少声佛号，我都念，那没用处!那是古人讲的，你喊破喉咙也枉然!要紧的，读经是从经里面发现自己的过失，经也有镜子的意思。照照镜子，早晚起来照照镜子、洗洗脸，哪里脏了洗干净;读经也是照镜子，我们心里面有没有肮脏?有没有污染?能够读经把自己心性里面的污染找出来，再把它洗刷干净，你的经就没有白读。这是真正的持戒忏悔。

　　布施的意思，就是放下一切妄想、分别、执著，全心全力为大众服务，这是布施。布施这两个字，包括圆满的菩萨行。在大乘经上，佛讲菩萨行，所谓六度万行，六度是纲领，纲领一展开，无量无边的细行，这无量无边的细行，归纳不外乎这六大类，六度。六大类还可以归纳，归纳到最后就是一个布施。布施里面分为三大类：财布施、法布施、无畏布施。财施里面有内财、有外财，用我们的智慧、用我们的劳力为一切众生服务，内财、外财都包括。持戒、忍辱是属於无畏布施。精进、禅定、般若 是属於法布施。说一个布施，六度全都包括，六度包括万行。我们在《金刚经》上常常看到世尊教我们要行布施。你要知道，布施的意义非常广大，不是说看到布施，到寺庙来捐几个钱就是布施，那你把这个意思完全看错了;换句话说，布施包括我们整个的生活。

　　求消业障，开发本智。本智是我们心性当中本具的般若 智慧。这个智慧为什么不能现前?业障障住，障碍住。业障消掉，我们自性本具的般若 智慧就现前，就透露出来，就起作用。要想消业障，就要息攀缘妄想。诸位要晓得，攀缘妄想就是业障，也就是说分别执著就是业障。令信心增长，解行成就。解是慧成就，智慧成就;行是定成就，戒定成就。戒定成就，信心必定是更坚固、更清净，这在菩提道上当然是一帆风顺。菩提道是什么?是我们一生当中最幸福美满的生活，人生最高的享受，那叫菩提道。这个范围深广无际。

　　【体会一念心性，与诸众生本是一体，且体本空寂。然后感应神速，成就自易。】

　　这一段文是说明如何求得三宝加持，如何得到诸佛护念，如何得到诸天善神拥护，就在这一句。前面这一段，所说的是靠自力。自己肯用功、肯努力，肯断恶修善，肯转烦恼为菩提，一定得到佛菩萨加持、佛菩萨保佑。但是每个人得佛菩萨加持保佑状况不一样。明显的加持，显著的保佑，我们也能够求得，这求感应道交，众生有感，三宝就有应。为什么会有感应道交?它的道理就是我们自己这一念心性。什么叫一念心性?这句话很重要，用最简单的话来讲，就是真心念，我们在讲席当中常讲的，真诚心、清净心、平等心、慈悲心，这就是一念心性。真诚、清净、平等、慈悲，虽然说四个，是一个。我们的真心就是真诚、清净、平等、慈悲，所以在日常生活当中，处事待人接物之处，要培养真心、培养真诚，别人对我真不真诚不要去问，根本就不要理会，不要去分别执著。我对人是不是真诚、我对事是不是真诚、我对物是不是真诚?要问自己，反过来问自己，不要去问别人，别人诚不诚与我不相干，要紧是自己。

　　世间有一等奇怪的人，听了佛法之后，法师，人家明明欺骗我，我还要诚心诚意对他，我不变成傻瓜?不甘心、不情愿!你骗我，我也骗你，报复的心太强烈。我就告诉他：他下地狱，你也跟著下去?他到地狱去，我不去不行，那不是傻瓜吗?理跟事都要搞清楚。他们用的是虚妄心，欺骗一些众生，他搞三途。我今天要成佛，要成菩萨，佛跟菩萨，真心成就的!《金刚经》上教给我们而生其心，是生这个心，要生成佛之心，那就对。真心跟众生、一切众生是一体，跟六道众生、跟阿鼻地狱众生也是一体。众生为什么搞轮回、为什么堕三途?迷，迷失了自性;也就是说，迷失了一念心性。一念就是真，二念就是妄。有我、有人就是二念，有自、有他也是二念，二念不是心性、不是真心，不是本性。大乘经上常说「真心离念」，真心里头没有妄念。

　　我们看《六祖坛经》，六祖在广东，就是现在的光孝寺，遇到印宗在讲《涅盘经》。外面幡被风在那里吹，有人在那里争论，到底是风动、是幡动?有人说幡动，有人说风动，他老人家看到两面争论不休，他在当中打一个岔，「不是风动，也不是幡动，仁者心动」。这句话被印宗听到，印宗说这个不是平常人。请他上座，再问他的来历，知道他是黄梅得法的六祖，对他非常尊敬，向他请教。他说：你在黄梅的时候，五祖常常说法，五祖对於禅定、解脱怎么讲法?能大师说得好，「禅定、解脱是二法，二法不是佛法」。落到二就不是一念心性，一念心性里没有这些妄念。禅定、解脱，菩提、涅盘，五祖讲不讲?常常讲。能大师会听，怎么叫会听?离名字相、离言说相，他会归自性。会听的人，常言说得好，闻法要消归自性，消归自性就是一念心性。理跟事都明白，回到自性里面，都融成清净平等。起作用的时候就是后得智，无量的差别智;不起作用的时候，完全融在心里面，一片清净平等。那么多人听讲，就是惠能大师一个人听进去，消归自性;别人所听的都落在意识里头，都在那里虚妄分别。印宗还想听听五祖忍和尚怎样讲解脱、怎样讲禅定，你就可想他分别执著没有离开。六祖回答他，是完全融成一片，完全融到自性里面去，那个境界完全不一样，高下在这个地方，你就能看得清清楚楚、明明白白。所以从心性上说，佛跟众生是一体。

　　「且体本空寂」，性体里面一法不立。惠能大师说得好，「本来无一物」，本来无一物就是空，本来无一物。寂是讲它静、寂静，如如不动是寂的意思。本来无一物、如如不动，这个心是尽虚空遍法界，没有一点障碍。所以，上与诸佛是一体，下与六道众生也是一体。

　　「然后感应神速」，感应之快不可思议。凡夫学佛在现在这个时代，中国、外国到处我们都看见，绝大多数天天在拜佛、供佛，求佛菩萨保佑，在求感应。怎么求都没求到，什么原因?违背了求感应的理论与方法。感应的理是一念心性，与一切众生本来是一体，这是理。感应的方法，心要空寂，才能得感应。心不空，心不寂，哪来的感应?我们心不空也不寂，妄念很多，妄想很多，烦恼很重，忽然佛菩萨来感应，这种感应有没有?有，现在这个社会很多，这不是佛，是妖魔鬼怪。这个感应一来，你这一欢喜，上了当，你一生被魔王控制住。《楞严经》末后，佛为我们讲五十种阴魔。在过去，只是经上听说而已，事实上很少见，现在这五十种阴魔，几乎在这个社会每一个角落上，你冷静一观察都在，真的出现了，我们不能不知道。佛很慈悲，教给我们如何能够避免这些麻烦。佛教给我们一个原则，我们要记住，这种境界现前，根本不要理会，就什么事都没有，见如不见。境界现前，他现的是佛也好，现的菩萨也好，在我们面前，我们记住《金刚经》上两句话，「凡所有相，皆是虚妄」。我不生欢喜心，也不生排斥心。你现你的，与我毫不相干，就没事，那个相不久就消失掉，以后就不会再见到。就怕这个相一现前之后就生欢喜心，我修行有功夫，你们不如我，我看到佛，你们都没看到。我看到莲花，我看到这个、看到那个，我跟佛菩萨有往来、有交通，就完了!其实那不是佛菩萨，妖魔鬼怪。真的佛菩萨跟你感应道交，你也不会说一句话。为什么?你心清净、你的心空寂。佛菩萨示现在你面前，为你证明你所证得的境界是真实不虚，你所修行的完全如法，佛菩萨偶尔展现这个境界让你看见。

　　像过去我们净宗初祖远公大师，他在生的时候，三次见到西方极乐世界，从来没有跟人说过，他并不炫耀自己，并不夸张，还是老实念佛，从来不说，临终往生那一天才说出来，西方极乐世界又现前，他告诉大家：我要走了，这个境界过去已经看过三次。才晓得，走的时候才说出来。我们诸位同修也有念佛念得很不错的，《无量寿经》念了几千遍，没有见到境界，常常来问我：法师，是不是我们念得不灵?为什么别人都有境界，我没有?我就常说：我恭喜你，你很好，没有，好!有就不得了。为什么佛不现境界来给你看，是因为你功夫不到家，你没有定力，佛一现境界你就发狂，「我还得了!」就完了!你要能有远公大师那个定力，佛一定现境界给你看，那就是好境界。现在我们定力不够，小小一点境界，疑神疑鬼，都要到外头夸张，我很了不起!佛菩萨大慈大悲，不害你。现在现相给你是害惨了你，也就是说你受不了，到你真的有定力，真的明白事实真相，那没有问题。由此可知，诸佛菩萨现相不现相都是大慈大悲。现相是大慈大悲，不现相也是大慈大悲。心不清净看到一些异相都不是好事情，这是一个总原则、总纲领。佛在《楞严》上一再嘱咐我们，「见如不见，不作圣解」，就是好境界。

　　【持此义以为人，则能胸襟旷达，不惹烦恼，而得自在。亦知谨言慎行，不错因果，而无罣碍矣。】

　　持此义，《金刚经》上讲的道理、方法。做人，我们这一生做人，守住《金刚经》上讲的原理原则，你的胸襟当然大，我们讲心量大。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这个心量多大!心量一大，烦恼就没有。烦恼从哪里生的?烦恼从妄想执著里头生的。妄想执著放下，心地清净广大就跟虚空一样，真自在，真快乐。这个方法好，烦恼要不要断?不要断，自然就没有了，高级的修行方法。这是自己得的受用，也就是方东美先生所讲的，「人生最高的享受」，这叫真实的受用。但是我们还没有往生，我们身体还在人间，还要跟这些人，这些迷惑颠倒的人打成一团，还要跟他们再过日子，那用什么态度?谨言慎行。谨言慎行就是恒顺众生，言语谨慎，行为是起心动念、一切造作都很谨慎。谨慎就是守规矩、守法，绝对不犯法，绝对不违规。国家的宪法，地方很多单行的法规，乃至於这个地区的风俗、道德观念、习惯等等，我们自自然然都遵守、都尊重，跟这个社会就能和睦相处。虽然能恒顺众生，不错因果，这是智慧。没有智慧就会把因果搞错，有智慧决定不错因果。自己的心善、行善，帮助一切众生断恶修善，这就不错因果，这样生活就没有罣碍。无罣碍就是自在，身心自在，快乐幸福。你在《金刚经》上得一点消息，就能够在一生当中得到受用。由此可知，佛经不是随便说的，佛经不是谈玄说妙，很实用的，它确确实实可以落实在实际生活之中。这是讲的，你懂得《金刚经》，你就会做人。我们再翻过来，

　　【持此义以处世，则知万事皆空，任他风浪起，与我何干。亦知人情世态，纷纭往复，安危苦乐，随遇而安。】

　　这是讲处世。处世用现代的话来说，适合於现前的社会环境，这就叫处世。你要用《金刚经》的原理原则来处世，经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这些话要常常放在心上，要牢牢的记住，要应用在我们六根接触六尘境界上，你要能用得上。怎样是用上?怎样是没用上?这底下几句话就是用上的样子，用我们佛门的术语讲是功夫得力。功夫得力的样子就是知道万法皆空。知道万法皆空，你就不会在一切法里面起分别执著，你就不执著。别人执著，我们不执著;别人分别，我不分别。我在这个社会里面很自在，你执著，我随顺你执著，你分别，我随顺你分别，这叫恒顺众生。虽然随顺，我清清楚楚、明明白白;前面讲不错因果，清楚明了，决定不迷惑，决定不染著。境界转不过来的时候，转不过来是众生他迷得太深，我们晓得他这种想法、这种看法、这种做法，后来的果报会带来很多苦难，你劝告他，他不听;你跟他解释，他说你太多忧虑，他不能接受，这个时候怎么办?「任他风浪起，与我何干?」修行人要超越。这我常讲的，我们在这个世间，要做一个看戏的人，不要做演戏的人，演戏很辛苦，看戏很自在，不辛苦。哪些人演戏?有分别执著的人在演戏，他们的日子有苦有乐。看戏的人没有，很自在。不要去演戏，他演他的戏，我看我的戏，你就自在。看戏就是佛菩萨在这世间游戏神通，清楚!我们中国俗话也常讲，「当局者迷，旁观者清」。看清是什么?因为他没有利害关系、没有利害得失，因因果果看得很清楚。当局是什么?他有利害关系，所以他常常想的、看的都有错误，都有偏差，唯有局外人清楚。我们学佛要做局外人，那个局是六道轮回。我们必须有能力身在六道，心超越六道，不在六道里头。即世间而超越世间，这才自在!有没有办法?有。用什么方法?金刚般若 波罗蜜，帮助我们即世间而超越世间，得大自在。

　　亦知人情世态，纷纭往复。世间因因果果，一目了然，清清楚楚。安危苦乐，是众生，这是众生相。菩萨随顺在里面，随遇而安，他为什么会安?因为他不著相。众生在苦里，他真有苦受，他有受苦。菩萨在这个境界里不受，他没有感觉到他苦。众生在顺境里有乐受，菩萨在顺境里没有乐受，没有感觉到快乐，菩萨的心永远是清净的，永远是平等的。苦乐忧喜是起伏波浪，不平等，那叫众生心;佛菩萨心是平等的。我在前面也曾经跟诸位说过，我举供佛的例子，我们平常家里面供养佛，寺庙、道场里面供养佛，供养具很多、很庄严，这是令一切众生生欢喜心的。如果说自己修行，用不著，用不著这么多的供养具、香花，用不著。佛菩萨不看，佛菩萨不需要，是接引众生的。我们晓得佛菩萨不看，你自己在家里香花供养供给谁?给自己看的，那你自己已经著相。供养具里面最重要的是一杯清水，供一杯水，香花没有都没有关系。供一杯水，水代表清净心、平等心，水清净、平等!看到这杯水，我的心要像水一样清净，一样平等，表这个意思。时时刻刻提醒你，不要忘了修行就是修清净心、修平等心。在极不清净的环境里面修清净心，极不平等里面修平等心，那才叫功夫，才叫修行。所以菩萨随遇而安，道理在此地。

　　【持此义以当大任、作大事，以不著相故，事来即应。心神泰然，不为所动，条理秩然，头头是道。】

　　到这个地方是一小段。世间人由於过去生中积德修善，这一生当中得大福报。得大福报的人，在这个世间多半都是领袖的人物，都是统理大众的人物，你指挥很多人。大的像总统，管理这一个国家的国民。小一点的，像你是公司的老板，你的员工有几百人、几千人，这是小者。无论是大的事业、是小的事业，总而言之，你都是领袖人物。你不仅为你一个人，你要为这个团体当中每一个分子，他们的生活、他们的前途去著想，这个责任重大，叫当大任、作大事。如果能用《金刚经》的道理，《金刚经》上所讲的原理原则，你一定是非常成功的领袖，你会做得很成功，你会得到群众的拥护，会得到群众的爱戴，建功立业。为什么?以不著相故。不著相，你的心清净，刚才讲真诚、清净、平等、慈悲，用这种心来统理大众，哪一个不服?确确实实能令众生心服口服，听从你的指导。而你自己真是身心自在，事来了，你有智慧，你会应付得恰到好处;事情过去了，身心泰然。我们看到往往现在一些领袖，当领袖的人苦不堪言!事业愈大愈苦，一天到晚头脑都在操心，想这些、想那些，怎么个应付、怎么个求发展，怎样安排;妄念不停，烦恼无边。他不懂金刚般若 波罗蜜，他要懂金刚般若 波罗蜜就好，他就快乐，他就自在，他就真的享福。大事业，要不要去想?不要。想是妄想，妄想里面设计出来的，免不了有错误，免不了有损害，智慧里面所生的，决定没有错误。那个办大事的人，大领袖的人，他要不要去想?他不要想。谁去想?底下替他办事情，他的秘书、他的参谋，让他们去想。想好之后拿来一看就知道，你哪里错了，哪里对了，错了怎么改，拿去改去，自己没事。他为什么一看就晓得对不对?他心清净，他有智慧。想的人用心意识，他不用心意识，他不操心，唯有不操心的人，才看得清楚、看得明了，所以一个当领袖的人不能操心。看看人家做出这个方案拿来，你能够用智慧去判断是非、利害、得失，你只指导他这个就行了，这一定要清净心。

　　不为所动，不管怎样烦乱的事情，心清净，决不为它所动，反而条理秩然，头头是道。再烦的事情，再乱的事情，到他面前都清清楚楚，有条不紊。这是金刚般若 用在办事上，无论大事、小事，你只要有金刚般若 ，那就真实快乐自在。

　　【世出世法，一切尽摄】

　　我们从这一段经文里面细心去体会，确实世间法，做人、处世、当大任、办大事，世间法离不开般若 波罗蜜。出世间法，从小乘须陀洹到大乘圆教如来的果位，也离不开金刚般若 波罗蜜，一切尽摄。

　　【事事奉持，时时皆修】

　　金刚波罗蜜在哪里?在穿衣、在吃饭、在工作、在处事、在待人、在接物，没有一桩事情不是。世尊在开经为我们显示的，入舍卫大城乞食，那是出家人每天的工作，著衣持钵是生活，点点滴滴里面显示圆满的金刚般若 波罗蜜。佛不仅仅是会讲，他所讲的就是他的生活，就是他的心行，佛不欺骗人。金刚般若 就是真如本性，就是性德自然的流露。我们凡夫迷失了自性，障碍了性德，我们所表现的是无量劫来的烦恼习气，也真的在生活上、在工作上、在处事待人接物，也是表现无遗。表现什么?无始劫的烦恼习气、痛苦无奈，我们过的是这个日子。这就是恰恰跟金刚般若 两个相反。要知道它一切尽摄是事事奉持，事事都显示出圆满的般若 波罗蜜。时时皆修，一分一秒都没有离开。

　　【在在受用，处处皆是佛法。】

　　佛法在哪里?佛法就在一切时、一切处，在我们起心动念、言语造作，无有一法不是佛法;如果迷，那就无有一法是佛法。觉悟了，无有一法不是佛法;迷了，无有一法是佛法，问题就在迷与觉这一念之间。觉的相是什么?是无住生心，这是觉悟的样子，觉悟的相。迷的相是什么?迷的相是妄想执著，这是迷。我们在总纲领、总原则上，要时时刻刻检讨，我怎么又起分别执著?迷，又迷了!一个人常常知道自己迷，他就不迷。迷的人不知道自己迷，知道自己迷这个人就快要开悟了，就有回头的可能。我们今天不求别的，就求常常觉得自己迷，知道迷在哪里，这就是开始觉悟了。由此可知，金刚般若 不能不学，金刚般若 对於我们这一生的关系太大太大。就是不学佛，不求往生，我们希不希望过一个幸福快乐美满的一生?你要想达到这个目标，这部经的确是帮得上忙，而且是很容易让你满愿。如果用这部经帮助我们念佛求生净土，没有一个不往生的，不但往生，品位还很高，品位不低。今天时间到，就讲到此地。