请掀开经本，第七十五面，请看经文：

　　【尔时须菩提白佛言：世尊，当何名此经，我等云何奉持。】

　　这一段经文是「请示名持」，名是经名，持就是受持。经名是全经的总纲领，我们佛门里所谓大总持法门。经题是一部经的总持法门，明了之后，受持就不难。我们看底下小注：

　　【尔时，意显领会得纲要时，便当行持，不容稍懈。所谓解时即是行时是也。】

　　由此可知，请示经名放在这个地方，用意的确非常之深。一般经典，当机者请教经名，多半在一部经将要讲完的时候，而《金刚经》请示经名，它在这一部经的当中，跟其他经不一样。这里面除了以下我们还要说明这理由之外，实在讲最重要的，实在无过於解时即是行时，这句话说得非常之好。明了赶紧要去做，不做有什么用处?行就是要去做，不能够有丝毫的懈怠，要认真、要努力。世间人悠悠度日，不知道时光就是命光，古人所谓：一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。此地我们看到须菩提尊者，真正是所谓现在人讲的分秒必争，他争取时间是办大事，不像我们现在这社会工商界也是分秒必争，争什么?赚大钱!这跟我们不一样，都是在争时间、争时效，可是目的不相同，果德自然也不一样。佛法争取时间确实了生死、出三界，果报是得大自在。世间人钱要是多了，麻烦就多，这些我们细心去观察都不难理解。

　　【他经请问经名，多说在全部之末。今在中间，何故?】

　　为什么《金刚经》的经题，说在这一部经的当中?

　　【须知此经后半部之义，是从前半部开出。其义前半部中已有，不过说之未详耳。若非长老再问，则说了前半部便可终止。】

　　这把理由说出来了。这个理由也真的是事实，但是没有前面讲的「解时即是行时」这句话来得恳切，听了、听明白之后，真的马上就要去做，我们才能真正得利益。本经分为上下两部分，或者我们讲前后两部分也可以。尊者所问的两个问题，这是我们在本经一开端就看到，他问的是：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住?云何降伏其心?问了这两个问题。而在前半部，世尊的确把这两个问题都答覆，所以后半部如果尊者要是不问，《金刚经》在前半部就结束。如果在前半部结束，这个地方提出来请示名持，与一般大乘经没有两样。前半部说完，尊者又向世尊提出问题，於是世尊再不辞辛劳详细为大家开示，这是后半部的经文，可以说后半部是前半部的补充，是前半部的详细说明。这到前后两半部的时候，有详细的报告。

　　【故此经名，虽似说在中间，仍与他经无别。请示持法，以便大众遵依。】

　　《金刚经》的大主意是明了了，怎么个修法?也就是说，如何把金刚般若 用在我们日常生活之中，使我们的生活变成金刚般若 。金刚般若 ，要用现代的话来说，般若 是智慧，金刚是最尊、最贵的，也就是说高度的智慧，至高无上的智慧，那是我们的生活。反过来看，我们这芸芸众生，生活在无量无边苦恼之中，这是我们现前的生活。怎样把现前苦恼的生活，变成高度智慧的生活，这就是受持《金刚经》了。可见得这个的确是非常重要，无怪乎须菩提尊者这样的渴望，想知道这个经题受持的方法。持，底下解释这个字。

　　【古人释「持」字义】

　　古德解释这个字的意思。

　　【曰任弘】

　　这是解释「持」这个字。

　　【任是担任，就是自行。】

　　直下承担，我就要这样做，这是持的一半的意思;另一半意思，

　　【弘是弘扬】

　　我一定要这样做，我还要帮助别人这样做，这才行。自己这样做，要不能帮助别人，那你只持一半，并不圆满，圆满一定要弘扬，这指劝他。所以佛在经上一再的教导我们，受持读诵、为人演说。由此可知，持的意思，包括受持读诵、为人演说，这样持经才算是圆满。

　　【请问经名，即是请求开示总持之法。】

　　这个要知道的，这个意思通一切经，任何一部经讲到末后，当机者一定向佛请示经名。请示经名的用意，就是请求开示怎样修行，在行门里面抓到纲领，这纲领在佛门里面叫做总持。

　　【信、解、行三，不能定说有次第，不能定说无次第。】

　　不可以定说，有时候讲次第，有时候没有次第。《华严经》上就交代得很明白，行布不碍圆融，圆融不碍行布。行布就是次第，有次第;圆融就是没次第，就是不能说次第。这个说法才圆满，才真正得受用。所谓有一种聪明伶俐之人，他的信解行证是一桩事情。我们在佛经里，看到世尊讲经说法，听众之中有些人听了一半，还没有听完就开悟。《楞严经》上，世尊讲到第三卷讲圆满，《楞严》十卷，三卷讲圆满，才讲三分之一，阿难开悟了，呈偈白佛，佛给他印证。有些人听经没听一半证果了，证三果、证四果的，这个我们在经上常常看到。这是怎么回事情?就是此地讲的，不能定说有次第，他没有次第，他信解行证融会成一体。这桩事情也得要跟同修们说明，不说明总有怀疑。从哪里说起?得从三学、三慧说起。小根器的人，所谓是小乘人，小根器的，所谓小根器是小心量的，心量小，分别执著很重，这叫小根器的人，他次第修学，他有次第，因戒得定，因定开慧，他有次第的。大根器的人，大乘菩萨，说不上次第，菩萨学的叫三慧。三慧是闻慧、思慧、修慧，闻思修三慧。三个都叫慧，诸位要知道，慧是哪个慧?戒定慧之慧。因此，没有戒定，哪来的慧?没有戒定慧，哪来的三学?这个诸位要知道。现在有一些人没搞清楚，听说菩萨修戒定慧三学，他也就要学菩萨，三慧真正的意思没搞清楚。

　　我在早年，说这个话总是二、三十年前，我在台北大专佛学讲座，那个时候我担任总主讲。有一位同学，辅仁大学的同学，我还记得清楚，名字忘掉了，好像是姓林，名字一下想不起来，年岁太久了，在上课之前他走到我面前来，他说：法师，我下次不来听经。我就奇怪，我说：为什么?你在我们大专讲座表现得很不错，从来不缺课，听了好像也满欢喜，很有受用，为什么明天不来?他说：我听经已经听了两年，这就闻慧，闻法已经闻了两年。他一说这个我就明白，我说：大概你不来听，回家去修思慧，去想是吗?他点点头，我说：思以后，你再去修，对不对?他说：是的，没错。我说：今天这一堂听不听?他说：这一堂我要听。我说：好，我就藉这个机会，把大家这错误的观念给它修正修正。他认为听经就是闻慧，错了!问你开了慧没有?你开了智慧，听经才是闻慧，你没有开智慧的时候，你听经谈不上，戒定慧都谈不上，哪里是闻慧!这是很大的误会。所以菩萨比阿罗汉高，菩萨是大乘，大乘佛法建立在小乘的基础上，没有小乘哪来大乘?好像盖房子一样，没有底下一层，怎么会有上面一层?上面一层一定盖在底下这一层的，底下那一层修什么?修戒定慧。你戒定慧三学完全都没有，你想搞空中楼阁，那怎么可能?所以慧是戒定慧的慧，你要得到慧，因戒得定，因定开慧，这慧开了。菩萨修，戒定不谈，就修慧。诸位要知道，这上面的包含底下的。戒是第一层楼，定是第二层楼，慧是第三层楼，讲第三层，一定包括底下两层;讲第一层不一定有第二层;讲第二层，一定有第一层;讲第三层，一定有底下两层。菩萨虽然修慧，戒定具足，他要是不具足，慧从哪来?

　　这是大学生听两年佛法，居然把意思听错，难，实在是难!在我想听错的人不少，不只他一个，他说出来，别的人还没说出来，曲解佛的意思，开经偈上「愿解如来真实义」，他是误解如来真实义，错解如来真实义，这是麻烦事!还好他提出来，所以我就说，听完两年不听了，闻慧，回家再去想，去想两年，想两年之后再去做，再去修行，再去修两年，大概总是这个意思。我说：你这个闻经叫道听涂说，你没有听到，你回家去思，叫胡思乱想，胡思乱想两年之后，你要修，叫盲修瞎练，怎么能成功?菩萨哪是这个做法?菩萨他胡思乱想、盲修瞎练，怎么能成功?所以他误会了。闻思修三慧，「闻」是指接触，用这一个字来代表，眼见色也叫闻，耳听声、鼻嗅香、身体的接触，只要六根接触六尘境界，用这个闻字，闻表接触。「思」表明了，一接触就明了，不要等到去思，一思就落到第六意识，哪里算是菩萨?小乘人尚不至於，所以佛用这个字做代表，凡夫对一个事情比较深一点，总是想想才明白，所以思代表明了。「修」代表没有过失，代表破迷。由此可知，闻思修是一桩事情，一个是接触，一接触就明了，明了就不迷。从接触叫闻慧，从明了叫思慧，从不迷叫修慧。可见得闻思修是一桩事情，所以都叫慧，哪里可以把它分成三段，分成三段就错了。所以这是不能说有次第，不能说无次第。戒定慧就不能说无次第，闻思修不能说有次第，这才是菩萨修的，菩萨行是高级的佛法。下课我再问这学生，我说：你下次还要不要来听?他说：要来听。好!不可以错解，错解就很可惜。

　　信解行证这四个字，也不能说有次第，也不能说无次第。初学的人有次第，功夫得力的人没有次第，功夫得力的人信解行证合而为一。如果你能够将信解行证融合成一，你就得真实的受用。可以说表现在日常生活当中，你欢喜快乐，真的是快乐无比，法喜充满;就是我在前面讲的，你已经有能力把凡夫无限的烦恼，转变成高度的智慧，你日常生活是生活在高度智慧之中，那个人怎么不快乐?为什么能够生活在高度智慧里面，信解行证合一了，这就是菩萨的三慧。如果把信解行证分做四个段落，你没入门，你是门外汉，你得不到受用，你学佛学得再多，你讲经讲得天花乱坠，你的生活还是苦恼无边，你得不到法喜，你得不到受用。所以说初阶段一定是有次第，功夫得力，次第就消融，就融成一片，这是我们要知道，要努力的方向。

　　【人必具有信心，而后研求佛法。】

　　对於佛法如果没有信心，你就不能很认真很努力的去研求，一定要对於佛法生起信心，信心很难生起，这是实实在在的，信心很难。当然，信心的生起也必须有条件。现在人讲条件，佛法里讲因缘。因缘就是我们现在讲的条件，条件很多很复杂，最重要的是自己的善根，自己没有善根，遇到殊胜的外缘也没用处。自己一定有善根，再遇到善缘，於是信心才能生得起来，明了佛法的殊胜，明了佛法的功德利益，这个信心才能生得起来。生起信心，一定是很认真很努力的去修学，修学一定能够得受用。得到受用，信心就更坚固，味道尝到，利益得到，可见得这个不假，这是真实的，你的信心、愿心愈来愈坚固。信愿帮助行证，行证又帮助信愿，相辅相成，互相的增长，那个境界好，这个境界是愈来愈好。

　　【必明得佛法真实之义，而后方知真实修行。此有次第也。】

　　我们一般入门都是这个样子的，一定是经过这个次第，功夫一得力，这次第就融成一个，就能够到圆融。

　　克实而论，这讲实在的。

　　【若无功行】

　　功是功夫，行念去声，这是个破音字，念去声，念ㄏㄥˋ，当动词讲，不当名词讲，当动词讲，念ㄏㄥˋ是当动词讲。是什么?生活行为，功夫在日常生活行为之中。什么功夫?通途而论，就是戒定慧。戒有功，有功夫了，得定，得定我们在讲堂里面常常换个名词来讲，大家好懂，得身心清净，定就是身心清净、清净心。定有了功，智慧就现前。智慧一现前，你在日常生活之中，处事待人接物，乃至於大小工作，生活里头点点滴滴的，全是三慧。六根接触六尘境界是智慧，一接触就明了，一接触就不迷，你知道如何去处理，如何去运用，所以你生活在高度智慧当中，这个不假，要在功夫得力。功行两个字要很清楚，功是功夫，行是生活，日常生活里面显示出你修学的功夫。假如没有功夫，也就是说你所学的，与你日常生活完全不相干，统统用不上。

　　【则障深慧浅，决不能深解。】

　　须菩提在本经告诉佛陀，他深解义趣，这句话难得!为什么他能深解?他做到，他在日常生活当中把无住生心完全体会到，所以他能够深解。不能深解，当然你也就很难深信。

　　【若无解行，信亦不真。由是言之，信、解、行定要同时并进，岂有前后次第之可言。】

　　我们今天想成就，想早一天成就，有没有方法?有，你能够把信解行合在一起，那就是证。换句话说，要尽可能的把次第拉近，信解行的次第拉近，把它拉成一体，你就成功。听了，一听就明了，一明了，境界马上就转过来。境界一转，生活当中就表现出来，就做到，这样才能真正得受用，这个受用的表现，就是刚才讲的法喜充满，真是在生活里头得到无比的快乐幸福。底下为我们说明几个例子，这些例子也是我们常常会遇到的。

　　【或遇有人，无端而能信佛。一闻便得明了。】

　　确实有这样的人，当然是少数人，不是多数人。或者是偶尔之间，或者是别人对他讲佛法，他一听就欢喜，一听他就能相信。我们也曾见到过，在临命终时，一生都没有听到过佛法，没有接触过佛法，临终之前有个善友告诉他佛法，劝他念佛往生，他一听就相信，马上就念，结果真的就往生，我们确实曾经见到过。

　　【亦有於佛法一毫不明】

　　佛法的道理他是完全不知道。

　　【而能发心精进勇猛修行者】

　　他闻到佛法，他真干，真勇猛、真精进。勇猛是说他不休息、不懈怠、不疲倦;精进是说他一门深入，纯而不杂，那个叫精进。我们一般同修所生的毛病，不能说你不用功，不能说你不努力，你也很进步，但是你不是精进，你那种进叫杂进、叫乱进，所以你得不到利益，你搞杂、搞乱了。这个进步要注意，要精进。佛法最忌讳的是夹杂，不但世法不能夹在里头，不能夹杂，佛法也不能夹在其中。佛说的法门太多，浩如烟海，只能够学一个法门，那你就决定成功。你要学两个法门、三个法门，就很可惜，非常难成就。我们也遇到一些同修，大概认为一门不太保险，两门总好一点。我们劝他念佛，他还要去参禅，禅净双修，好像那时候比较保险一点。还有一些人认为两门还不保险，还得搞三门，比较更可靠一点，禅净密三修。还有一些更杂的，掺杂得太多。古德是有提倡，没错，永明延寿大师就提倡禅净双修，你听到你就想学，你就错了。永明大师提倡禅净双修是对谁说的?他为什么要这样说法?你要把他的意思搞清楚，他老人家是对参禅的人说的。为什么对参禅人说?看到这些参禅人不会成就，不但不能开悟，得禅定也得不到，但是叫他放下禅去念佛，他贡高我慢，他不甘心不情愿，认为净土是很低的法门，禅很高，他贡高我慢，所以祖师大慈大悲、善巧方便，教他禅净双修，有禅有净土，犹如戴角虎。这个用意在哪里?知道你那里不能成功，将来你在净这一半上你还能够成功，是这么一个苦心。你要是念佛人，他再不会劝你禅净双修，那不是破坏你!那不是给你找麻烦!所以诸位一定要懂得祖师说话是对谁说的，为什么要这样说，一定要搞清楚、搞明白，我们才恍然大悟，原来我们走的是正路。他们是路走偏差，给他修正，是这个意思。这些不明佛法的人，偶尔接触的人，他能信能愿能行，

　　【此皆夙世本有功行，今遇因缘，遂尔发现，非偶然也。】

　　我们看到好像偶然，其实不偶然，这是他过去生中多生多劫的善根，所以一接触他的善根就发现。不但佛法当中没有偶然的事情，诸位要晓得，世法里也没有偶然的事情。诸位要是念《了凡四训》就知道，《了凡四训》过去我讲过很多遍，现在已经从录音带写出来编成书本，这个书本最近在印，台湾打电话告诉我，第一版印三万五千册，印出来之后会送到此地来，这是过去所说的。这里面告诉我们，六道众生「一饮一啄，莫非前定」，哪来的偶然?你一天吃多少粒米的饭，你自己不知道，可是那是命里注定的，你不可能多吃一粒饭，你也不可能少吃一粒，你一天喝多少滴水，都是命里注定的。凡夫没有办法逃过命运，哪有偶然的?世间人不相信，钱我赚得来的，我有本事，赚来的，有本事。比你本事大的人多得很，他为什么赚不到?他命里没有，想赚也赚不到，命里有的，不赚它也来。正所谓是「万般皆是命，半点不由人」。命运从哪里来的?过去生中因果里面来的，你造的因，这一生要享受这个果报;我们现在这一生所造作的，造因变成来生的果报，因因果果永远不断。

　　佛在《金刚经》教给我们，要生心、要无住。「生心无住，无住生心」，这才与事实真相完全相应，相应就叫做随顺法性，顺性起修，这是佛菩萨所行的。凡夫不知道事实真相，错了因果、违背了自性去做，这样所得的果报苦不堪言!六道三途从哪里来的?违背自性变现出来的逆境界;随顺法性变的境界，就是一真法界、四圣法界，不一样!所以佛教给我们要生心。我们晓得，佛法、世法绝非偶然，没有偶然的。但是明白理的人，了解事实真相的人，命运可以转;所以命运它不是定命，佛法里不讲宿命，命运决定是有，但是不是宿命论，不是定命之论，命可以改造。正因为命可以改造，所以佛才有办法，佛菩萨才有办法度众生，教你怎么改。就像刚才所说的，教给你如何从无量无边烦恼的生活，把它改变成高度智慧的生活，那改了，这就改造命运。佛知道这个道理，晓得事实真相，教给众生改造命运的方法。释迦牟尼佛说法四十九年，这一部大藏经就是帮助众生改造命运的理论与方法，帮助众生破迷开悟，帮助众生转烦恼成菩提，帮助众生转生死成涅盘，这是佛法了不起的地方，是佛法最伟大的地方。这些道理、事实真相都必须要明了。

　　【必须真实如法做到，始名曰行。】

　　这一句的关键在如法，就如同佛在经上讲的理论与方法，我们在生活当中把它做到。最明显的例子，佛教给我们无住，我们要把它做到。无住是什么?是放下，把我们心里面许许多多的妄想、烦恼、习气、忧虑、牵挂统统放下，无住，恢复到心地清净;心里这些拉拉杂杂的东西统统放下，清净心就现前。清净心是真心，夹杂妄想杂念那个心就叫做妄心，所以妄心还是真心，真心夹杂一些妄念。《华严》上讲的妄想执著，所有一切的夹杂把它归类，可以说总不外这两大类，这两大类就是佛法里讲的二障，妄想是所知障，执著是烦恼障，总不外这两大类。统统放下，真心现前，本性现前，本性就是真心，真心就是本性。为什么说两个名词?一个讲体，一个讲用，讲性多半是讲体，讲心多半是讲作用，实在讲，是一桩事情，不是两桩事情。

　　这是为什么要无住，一定要做到无住。有一些同修告诉我：师父，放不下!放不下，放不下也得要放下，为什么?放不下就是搞六道轮回。六道轮回从哪来的?我在经上讲得很多，六道轮回从执著来的，你有执著就有六道。十法界是从妄想来的，你有妄想就有十法界。妄想执著都没有了，不但六道没有，十法界也没有。十法界没有了，展现在面前是一真法界。诸位要知道，十法界不是真的，也是妄的。十法界之上才叫一真法界，诸佛与大菩萨们他们住一真法界，不在十法界里头。十法界里面那个佛没什么了不起，一真法界那就了不起，这个必须要知道。了解这个情形，你就晓得真要放下，不放下这个亏吃太大了。无量劫来搞生死轮回搞得这么苦，什么原因?就是妄想执著放不下。谁叫你受苦?没人叫你，自作自受。自作就是妄想执著，是你在作，所以才有六道、十法界，那够你受的!就这么回事情。佛在《金刚般若 》给我们提出忠告，讲得这么清楚、这么明白，须菩提尊者听懂，马上就想做，所以请示经题。一定要真实如法做到无住生心。生什么心?无条件的为一切众生服务，要生这个心;不能有条件，有条件不行，无条件的。有条件怎么?又有住了，无条件就是无住。尽心尽力帮助一切众生、服务社会、服务群众，毫无条件，尽心尽力在做。无论你从事於哪一个行业，你这个行业都是帮助社会、都是帮助广大群众。《华严经》上善财童子五十三参，五十三位法身大士，他们所示现的各行各业、男女老少，他们修的什么?都是修的「应无所住而生其心」，做出榜样来给我们看。任何一种生活方式、任何一种行业，都是菩萨道、都是菩萨行，都能超凡入圣，只要你懂得这原则，无住生心，就行了。

　　【必须真实如法做到，始名曰行。】

　　行就是真干。

　　【真实见到佛理，始名为解。】

　　佛所讲的这些道理，真的见到，透彻明了，这才叫解。

　　【真实知得皈依三宝之益，始名曰信。】

　　皈依三宝的利益无量无边，三宝是我们一生前途幸福的前导，它在引导我们，觉而不迷、正而不邪、净而不染，觉正净是三宝。我们一生念念当中都要依靠它，这是一般讲佛法僧，佛法僧就是觉正净。佛是觉的意思，法是正知正见，僧是清净不染，这是我们真正的皈依处。知道觉正净的利益，才叫信。我们一生当中，起心动念、言语造作，都不违背觉正净，这才叫真正的信佛。

　　【凡亲眼见得，亲身做到之事，则谓之证。】

　　证是我做到了。觉正净我做到，那你就证得了。戒定慧你做到，那你也证得。在什么地方做到?在日常生活当中，像世尊在本经前面所示现的，入舍卫大城乞食，著衣持钵，每一桩事情里面都显示出圆满的觉正净，圆满的六度万行，圆满的十大愿王，每一桩事情都显示得那么圆满，那叫做证。不是离开生活别有所证，那就错了，没那回事情。生活当中，点点滴滴无不是证，所谓一即一切，一切即一。

　　【解行做到究竟，名曰究竟证得。】

　　究竟证得是成圆满的佛果，那个叫究竟证得。菩萨所证的叫分证，他所证得的是部分不是全体，虽是部分，他是真的，不是假的。佛法常用晚上的月亮来做比喻，初三、初四就有月牙，月亮就放光;一直到十四，光明愈来愈大，都叫分证;到十五满月，就叫做究竟证，如来果位上圆满。十四的菩萨像等觉，十三的菩萨像十地，用这个方法来做比喻。初住菩萨破一品无明，证一分法身，大概就像初二、初三那个月牙，虽然它才是一点点，那个光真正是月光，不是假的，是真的。跟如来究竟觉所证的是无二无别，一个证得少，一个证得圆满，所以叫分证，叫究竟。那是真的，真佛不是假佛。明心见性，见性成佛是分证佛，佛是真佛不是假佛。比分证低一个阶级，叫相似即佛，相似不是真的。古人也很难得，方法也很巧妙，所谓捏目所见的第二月，怎么叫捏目?我们好眼睛看月亮，月亮是一个，咱们拿一个指头把眼睛用力按下去，看月亮就看两个，两个当中一个是真的，一个是相似的，也不能算它是假的，叫相似的，跟真的非常非常相似，就拿这个来比喻相似位，相似所证的。比相似更差的是观行，观行是刚刚修，观行位用什么比喻?水里的月亮、月影子，哪个地方有水，就现一个月亮，月影子叫做观行位。这种比喻都满好，让我们对它这个浅深次第有个大概的明了。观行是真用功，还没证果。相似是什么?阿罗汉、辟支佛、权教菩萨在相似位，见思烦恼断了，无明没破，法身未显，那叫相似位。破一品无明，证一分法身，那是分证位。由此可知，都是解行程度上差别所说的。

　　【经云：信心清净，则生实相。由是可知，信、解、行、证，实际为一事。】

　　这个道理事实我们一定要清楚，必须要透彻的，我们在生活当中，修金刚般若 才没有障碍。信、解、行、证，确确实实是一桩事情，就跟我刚才讲菩萨的三慧是一桩事情。信心要清净，什么叫清净?没有疑惑，有一丝毫疑惑就不清净，决定没有疑惑。对佛没有疑惑，是我们的好老师，决定不欺骗我们。佛是过来人，句句话都是真语、实语、如语，决定没有疑惑。对佛的教诫，我们理解，像「应无所住而生其心」，意思很清楚、很明白，我们理解。理解，心里头就变了，心里平常忧虑烦恼牵挂统统没有了，马上就丢掉。一明了佛的话，马上就丢掉，那就是行。一丢掉之后，身心清净好自在，那就是证。可见得信解行证是一刹那当中完成的，哪有次第可言?如果你真的明白，你进讲堂是凡夫，出去你就是菩萨，不是凡夫。进讲堂的时候，你心有住，出讲堂你无住生心，你不就变成法身大士!由此可知，作菩萨、作佛不难，法身大士就是分证佛。

　　【此之谓平等。即此四字，便可悟由平等见差别，由差别见平等之理。】

　　佛法里常讲的差别平等，这个道理，你把三慧、三学、信解行证四科，你要真正搞清楚、搞明白，什么叫差别、什么叫平等，你就懂得。差别跟平等是一桩事情;换句话说，你有妄想执著就差别，离妄想执著就平等，真相如是。

　　【若明佛理，随拈一法，皆能穷其究竟，归於平等。是知佛法，无浅非深，深亦可浅，直无浅深次第可说。】

　　这是跟诸位讲真实话，佛法里的的确确没有浅深次第。你以为有浅有深，那还是你分别执著，有分别执著就有浅有深;离分别执著就万法平等，没有浅深次第。不但次第没有，浅深都没有。为什么?统统归一，归到心性，全是自性流露出来的，怎么不平等?法法皆平等，十法界依正庄严全都是平等，都是自性变现的，都是自性流露的，这是你真的明白佛所讲的这些道理。一切法里头随拈一法，这是《华严经》上讲的，一即是多、多即是一，一即一切、一切即一，就是这个意思。皆能穷其究竟，究竟是什么?究竟是心性。任何一法，你要是仔细去观察、去研求，到最后都归到自性。自性就是平等，所以说归於平等。

　　《无量寿经》在经题上教给我们修学的总纲领，在经题上，《无量寿经》这个经题非常圆满。「佛说」，一般经上的佛说是释迦牟尼佛所说的，《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿经》，这三部经经题上都有佛说，那个佛不是指释迦牟尼佛，是指十方三世一切诸佛，一切诸佛为众生都说《无量寿经》，都说《阿弥陀经》，都说《观无量寿经》，所以这三经是一切诸佛都说的，其他的经一切诸佛不见得说，不见得都说，因为佛法要观机，根机不对，佛决定不说的，这三部经一定要说，因为它是三根普被、利钝全收。所以那个佛跟其他经上的佛说，意思不一样。「大乘」，大是指心量之大，广大无边，普度法界一切众生。「无量寿庄严」是我们所求的。所求的是性德圆满的现前，那是无量，用一个寿做代表，无量寿命、无量智慧、无量光明、无量德能，一切都是无量的。庄严是表现在事相上的美好，美轮美奂，没有一丝毫的缺陷，这是庄严，所求的。用什么方法求?清净心、平等心、觉心，觉而不迷，用这三个方法求。所以「清净平等觉」，是经题指示我们修行的总纲领。你修清净平等觉，你就得大乘无量寿庄严，你得这个果。经题上是有因有果，有理有事，有性有相，经题是真的圆满，究竟圆满。

　　「实相显现时，唯一清净。并信心二字，亦无痕迹。则是真究竟平等，如如不动矣。」

　　刚才说过了，随拈一法，随拈一法穷其究竟都归到法性，都归到究竟平等，所以佛家说万法平等，道理就在此地。不但性平等，相平不平等?还是平等的，作用也平等。我们一般人看不出来，一般人顶多可以承认性平等，相不平等。我这个相跟佛相长得不一样，怎么会平等?我们作用也不平等。其实这种不平等是从什么地方生出来的?妄想执著里头生出来的，妄想执著是假的，不是真的。离妄想执著就平等，这妄想执著一离，相就变，变成佛相一样，世俗间算命看相的常说「相随心转」。佛的相怎么变现出来的?佛心清净，佛的相是清净心变现出来的。我们把妄想执著丢掉，放下了，心清净，现出那个相就跟佛一模一样，可见得是平等的。从真的方面讲是平等的，从假上面讲是不平等的，那是假的，不是真的。由此可知，佛法无浅非深，深亦可浅，直无浅深次第可说;发心学弘经的人，这句话一定要记住。所以佛法可以深讲，可以浅讲，可以长讲，可以短讲，没有不自在!但是你一定要如教修行才行，你要不如教修行，就是经上讲的受持读诵，你就很难为人演说的时候来得这么圆融自在。一定自己要身体力行，要在行持当中证实佛所讲的理论、境界，然后你说出来自自然然左右逢源、头头是道。

　　【故不可取著其相，而曰则非也。】

　　经文上「则非」这两个字的意思，就是教给我们不可以取相，不可以著相。取著，取就是分别，著就是执著，在一切现相当中不可以分别，不可以执著。不但世法里面我们不要去分别执著，佛法里头也不要分别执著，你才能看到真正的东西。一落在分别执著里面，你就看不到，真的东西看不到，你所看的是假的。佛教给我们是实话，我们要相信。

　　【然为接引众生，启导进步，又不能不假设一浅深次第，以及种种庄严之事。故不可断灭其相，而曰是名也。】

　　你自己不错，修行著实有得功夫，到达信心清净，平等性现前。法相唯识里面说得好，修行要在转识成智，这是法相宗讲的，修行最重要的原则纲领就是转识成智，转八识成四智。转识成智又必须要知道，有的是因上转，有的是果上转。果上转，我们就不需要理会，证果自然转。要紧的是要先因上转。因上转的哪两种?六、七是因上转，五、八果上转，前五识跟阿赖耶是果上转。由此可知，修行，法相宗修行人，他著力的地方就是要转第七识跟转第六识，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智。第六识是分别，第七识是执著。第七识是四大烦恼常相随，执著，坚固的执著。转第七识为平等性智，一切不分别，心就平等了。一切不分别，观察就妙了，看到什么?万法一如，法法平等，妙观察。六、七二识就是分别执著，六识是分别，七识是执著。世尊在本经里面告诉我们无住，无住就是离妄想分别执著。

　　众生境界没转过来的时候，是凡夫，是二乘，是权教菩萨，对於这些人又必须要行大慈大悲，以善巧方便去诱导他，这是假设一个浅深次第，这个浅深次第是什么?五乘佛法、三乘佛法，这是浅深次第。小乘里面四果四向，大乘里面五十一个阶级，信、住、行、向，这都是世尊假设的浅深次第。在果证里面有种种庄严，种种庄严是什么?随心所变。你心里不相同，外面境界就生变化，依正都变化。正报是自己身体，身体起变化，相貌会变。人心一天比一天清净，一天比一天慈悲，他那个相慢慢变，就变成像菩萨一样，别人一看生欢喜心。如果每天嫉妒瞋恨，他相也在变，慢慢就变成阿修罗、罗刹，人家看到恐怖，看到就害怕，相随心转。这个正报身在变，环境也在变，环境是依报，依报随著正报转。这个地方人心地都善良，都忠厚老成，这地方没有天灾人祸，居住的环境依报好。新加坡这个地方许多外国人都赞叹，为什么赞叹这个地方?这个地方的老百姓老实、守法，这是其他地区比不上，新加坡虽然小，可以说是世界上模范城市。这是真的，多少国家到此地来，想学新加坡，这正确的。人人能守法，这个社会安定，社会安定才能够繁荣，老百姓才能够安居乐业，过幸福快乐的日子。佛法为我们讲的，比这个更深入，佛法让每一个众生，自动自发改过迁善，断惑证真，这又是世间法所不能比的。由此可知，佛法里面讲许许多多浅深次第，是假设的，经上常常有「是名」，是名是显示这个意思。

　　【无有定法这四个字，通贯一切。会得此义，头头是道。荐得少许，活泼泼地。於深义趣，自能领会。】

　　这四个字义趣很深很广，要紧的我们能够体会得。贯通一切，不仅是佛法，佛无有定法可说，也贯通一切世间法，世间一切法也是无有定法。你要问为什么无有定法?这个原因就是一切众生的念头，哪一个众生有一定的念头!起心动念千变万化，一切法从心想生，心想不定，生的法哪有一定?世间众生心想不定，佛说法也就无定。佛所说的一切法，无非是众生有感，佛就有说，众生什么感?起心动念就是感，众生要没有感，佛就无法可说。就是因为众生动念，动的念又无有一定，又无有定法，这是事实真相。所以这四个字，贯通世出世间一切法。我们明白这个义理，明了这个事实真相，你就会头头是道。

　　荐得少许，这地方是你能够契入一点点，荐得跟我们平常讲契入是一个意思，一般讲证得也是这个意思，你能证得一点点。或者我们再说得清楚一点，你能够享受到一点点，这个荐得也是享受到，佛所讲的这些理论与方法、境界，你真正得到一点，真正享受到一点，你所表现的一定是活泼泼的。就是我刚才讲的，你在生活当中法喜充满，快乐自在，一定会表现出来，於佛所讲的甚深义趣自然能够领会。所以佛法最重要的还是要实行，要去做，要一门深入。

　　有许多同修真正发了好心，在这部经上听到佛一而再、再而三、三而四，不断的在劝我们要受持读诵、为人演说，遍数听多了，自然就受到感动，发心想为人说经。怎么个说法?讲经好难，怎么个说法?其实诸位不了解，古时候寺院丛林培养讲经的人才，用什么方法?复小座。今天师父在这里讲这一座经，讲这两个小时，到明天早晨，你也上台把这两个小时讲出来，有这个能力，老和尚一定把他提拔出来，专门学教，这是讲经的材料。如果没有这个能力，就当护法，为常住工作，为常住工作叫内护，信徒是外护，为常住服务，担任常住的职事。有这个能力，培养出来做讲经的人才。自古以来，我们在佛教寺里没有看到哪一个法师办佛学院、办培训班，没有!诸位去查查，没有这个事情，统统是小座里头培养出来的。所以你如果要学，不难!你们在此地听的，明天你就给人家去讲去，找到你的亲戚朋友，哪一个人要跟你讲话，你就请他坐下来，你给他讲《金刚经》，就行了。能讲多少就讲多少，这经上讲四句偈，讲一句也行，讲两句也行，讲四句也行，活泼泼的，一点都不呆板。你真肯发这个心，真肯天天讲，你能讲上三年，你有这个恒心、有毅力，三年以后不知不觉你就成了法师。法师，在家出家都可以当法师，都可以讲经。你要真干才行，要很热心去干，很努力的去干，这就学成功。哪有什么方法技巧?没有。自古以来，就这么成就的。方法技巧，那不过是经验的累积而已，哪来的方法技巧。学的时间多，遇到奇奇怪怪的事情多，在这里面产生经验，吃多少苦头，受多少教训，得一点经验而已。顶重要的，就是热心去复讲，把我们所听到的转告别人，把我们自己修持所得的好处利益转告别人，这就是弘法利生，就是续佛慧命。所以要记住，无有定法，这是《金刚经》上，也是一句最高的指导原则。

　　【因为无有定法，所以不可执有，不可执无。】

　　有无都不能执著。

　　【必须离相反照，庶几证入也。】

　　这一条很要紧，教给我们怎样去证入。你要想证入这个境界，首先要无住，不著有，不住法相;不可以执无，不住非法相。法相跟非法相都不执著，心就清净，清净心就能反照。怎么个反法?这个字的意思很深，读《楞严经》看到观世音菩萨反闻闻自性，怎么个反闻?反照就是反视，我们眼睛看怎么能回头看自己?这地方难，就是这个反字。反的意思是不看他的相，要看他的性，是从相上反归到自性，那就成功了，是这么个意思。六根接触六尘境界，菩萨为什么觉而不迷?就是他懂得反照，懂得反闻。反闻跟反照是一个意思，《楞严经》上，观世音菩萨耳根圆通章，用一个字做代表，用闻字做代表，在眼就是反视。所以你要晓得这个反字怎么个反法，你才会用得上功夫。如果你要是不懂这个字的意思，你怎么反?你天天想这个字，看，回头看自己，想久了得神经病，麻烦可大!反都反不过来，怎么反闻?我们听到外面音声，怎么能够叫他回过头来闻自己?你要这样想法，叫依文解义，三世佛都喊冤枉!你就搞错了!这个反，告诉诸位，从相上去见性，反过来要见它的自性。性是什么?性是了不可得。

　　其实这些方法我在前面给诸位透露过，如果你要是很留意听的话，你在这上一听就明了，你就能会入意思。我在前面曾经跟诸位报告过，佛告诉我们十法界依正庄严，真相是什么?是一刹那九百生灭的相续相。《楞严经》上讲，「当处出生，随处灭尽」。十法界依正庄严现象之生，是随众生心，应所知量，所以这些相当体即空，了不可得，佛教你无住;因为这个相相续不断，所以佛教你生心。生心跟无住与事实真相完全相应，证明如来是真语者、实语者、如语者。你能够明白这个道理，见色闻声你去观察，刹那九百生灭的相续相，这是反闻，这是反照，你的心马上就平等，绝对不会执著。为什么?不可得。不但外面境界相不可得，我能见能想的这个心也不可得，内外统统不可得，这就证入，这就入实相。前面讲的，「信心清净，则生实相」，实相就现前。这是诸佛菩萨、法身大士他们修行的方法。我们凡夫很可怜，见到相随著相转，听到声随著声转，这好听、不好听，烦恼都起来。诸佛菩萨听，听而无听，视而无视。什么原因?统统归到自性，反闻闻自性，统统归到自性，自性里不可得，万法平等，当体即空，他归到这地方，他心多干净，他多自在，得大自在!今天时间到。