请掀开经本，第三卷，第四面，最后一行，看经文：

　　【我不作是念，我是离欲阿罗汉。】

　　须菩提尊者也是一个证果之人。前面说过，小乘四果虽证圣果，心中也是若无其事，当然须菩提也不例外。不过，须菩提常常被世尊赞叹，他是第一离欲阿罗汉。他在此地说，他从来也没有这个念头，他是第一离欲阿罗汉。再看底下这段经文：

　　【世尊，我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。】

　　这是从反面说，如果须菩提有这个念头，「我证阿罗汉果了，我是四果阿罗汉」。世尊常常赞叹他是离欲阿罗汉，要有这个念头，世尊就不会对他赞叹，不会说他是一个喜欢阿兰那行者。这里面这些名相术语，我们在注解里面看。

　　【阿罗汉道，即谓离欲。】

　　这个欲就是世间的七情五欲，也就是见思烦恼。前面说过，三界见思烦恼断尽，这才证阿罗汉。

　　【阿兰那，此云寂静。】

　　就是非常安静。「阿」当作无的意思，如果照字面上来翻译，这都是梵语音译的，阿翻作无，「兰那」翻作热闹的场所;无，不热闹，没有热闹，就是很安静的地方，意思是这样子。它是寂静，所以也叫「无事」。「心无事相」，这是从更深的意思去说;字面上、表面上的意思，就是没有这些吵杂的，环境非常幽静，我们现在说听不到杂音，这个地方就叫做阿兰那。佛法里面以这些名相往深处去体会。心无事相，这是从大乘上说，如果小乘，完全在事相上讲。大乘，阿兰那就不一定是事相上，很繁华、很热闹的场所，大乘人心清净，不为境界所动，不为境界所染，那是住真正的阿兰那。大小乘的说法不一样，这个意思完全取大乘境界。

　　【相尽於外】

　　外面六尘境界相，不但不执著了，连分别的心都没有，这才叫尽，尽是分别执著的心没有了，完全没有了。

　　【心息於内】

　　心是定的。这两句话就是《金刚经》后面，「不取於相，如如不动」。相尽於外，不取於相;心息於内，如如不动。

　　【内外俱寂】

　　无论是什么样的热闹场面，他都是清净的。别人看到很繁华、很热闹，而一个修定的人，他在这个境界里是清净的。我们在《华严经》上看到这些法身大士们，他们修禅定，都是在闹市里面修行。我们凡夫看不出来，看到这些人热闹场合当中，他也来玩玩，不知道他在那里修定。那种境界他不起心、不动念，他是修定。「无时不静也，即无诤三昧之别名。」这是须菩提尊者所得的。

　　「乐」这个字念破音字，不念「勒」，乐是当快乐讲，念「药」，念去声，乐是爱好、喜欢，是爱好的意思，所以读去声，不读「勒」。这就是他非常喜欢安静，非常喜欢寂静。

　　【谓心之与行，契合无间，即证得之意。】

　　这一句在这个地方意思取证果，他契入这个境界，入了这个境界，入了寂静的境界。凡夫跟他们比较比较，就显示出很大的不同，这些地方我们要知道，更要学习，学习才是真正的修行。

　　【凡夫所以起念无他，未能忘情於能得、所得耳。】

　　这是凡夫跟他们不一样的，不但是四果能得、所得没有了，我们从前面读的经文，初果须陀洹就没有这个念头，何况四果罗汉?凡夫得失心很重，坚固的执著。得一定有能得、有所得，有能所。

　　【能得是我相】

　　以为我得到了，他坚固执著有个我，我得到了。所得的也用一个字做代表，叫「人相」，也就是我的对面，我所得到的，这个人相不一定是人。我们得到钱、得到物、得到什么，都用这个字来做代表，代表你所得到的，这是人相。能得、所得不一样，能得的心不一样，种种心，诸位要细细去体会，你能够发现，所得的物当然更不一样、更不相同，这就叫做「众生相」。「执持不断是寿者相」，这个能得所得的念头，它不会断，坚固的执著，相续不断，就是我们现在所讲的时间。这里头有时间，时间就说之为寿者相。佛法里面，《金刚经》这四相，倒很像现代科学家所讲的四度空间。四度空间里面有时间，时间加在里面就变成四度空间，很有这个味道。

　　【作一得念，则四相具足。】

　　所以，有得的这个念头，再轻微的念头，这四相就具足了。四相若具足，不但不是菩萨，小乘四果也不是，诸位一定要知道。从前我们读《金刚经》，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。他不是菩萨，那是不是阿罗汉、是不是须陀洹?现在我们明白了，连须陀洹也不是，何况是菩萨?你才晓得凡圣差别在哪里，凡夫著相，圣人不著相，他这四相都没有了。这就是凡夫比不上他们的地方。要是论福报，不要说须陀洹，连四果罗汉，我们在相上看，而不从性上看，性上看是另当别论，从法相上看，天王，忉利天王、大梵天王那个福报之大，好像他们没法子能比。我们在前面也曾经读到，如果论福德性，当然他是圣人，他四相都离，他的福德实在讲是无量福德，不是大梵天王能够跟他相比的，大梵天王所得到的是福德相，不是福德性。这些圣者他们所证得的是福德性，所以福德实际上讲不可思量，这是真实的。

　　【布施者若存有所施，最易志得意满。】

　　这是世间人许多都有这个心态，他布施做得很多，功德做得很多，那个身体都轻了，轻飘飘的，这是得意忘形;自以为修了很多福，自以为做了很多好事，实际上他是修了福，是做了好事，完全著了相。我们知道他的福报并不很大，他所得的福是很有限的，与他所修的是成正比例。佛在这部经里头，就是教给我们行於布施应当不执著，不执著，你所得的福那就大了。为什么?不执著，你所修的变成福德性，性是无量无边，包含虚空法界，所以那个福报非常非常的大，真正不可思议。

　　【故发大心，行大行者。】

　　这些意思都要记住，什么叫做发大心?不可以忘掉。前面所说的，发阿耨多罗三藐三菩提心，要度一切众生，令一切众生皆入无余涅盘而灭度之，这叫大心。什么叫行大行?空有两边不著，行於布施，这个叫大行。菩萨从初发心一直到成佛，都是修这个行门，所以这个行门称之为大行。前面已经说得很多，一定要很清楚、很明白，在日常生活当中两边不住，就是大行。

　　【万不可住相也】

　　一住相就不是佛法，这个诸位要知道。一住相，你所修的是世间的有漏福报，不是佛法。接著看底下一段：

　　【以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。】

　　这一段的意思很深，不能够轻易的看过，要细心去体会，解释虽然不多，但是很重要。

　　【必得而无其所得】

　　必是必须，非常肯定的语气，一丝毫犹豫、怀疑都没有，必定要这样，要得而无所得，乃为真得。

　　【若有所得，便为非得。】

　　你有所得，你一样也没得到，这个话大家听了懂不懂?没有得才叫得到;得到了，还没有得到，这是什么话!这个话叫我们听起来迷迷糊糊，这简直颠倒了。如果前面你要都听懂，你就会点头，你就认为这个话说的是正确的、是对的。为什么说有所得，你就什么都得不到?实在讲，这些道理都在《金刚经》的后面，我们现在还没念到。能得的是一个观念，能得的是心，心里有这个念头「我能得」，我们就说它是心，《金刚经》后面讲，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，你拿什么能得?所得的这是相，「凡所有相，皆是虚妄」，你所得的也不可得，能所皆空，你到哪里去得?佛给你讲真话，你反而不明了;说假话骗你，你还挺相信的，你不是迷惑颠倒吗?为什么说「得而无其所得」，那就是真得?真的是性，真如本性，本性里面本来具足万法。真如本性本来能生万法，你要是见了性，那你真的就得到，你一样都不缺乏。我们读《普门品》，看观世音菩萨，观音菩萨在虚空法界，无量无边诸佛刹土，哪个地方有众生心里想求观音菩萨，观音菩萨立刻就现身去帮助他。应以什么身得度，菩萨就现什么身，应当给他说什么法门，菩萨就给他宣说什么法门。我们听到了，这叫神通广大，这个广大的神通，就是他所得的。他怎么得的?得无所得而得的。我们今天样样执著，以为有能得，以为有所得，这个能力是一样也没有。我们的病就在此地，就是坚固执著有一个能所。这一条从果上讲的，你真正明白，你才会把得的念头放下，这才能够入圣人之流。底下一条讲因：

　　【必行而无其所行，乃为正行。若有所行，便为非行。】

　　这个行是行菩萨道。如果你所行的，你执著有所行，那就不是菩萨道，不是菩萨行。《般若 经》上讲的菩萨行门，六条纲领：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若 ，菩萨所行总不外这六条。如果你自己觉得我修布施，我持戒，我修忍辱，你就是有所行，这不是菩萨行。不是菩萨行是什么行?善行，世法里面的善行。布施、持戒、忍辱、禅定、般若 都是世间善行。世间善行，将来得三善道的果报，那不是菩萨。所以必须要行无所行。要不要行?要行，六度都要行。前面跟诸位说了，认真努力去修六度，不著空;虽行，若无其事，心里头无其所行，若无其事。不但没有执著，连分别的念头都没有，这叫做菩萨行。我们必须要辨别清楚，菩萨行跟我们一般善行，到底差别在哪里?如果论事相上来讲，可以说毫无差别，差别在用心。菩萨的心是清净的，凡夫的心不清净，有妄想、有分别、有执著。我们想到这个地方，真的好难!我们修一点点小布施念念不忘，唯恐忘记，还要把名字刻上。道场里面，建道场，建一根柱子，他出了多少钱，上头都要刻他一个名字，唯恐忘掉了。著相，著得多深!印一本书，后头也要把名字印上，某某人印的，我送的，这功德很大。果然有这个心，有这个念头，那就错了，你所做的是人天的小善。如果没有这个心，没有这个念头，可不可以在上面刻几个名字、题个名字?也可以，只要不著相就行。不著相为什么还要有个名字?接引众生，这好事情，希望别人看到这个好事，他能够跟著一起来做，这是菩萨的大悲心。如果他自己真的，那个名字是唯恐自己这个功德会丢掉，将来没有人承认，那就坏了，那就错了，那你完全是著相。这个诸位要知道。所以你想想看，我们凡夫印一本经，后头有一个名字，菩萨也可以印一个名字，但是他不著相，我们著相。我们的用意，唯恐人家不知道我们做了好事，菩萨是希望别人跟进，他是这个意思，用心完全不相同。所以他的心是清净的，我们的心是染污的，理事都要搞清楚，然后知道我们应当如何来学习;换句话说，如何去过佛菩萨的生活。我们学这个经的目的无非在此。希望我们改变凡夫的生活方式，去过佛菩萨的日子，这才叫没有白学，学了才真正得受用。

　　【云何无其所得，无其所行。】

　　现在我们晓得了，无其所得，无其所行，才是菩萨行。要怎样才能做到?

　　【不作念是也。不取不住，无住始有入处。】

　　无住就是真心，就是本性，就是佛与大菩萨的行持。这教给我们，怎样才能做到无其所得，无其所行，只要我们不作念，没有这个念头;说得明白一点，没有这个分别，没有这个执著，不取相不住相就行，这样，佛在《金刚经》上教给我们，无住的宗旨我们才能够得到，入处就是得到。得要得无其所得，那就是你真正得到。

　　须菩提尊者在这一段里面为我们现身说法，前面说四果是泛指，并没有指定哪一个人，这是一般小乘四果。这一段是说他自己，他自己挺身出来，为我们做证明，确确实实是不住相、不取相。我们看底下一段经文。世尊很慈悲，佛也来为我们作证。

　　【佛告须菩提：於意云何?如来昔在然灯佛所，於法有所得不?】

　　释迦牟尼佛听了须菩提尊者在大会上为我们作证，离欲阿罗汉，他也不执著他得离欲阿罗汉。世尊在此地问他，问如来在因地上的修行，修菩萨行，也不著相。过去佛在然灯佛所。我们看小注就可以看出来，他的答覆是：

　　【世尊，如来在然灯佛所，於法实无所得。】

　　这是实实在在，确实是无所得。菩萨从初信位，一直到等觉位五十一个位次，位位都是实无所得。他要真的有所得，诸位想想四相具足，已经掉到凡夫这来了，哪里是圣人?这就说明，实无所得这个境界有浅深不同，十信位、十住位浅，十地、等觉深;无论浅深，皆无所得。这个理是平等的、是相同的。我们看底下小注：

　　【此世尊往昔行菩萨道】

　　这一段经文所说的，是释迦牟尼佛在因地时候的故事，从前他修行的事情。

　　【初证八地时之事】

　　世尊在行菩萨道的时候，遇到然灯佛，那时候他刚刚证得八地菩萨位。八地菩萨地位高，很高，但是跟佛一比，佛是果位，他还是因位，他还没有到究竟圆满的佛果，他还是在因位。「望初学人则为果地」，八地以前的人看他，他是果位，他所得的果报很高。

　　【八地证无生法忍。无生法，即是真如实相。忍是通达无碍不退之意。即理智相冥，忍可印持也。】

　　这地方给诸位介绍一个名词，这个名词在佛法里头会常常见到的，无生法忍。净宗回向偈里也有，也常念到。什么叫做无生法忍?《仁王经》上告诉我们，证无生法忍，在菩萨位上三个阶段：七地、八地、九地，这三个位次菩萨所证的叫无生法忍。七地是下品，八地是中品，九地是上品;取其中，八地菩萨证无生法忍。「法」是一切法，不但是出世间法，也包括所有的世间法;十法界依正庄严，都在这一个字当中。「无生」是不生，所有一切法都不生。法既然不生，当然就不灭，一切法都是不生不灭，你能够把它证明、证实，那你就得无生法忍。我们看一切法有生灭，人有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，都是有生有灭。你哪一天能够看到，所有一切法都不生不灭，那就恭喜你，你证得八地菩萨;实在是七地就证得，七地菩萨就证得。如果还看一切法有生灭，纵然是菩萨，也没有到七地，也不是大菩萨，是小菩萨，这是狭义的说法。如果广义的说，也就是说把标准放宽一点，不要限制的那么严，七、八、九地很严格。如果放宽来讲，圆教初住菩萨也就证得。圆初住菩萨，我们讲破一品无明，证一分法身，他也见到一切法不生不灭，但是没有八地菩萨见得那么清楚、那么究竟。这是不如八地，他真的是见到一切法不生不灭。这是广义说，范围放宽一点，圆初住就证得。这一个境界就是实相，实相是事实真相，《华严》、《法华》、《楞严》都讲这个事实。诸位要在这些大经大论，不仅仅是要有相当的基础，依据大经大论有相当修持的功夫，你对这桩事情，纵然没有证得，在理论上你会同意，确确实实是讲得通。一切法从来就没有生，这是真如实相。

　　「忍」，这个字有同意的意思。佛说一切法不生不灭，我点点头同意。为什么同意?你见到了，确实是不生不灭，佛没讲假话，所以它有认可的意思，有同意的意思。「是通达无碍不退之意」，他对这个事情通达明了。退是退失你承认的这个念头，也就是我现在是同意，再过一个时候，想想不对，我就不能同意，那就叫退心;这个不退。不退的原因，他真的搞清楚、真的搞明白，所以他能够不退转。「理智相冥」，理是所证，智是能证。理是实相之理，智是实相之智。冥就是合一，理智是一不是二，这就是证。到这个时候才真正彻底觉悟了，佛法是不二法，不二法就是一法。《华严》上说的，「一即是多，多即是一。」多就是万法，无量无边之法是一法。实在说，《华严经》上讲的一即是多、多即是一，这八个字很不容易体会，但是要入无生法忍就懂得了，那就真的明白。「忍可印持」，忍可是同意，印是印证、证明，持是保持，就是不退的意思。对於佛这个说法，永远的承认，不会有所改变。

　　【於法之法】

　　这段经文末后佛问的，佛在然灯佛所，八地菩萨的时候，於法有所得否?他证到八地的果位，八地得什么?得无生法忍。是不是真有一个无生法忍，菩萨得到了?这一句：

　　【蕅益大师约无生法忍说，极是。】

　　蕅益大师有《金刚经》的注解，他注解里面说，於法这个法就是指无生法忍。这个讲法很有道理，为什么?八地菩萨证无生法忍。世尊在然灯佛所那个时候他是八地菩萨，他所得的法当然是无生法忍，这个说的是很有道理。

　　【闻法住相，则心中生灭未息，何能便证无生。】

　　闻法这两个字的范围非常广大，我们不能把它局限在听经，我们今天范围很小，闻法大概就是听经。实际上，六根接触六尘境界都用这个闻作代表，像《楞严经》上，观世音菩萨耳根圆通章，「反闻闻自性，性成无上道」，用这个字来作代表。六根接触六尘境界都叫闻，所以它的含义非常深广。六根接触六尘境界，你就著相，你就分别、你就执著，分别执著是生灭法，是生灭心，所以你的心中生灭未息，你用的是生灭心。八地菩萨证的是无生，生灭心怎么能证无生?这不可能证的。无生要用什么心?无生灭的心，你就证到无生灭的法。我们今天因为用生灭心，我们也证了，证的是生灭法，所有一切法都生灭。你们想想看，佛给我们讲的根本原理，「相随心转」，心有生灭，相就有生灭;心没有生灭，相就没有生灭。有生灭是假的，没有生灭是真的;有生灭是无常，无生灭是真常。诸佛菩萨、祖师大德苦口婆心，千言万语，教我们什么?教我们用不生灭心，不生灭是真心，生灭是妄心、假心。你用真心，你就见诸法实相;你用妄心，「凡所有相，皆是虚妄」，就这么回事情，这是讲到根本处。生灭心要怎样把它降伏?《金刚经》不就讲这个事情?「云何降伏其心?」那个心就是生灭心。「应云何住?」我们怎样住到不生灭心里头去?这一部经上，就是说这两个根本的大问题。这个问题解决了，修行就很容易，不是难事，任何一个法门都不难。所以这个经上讲的是根本的问题。

　　【若有一所得之无生法在，仍然是生灭心。尚能谓证无生法乎。】

　　我们把无生法忍这个意思，从经典上、从古大德的注解上，我们真搞清楚、真搞明白了，无生法忍我懂了，懂了也没有用，为什么?你还是用的生灭心。换句话说，无生法忍的境界与你还是毫不相干，必须要实无所得才行。

　　【故知虽得无生，而於此法，实无其所得也。】

　　八地菩萨证得无生法忍，他心地清净，决定不会有个念头，「我今天证无生法忍」，不会有这个念头，不会有这样的分别执著，他是真的得了。这个精义，精华的意思，精彩的意思，还在经的后面，都会读到，都会讲到。

　　【菩萨住相，便不能成佛。发心修大乘者，若其住相，岂能成菩萨，又岂是菩萨行。】

　　这是很肯定的为我们说出来了，不能著相，著相就错了，著相就不是菩萨。著相之行，决定不是菩萨行。我们同修当中有一些受了菩萨戒，受了菩萨戒就当菩萨，他的日常生活就是菩萨行，菩萨要念念《金刚经》，《金刚经》是菩萨的镜子，照一照像不像菩萨?自己去照，自己去对一对像不像菩萨?我们起心动念、一切行为著不著相?不著相，有人就沦於消极，什么都不愿意做，那也不是菩萨。菩萨大慈大悲，比任何一个人行为都来得积极;行於布施，一天做到晚，从来没有休息过。真正像前面所讲净念相继，他从来没有中断，所以菩萨不是消极的。罗汉有消极的，菩萨没有消极的。积极又要不著相，不分别、不执著，那才是菩萨。

　　【云何心能不生】

　　这个心是指念头，怎样叫我们念头不生?

　　【必当无住於相】

　　无住於相这句话，实在说就是我们把一切相放下，你的心就会定了。念佛堂里面指导大众的法师，常常念著警策大众，放下身心世界，老实念佛。身心世界统统放下，这就是不住於相。世界是我们的环境，依报;身体是我们的正报。身跟世界放下，色尘放下了，还有一个心，心里面妄想、分别、执著也要放下，身心世界统统放下。外面境界是色相、色尘，心里面的思想、想像是法尘。色、声、香、味、触、法全都放下，我们的心定了，心清净了，再不会有念头生，不会有念头灭，所以说「必当无住於相」，这个很重要。心里还念著一个，那你还是有一个相。

　　【故无住，正是无生之唯一入手方法。】

　　唯一是没有第二个，只有这个方法。八万四千法门，无论是哪一个行门，都是要统统放下，才能够证得无生法忍。这些话说起来容易，真正去做太难太难。我很想放下，那个很想就是个妄念，你想想看，这个妄念能不能断妄念?断不了妄念。很想也不行，也无可奈何。我们实在是很幸运，幸亏遇到阿弥陀佛，念头一转，专念阿弥陀佛就行了，念到西方极乐世界，古德常讲的，「但得见弥陀，何愁不开悟」，开悟就是悟无生法忍。见到阿弥陀佛，证无生法忍，一切放下就不难了;没有见到阿弥陀佛之前，很难很难。这就说明为什么自古至今许多修般若 的人，到最后都念佛求生净土。我们在前面小注上面看到，包括马鸣菩萨、龙树菩萨，在中国像智者、永明，都是修般若 ，最后都念佛求生净土，这些大菩萨真了不起，通宗通教。你说禅，他大彻大悟;教，他大开圆解;密，他三密相应，为什么还要念佛求生净土?我们细细去想想，念佛求生净土是一个究竟法，是一个大圆满法，他要是舍弃这个法门，纵然他得无生法忍，再要修到佛的果位，要费很长的时间，要经历许许多多的难关。到西方极乐世界，他所希求的立刻就得到。这是说明西方世界的殊胜之处。

　　再看底下这段经文，约因详显。第三卷这一部分的经文，是四段里面的第二段「解」，详细为我们讲解、为我们说明，在四分里面这一分经文最长。

　　【须菩提，於意云何，菩萨庄严佛土不?不也，世尊。何以故?庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。】

　　我们每天念回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土」。佛在此地问须菩提，菩萨是不是庄严佛净土?当然庄严。究竟怎么庄严?这个地方要详细告诉我们。我们明白了、懂得了，依照这个方法修学，我们也真正庄严佛净土，这是非常难得的。

　　【菩萨修因时，六度万行，一一功行，回向净土。所谓愿以此功德，庄严佛净土是也。】

　　前面一再告诉我们要离相，回向是一个离相的善巧方便，也就是说，是一个很好的巧妙方法。因为我们都著相，我们修的功德都著相，佛教我们回向，所修的功德我都不要，统统送给大家，我的功德不要，都送给大家;离相、不著相，回向是这个意思。大经上佛说过，教给我们回向三处。第一是「回向菩提」，也就是我们学佛什么都不求，只求智慧。般若 就是智慧，唯有智慧才能解决一切问题。智慧是究竟圆满，不但我们现前生活上的问题，它能解决;生死轮回的问题，它能解决;证无生法忍，它能解决;成圆满佛果，它也能解决。佛教给我们求这个，不可以求别的。因此，世尊说法四十九年，说般若 智慧几乎用了一半的时间，二十二年。三种回向里面，教给我们回向菩提，有道理。

　　第二是「回向众生」。因为你所修的，里头有福有慧，这前面讲过，有福有慧。慧是自己要求的，福给众生去享，这个好!福不要自己享，人一享福就会享得迷惑颠倒，那个福报就像酒一样，一享是如醉如痴，那个麻烦就大了，那个麻烦就非常非常大。所以佛菩萨、阿罗汉，真的，经上讲的，他们有无量福德，他为什么不享?为什么释迦牟尼佛还三衣一钵，天天到外面托钵，他为什么不享福?佛的福报天上人间没有能跟他相比的，他天天还托钵。这岂不是把回向众生做给我们看，他说的话不是假话，没有骗我们。佛是确确实实把这个福报给我们一切众生共享，分给我们享。这当中最深的意思，示范给我们看。我们今天讲物质的享受，决定不是一个好事情。物欲，这里头能叫你产生欲望，能够把你的贪瞋痴勾引出来，这个物质欲望在外面诱惑，把你里面的贪瞋痴勾出来，那个事情就麻烦了，决定叫你堕落，这是很可怕的一桩事情。

　　释迦牟尼佛在世，从来没有建一个道场。我们看看《大藏经》，看看原始的佛教，世尊的生活方式，日中一食，树下一宿。这个经是在只树给孤独园讲的，这个道场不是佛的，是给孤独长者的。佛到这个地方来，供养佛，请佛住在这个地方讲经说法，给佛、佛的弟子们使用，产权是给孤独长者的，给孤独长者没有把这个地方送给释迦牟尼佛，没有!你们诸位想想，为什么?释迦牟尼佛出家了，如果再送他一个家，他不又回家了吗?大错特错了，他就回家去了，他又有了一个家，哪有这种道理?这个我们要晓得。佛教传到中国来，我们国家建了不少道场，你看到有很多古寺院，匾额上题敕建，就是国家建的。也有少数是地方上长者们他们建的，他们在地方上有声望、有财富、有地位，感佛之恩，建的道场，礼请法师到这边来住持弘法利生。等於说好像他们建学校，他们是董事会管理这个地方，请法师就是聘请教员，聘请一个校长到这个地方来办学，产权是他们的。从前出家人很好，对寺庙的一些杂务事情不管的，所有权的人你们来管，哪个地方破损了，你们去修理，出家人不操这个心。一直到晚近，佛教变质了，出家人有道场、有家了，出了一个小家，入了一个大家。

　　说实在话，最近大概有四个人找我想出家，我都拒绝了。为什么?我不害你，你在家修行好修行，因为你那个家小，你出家这个大家不好修行，人众太多相处很困难，烦恼很多，意见很多，这个要知道。你仔细观察，我们这个时代，在家人修行成就比出家人高，在家修行成就的人数比出家人多。黄念祖居士过去讲经说了一个笑话，实际上是真的，释迦牟尼佛当年在世，大众在一起聚会，排班，排这个座位，出家比丘排第一，比丘尼排第二，在家的优婆塞排第三，优婆夷排第四，在家女众是最后，排第四。现在这个时代颠倒了，在家女众排第一，你看看道场在家女众最多，在家男众排第二，出家女众排第三，出家男众排最后，末法整个颠倒了，他说这个实在讲不是笑话，这真的是事实。论发心、论修行、论成就，也是这四个顺序。这个事实我们不可以不知道，如果大家真的明白，真的搞清楚，你就不会想出家，你就老老实实在家念佛修行，一定有成就。出家相当不容易，出家要吃人不能吃的苦头，要忍人不能忍的那些境界，很不是个容易事情。

　　如果论弘法利生，在家不输给出家，你看我们这个道场，居士林，这在家的。居士林我看看他们董事会里面董事，没有出家人，都是在家人，从他们林长到理事都是在家人。在家人做佛教事业弘法利生，成就相当辉煌，我们在许许多多地区、国家都曾经看到。在台湾，像过去台中李炳南老居士;现在的加拿大冯公夏老居士;在泰国，都有很了不起的在家的大德、在家的菩萨主持佛法。所以不要误会，认为修行一定要出家，出家才能成就，这个观念是错误的。也有人问：你既然这样说法，你为什么要出家?我就跟他讲，我没有出家，我没有家，没有家出什么家?我没有家，在台湾我一个人，没有家。我很喜欢这个衣服，穿起来很舒服、很自在。这是讲到回向，回向众生，这个道理非常之深，非常之广。

　　第三个回向，「回向实际」，实际就是真如本性，我们要证的。所修的一切功德回向这三处。回向实际就是明心见性，其他我都不要，我们所求的，明心见性而已，那就对了。这个样子，你身心世界自然就放下了。

　　【须知庄严佛净土，净字最要紧。土云何净，由心净耳。既须心净，所以庄严不能著相。若心取相，便不清净矣。】

　　这句话说得非常非常好，我们天天在念庄严佛净土，有没有一次庄严过?可能念了一生，从来没有一次相应过，这个真的很冤枉!为什么不相应?根本没有把这个意思搞清楚，还以为真的天天在做庄严佛净土的事情，哪里知道从来没有做过一次。今天我们晓得了，要用清净心，「心净则土净」，心里还著相，你什么庄严?嘴皮上的庄严，实际上与庄严根本不相干。这才晓得清净心是如何的重要，清净心是真心。一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，在这里面去修，修什么?修清净心。怎样修清净心?修不著相，不著相心就清净，不著相才真正庄严佛净土;庄严佛净土几个字不要念，真的庄严了。我们天天念也没庄严过，人家不念就庄严了，我们天天念，没法子庄严，与庄严都不相干。

　　【庄严佛土，应不取著、不断灭。】

　　因为两边要离，空有不著，所以经文上有「则非」，有「是名」。

　　【则非，明其不取著相。】

　　也就是前面我们所说到的，行而无其所行，得而无其所得，这是不取著相。

　　【是名，明其非断灭相。】

　　他是真的在行，真的在做，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若 ，真修!真干!时时刻刻没有间断的在做。这六大纲领，六个原则，无论在任何一桩事情，每一桩事情都具足这六个纲领。就像世尊前面所示现的，穿衣，穿衣里面这六个纲领具足。吃饭，吃饭的时候这六个纲领也具足。所以人家穿衣是修六波罗蜜，吃饭也是修六波罗蜜。迎宾送客，家里有客人来接待，客人走了送客，统统都是六波罗蜜。我们不能不知道，那个生活叫菩萨行，菩萨的生活。我们在生活上，分别执著、起心动念，那就是六道凡夫的生活，所以，虽然生生世世修福，依旧不能出离六道轮回，原因在此地。今天我们把原因找到了、明白了，只要把这个原因消除，我们就出离三界，永脱轮回。所以不住相，也不能断灭相，不断灭相就是做，认真去做;虽然做，心中若无其事，干干净净，一尘不染，这样做与《金刚经》的修学宗旨就相应，也就是无住生心。为什么不可以断灭相?

　　【性必现相】

　　性是体，体一定起作用，起作用就现相。

　　【性相从来不离】

　　我们凡夫见不到，见不到就是因为我们迷了，我们执著了;如果不分别、不执著，那你就觉悟了，悟了你就见到真相。性就是相，相就是性，性相不二，性相一如。《金刚经》最后讲到如，「如来者，诸法如义」。一切经一开端，如是我闻，「如」就是一如的意思，万法一如，性相一如，确实是一不是二。所以我们见不到，是因为迷，是因为执著，亏吃在这个上面。

　　【相从性生，仍应会归於性。】

　　因为它本来就是性，我们硬要把它看作相，把它从性上拉出来，这是错误的。

　　【则非、是名两句】

　　《金刚经》上这个句子用得很多。

　　【即开念佛法要也】

　　江味农居士一生四十多年的时间，用在《金刚经》上，可以说他是《金刚经》的专家，是《金刚经》的权威，但是他在行门上所取的是念佛求生净土。这个说法是他的发明，古人没有这个讲法，他说得很有道理。

　　【则非，明自性清净，本无有念。】

　　《金刚经》上这两个字，是从性上讲的。凡是讲「则非」，都是从性上讲的;凡是讲「是名」，都是从相上讲的。明白这个意思，看《金刚经》就能看出味道出来了。清净性中没有念，哪里会有念?念叫妄念，本无妄念，本来无念。

　　【是名】

　　这从相上讲。

　　【明妄念繁兴】

　　繁是繁多、繁杂，兴是起来。无量无边的杂念起来了，这是妄念。

　　【必须执持名号以除妄念】

　　须菩提尊者问的，云何降伏其心，这个意思是怎样降伏这些妄念?净土宗的方法，实在讲比《金刚经》简单，《金刚经》讲了这么多，我们还是抓不到要领，还是没有法子下手。净宗，云何降伏其心?南无阿弥陀佛，就解决了。应云何住?南无阿弥陀佛，心住在阿弥陀佛上就行了。一句阿弥陀佛，把《金刚经》就解答完了，问题都解决了，你才晓得净宗不可思议。般若 要是离开净土，决定得不到究竟，就跟《华严》一样，《华严》到最后，要不是普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》不能圆满。所以净宗是真正的大圆满，真正是究竟的境界，究竟的果位。必须，这两个字非常肯定，一定要用执持名号，用这个方法把妄想念掉。宗门里头有说，禅宗里面讲，「不怕念起，只怕觉迟」，禅宗用的方法是观照，用这个方法，观照是觉。净宗用念佛的方法，不怕念起，念头起来不怕，一起来马上就提起佛号，一句阿弥陀佛把那个念头转过来。不管这个念头是什么念头，善念也好，恶念也好，只要念头一起，第二个念头就换成阿弥陀佛，这叫做功夫，这个叫做念佛，真正念佛人是这个念法，要转得快，不要叫妄念继续发展，不可以叫妄念继续，要让佛号继续，这就对了。明白这个意思，就可以说这一部《金刚经》句句都是念佛法门。诸位从这个理上仔细去观察，你能够体会到，体会到古人所讲的，般若 跟净土有密切关系，它密切到什么程度，究竟是什么密切关系，你就都明了了。

　　【念佛必应念至无念而念】

　　这跟般若 就相应，完全相应，要念到无念而念。

　　【妄尽情空】

　　妄是妄念，妄念没有了;情是情执，也没有了。

　　【一心清净】

　　一心清净就是净宗讲的「一心不乱」。心清净，佛土就清净。诸位一定要晓得，往生是这样往生的，如果达不到这个境界，虽念佛不能往生，这个不可以不晓得，特别是念佛求生净土的。几时你念到心清净，往生就得到了;有人念一辈子佛，心不清净，所以他不能往生。有人在临终的时候，一念十念心清净，他就往生了。有些人听到这个说法，心里很不平，太不公平，那个人念了几十年不能往生，他才念几句怎么就往生?很不服气。他不晓得这个道理，往生是要心清净，一念相应一念生，一念佛号心是真的清净，那一念就生，念念清净就念念生。我们往生那个关键的时刻，就是临终最后那一口气，那一口气，那一句阿弥陀佛，心果然清净，没有牵挂、没有分别、没有执著，决定往生。

　　《饬终津梁》里面说，《饬终津梁》文字比较深一点，以后有人改写，写得很浅，叫《饬终须知》，教给我们人在临终的时候，我们应该如何帮助他，让他往生。念了一辈子佛，临终要是遇到善知识，能够帮助他，往生不成问题。最怕的遇不到善知识，家亲眷属在旁边，这个也舍不得，那个又舍不得，这个又一把眼泪，那个一把鼻涕，完了，他还能往生吗?他心就不清净，那就坏了。自己修学的功夫不到家，外头的缘那就是真的主宰你的命运，外缘一定要殊胜。《饬终须知》里头说，最好家亲眷属隔离，这世间人看不近人情，家里人都不能送终，是不近人情，他能往生。因为家人他有感情，他到那个时候忍不住，一流眼泪一悲哀，那就真的完了。他本来心清净的，一下就乱掉了，这个叫冤家对头。本来他可以往生，又把他抓到六道里面来了，这还叫孝顺，这简直叫颠倒。家亲眷属一定要明了，要通达这个道理，那个时候一丝毫悲哀的念头不可以有，一心一意帮助他往生，这才是正确的。实在讲，多数念佛人不能往生，都是被冤亲债主害了，本来都是可以去的，临终又哭又闹把他搞得一塌糊涂，心搞乱掉了，所谓不是冤家不聚头，真的是你想修行想走，硬就是把你拉回来，这个太可怕了，非常非常可怕。我们明白这些事情，平常要提高警觉，要预先防止。当然，最好的办法是自己有功夫，像我前面跟诸位报告的，我们看到过去台南将军乡老太太往生，站著走的，她没有告诉家人。我又给你讲的，大概十年前的样子，旧金山有一个老太太坐著走的，还把儿子、孙子的孝服都做好了，还留了遗嘱，没有跟家里人讲。这个都是聪明，怕一讲的时候他又哭又闹，那就不能走了，不能往生了，这是有智慧、聪明，不告诉家人。走了以后他们发现，那不碍事了，怎么哭怎么闹也不相干，她已经到极乐世界去了。心净则土净。底下这一段经文是上面这一段的一个小结，结束。

　　【是故须菩提，诸菩萨摩诃萨。】

　　这句话里面包括的范围很广，「诸菩萨」是从初信位起，十信初信菩萨到等觉菩萨。如果分开来看，诸菩萨是指初信到十回向，四十个位次。「摩诃萨」是大菩萨，是地上菩萨，从初地到等觉，这十一个位次叫摩诃萨，所以称为诸菩萨摩诃萨。

　　【应如是生清净心】

　　如是，像前面所说的。

　　【不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。】

　　末后两句是总结，把修行总纲领、总原则传授给我们了。六尘是色声香味触法，包括我们现代人所说的，物质的享受与精神享受，两种都包括在其中。问题、关键在那个住，「住」就是分别执著。实在讲，享受不碍事，没有问题，关键就在分别执著，一有分别执著，前面讲了，四相具足，四相具足也就是说你烦恼具足，你还能出得了轮回吗?麻烦就来了。物质、精神上的生活，一定要遵守佛的教诫，「知足常乐」。我们这一生的福报，前生修的。福报如果很大、很多，自己受用足够，分享别人，这个好事情，符合於菩萨精神。前世我们布施的少，这一生生活过得比较苦，知足常乐，我们不希求物质的享受，那你也很自在!心清净，在生活上一定要保持身心清净，这种生活就是正常的。追求物质的享受，那是不正常的，那是大错特错。佛教给我们，我们要求清净心，我们要求智慧，我们要求生净土。这个世间如梦幻泡影，生活得过且过就好，随缘度日。随缘好，一切都随顺;富贵，随顺富贵;贫贱，随顺贫贱，就对了，你在菩萨道、菩萨行里面，就没有障碍。怕的是攀缘，不肯随缘，那就叫造业。不肯随缘的人，造无量的罪业，能不能改善他的生活?不能。因为一个人一生他有命运，「一饮一啄，莫非前定」，命里头没有，怎么求也求不到，命里头有的，不求它也来，何必要求它?这就是《了凡四训》讲得透彻。

　　我们这一次从台湾带来《了凡四训》的一套录音带，简要详明，现在净宗学会的同仁，他们发心把它做成CD片，做成一万套;大概我们讲经完之后，有一个佛七，有七天，佛七圆满，这个CD可以做好，每一个同修都送一套。一定要多听，你才知道，真正搞明白、搞清楚了，那个希求的念头就没有了。晓得「一饮一啄，莫非前定」，我们的心就定了，佛法上修学，真的，障碍不能完全去掉，一大半可以去掉。我们今天就讲到此地。