请掀开经本，第二卷，第十二面，第七行，第五段看起：

　　【学性宗者，往往执性而昧种，如执性废修。学相宗者，又往往执种而昧性，皆不明经旨之过也。】

　　这一段就是说对於教义没有能够圆融，於是发生所谓的偏见，这是错误的。前面曾经跟诸位报告过，学佛一定要有圆满的知见，圆知圆见，对於修行的功夫就不会产生障碍。就如《华严经》上所说，我们看善财童子五十三参，五十三位善知识，他们自己所修学的法门都不相同，但是他没有偏见，他没有成见，而且每一位善友都非常谦虚，尊重别人，对於其他的法门、其他的修行人没有不尊重的，决定没有毁谤，决定没有偏见。这些有执著、有偏见的，都是知见不圆，教理没有真正通达。

　　像这个事情，自古以来就有。学性宗，禅宗是性宗，三论宗也是属於性宗、天台也是属於性宗，贤首属於相宗，执性而昧种，性就是真如本性，他们很执著，就是要求明心见性，把「佛种从缘生」，往往他轻视了，他认为这个很浅，不值得学习。不晓得浅乃深之浅，深乃浅之深，深浅一如，深浅不二，他没有达到这个境界，於是有执著、有偏见，执性废修，对於基础的修学往往疏忽了。现在佛门里面，我们也常常听到有一些说法，说小小戒可舍，说可以不必重视，这也是错误的;实在做不到，我们要生惭愧心，不能有这种念头，这个念头很不好。世间法里面都讲，品德修养上说，要防微杜渐，小小的过失如果不能够防止，慢慢他积成大的过失，就很难改，就要造罪业了。所以真正修行人，一定是从很小的地方他就很注意，就很重视，小过能够改，大的过失就不会产生。学性宗的人往往不重小节，这是他的毛病。

　　学相宗的，往往他执著在小节上，眼光不大，不知道真如本性的重要性。於是相宗毁谤性宗，性宗毁谤相宗，这个我们在历史上都能看到。诸位要晓得，这不是佛法里面有过失，是修学的人知见不圆产生的偏见，佛法里头决定没有这个过失。如果我们看看这些祖师大德们，他们没有偏差，譬如禅宗的祖师对於教下的很尊重、很赞叹;教下的祖师大德对於禅宗的禅师，也非常尊重、非常赞叹，那就没有了，只是他的学生们会有这种情形，这是我们要知道的。

　　【实无众生得灭度者】

　　这是事实。度众生，实无众生得度，这个说法初学人听到之后很难理解，好像两句话完全是互相矛盾的，又要度众生，又实无众生得度，这个话怎么讲?必须要明白其中真正的道理，实在在前面也曾经透过了不少，佛菩萨度众生，是给一切众生作增上缘而已。佛菩萨只是把理论告诉我们，我们不晓得这个道理，把理论告诉我们;把事实真相告诉我们，事实真相我们不知道，佛菩萨知道;把修行证果的方法告诉我们，佛对於我们的帮助就到此为止。真正修行要靠自己，自己不肯干，那个等於零，没有用处的。佛只为我们作增上缘，真正去修行一定要靠自己。大乘经上许多地方佛都说，佛不度众生;众生断惑证真、修行证果，是他自己的成就，这是我们必须要晓得。我们肯精进、肯努力，佛菩萨保佑加持;我们不肯用功、不肯努力，佛菩萨也无可奈何，也没有办法。就像学校的老师对学生，学生很听话、很用功，老师在旁边指导他、帮助他;学生很顽皮不听话，天天逃学，老师对他也无可奈何。佛菩萨是老师，大家要晓得，不是神明，其实神明对我们也帮不上忙，这是一定的道理。

　　我们学佛的人第一个要明理，神明说是保佑我们，其实是我们命里头有的。命里没有，我命里头没有财富，我天天拜神，神就给我财富，没这个道理。假如神明真的，我命里头没有财富，他可以给我财富，佛菩萨都去拜他了，佛菩萨没这个本事，他有这个本事，那还得了，不可能的事情。我们做了好事，神明有奖赏，那是因为你做了好事，就像你对社会有很多贡献，国家给你奖赏，就是这么个道理。国家奖赏是有理由的、有条例的，不是随便他喜欢你就可以给你，那个犯法，那个不可以的，你一定要有功勋，要有贡献，你才能得到。功勋贡献，还不是自己修的吗?还不是自己命里有的吗?神明也不可以乱来的，理要搞得清清楚楚。为什么说实无众生得灭度?

　　【观照无生无得之理，乃真实无，非假想无也。】

　　这是事实真相，我们常讲宇宙人生的真相，般若 经上常讲诸法实相，一切法的真实相，真实相确实没有生灭。所有一切现象，世尊在经上方便说，缘合就现相，因缘聚合就现相，缘散了，这个相就灭了;其实相根本就没有生，也没有灭，事实是缘聚缘散而已。你要是明白这个事实真相，佛说的这个话你就懂了，你就了解，才晓得度众生非常重要，而实无众生得度者，这是事实真相，决定没有矛盾。

　　现代的科学家，的确很聪明，他们已经发现，实实在在没有物质的存在。从前科学家说，物质分析到原子、电子、基本粒子，还有个东西在，现在科学家认为那是错误的，根本就没有。那么一切现象是什么?他们说是波动的现象，这种观察跟佛所说的愈来愈接近。波动的说法，跟相宗的讲法非常吻合，相宗讲「一念不觉，而有无明」，一念不觉就是波动，从波动里面产生三细相、六粗相。所以现代科学进步，这种观察很值得赞叹。佛法里面所说的，关於物理生化这些方面的东西，愈来愈被科学家证实。世尊在三千年前所说，没有科学仪器，就讲得这么样的清楚，这么样的透彻，三千年后的这些科学家，藉许多精密的仪器才发现。

　　这个无，是真的无，不是假设，不是假想的。既然是无一切法，不生，诸位想想看，还有什么得?我们今天想得到这个，明天想得到那个，当然无得。《心经》上说得好，《心经》也是《般若 经》的纲领，比《金刚经》还简单、还要扼要，《心经》文字少，二百六十个字，但是很难懂，比《金刚经》难懂多了，这大家念得很熟。《心经》最后顶要紧的两句话：「无智亦无得」，智是能证，佛法里面讲的菩提;得是所证、是涅盘。无智、无得，这个意思是告诉你，菩提跟涅盘也没有，你要认为有，那你就错了。有，你又分别、又执著，这一有你就有四相，那不过是假名而已。佛说这个话的意思，是要你藉这个假名悟入真性，你可不能执著假名，要执著假名，你就不能见性，你就错了。要是套《金刚经》这个话来说，菩提者即非菩提，涅盘者即非涅盘，就是这个意思。所以《金刚经》的语法，告诉你佛说法真正的义趣，这是《金刚经》的好处。

　　观照，这是很深的观照，是高段的功夫，不是浅显的功夫，很深的观照才能够见到无生无得之理。我们在大乘经上看到，佛告诉我们，八地菩萨见到阿赖耶识里面微细的生灭相，八地菩萨才见到。要能够见到无生无得之理，八地菩萨还做不到。所以这一句的境界，要不是如来果地上，最低限度也是等觉菩萨的境界，可见得到那样的境地，才能够见到宇宙人生的真相。我们要相信圣言量，佛讲的我们要相信，不能怀疑。佛在本经上告诉我们，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，佛绝对不说假话，这个事实，你慢慢去修，修到九地、十地、等觉，你就见到，你才亲自见到，你才晓得佛所讲的完全是正确的。我们没有证得等觉，我们在《弥陀经》上，在《无量寿经》上，看到西方极乐世界的诸上善人，那个上善，给诸位说，就是等觉菩萨，上善是等觉菩萨。西方世界的等觉菩萨人数很多很多，不是算数能够说得出来的，真的是无量无边阿僧只说，这些人，佛讲的这些境界他们都见到，都证得。佛如果说的不是事实，他们早就提出意见，可见得佛所讲的句句都是事实真相。

　　【古德以五义作观】

　　这是教给我们初学。观照无生无得之理，实在讲不是我们现在功夫能够做得到的，但是我们也很想能够沾一点边，这个可以。沾一点边缘，懂得一点修行方法，可以。这是古德教给我们，教给我们在日常生活当中，常常修这五种的观想。第一个：

　　【缘生】

　　这个比较容易，我们观察一切事物。这个修观，观外面境界容易，观自己很难，观外面境界回过头来就想到自己。

　　【四大五蕴之假合，当体即空。】

　　这是教我们观一切动物，因为植物、矿物只有四大没有五蕴;因为它只有色，受想行识它没有，动物有受想行识。受想行识是心理，植物跟矿物没有心，没有思想，所以它只是四大，它没有五蕴。动物就有了，我们看一切动物，一接触看到了，你就看它四大五蕴，四大五蕴和合而现的这个相，你能够这样观察，给诸位说，一切动物都平等了，统统是四大五蕴，缘生的，你会看成平等。

　　当体即空，除四大五蕴之外，什么也没有，四大五蕴是缘，聚起来现这个相，散起来这个相就没有了。如果说这个还不太容易懂，我们举个浅显的例子，这个我们叫它做一本书，这好懂，这本书是些什么东西?是很多张纸订在一起的，订在一起我们就叫它一本书，拆开之后一张一张的，我们就叫它做纸，不叫它做书。书是许多张纸订起来，这个缘现的相，笨的人说这是书、执著是书，聪明的人说这是一堆纸、不是书，一堆纸订在这个地方。聪明人看到的是很多张的纸，不聪明的人执著这是一本书，聪明的人根本就没有看到书，看到的是很多张纸。很多张纸的时候没有生也没有灭，那个书的相有生有灭，装订起来这个相就存在，拆开来之后这个相就没有了。你就晓得，这一本书实际上这个相是幻相，没有生灭。给你讲一切法不生不灭，就是从这上说的。你如果一桩事情明白了，这个书的确没有生灭，你就晓得一切万法都没有生灭，同一个道理。因为它是缘生法，缘生法哪来的生灭?只有缘聚缘散而已。你才晓得当体即空，当体即空那就了不可得。

　　你要是把事实真相看清楚了，我们对於一切万物取舍的念头就没有了，取舍的事可以有，穿衣、吃饭，处事待人接物，事可以有，心没有了，取舍的念头没有了。你看，岂不就是符合《金刚经》上佛教给我们：「应无所住，而生其心」。心里头无住，干干净净一尘不染，生心就是你的日子过得很幸福、很自在、很快乐。凡夫的麻烦在哪里?生心他要住，这很麻烦，他有得失的念头，患得患失，在这里面起严重的贪瞋痴慢，这是自己自作自受，苦恼无量，就是不知道事实的真相。《般若 经》的特色，就是把这些事实真相，给我们说得清清楚楚、明明白白。

　　我们知道世尊四十九年说法，第一时华严我们不说它，那是世尊在定中跟法身大士们所说的。出定之后，从鹿野苑度五比丘开始，开始说小乘十二年，阿含讲了十二年，等於是办学校，小学六年，中学六年，培养基本的知识。第二个时期进入到方等，方等八年，等於办大学，有方等八年的基础，才进入般若 ，般若 讲了二十二年，二十二年讲的是什么?给诸位说，就是讲无住生心，或者就是讲一个无智亦无得，讲二十二年。真正明白了，那个受用无穷，由般若 才进入法华，法华跟华严完全相同。这是头一个晓得一切法是缘生的。第二，你去观察：

　　【同体，相虽别而体同，一法界也。】

　　一法界，一是真的，二就是假的。我们学佛的人，永远的牢牢记住这句话，一就是真的。所以念佛叫你一心称念，一心是真心，二心就是妄心，二心不是真心，一心才是真心。一法界是体，十法界、无量法界都是从一法界生的，一法界是本体。为什么会生十法界、生无量法界?无量的法界是从分别、妄想里变现出来的，这就是世尊在大乘经上常常说的：「一切法从心想生」。一切法，实在讲就是十法界、无量无边的法界，从什么地方来的?从心想来的。所以，观想非常重要。

　　一个人他这一生幸福与否，与他的念头完全是成正比例，他的思想要是很健康，他的身体一定很好，思想健康纯正，这个人身体一定很好，一定很快乐、很幸福、很美满。如果他思想有了问题，身体不可能好。思想有些什么问题?一天到晚胡思乱想，他的问题就来了。思想纯正，跟诸位说，想一个事情，这叫纯正。譬如世间法，你读书，你常常就想你读的功课，这就纯正，他没有胡思乱想。你工作，你在这个行业，你天天就想你这个行业里面的工作，如何来发展你的事业，如何来帮助这个社会，这是很纯正的思想。确确实实世间法里面讲的，你得福报、你得健康长寿，都可以得到的。纯正的思想就是：我的学业、我的事业，一定要帮助这个社会。如果念念都为自己个人利益，这个思想不健康;为一切众生、为大众，这是健康的。

　　佛菩萨他的想法，是为尽虚空遍法界一切众生做好样子，这我讲了多少遍，这叫最健康的思想。所以佛的身，他得的身是金刚不坏身。我们这个世间人最差的思想就是想病，本来没有病，一想病就来了。病从哪里来的?观想当中来的。今天想这个病，明天想那个病，想到浑身都是病，这就糟了，糟透了，这是最不健康、最不幸的想法，这个我们要知道。所以有一些已经有病的人，甚至於病很重的人，他要肯相信的话，念头一转，他病好得就很快，医生治疗也非常有效，要他自己本身念头转过来，从今而后不要去想病。想佛多好!想佛会成佛，想菩萨就成菩萨，想病就得病，想死就活不了，这是一定的道理，想什么就变什么。十法界、无量法界，都是从心想生的。

　　知道所有无量无边法界，同一个真如本性，真如本性就是体，同一个体。佛菩萨明白了、见到了，所以对於一切众生，他所施舍的是无缘大慈，缘是条件，没有条件!帮助一切众生，尽心尽力而没有条件，为什么没有条件?他知道是一体。我们今天做事情都要讲代价，都要讲条件，为什么?我们不知道是一体，不承认是一体，所以一切要讲条件，条件谈不拢就不肯帮助，不知道是一体。唯有诸佛与法身大士他们明白，他们证得了。所以我们要常常想，一切众生是同体的，相虽然不一样，体是同的，而这个体是什么?实在讲就是清净心，如果大家心里头一念不生，这个心是相同的、一样的。诸佛如来的心是一念不生，如果我们的心也一念不生，跟诸佛如来同一个心。你要晓得，同一个心，那功德可不得了，同一个心就同一个智慧、同一个德能，一切都同了。这道理事实你真的搞清楚，真的搞明白了，你才晓得念佛法门不可思议。为什么?念佛法门是直接修清净心，它没有拐弯抹角，没有任何委曲婉转，直捷了当修清净心，清净心就是佛性，清净心就成佛了。如来的无量智慧德能，都是从清净心里面生出来的。这个方法，实在讲非常非常高、非常妙!而且也不难，人人都可以能够修学。这是同体。第三，要知道：

　　【本寂，本无生灭，哪来的涅盘?】

　　世尊为我们讲大菩提、大涅盘，是方便语，因为众生有烦恼，佛就说一个菩提，从烦恼对面建一个菩提;因为众生执著有生死，所以佛就说一个涅盘，涅盘是不生不灭，没有生死。如果我们觉悟了，烦恼没有了，跟诸位说，菩提也没有了。烦恼没有了，还要有一个菩提，菩提就又变成烦恼，你就又有一物。我们生死没有了，你还以为有个涅盘，涅盘又变成生死。它是相对建立的，一边倒了，那一边就没有了，这个一定要知道。所以佛给我们说：「法尚应舍，何况非法。」菩提、涅盘是佛法，法也要舍，法也不是真的，不可以执著;用它来治病，病好了，药也不要了。病好了，那个人还吃药，你想想看，这个人是健康的人吗?健康的人不要吃药，吃药的人一定不健康;健康的人不需要补，天天吃补品的人，这个人一定不健康。怎样过得健康?首先要修清净心，清净心是健康真正的来源。要知道心本来是清净的、寂灭的，清净寂灭。第四：

　　【无念，若无有念，则众生无，得亦无。】

　　这个念叫观念，因为有念就有思想。本经后半部讲四见：我见、人见、众生见、寿者见，那个见就是念头，我们讲意见，就是念头;比前面讲的四相要微细很多，相是显相，这是念头。相从哪里生的?相从念头生的。因此，我、人、众生、寿者这个念头都没有，念头没有了，四相才真的没有了。只要有念，就有相在;念没有了，相就没有了。相虽然在，不碍事，理事无碍、事事无碍，要紧的是念头要离开。念头没有了，得失当然没有了。念没有了，相没有了，哪里还会有得失!一个人真正到没有得失心了，你才会真正懂得佛法里面讲的解脱、讲的自在，真自在!有得有失决定不自在。你心里头有牵挂，有牵挂当然就有忧虑，有忧虑当然就有烦恼、就有痛苦，这是一定的道理。如果到念头没有的时候，你就没有牵挂、没有忧虑、没有烦恼、没有痛苦，这才叫真正的乐，离苦得乐，那是真乐。那个乐，我们普通人没有法子体会，没有法子想像，为什么?从来没有经验过，不但这一生你没有经验过，生生世世你都没有经验过，所以你很难体会。一定要做，做了之后才晓得、才知道。第五：

　　【平等，一切众生本来是佛。平等真法界，佛不度众生。】

　　《无量寿经》上教给我们，修行的三大纲领：清净、平等、觉，我们对待一切众生都要用平等心，这叫真修行。有一些人在僧团里面，看到这个僧团人太多，意见太多，就想办法赶快离开，找一个清净的地方去修，也未尝不好。实在讲，他不会用功。清净心在哪里修?就是在染污里头修清净。平等在哪里修?在极不平等里面修平等，那是会修行的人。会修行的人，没有挑剔，没有选择，什么环境都好，人事环境、物质环境没有一样不好，无论什么人，善人、恶人都是善知识，没有一个人不能和睦相处，那才叫功夫到了家。

　　像诸佛菩萨，哪个地方有感，哪个地方就现身。大家念过《普门品》，《普门品》读诵的人很多，观音菩萨千处祈求千处应，饿鬼里面求他，他就现饿鬼身，他不嫌弃他;畜生道念他，他就现畜生身;应以什么身得度，他就现什么身。我们要想学佛，不在这上下功夫，不在这上学习，你怎么会成就?一定要选择一个你自己认为理想的环境，那哪里能修得成!你想想看，选择一个自己理想的环境，你依然是严重的分别、执著，你的心不清净，你的心不平等;心要是清净、平等，哪个地方都一样。我们凡夫住十法界，你要晓得，观音菩萨、诸佛如来现身在十法界里面，他住的是一真法界。我们跟观音菩萨平排坐在一起、手拉著手，他在一真法界，我们在十法界，怎么回事?他心清净一念不生，我们心里胡思乱想，不一样!我们要学的是学他的清净心，学他的平等心，学他的慈悲心，学他能随缘，这叫修行，真修行!

　　所以这个地方，古德教给我们常常观想：缘生、同体、本寂、无念、平等，常常想著这个。一切时、一切处，六根接触六尘境界，常想，想这个理，想这个事，这就叫修观。把我们的观念转变过来，我们从前的观念是错误的，这个观念才是正确的，与事实真相相应。我们以前的想法、看法，与事实真相不相应，是错误的。

　　【总之，性真实。】

　　性是能变、能生。

　　【相虚妄】

　　相是缘生之法，波动现象，波动还是缘生。

　　【证真实性，於一切境界。】

　　真实性在哪里?就在一切境界之中。离了相，哪去找性?性相一如，性相不二;你要证真实性，就在相上证。你要证平等性，在哪里?在极不平等的境界里面去证;你要证清净心，在一切污染的境界里面去证清净心，那才是成就，那才证得。可见得清净处就在污染处，平等处就在极不平等处，一不是二，在这里面证得一，就清净、就平等了。离开这个境界，你到哪里去修，到哪里去证?没地方修，没地方证。所以我们真正想修行、想成佛，找个什么道场?就在你日常生活当中，就是最好的道场，没有改变你生活的方式，没有改变你日常的工作，你在这里面就得清净心、得平等心，得成正觉之心，你就成了菩萨、成了佛，每个行业都是佛菩萨。

　　【不著相而归於自性，乃为真实。】

　　般若 会上讲的主题、总纲领、总原则，就是不能著相，不能著相就是决定不能够执著，不分别、不执著。请看下面一页：

　　【观照纯熟，当体即空。】

　　这是观照功夫得力了。刚刚初学自然不得力，这个境界或有或无，有的时候提起，想起来了，再过一会儿忘掉了，这个情形初学的人总是不免，功夫或断或续，总在这个境界里，但是不要怕，起步都一样，我们现在是一样，别人也是一样，现代人如此，古人也是一样，即使是诸佛如来，他们在因地当初也跟我们是一样的，所以这是很正常的现象。要常常提起，怎么会提起?因此早晚课就很重要了，早晚课养成一个习惯，纵然有的时候忘掉了，但是到这个时候，他就会想起来。早晚课，实在讲就是养成一个提起观想的习惯，重要是在这个地方。功夫得力，你烦恼、妄想，也就是错误的想法看法少了，逐渐逐渐我们的想法、看法，跟佛经上讲的逐渐逐渐趋向一致，这是功夫得力的现象。真正能够体会到万法皆空，你心清净了，这是从观照达到一个程度的效果，叫照住，照住就是得定。你为什么会得定?你有高度的智慧，看到一切法「相有体无」，所以在相上你可以受用;因为它体无，你决定不执著它。它体是空的，你执著它干什么?这是有受用而没有副作用，没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂。

　　【起念则有，若无於念，一切皆无，故知本来平等。】

　　一切法是因为有念，它才有。不但我们这个身体，刚才我举例子跟诸位说，我举一个很浅显的例子，健康与你的念头有密切的关系，完全成正比例。再要是扩大，我们依报的环境，我们居住的环境，居住环境大则地球，再大的我们今天讲太空，太空许许多多的现象，我们今天讲天文现象，这些现象与我们的念头也有密切的关系。你不要以为这地球那么大，太空更大，与我根本就不相干，你就错了，我们起心动念那里头都会产生变化，我们的念头不太强，它的变化比较弱，我们觉察不到，决定有影响。一个念头生、一个念头灭，实在讲它影响的范围真的是尽虚空遍法界。如果没有影响那么大的范围，你们想想看西方极乐世界阿弥陀佛，距离我们这里十万亿佛国土，我们这里动个念头，为什么他晓得?就是因为我们这个念头的波，像电波一样，已经传达到尽虚空遍法界，所以他知道。念头的生灭就是波动，不生不灭那个波就不动。不动是本体，动是现相，相跟体是一不是二。就像水跟波一样，不动的时候，我们叫它做水，它动的时候，我们叫它做波浪，问一问波跟水是一还是二?不能说一，也不能说二。你要说二，它根本就是一，波就是水，水就是波;你要说是一，水是平的，波是动的。所以佛给我们讲真话，是不一、不二，这绝对不是模棱两可的话，是讲的真相。所以大家向这些事相上去观察、去体会。

　　我们学佛的人，大多数同修家里都供一个小佛堂，佛堂里面可以不必烧香，烧香当然很好，不烧香也没关系，可以不必供香花，这些都可以不必供，但是那一杯水一定要供。供水是什么意思?要供清水，不要供茶，供茶就错了，水表清净心。每天供这一杯水，不是给佛菩萨喝的，是提醒我们自己，我们的心要像水一样的清净，像水一样的平等，就是代表清净心、平等心，清净心、平等心是佛心，是真心，提醒我们这个意思，要明了，时时刻刻在提醒我们自己。有很多人不知道，供一杯水以为这是敬佛的，给佛，怕佛口渴，自己一天到晚还是胡思乱想，跟自己的心行毫不相关，这就错了，这是完全搞错了。所以这是用这种方式提醒自己。

　　【真心妄心，本来同体。】

　　就是我刚才讲的比喻，真心就像水，妄心就像波浪，就这么一回事情，妄心就是波动，它是一不是二。

　　【起心动念，则全真成妄。】

　　这就是我们讲的十法界依正庄严，无量无边的法界，就是你真心波动变成幻相。

　　【心开念息，则全妄即真。】

　　心开是开悟了，觉悟了、明了了，不再迷惑;念息是分别、执著、妄想没有了，这个时候全妄即真。那个妄在不在?在，在是真的，样样都是真的，晓得波就是水，不要再去找水了，波就是水。虽然妄相在，《华严经》上说得好，「理事无碍」，理是真，事是妄，不相妨碍，真妄不相妨碍。真妄不相妨碍，那个妄相妨不妨碍?也不妨碍，事事无碍，事跟事也没有妨碍了，这真正叫得大自在。我们今天事跟理有妨碍，事跟事更是妨碍，这是什么道理?理没有透彻，事实真相没有搞清楚，所以才产生许许多多的误会，造作一些冤枉的事情。本来统统没有的，我们要说本来可以避免，这个话说得都太勉强了，根本就没有的事，为什么会发生这么多的事?都是理没有搞清楚，事实真相不明白，不知道全妄即真。

　　【所谓除妄，实无可除。】

　　佛法里常讲要断妄、要求真，这些话都是佛的方便话，而是佛对於初机同学所说的方便语。这个讲法他好懂，叫他断恶修善，慢慢的把他这个境界提升。对於老修行，那就不是这样说法，为什么?这种说法、修法不能见性。因为他分别、执著没离开，必须更进一步告诉他真实的，因为妄就是真，要是把妄除掉，真也没有了。波就是水，波不要了，水也没有了;你要是了解，波就是水。那要怎样见到水?让那个波平息下来，原来它就是的;不可以去了波，去得个水，得不到的。我们把妄断掉了、灭掉了，去找个真，真也没有了，哪有真!真就在妄中。

　　【所谓降伏，乃善巧转移，大而化之耳。】

　　这是大乘佛法，我们常讲高度的智慧，高度的善巧，真正是善巧达到了极处。因为心量愈小，波动就愈大，愈小的时候，波动就愈大，心要是拉宽，波就拉平了，再拉再拉，拉到大的时候，自然波动就没有了，这个法子很妙!譬如，我们看波动最大的瀑布，很多地方的瀑布，我们去看，很壮观，瀑布都是很窄小，水流得很急，它才有这个现象，假如把口拉宽，它这个现象就没有了。我们那个心也是如此。心量愈是窄小，它的妄想、分别、执著就愈严重，波动就愈严重，心量愈来愈宽大，它波动的幅度就愈来愈减少。大乘法用这个方法，大而化之。

　　所以我们的心量要大，起心动念不要想自己，不要想家庭。起心动念，佛教给我们要学佛，佛的心量心包太虚、量周沙界，这就是大而化之，大到无限大，这才好。所以起心动念，我们都想到尽虚空遍法界一切众生。佛要度一切众生，是度尽虚空遍法界一切众生。我皆令入无余涅盘而灭度之，要生这样的心，这个心是大心，这个心量就把烦恼、妄想转移掉了，所以妄想、分别、执著不要断，自然就没有了。你真的要想去断它，好困难，断不掉!你不断烦恼，好像烦恼还不起作用，愈想断它愈多，愈想断它好像它的力量愈大，这都是事实。所以大乘法方法巧妙，让我们心量扩大，把它自自然然转变，转烦恼为菩提，转生死为涅盘，转变了。《金刚经》上，实在讲就是给我们发明这个理论与方法。

　　【发广度心，大悲也。】

　　发广大心，度一切众生，这是大悲，这是大悲心，大慈大悲。怎么个度法?这个地方诸位一定要知道，就是要做一个好样子，这就是度众生。我做一个好的榜样，给一切众生去看。佛做样子给我们看，每天这个生活，著衣持钵，入舍卫大城乞食，举一个例子，样样都合规矩，这是做个样子给我们看。我们今天学佛，就是在这个社会上，要做一切众生的好榜样。众生不守法，我们守法，带头做样子;众生不守规矩，我们守规矩。众生做什么事情投机取巧、自私自利，我们带头做个好样子，我们一切奉公守法，认真去做利益一切众生之事，能够舍己为人，这是好样子。在家庭，做一个家庭的好样子;在公司行号，做一个公司行号的好样子;无论你从事於某一个行业，你在这个行业里做一个好样子。整个社会大家都能这样做，这个国家就是福国，这个地方就是极乐世界，这才叫真正学佛，这才叫学佛得到真实的受用，真正的利益。

　　你以为利益在哪里?学了佛，佛菩萨保佑你会赚大钱，这是你得利益，那你就完全错了。大钱赚到了，还是你命里头有的，命里头没有的，佛菩萨也不能够帮助你。所以念念想给一切众生做好样子，这就是诸佛菩萨度众生。度的意思，一定要搞得清清楚楚、明明白白，我就晓得我应该怎么学了。在学校念书，我做一个好学生;功课好、品性好、身体好，好学生，那就是菩萨。做一切同学的榜样，那个学生叫菩萨学生。佛法要这样学法，学了马上就有用处。

　　【观实无理，大智也。】

　　观是观照，观照一切现象都是因缘生法，当体即空，本来无有，这个观法就见到真性。从相上见到性，这是智慧，大智慧，也是禅宗里面所讲的明心见性，见性成佛。性是什么?性就是理，万事万物的本体。从相上，要能见到性。为什么一定要见性?因为你见到性，你才会不执著，自自然然你就会做到无住，像释迦牟尼佛一样住无所住。世尊表现的是住无所住，我们也能像佛一样住无所住，那怎么会不自在!所以要有大智、有大悲，才能够帮助一切众生，你自己才甘心情愿，认为这是我应该的，我做个好样子是应该的，没有条件的，我应该要这么做。不是做一个好样子，人家会赞叹我，人家会供养我，里面有很多名利可收，那就错了，不是的，那个心也不清净了，也不平等了。装模作样，骗自己、骗众生，那就有罪业了。这是没有任何条件，我应该要这样做。

　　【悲智具足，福慧双修。】

　　大智大悲，实在说大智大悲是我们自性里头本来具足的。虽具足，可是我们久远劫来，把自己的自性迷失了，悲与智这个性德不能现前。所以今天一定要用修德，把我们的性德再恢复，这个做法就是恢复性德的方法。这个方法非常巧妙，也非常有效果，这是真实福慧双修，有智慧、有福德。但是福德，世尊在本经里面教菩萨，菩萨广修福德而不住福德，这个话很有道理。像世尊他所示现的，他就不住福德。佛的果报依正庄严，那还得了!他不住，他示现在我们人间，跟我们一样受苦受难，天天去托钵，不受。不受才叫真清净，那个心真清净、真平等、真慈悲!其实那个受，是我们凡夫的一个错误观念，我们凡夫认为有福应该知道享福，有福都不晓得享，好像看那个人是傻瓜、白痴，有福都不晓得享。其实有福不享，他是在真正享福，我们凡夫不知道，真享福。说实在话，有福他在享福，那不是享福，受罪!不享才是真正享福，这个很少人能体会得到。我们看到佛菩萨那么样的自由自在，游戏人间，游戏六道，那叫真正在享福。所以不受福报，高明极了!这叫福慧双修，福慧具足。

　　【立志坚强，勿生怯弱。】

　　坚强的志愿是从学问里面生出来的，没有高深广大的学问，坚强的志愿很难立。哪一个不想立志坚强?为什么我们这个愿力就没有办法?原因就是我们对於事实真相知道得太少，我们的智慧学问不足，常常产生自卑感，很容易退失菩提心，很容易退转，道理在此地。

　　【看破放下，求生净土，即此便是降住。】

　　这几句话，特别是在我们现代这个时代，立志坚强，我们要立什么志?成佛之志，广度众生之志，要立这个志。换句话说，我们真正想作佛、作菩萨，什么时候作?现在就作!现在作的那个佛菩萨，跟诸位说，不是真的佛菩萨，什么佛菩萨?相似，天台家讲六即，相似即。我们照佛菩萨那个模样来学习，就是我在此地一再跟诸位同修强调的，遍数说多了，你的印象深不会忘记。作佛、作菩萨，就是做好人、做好榜样，这是真话。但是我们并不以此为满足，以此为满足了，你今天做一生好人好事，来生不过得人天福报而已，不能出三界，不究竟。

　　所以眼光要放大，那就是一定要在这一生求生净土。生到西方极乐世界，前面都跟诸位报告过，西方世界是一真法界，我们不仅是出了六道轮回，超越了十法界。不但超越人天、诸天二十八层天，声闻、缘觉、菩萨，乃至於权教的佛，我们都超过。西方世界是一真法界，超越十法界。见到阿弥陀佛，得阿弥陀佛本愿威神的加持，我们的智慧能力跟诸佛如来没有两样，真的可以在尽虚空遍法界一切众生居住的所在示现好榜样，这就是佛法里面所讲的，应以什么身得度，就现什么身，你才真的得大自在!做好样子的心决定不能退，求生净土这个愿决定不能退。这一条主要是教给我们这个。

　　一定要看破，一定要放下。看破、放下，小而言之，对於自私自利这个念头要看破，自私自利的做法要放下。大而言之，对於身心世界要看破、要放下，我们才能够得生净土。对於这个世界有一丝毫留恋，就不能往生。所以，身心世界要放下。你这样做法，与《金刚经》上的宗旨，自自然然就相应。《金刚经》问的怎样降伏其心，应云何住，这两个问题都解决了。我们把心住在西方极乐世界，这个地方一切妄想、分别、执著，自自然然就降伏了。

　　【真心不现】

　　我们说得具体一点，清净心、平等心不能现前，清净、平等就是真心。

　　【全由妄障】

　　妄就是妄想。世尊在《华严经》上说：一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。说明毛病就是出在妄想、执著，妄想不断的在发展、在增长，就变成所知障;执著也是不断在发展、不断在增长，变成烦恼障，这是佛法讲的二障。二障从哪里来的?就是妄想、执著而来的。妄想、执著是一切障的根源。

　　【妄不除尽，而曰安住如如之真，即此一念，依然是妄想。】

　　可见得妄难除，真心难现前，不是容易事情。我们要认真、要努力，要把这桩事情，真正当作一生当中第一桩大事来办，除此之外，小事，这才是我们终身大事，决定不能够疏忽了。妄不除尽，这个地方讲的妄是指见思烦恼、尘沙烦恼。见思、尘沙要断尽，然后再破一品无明，就见一分法身，这个时候才安住如如之真，我们对於这种人，称他为法身大士。他才安住如如之真，也就是破一品无明、证一分法身。由此可知，此地讲的妄要除尽，著重在见思、在尘沙。没有到这个境界，我们想安住如如之真，这一念还是一个妄想。这些道理、这些话，在讲席当中不断的在重复，不断的在提醒，其目的要我们时时刻刻不能忘记，不能够疏忽，我们用功才如法，才有一个入处，入门的处所，入处必须把障碍都排除。譬如前面我跟大家提到念佛，念佛老实念下去就好，就如法。要是常常挂念著，我念了好久还没有得一心，几时得一心?这叫打妄想。念佛最忌讳的就是夹杂，你念佛里头还夹杂一个什么时候得一心，你这个功夫就破坏了。老实念，根本就不要问，自自然然就得一心。如果有一个得一心的念头，横在那个地方，你念一生的佛，都不会得一心，障碍障在这个地方，这是不可以不知道的。底下，「经云」，这是《楞严经》上说的，佛跟我们讲的。

　　【元明照生所，所立照性亡。】

　　前面这一句是般若 智慧的观照，没错!生是讲一切万物之生起，生起的那个所在，所在是一真法界，是真如本性。前面这一句，「元明照生所」，明就是般若 智慧，这一句就是禅家讲的明心见性，生所就是性，明心见性。底下一句就不好了，所立，照性就没有了。如果在所上要有所立，这个立就是前面讲的住。立是什么?分别、执著，般若 智慧就没有了。由此可知，我们本有的般若 智慧之所以不能现前，就是我们有立。我想不少同学应该听说佛门有一句话：「佛氏门中，一法不立」。一法不立，立一法那就「所立照性亡」，佛氏门中，一法不立。又说佛氏门中，一法不舍。一法不立就是本经所讲的「应无所住」;一法不舍，就是说「而生其心」。所以很多句子，你合起来看，那个意思就很明显，可以互相拿来做注解。佛的意思你就会明了，愿解如来真实义，这真正是开智慧。《楞严经》上说的两句话。又曰：

　　【知见立知，是无明本。】

　　也有不少同修，常常有个疑问放在心上。佛法里面讲「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是讲十法界的发展、演变，这两句话说得很清楚，最初的原因是无明。无明从哪里来?这是大问题。释迦牟尼佛在世，就有人提出这个问题，可见这个问题不是我们一个人有，很多人有。富楼那尊者在楞严会上，听释迦牟尼佛讲经，就产生这个疑问，向释迦牟尼佛请教：无明最初是怎么来的，为什么会有无明?佛就是这样答覆他的：「知见立知，是无明本」。坏就坏在立字，知见没有问题，知见是佛知佛见，真实智慧，真实智慧里头你要立，那就是无明。跟前面那个所立，都在这个立。立，你要建立，这就坏了。你这一建立就不是自然的，就不是本来面目，这个东西就是祸根，就是无明的根本，叫根本无明。这个立发展到今天，那个现象是什么?我想怎样怎样，我要怎样怎样，我以为怎样怎样，这是立发展得很粗。你要这样，他要那样，两个人合不来就打架，打得头破血流，最后还是一场空。你说冤枉不冤枉?人与人的冲突，国家与国家的冲突，现在的发展是星球的战争，星球与星球的冲突，从哪里来的?就是每一个人立的不一样。本来没有立，为什么要立?两个国家打仗，为什么打仗?他因为立了一个边界，那个地方就麻烦了。本来这个地球上没有边界，哪有边界，硬要在那里立个边界，麻烦就出在那个地方。无论大事、无论小事，所有一切的病根，都在这个立字上。

　　诸位细细去想这个经文，去观照这个经文，常常念「知见立知，是无明本。」念个几百遍，念个几千遍，去体会这个意思，你渐渐就明白了。然后才知道我们要怎样与一切人没有冲突，与一切众生没有冲突，与十法界依正庄严没有冲突，就是我不立了，你立没有关系，我不立，自然就没有冲突。冲突是双方面的，一方面要争，一方面让，哪有冲突?没有冲突。一方面有、一方面无，都没有冲突。佛知道这个道理，佛晓得事实真相，我们学佛要在这个地方学。果然学会了，一切人、一切处、一切事，没有一样不美好，都好!你再看，都生欢喜心，那个时候才真正叫法喜充满!纵然到阿鼻地狱也法喜充满。你真得受用，你真正明白，真正开智慧。

　　【所以古德云：但求息妄，莫更觅真。】

　　这是古大德教给我们，我们只一味在息妄这上面下功夫，不要再去求真，为什么?妄就是真;妄息了，它就是真。妄，刚才讲，像水一样，波，波在那里动，波息了就是水，还要求水干什么?不要再去找水了，它息下来的时候就是!

　　【但尽凡情，别无圣解。】

　　不要去天天想著，我要成佛、成阿罗汉、成菩萨，你这个是妄想、妄念，哪有佛菩萨、哪有阿罗汉，没有!诸佛、菩萨、罗汉跟我们人差别在哪里?我们人有妄想，他没有妄想。你的见思烦恼没有了，这个妄想没有了，就叫你做阿罗汉。尘沙无明破了几分，就叫你做菩萨。无明统统断尽，就叫你做佛。除这个之外，到哪里还去找一个什么佛、菩萨、罗汉，没有!真的，但尽凡情，别无圣解。你要是想：一定有个什么秘密、有个奥秘，我要去得到它，你成天在打妄想。

　　正如同有许多同修看到我说：法师!你修得不错，修得很好，一定有什么秘密。要我传授秘密给他。如果我要动个坏念头的话，传秘密给你，可以!要多少多少钱，我才传给你，你一定会把钱送给我，是吧!我传给你还是欺骗你的，哪有秘密，没有秘密。真的要是说有秘密，都是骗人的。佛法是大慈大悲，佛法里头还有秘密，那佛哪里叫慈悲?佛还有什么清净?说老实话，秘密就是不可告人的事情，不可告人一定不是好事情，好事情哪有不可以告人的?你明白这个道理，凡是人家说有什么秘密，你就不要跟他学，那个一定会上当的，佛法里头没有秘密。佛法里面有个宗派叫密宗，那个密不是秘密，深密。它的道理很深，初学的人很难理解，所以它叫深密，而不是秘密。佛法里头绝对没有秘密。佛的心清净正大光明，没有一桩事情不可以告诉人的，这个我们一定要知道。

　　【经云：狂性自歇，歇即菩提。】

　　这也是《楞严经》上所讲的。狂心就是妄想，就是妄念。妄念，凡夫妄念不歇，妄念很多，这就叫凡夫。如果这个妄想没有了，歇了，那就叫菩提。可见得狂心跟菩提是一不是二，狂心是波，菩提是水，是一桩事情，不是两桩事情。这是我们必须要晓得。因此，真正修行用功在哪里?我们修真就在妄处。我们修清净心就在染污处，我们修平等心就在极不平境界之处，就在这个地方。我们修慈悲心，就在一切没有慈悲心之处，在这里头修。撇开这些境界，你到哪里修?没有，没有真!真在妄处，觉在迷处，正在邪处，净在染处。这是真的智慧，这是教我们真正用功的方法，真正得受用之处，是在此地，不可以错会了意思。大乘经典，世尊这样的开示很多很多，虽然言语不相同，名相用的不一样，旨趣没有两样。在《金刚经》里面，「应无所住，而生其心」，「应生无所住心，而行布施」，都是这个意思。所以古人，多读大乘经能开智慧，多读是什么?经与经当中可以互相来注解，不需要用其他的解释，以经解经。看多了，你就明白、会通了，圆融贯通。

　　民国初年丁福保居士，这是在家学佛当中的一位大德，他对於佛教贡献很多。他也编了不少注解，都叫做笺注。他所用的方法，都是用经文注解经文，他以经注经，不用自己的意思，都是引用这个经上怎么说的，那个经上怎么说的，这个祖师怎么说的，那个大德怎么说的，没有用自己一点意思。以经注经，所以他那个笺注也是很好的参考资料，这些书在台湾都有流通，不难得到，我想我们这边图书馆一定有，这是一种注解的方法。但是初学的人，一定要晓得，首先要一门深入，一定要在一部经上奠定深厚的基础，然后你阅读大乘，才能够触类旁通。如果你没有基础的话，你看多了，愈看愈乱。他不能够会通，愈看愈乱，愈看信心愈没有了。佛在这个经上是这个说法，那个经上是那个说法，到底哪个说法对?一会儿他讲这个是空的，一会儿他讲是有的，到底是空、是有?反而怀疑释迦牟尼佛说话没有一定的，那就坏了，你就完全错会了佛的意思。所以一定要在一部经上奠定深厚的基础，然后看一切经有受用，能触类贯通，不会错解佛的意思。这是现代一般学佛，确实在此地，都没有在一部经上下死功夫，所以我们这一代的人比不上古人，就连民国初年这些出家、在家的大德，我们都比不上。江味农居士、丁福保居士，为什么人家能成就?人家的基础非常深厚，有儒家深厚的底子，又有佛法深厚的基础，所以他们能成就。这个基础都是从背诵下手的，要是不肯背书，你要把根扎稳，很难很难。现在人都不喜欢背书，不喜欢读书，这个很糟糕，他不晓得背书的好处。

　　我们佛门，我只在香港看到一位老法师，他教学生还用老办法。我看了之后很佩服，我特地去礼座。海仁老和尚，他是一九八o年往生的，那时候他九十多岁，我去看他的时候，他九十五岁，第二年他就往生了。他在香港号称为首楞严王，因为他是专门学《楞严》，专门讲《楞严》。因为我那个时候到香港，他们也请我去讲《楞严经》。我是后学，去参访老法师。老法师只有六个学生，这六个学生不但要背《楞严经》，还要背注解，经跟注解统统都要能背得很熟，他才收你作学生。这个门槛很高，所以只有六个学生，但是真有成就。佛法教学一定要这样，才能扎根。现在佛学院，很多佛学院，现在也没有佛学院请我教书。在过去还有佛学院来找我，我不敢去，因为我也受老师的影响。介绍我佛法的方东美先生，那是个好老师。方先生常常跟我讲，他在台湾大学教书，混日子，他说误人子弟。那样的学者，真是道德学问都是令人佩服的，还说误人子弟;实在讲，他并不误人子弟，学生不肯听，学生不肯接受教导;我们听了之后很感动。如果教导学生，学生不能真正得利益，不能开悟，怎么对得起学生!学生不听话，我就只好不教，退出了。今天时间到了，就讲到此地。