请掀开经本第二卷，第二页第五行，从第八小段看起：

　　昨天将「如是」两个字简单的介绍出来，虽然说得很简单，但是这意思非常重要。不仅如是两个字，我们要会归自性，即使全部的《金刚经》，字字句句都要知道这样去领会，受用就大了。

　　【我】

　　从相上来看，是阿难尊者升座复讲时候的自称。会归到自性当中，就是：

　　【心佛众生，三无差别，常乐我净之我。】

　　我们凡夫执著这个身是我;比较智慧高的，很聪明伶俐的，他晓得这个身不是我，於是误会，把能思惟、能想像的称之为我;都是错了，都是分别、执著。

　　「我」的定义，在佛法里面说得很多，最要紧的有两个意思，一个是主宰的意思，一个是自在的意思。如果我们从这两个意思来观察，就知道身里头没有我，能够思惟、想像的这个里面也没有我。为什么?主宰是自己做得了主，我们这个身生老病死，刹那刹那在变化，做不了主，这里头没有主宰。能够思惟、想像的念头，我们讲心，那个念头也在刹那变化。前念灭了，后念又生，生生灭灭不能叫它停住。由此可知，这里头也没有主宰的意思，更没有自在的意思，哪来的我?可是佛告诉我们，真的有我，也就是说真有主宰、真有自在，「真我」。

　　真我是什么?真我就是真心、就是本性，永恒不变;真正做得了主宰的，永恒不变的，这是我。所以「常乐我净」，那个「我」是真的;这四个字都是真的，真常、真乐、真我、真净。说实在的话，常乐我净这四个字，在我们凡夫身上没有，四个都没有，凡夫的妄心里面，那个心就是念头，妄心里头也没有，这四个字决定找不到的。到什么时候有?佛告诉我们，法身有这四种德：常乐我净，般若 里面也有四净德，解脱里面也有四净德。法身、般若 、解脱，佛门里面称为三德密藏，三德密藏里都具足这四德，所以有真我。「心佛众生，三无差别」，是一而三，三而一。心佛众生，是相上有差别，性是一个，体性是一个。所以这个「我」，会归到自性，是常乐我净的真我。我们念佛人，从清净心里面去证得，清净心里面就有真我。「破空间障碍」，超越空间了。

　　【闻】

　　要像观世音菩萨在楞严会上所说的：

　　【反闻闻自性】

　　凡夫耳根都向外攀缘，所以被外面尘境污染了清净心。佛菩萨比我们高明，他的闻向内，他不向外。反闻，向内闻自性。所以他们不但是明心见性，而且是究竟圆满的证得自性，他会用功。我们读这两个字，不要想到阿难尊者升座念「如是我闻」;读到这个字就想到，自己切实用功的诀窍，这才真正得利益。

　　【「一时」，十世古今，不离当念。三际心不可得，破时间障碍。】

　　初学佛的同修，往往在经典上看到「一时」，总是免不了有疑惑。阿难尊者记性那么好，凡事经历一次永远不会忘记，为什么在结集经的时候，不把时间写清楚，某年、某月、某日、某时，释迦牟尼佛在哪里讲的。这不是叫我们一看就很清楚很明白吗?它没有记载年、月、日、时，含糊笼统说个一时，这是很不能叫人心服口服。殊不知阿难尊者说这两个字是别有用意，这是佛门常讲，它有密意在。

　　时间，实在说是个抽象的概念。尤其世尊当年在世的时候，印度并没有统一，像中国的春秋战国时代一样，许许多多小国家。中国算是不错了，在夏、商、周的时候，虽然每一个小国都是独立的，但是它有一个盟主，有一个大国为大众所尊敬的，都用它的历法，所以中国历史上的纪元比较好办。印度没有这个情形，没有一个在国际上得到大众尊敬的领袖，因此每一个小国都有自己的历法，历法不统一。而世尊当时讲经说法，可以说是周游列国，每个地方的历法都不一样，纵然阿难尊者记出来，我们也无从考证，没法子考证。像现在我们世间所用的历法，我们现在是用阳历，大概世界上许多国家都采用。在中国有农历，在亚洲的西面，阿拉伯国家有回教历，历法都不一样，月份日期都不相同。现在我们要记载历法，要记哪一种历?几月、几日?不但是费事，后人真的无从考证。一时的意思，省了。一时是真的，给你讲年、月、日、时，那是假的，那不是真的，一时才是真的。

　　「一时」是一心、一念之时。如果你能够到一心，不但空间超越了，时间也超越了。由此可知，时分跟方分，我们在《百法明门》里面讲的，方分就是空间，时分就是时间，属於不相应行法，分类的时候分在不相应行法。不相应行法就是：它不是心法，它也不是色法;於心於色都不相应，可是它的确是从心法、色法里面产生出来的一种抽象的概念。没有实体，抽象的概念。时间跟空间都是一个抽象概念，都不是事实。事实是一真法界，一才是真的，二就是假的。诸位一定要记住，一就是真的。所以到一心、到一念，时空统统突破了，宇宙人生的真相你就完全明了;就真相大白，完全明了了。

　　「十世古今」，这是讲时间，时间通常讲三世：过去、现在、未来。过去还有过去，有过去现在、过去未来，现在有现在过去、现在现在、现在未来，这样就变成九世，加上根本的一世叫十世。「十世古今，不离当念」，就在这一念之间。一有分别执著就变成三世、变成十世。如果离开一切分别、妄想，就是一真，一真是诸佛菩萨的境界。十法界是没有见性众生的境界，我们凡夫没见性，声闻没见性、缘觉没见性、权教菩萨没见性，这些人住在十法界里头，因为他有妄想、执著，离开妄想、执著，那就入一真法界。「三际心不可得」，这是世尊在本经里面告诉我们事实的真相。三际是过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得;这三种心都是妄心，不是真心，真心哪有过去、未来?没有。有过去、未来这个念头，你要警觉到你用的是妄心，不是真心。

　　所以，突破了空间。现代的科学家，可以说相当的聪明，他们根据科学仪器观测，依照数理来推论，知道空间是多维次的，也叫多因次。所谓是三度空间、四度空间、五度空间，科学家证明有十一度空间存在。从理论上来说，空间是无限的度数，理论上说。而佛法里面告诉我们，确实是这样的，空间确实是无限度数的。为什么会有这个现象?这个现象是从妄想、分别、执著里面产生的。你看看我们的妄想多少?一切众生的妄想加起来有多少?然后你才晓得，时空的维次是无量无边，这么来的。一念要是归元，一切妄念断了，再恢复成一念、一真，这个多维次的空间就不存在，恢复到一真。这个道理，大乘经上讲得很多。

　　科学家能发现，不简单!他虽然发现，他不知道如何突破空间，科学家说过，假如有能力突破空间，可以回到过去，也可以进入到未来，那就得大自在。佛法里面有，佛教给我们用什么方法突破?用禅定。就是说你心里要知道，多维次的空间是怎么来的，你了解它的原因，你把它的原因消除，问题就解决了。多维次空间是从妄想、分别、执著而来的，你要是离开一切妄想、分别、执著，这问题就解决了。

　　由此可知，西方极乐世界跟我们的世界，实在说是不同的空间。这个诸位要晓得，因为我们常听到古人所讲，念佛法门往生，「生则决定生，去则实不去」。这话怎么讲法?你要是了解事实真相，你就会点头，正确的，空间的突破。西方世界跟我们这个世界是在不同维次的空间。所以生决定生、去没去，空间转变一下。就好像电视萤幕一样，频道换一换，萤幕没有换，还是那个萤幕。生决定生，西方极乐世界现前，娑婆世界不见了，西方世界现前;还是这个一真法界里面，没有离开一真法界。一真法界就像萤幕一样，这就是事实的真相。因此一时才正确。

　　这在中国有很明显的证明。学佛的同修大家都知道，隋朝，天台山的智者大师，读《法华经》读到「药王本事品」，他老人家入定了。定中他到灵鹫山，释迦牟尼佛在那里讲《法华经》，他还进去听了一座。出了定，回来告诉大家，世尊灵山一会现在还没散!智者大师去释迦牟尼佛一千多年，灵山一会还没散，实际上他在定中突破时空，回到过去了，回到一千多年前释迦牟尼佛那个法会，他参加了。

　　「一时」，对我们来讲，希望无穷。释迦牟尼佛讲《金刚经》那一会也没散。只要我们能够做到一时，你就可以参与这个法会。所以这个「一」是一心的时候。念佛堂里面，老师父教导我们一心称念。要一，不能二心念、三心念，那不行，那个没有感应，一心称念就有感应。不但是世尊这一会没散，一切诸佛的法会都没有散过。底下一节：

　　【佛】

　　在事相上说，这是主讲的人。六种成就，主讲的人，就是指本师释迦牟尼佛。我们见到佛像，听到佛名，如何把它融归自性?

　　【自性天真佛也】

　　「天」是天然，不是造作的，本来就是;「真」是不假。世尊在许多大乘经上说，一切众生本来成佛。佛这个话是真话，不是妄语，也不是赞叹我们、夸奖我们，不是的，是事实真相，本来是佛，现在变成凡夫了。为什么变成凡夫?是你自己不敢承认你是佛，不敢当，不敢当，你太客气了，你不敢当，不敢直下承当，这叫迷，这叫颠倒。「佛」是觉的意思，觉而不迷。见到佛像，听到佛名，提醒自己，我们对人、对事、对物都需要觉而不迷，这是佛的意思。觉，觉性是本有的，这个不是外来的。

　　我们念本师释迦牟尼佛，本师是根本的老师，是第一个老师，我们叫他做本师，也就是说创教的这个老师，我们尊称他为本师。我们自称为弟子，这个关系很清楚，我们跟佛的关系是师生关系。佛是我们的老师，我们是他的学生。这样的称呼只有在学校里有，只有在教育里面有，宗教里头没有。所以佛教是教育，佛教不是宗教。我们用宗教的心态来学佛，你所得的很有限，你得的利益是宗教的，所以第一个观念，我们一定要把它搞得清清楚楚。

　　佛的名号，就是他老人家教学的纲领。佛教导众生，前面我们谈到，应机施教，就好像医生、大夫给人治病一样，应病与药，你害的是什么病，我给你什么药。我们现在这个时代的众生，这个时代是一个大时代，释迦牟尼佛的法运一万二千年，我们就以这一万二千年做一个阶段，这个阶段里面的众生，大毛病是没有慈悲心。换句话说，大毛病都是自私自利，都是损人利己。所以佛的名号上，标上一个释迦，「释迦」的意思，用我们中国话来说，就是慈悲的意思，翻作能仁、仁慈，我们要以仁慈的心，看待一切众生，这是释迦的意思。另外一个大病，我们的心不清净，妄想很多，执著很重，心不清净，所以佛的名号上用一个牟尼，「牟尼」就是清净的意思、寂灭的意思。所以念到这个名字，我们要修清净心。清净心怎么修法?《金刚经》上所讲的，就是释迦牟尼佛的名号。「应无所住」就是牟尼的意思，「而生其心」就是释迦的意思。释迦教我们生仁慈的心，牟尼教我们心地清净寂灭、应无所住;「无住生心」就是释迦牟尼，千经万论不离这个宗旨。

　　世尊真的是苦口婆心，种种善巧方便教导我们，提醒我们。我们要会听，听了之后，要能够会归自性，这才有用处。一个法子会了，样样都要会，那才行;这一个会了，那一个不会，那你不算是真会。你们看到我，叫我净土法门法师，你的心净了没有?空了没有?你能够从这个名字上，马上会归，你就得受用。如果你认为净土法门法师是那个人，与我不相干，那你一点受用都没得到。所以你就晓得，一法通了，一切法都通。世间哪一法不是佛法?都是佛法。如果你不会，《金刚经》、《弥陀经》、《华严经》、《法华经》，哪一法是佛法?都不是佛法。会了都是，不会都不是。一定要懂得这个道理。

　　【舍卫国】

　　是当时释迦牟尼佛讲经的一个都会，舍卫大城。舍卫是梵语，翻成中国意思叫丰德。注解我们念一念：

　　【寂照圆融，自性圆具之丰德。】

　　这个都市为什么有这么好的一个名称?「丰」是说它物产丰富，用今天的话来说，这个都市可能在当时是印度一个经济中心，经济很发达，非常富有，所以用丰。「德」，用现在的话说，文化水准很高，有道德、有学问的人很多。换句话说，舍卫两个字的意思在今天来讲，是经济文化的大都会，是这么一个意思。我们看到这个地名，也要把它会归，我们自性里面有无量的智慧，这是德;有无量的能力，那是丰。正是六祖惠能大师所说的：「何期自性，本来具足」，我们的真心本性里面一样都不缺。世尊在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。智慧是德，德相是丰，我们自家本具。

　　所以前面说「寂照圆融」，寂则是丰，照则是德。照是智慧，寂是清净心。寂是体，照是用，但是照也可以说是体，寂也可以说是用，寂跟照互为体用，因为它是一而二，二而一，它是一桩事情，一体之两面，所以可以互为体用。到什么时候，我们寂照的性德能够透露出来，能够得到受用?先从寂下手，菩萨六波罗蜜也是这个顺序，禅定后面是般若 ，禅定就是寂，般若 就是照，我们要这样去修法。我们念佛实际上就是用这个功夫，念佛的目的，是要达到一心不乱。一心不乱就见性，一心不乱就放光明，就能够照见宇宙人生的真相。佛法无论是大乘、小乘，修功的总原则、总方向就是这两个字。世尊以无量的方便教导一切众生，方便虽然多门，方向是一个，目标是一个，这就是总的方向，总的目标。所有一切方便门，都是从寂照里面开出来的。所以读到舍卫，要会归到自性之丰德。

　　【只树给孤独园】

　　这是世尊讲经场所之所在。犹如我们今天在此地讲经，今天不是在舍卫国，是在新加坡，不是在只树给孤独园，是在佛教居士林。这个道场为什么叫只树给孤独园?这里面有一段很长的故事。我们把这个统统拈掉了，因为讲故事要讲一个钟点，没什么意思，浪费时间，诸位可以参考，这个参考的书很多很多。是只陀太子，舍卫国的只陀太子，跟须达多长者两个人，发心提供这个道场，供养释迦牟尼佛跟他的弟子们，在这个地方修行弘法，两个施主。

　　原本发起要邀请佛陀到舍卫国来讲经弘法，就是须达多长者。须达多的外号，人家叫他给孤独。因为他很慈悲，家里面很富有，常常照顾贫穷孤独之人，这是一个大慈善家，所以人家送他这个别号，不叫他的名，给孤独长者，都这么称呼他，这是对他很尊敬、很赞叹的一个称呼。他邀请释迦牟尼佛来，但是世尊的常随众有一千二百五十五人，加上世尊，一千二百五十六个人。这么大的一个团体，不是接待几个人，要接待这么多人，一定要找一个相当宽大的地方，来供养佛，这才表示尊敬。

　　长者到处去看了一看，就看中太子的别墅，太子别墅是花园别墅，很宽敞，园林也很美，房屋也够用，一千二百人住下去，可以住得进去。就跟太子商量，买他这个别墅来供佛。买的时候，太子就问：你买我这个干什么?他说：我要供养释迦牟尼佛。太子也不知道释迦牟尼佛是何人，也不知道，就跟他开玩笑，听说你家里黄金很多，我这个园子卖给你可以，你黄金铺多少，我就卖给你多少，黄金铺地。

　　给孤独长者他就很认真，回家开仓库搬黄金就来铺地，太子一看到这个情形非常惊奇，就问他：释迦牟尼佛到底是什么人，你肯花这么大的代价去请他?他就把释迦牟尼佛简单跟太子介绍，太子听了很欢喜，功德我们两个人做，不可以你一个人做。给孤独长者说：「不行，我要一个人做，我家里黄金还够，可以铺满你的园子。」太子一想没法子，他说：如果你不让我参加，好!我地卖给你，这些树木花草是我的，你要不肯和我合作，我全部把它砍光。一砍光变成荒地，那就没意思了。给孤独这才答应，好，我们两个人合作，只树给孤独园，只陀太子的树，园是被给孤独长者买去了，两个人做这个功德，做得都非常欢喜。

　　「只陀」这个名号，也是梵语，意思是战胜。是国王在一次战争里面打了胜仗，宫廷里面来报告，皇后生了一个小孩，所以他很欢喜，给他取名叫只陀，战胜的意思。我们看了只树，只陀太子的树，就晓得只陀是战胜：

　　【战胜五阴魔障】

　　五阴是色、受、想、行、识。世尊在《八大人觉经》里面告诉我们，魔有四大类，四种：第一种就是五阴魔，有烦恼魔、死魔、天魔，这四大类。修行人如果不能克服四大类的魔障，你就没有办法逃过魔掌，换句话说，你就没有办法超越六道轮回。魔的范围就是六道轮回，超越六道轮回，那你是脱离魔掌，你才算是战胜。在今天我们读了许许多多大乘经论，唯一有效的方法，对我们来讲，有把握了生死出三界，唯有念佛求生净土。如果不念佛求生净土，诸位想想，五阴、烦恼、死魔、天魔难缠，没有法子，斗不过它，这个是事实。幸好有个带业往生的念佛法门。「绍隆佛种」，绍是继续，我们要把佛陀的慧命继续下去，弘法利生。自己依教修行，又能够把佛法说给别人听，像本经所说的：为人演说。「则是自性之只陀太子之功德林也」，这个树林是功德之林。

　　【给孤独园】

　　给孤独，好，这个名字非常之好。

　　【昔日离家远走，今返家园，承受家业，衣里明珠，不劳而获，即性德也。】

　　这前面几句话，是《法华经》里面的意思。佛讲《法华经》，做了一个比喻，比喻一个小孩离家出走，在外面受尽了很多苦难，把自己老家也忘掉了。但是他的父亲认识他，他流浪久了，不但家不知道，连父亲也不认识了。父亲把他找回来，不能承认他是儿子，承认儿子吓死了，他不敢承当，就雇他来做工，慢慢提拔他，慢慢让他知道这是他自己的家，知道这个老板就是他的爸爸，这个样子才能接受他的遗产，这是《法华经》上的比喻。

　　实实在在讲，释迦牟尼佛是比喻我们，我们的情形就跟经上讲的一模一样。我们的老家是什么?真如自性，这是真的。我们今天迷失了自性，不认识自己了，把这个假相当作自己，这个假的幻相当作自己的家园。禅宗里头常说「父母未生前本来面目」，那是你自己，忘掉了，迷失掉了。诸佛如来是我们的慈父，他今天来召唤我们，我们接受佛的教诲，这就是返回家园。要紧的是回头，从哪里回头?从五欲六尘里头回头，从名闻利养里面回头，从六道生死轮回回头，这才行。要紧的是要知道回头，一回头就成就了。像观音菩萨反闻闻自性，反闻就是回头，用一个闻做代表，六根在六尘境界上统统回头，回头是岸。

　　「承受家业」，承受如来家业，为什么?如来家业是自己的，是自己真如本性里面所现的，不是外来的，也不是别人的。十法界依正庄严，全是自己真性变现之物，哪有外来的。「衣里明珠，不劳而获」，这也是比喻，迷的时候，在六道里面，就像贫穷之人受尽苦难，自己有无价之宝不晓得，忘掉了。藏在衣服口袋里面，原来有无价之宝，忘了，到外面去讨饭吃。被一个明人指点：你何必这么苦?你衣服口袋里有无价之宝，拿来你一生受用不了。口袋里摸一摸，果然不错，是有。你看，那个贫穷苦难不就冤枉受了吗?这是比喻我们在六道轮回受这些苦难，冤枉受!我们的无价之宝在哪里?大家读过《楞严经》就晓得，就在六根门头。所以禅家讲：「六根门头放光动地」。那就是自家的无价的明珠，那就是自己的真性，这个是性德，都是说的性德。

　　【大比丘，大指大悲大愿。】

　　在相上讲，这是属於大乘比丘，他不是真正的小乘，小乘不能接受如此的大法，圆顿大法，所以是大乘的比丘，大悲大愿。

　　【比丘谓远离尘垢】

　　比丘在此地取意，取清净之意;六根清净，一尘不染，取这个意思。

　　【众】

　　这个众，用现代话来讲，就是团体、社团，古时候印度就称之为众。我们在受三皈的时候，皈依僧，众中尊。因为僧众，僧众就是出家人的团体，出家人这个团体叫僧众。释迦牟尼佛弟子这个社团，这样的社团，这样的一个团体，它在世间所有一切团体里面是最尊贵的，最值得人尊敬的，这叫众中尊。为什么值得人尊敬?这个团体每一个分子都守法，都守规矩，遵守佛的六条戒律：六和敬。换句话说，我们遵守六和敬，这个团体才叫做僧团，才是所有团体里面最值得人尊敬的。六和敬，后面还会说到，就是见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均。这是佛为我们大众在一起，制定的六条戒律，一定要遵守，遵守这六条才叫做僧团。

　　【理事和合】

　　这六条是事和合，同证真如、同证涅盘这是理和合，大家同在一起生活、修学，是一个共同的目标。

　　【千二百】

　　这个数字代表「圆满功德」，这是取《楞严经》上的解释，《楞严经》上讲圆满功德是一千二百。它分配做四方，我们眼大概只能看到两方，后面看不到，所以眼的功德只有八百。耳后面能听到，耳的功德是一千二百，是圆满的，圆满功德。

　　【五十五，代表十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等觉。】

　　这是菩萨修行的位次。好像念书一样，从一年级要念到五十五年级就毕业了，毕业就成佛了。我们这样子体会，一千二百圆满功德。如果会修的，圆人修持跟一般人不一样，圆人他会修，一修一切修，一切修一修，《华严经》上所说的，任何一位都圆满含摄一切位。譬如，初信位菩萨里面就有等觉菩萨的功德在其中，证到等觉，也没有把初信菩萨遗漏。它的的确确是圆融的、是平等的，这个教义才圆满。

　　我们读经读到这个，要向这些地方去体会、去学习，把我们的观念改正过来，使我们起心动念，念念都与佛法相应，与佛法相应就是与自性的性德相应。这一点特别要了解，如果不了解，你所能够得到的受用，就要打很大的折扣。不了解，你所学的是释迦牟尼佛的东西;如果明白了，听到释迦牟尼佛讲的，是学我自己的东西。换句话说，我们迷惑颠倒，性德没有能够显露出来，藉著释迦牟尼佛的言教，把我们的性德都引发出来了，那受用不一样。

　　后面，诸位翻过来，第三面，看十六节，这里我们做一个总结。证信序里头所说的，「此节证信序经文所表」，它里面所含示、所表现的意义：「谓如如不动之本性，当下即是。」从「如是我闻」到「千二百五十人俱」，全都会归在自性上，都能把性德显示出来，真的是当下即是。「果能破障返闻，则自性佛现，而兴大悲大愿。」兴是兴起，我们常讲发心，发大悲心，立成佛度生的大愿。「远离尘垢」，尘垢是烦恼，妄想、烦恼一定要把它舍弃，这个东西对我们一点好处都没有，这是一定要认识清楚的，一点好处都没有;弊病那就是说之不尽，我们无量劫来生死轮回都受它的害，今天一定要觉悟，彻底的觉悟，要把它放下，远离就是放下。「理事和合」，我们跟诸佛菩萨同一个方向、同一个目标，这是理和;与一切大众相处，遵守释迦牟尼佛的教诫，修六种事和。我们的身心自然清净，自然安乐，清净安乐都从和合当中得来的。「圆满诸菩萨之修德」，修德有功，性德就现前。「而与世尊心心相印，光光相照。」这两句诸位有没有体会?如果我们读前面这段经文，真正能领会到它的义趣，应该有相当深刻的领会，就是现前，就是当下，跟释迦牟尼佛真的是心心相印，光光相照，我们沐浴在一片佛光之中。

　　「则见此序境相」，看到序文里面所说的境界，「为非相而见如来矣」。《金刚经》说「即非、是名」，这一段你在这里面看到，证信即非证信，那你就见如来了。怎样看到证信即非证信?回归到自性上，即非证信序。「一部经文所说，总不外此意」。「学者当於一切时、一切事、一切境」，境里面有两种，一个是我们生活环境、物质环境，一个是我们生活的人事环境;人事环境跟物质环境，就用这一个字来代表。「皆如是体会得，则动静一如，无往而不是矣。」那就行了!我们修功样样都如法，真的穿衣、吃饭都是圆满的佛法，这样我们才真正生活在如来所说妙法之中。要以本经，我们生活在金刚般若 之中。那不是如来，至少也是法身大士，绝对不是普通人，都是当下即是，就在现前，要我们自己敢承当，自己能直下承当，那就对了。证信序就介绍到此地。

　　下面这一段是第二段，是本经的发起序。前面曾经跟诸位报告过，这样希有甚深的大法，发起在极平常的生活之中，它含的意思非常非常之深。我们读经文：

　　【尔时世尊食时】

　　吃饭的时候。六道众生哪一个不吃饭?有不少人一天三餐还不行，还要加几道点心，晚上还要吃宵夜。可见得什么事情都会忘掉，唯独吃饭不会忘掉，用这个事情来发起，最妙不过了。最平常的事情，最不会忘记的事情，用这个来发起，世尊吃饭的时候。

　　【著衣持钵，入舍卫大城乞食。】

　　世尊当年在世，出家人的生活方式都是托钵，而且并没有好的房屋居住。那个时候树下一宿、日中一食，一天吃一餐，就是中午吃一餐，出去托钵;晚上睡觉，随便哪一个树下，他们都是打坐，在树下坐一晚，休息休息。世尊在戒律上定得很严格，树下只可以一宿，不能住两晚，明天要找另外一棵树，不能在老地方。因为有些大树很好，你贪爱，每天都到这里来，就起了贪心，佛是把你贪瞋痴统统打断掉。树下只可以一宿，不能够二宿，佛这个方法好!对治我们贪瞋痴的病根，就用这个方法。释迦牟尼佛自己也做个样子给大家看，学生就心服口服，老师也是这样的。乞食一定衣服穿得整整齐齐、干干净净，走路也走得端庄，我们今天讲风度、风采。这样入城托钵，让一般人见到都生恭敬心，都对出家人生敬仰之心。他们虽然是托钵的，真正是有道德、有学问，对这个世间五欲六尘，丝毫都不贪染，他这个就是教化。

　　【於其城中，次第乞已。】

　　佛出去托钵用平等心，托钵的时候只托七家，按著顺序一家一家的托，只有七家。如果钵里装满了，就不再到第二家。如果钵里头很少，不够吃，再托第二家，再到第三家，到七家钵里头还不满，不可以到第八家去，那就变成贪心了，就不可以了。「次第乞」，平等、公平，不可以挑剔。那一家有钱，他们家吃的东西很好，天天到他家去托;那一家很穷，没有东西吃，吃的东西很差，我们就少到他家去，你生这个心就不好，这个心就不清净、就不平等。所以佛的制度是次第乞，生平等心，在这个地方培养平等、培养清净心。连生活统统都是修行，都是断贪瞋痴，都是成就戒定慧。

　　【还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。】

　　你看，平常事情。释迦牟尼佛、当时出家人，一天到晚就做这个事情，他们就这种生活方式。这个生活方式里面，就圆满修了六波罗蜜，就圆成佛道了。我们看到释迦牟尼佛表演这套修行的方法，我们从这里去体会，从这里去学习。你现在是怎样的生活方式，就在你生活当中，修六度万行;就在你自己生活当中、工作当中，成就圆满的菩萨道，不必要改行。释迦牟尼佛这样修行托钵，我也跟他一样，那你就错了。你现在是某一种身分，从事某一个行业，做某一种工作，就在本位上学释迦牟尼佛的理论与方法，学了马上就会用，用了马上就得好处，这快得不得了。佛法真实的利益受用，立刻就得到。我们看底下的注解：

　　【出家本为度众】

　　因为世尊示现的是出家人，出家人的目的是度众生，学佛总目标是要成佛，是要自度度他。在家人，在家是身在家，心要出家。出家，在佛法里面讲有四种，四种出家。第一种、像释迦牟尼佛跟菩萨们，「身出家，心也出家」;对於这个世间一无所求，统统放下了，身心都出。第二种人，「身出家，心没出家」。身出家了，是出家人的样子，心里面还有世间五欲六尘，还有名闻利养没放下，身出心没出，这个没用处的，不会有成就。第三种人，「身没出家，心出家」。行!可以成菩萨、可以成佛，在家的菩萨;在家可以从事各行各业，都不碍事，都是菩萨。我们在《华严经》上看到五十三参，五十三位善知识里面，有经商的、有做工的、有作官的、作帝王的、作宰相的，也有作将军的，各行各业都有。就是说明这个社会在家大众，但是他们心出家了，心里面对於世间所有一切，五欲六尘、名闻利养，他们也统统放下了。心上放下，不是事上放下，事上他一切照做，心里头没有。所以他是真的菩萨，他是真的佛。

　　跟释迦牟尼佛同时代的维摩居士，那就是佛，他是在家佛。我们在《无量寿经》上看到的，十六正士，贤护等十六正士，在家菩萨。那十六个人都是等觉菩萨，他们的地位跟文殊、普贤、观音、势至都是平等的。所以菩萨，在家比出家多。在中国，中国的佛法有四大名山、四大道场，四大名山我相信你们不少同修都去参访过，四大名山是四大菩萨教化众生的场所。四位菩萨里头只有一位菩萨是出家的，现出家相，地藏菩萨。你看，观音菩萨在家相，文殊、普贤都是在家相，只有地藏菩萨一个是出家相。说明在家学佛，作菩萨作佛都不难，都能成就，不一定要出家，但是心要出家。心要出家，心要度众生。你就在你自己本行里面去度众生，去行菩萨道，那就没错了。你是经商的，商场就是你的道场，跟你生意往来的，你都要度那些众生，你要发这个心才行，不发这个心你就不是菩萨。如果你在家庭，你是家庭主妇，你那个家庭里面父母、兄弟、子女都是你度生的对象，你要度这些众生，家庭就是道场。菩萨所在之处就是道场。一切时、一切处都是自行化他的道场，不一定要到这个地方来才算道场，那你就错了!道场要修道，道怎么修法?

　　【须先断惑】

　　这个要记住，决定不迷惑。什么叫不迷惑?不要被外面引诱，这一引诱你就迷惑了，绝对不为外境诱惑。常常记住佛在《金刚经》上的教训。如果境界现前，心里动念，顺心的就起了贪心，不合自己的意思就讨厌，那你就动心了。这个心才动，立刻想到「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这心平了，就不动了，这是断惑的方法，好方法。怎么样能做到不取於相、如如不动?这两句经文很有效。而且这两句经文，最好写在时时刻刻看得见的地方，提醒自己不要忘掉。一忘掉马上就迷了，迷得很快，所以要时时刻刻提醒自己，不要迷惑，要断惑。

　　【断惑必须苦行】

　　这一点很重要，为什么?迷惑为什么断不了?贪心太重了。看到别人穿一件新衣服，我也想有;看到别人开个好车，我也想有。天天换花样的，天天讲究生活品质的，今天讲追求时麾的，要知道那是魔，那是妖魔鬼怪，我们怎么可以跟他学?不能跟他学，不能上他当。他们的本事就是时时刻刻来诱惑你，时时刻刻在迷你，迷惑你，学佛的人要提高警觉，决定不被他迷惑。所以要修苦行，苦行就是我们在物质生活的水平要降低一点。降低有很大的好处：第一个，对这个世间没有留恋。我生活过得很苦，希望早一天到极乐世界去，没有贪恋的心。第二个，那就是广度众生，给众生做个样子，让别人看到，心里觉悟。你不是没有钱，不是没有能力，有钱还过得这么苦，那钱干什么?布施，去帮助一切众生，做这个有意义的事情，让众生都享你的福。我们自己把享受降低，让众生都享你的福，让众生以你做榜样。由此可知，所谓菩萨，说一句实在话，就是要给所有一切众生做一个好样子，那就是菩萨。

　　出家人，释迦牟尼佛做个好样子;在家菩萨，你经商，你要能够做整个世界商场里面的第一个模范、好样子;你做工，你是工人里面好样子、榜样!你做学生，在学校同学当中是个好榜样，那就叫菩萨。样样如法，如理如法的修学，这叫做修行，这叫做学佛。所以佛法要在生活当中行，不是在口头上念的，口头上念不能成就，要做出来;果然做出来，你身心清凉自在，天天智慧增长，法喜充满，这得无量的受用。不是叫你每天念多少部经，念几万声佛，念累死了，还是打妄想，还是生烦恼，那样学佛没用处的，不能成就的。

　　世尊在这里表演这个样子来发起，不简单!所以要晓得，苦行对自己绝对有好处，对身心健康有最大的利益。不要以为现在很多这些科学家，特别是医学家，天天在报纸、电视发表，要讲求怎么样营养，这个东西养分多少，那个养分多少。给诸位说，那都是妖魔鬼怪，想尽方法叫你起心动念，叫你起贪瞋痴，叫你口袋里荷包钱全部被他骗去。维他命，是维他的命，不维我命;我的命没有了，他维了。所以学佛有好处，学佛就聪明，开智慧了，就不会被骗，不会被欺骗。所以你看看，佛门太多太多了，在古大德当中，他们的生活，吃得非常简单，在我们看起来，一点营养都没有，人家身体健康长寿，体质比我们好。

　　像虚云老和尚，我没有见过他，我在香港讲经，我听香港同修们告诉我，老法师在香港住的时候，他们常常亲近，知道老法师的生活状况。虚云老和尚一年剃一次头，他的头发都很长，一年剃一次头，一年洗一次澡。我们三天不洗澡，身上臭汗，他一年洗一次澡，他身上放清香，没有难闻的味道，身上放清香，体质不一样。人家粗茶淡饭，我们看一点营养都没有，这么好的体质。我们天天讲求营养，天天讲求补品，一身的臭汗，这都是事实。所以，一定要晓得。你明了之后，你才喜欢苦行，你才会赞叹苦行，你才会愿意苦行。真好!省事!一点都不操心，这样才能达到身心健康，没有分别、没有执著，一切都随缘，这才得大自在。

　　【使人见之，道心增长，俗念减少。】

　　所以一个修行人，要不要长篇大论去跟人家演讲?不需要，真做到了，身教，做出样子给你看。你一看，不就明了了吗?比说还有效。说了、听了，未必是真的;真正做到了，那人家看到，这不是假的。像印光大师，我们在《印光大师传记》里面看到，那个《传记》不是随便写的，不是造谣言骗人的。印祖在七十岁那一年，蚊虫跳蚤不咬他，房间里面原来有蚊虫、有跳蚤，有这些东西，他老人家这一住，那些东西都搬家了，都搬走了。这些小动物都有灵性，那是个有道德的人，不能够骚扰他，他在修定，不要去扰乱他。小动物都会迁单、搬家，它都搬走了。何况是人，哪有不能感动的!如何感动?真诚。你没有能感动人，你的真诚心不够。果然做到真诚，没有不被感动的。

　　中国人讲孝、讲孝子，历史上第一个就提出舜王，为什么提出他?他的父亲，父亲还没什么，后娘虐待他、折磨他，父亲也无可奈何，跟著他的后娘，听他后娘的话，百般折磨，他以真诚感化，到最后一家人都被感化，这叫大孝。尧王听到这个事情，世间有这样一个好人，把两个女儿嫁给他，王位传给他。他能够感动他一家人，他就能够感动天下人。在家里是个好儿子，那作皇帝一定是个好皇帝。真诚，这个要紧。印光大师在《了凡四训》序文里讲，圣贤的大道，圣是佛，贤是菩萨，圣贤大道，唯诚明而已。就是两个字，一个是诚，一个是明，明就是般若 、智慧。真诚、智慧，那就是佛菩萨。所以我们待人，对事、对物，对一切万物，用真诚心，决没有一丝毫的隐瞒，没有一丝毫的欺诈，完全出之於一片真诚。你不要误会，我以诚心对他，他来骗我;他真的来骗我，又有什么关系?他骗我顶多骗个几十年了不起，几十年之后，我到西方极乐世界当菩萨去了，那有什么关系?如果你不甘心、不情愿，「这几年他欺负我，我忍受不了」，那好了，你又搞六道轮回了。这个帐要好好的去算算，好好去想想，亏吃大了!要忍，忍人之所不能忍。我们都要能忍，这一关通过，禅定就得到，般若 就现前。忍辱这一关一定要通过，不能忍就不能成就。到忍受不了的时候，你就去念《金刚经》，念到「一切有为法，如梦幻泡影」，那还有什么不能忍的?根本就没事!都是假的!末后这一句：

　　【则乞食之有益於众生也大矣。】

　　出家人当年行这种制度，这个生活方式，利益众生真的是无量无边。可惜佛教传到中国之后，这个制度在中国就行不通了。因为佛教传到中国来的时候，中国人对於佛法真正的意思并不完全了解，以我们世俗的情见来看佛法，这个制度自然就废除了。中国人尊师重道，对老师很恭敬。而中国人最看轻的，就是要饭的、讨饭的，是贫贱到极处。贫是没有财富，贱是没有地位，到了极处是要饭的乞丐。老师怎么可以让他去讨饭，那还得了，学生还有面子吗?尤其佛法当时是帝王请来的，皇帝的老师，叫他到街上去讨饭，那还得了，不得了!不但不让他出去乞食，而且还给他建筑宫殿，还派很多人伺候来供养。这是每个国家的国情不一样，中国跟印度不相同。印度可以说从帝王到庶民，对於出家人乞食都非常恭敬，在中国观念上不一样。可是我们要晓得，乞食好处太多了，虽然我们观念上不一样，但是我们在生活上尽量把水平降低。

　　在中国，古来的这些高僧大德住茅蓬，许多茅蓬都是自己建的。就在山上就地取材，砍树、砍竹子，搭个小茅蓬。粗茶淡饭，就附近旁边种一点菜，过这样的生活，清心寡欲，身心健康，这样对於佛法的弘扬，有很大的利益。到后来，施主多了，信徒多了，大家出钱出力盖大庙，出家人一接受这些五欲六尘的供养，於是一个个都往生到地狱去了。所以俗话常讲：「地狱门前僧道多」。要明白这个道理，这是真的。我过去在许多地方讲经，提醒大众，出家人为什么会堕落?是你们帮助他堕落的，你们引诱他堕落的。你们还说你供养有功德，天晓得!将来那个出家人一堕落，跟阎罗王说：哪个信徒供养我的，哪个信徒供养我的，那个帐拿出来，我就是这么堕落的。你们还想有成就吗?不可能!所以诸位一定要晓得，一定要明白这个道理。多做弘法利生的工作，我们能报佛恩，没有第二个方法。

　　佛的智慧、佛的福报，世出世间没有人能够相比。释迦牟尼佛示现著衣持钵，这是表演给我们看的，真正是他自己果地上那个富贵，你读《华严经》就晓得，不读《华严》不知道佛家的富贵。他那种受用，是性德显现出来的，他不是求的，本来就是那个样子。为了度我们这些苦难众生，做这个样子给我们看，让我们断贪瞋痴，目的在此地。我们修行，一个是为自己，一个是为一切众生，怎么能不这样做?点点滴滴要为众生，要为宣传佛法，要把佛法殊胜的利益介绍给一切大众。印光大师是我们近代一个好榜样。印光大师很出名，中国、外国都知道他，都尊敬他，信徒不知道有多少，供养也不晓得有多少。老法师穿的衣服，没有做一件新衣服，没有去做一双新鞋子，没有在吃饭时多加几个小菜，没有。一件衣服还是穿二、三十年，那些钱哪里去呢?都印经去了。

　　苏州报国寺，是他晚年闭关的地方，他就在报国寺成立一个弘化社。信徒所有的供养，都拿去做印经的经费，流通佛法，布施佛法，这是他做给我们看的。他一生就做这一桩事情，怎么知道的?我在《上海护国息灾法会法语》，上海护国息灾法会，请老法师去主持、讲开示，我从那里面看到的。那个时候北方有灾难，好像是旱灾，老法师发心，从印经款里面提出三千块，那时候是大洋，三千块大洋到北方去赈灾，是从印经钱里面提出来的。我们才晓得老法师一生就做印经一样功德，必要的时候，救灾的时候，是从印经钱里头拿，并没有其他的专款。他做得专，专精於一门，这是值得我们效法，值得我们学习。

　　修行的道场，念佛堂，从初一到三十，一年到头日夜佛号不断。我们现在佛号也不断，用念佛机。人家念佛堂佛号不断，是同修们到里面去念，晚上轮流，四个人一班，换班的，四个人一班，日夜佛号不断。一年到头佛号不断，那叫念佛堂，那是个净土道场。我们非常羡慕，非常向往。希望将来这样的道场，又能够在这个世间见到，那是众生之福。最近弘化社要恢复，我听到之后非常欢喜，我跟苏州联络，弘化社恢复之后，我建议他专印净土宗的经典，现在大陆上印经典的地方很多，有几十个地方都在印经。希望弘化社本著印祖的遗规，专弘净土，不但印经，现在还可以做录音带、录影带、光碟，都可以做，专门做净土的，弘扬净土的。我建议他们，依旧还用老招牌，弘化社，老字号、老招牌，弘扬净宗。我们有诚心，也必定有感应。第二条：

　　【江居士以为，欲佛法大兴，非行乞食制不可。但须信心者多，然后能行耳。】

　　他这个见解正确，乞食制度是好。我那个时候初出家，在台中跟李老师学佛法，我就想去托钵。因为我到台中，台中莲友跟我都很熟，台中的莲友非常多，每一条街上，每个巷子都有。我去托钵一定每天都吃得很好，他们一定拿好东西供养我。晚上睡觉，火车站上长板凳，天天晚上都有人睡觉，我就到那里去睡，我也不必到树下一宿。我就把这个事情报告李老师，我说：我出了家之后，我再回来的时候跟老师学，我的生活方式这样子。李老师听了之后，笑一笑说：「不行。」我说：为什么?他说：「你到我这个地方来，要天天托钵，火车站睡长板凳，人家会骂我!」他是真正发心来学，你不照顾他，你让他天天出去讨饭，外面睡长板凳。他说：我受不了。没法子，还是住慈光图书馆，他给我找了一个小房子住。实在讲，我那个生活一定比慈光图书馆的饮食好得太多。这都是时势，时节因缘，想这样做，客观的条件不许可。这样做法，确实会有人批评，会有人骂李老师：你对於学生不照顾，对出家人不照顾，你天天讲佛法，是假的、不是真的。这是环境条件，客观环境我们必须了解，然后知道我们在这个环境当中，自己应该怎样做法，这样才能够如法。江居士这从整个来说是正确的，他这个说法没有错。

　　【还至本处，回头也。】

　　我们看经文上「还至本处」，其实这里面「著衣持钵，入舍卫大城」，这是守规矩、守法、守礼，是这个意思;我们从这个地方学习，我们要守法、要守礼、要守规矩。「次第乞」，就是无论做什么事情，要有次第、要有先后、要有顺序，有条不紊，表这个意思。「还至本处」，就是知道回头，回头是岸。我们凡夫，不但世间人不知道回头，学佛的人也不知道回头，学佛的人要是知道回头就成功了。回头是回到哪里?回到清净心。譬如我们念佛人，念佛人除了早晚功课之外，定课、散课很重要，散课就是有空就念佛，佛号要训练它不中断，做事情的时候佛号就放下，专心做事。事情做完了，佛号又提起来，那叫回头，又回到佛号上，这才叫回头。事情做完之后，佛号也忘掉，也没有了，那就是不晓得回头。懂得回头!

　　【敷座而坐】

　　是表示入定。坐的相，前面讲过，坐的相是个定的相，这就表示回头之后心清净，万缘放下;万缘放下就是入定，恢复到清净心。从清净心里面生起一句佛号，这叫做一心称念，这样念佛才相应，古人所讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。所以，还至本处，敷座而坐，这个意思很深、很广，我们一定要在生活当中去做、去体验，你才会真正明了。

　　【经行入定，意甚深广，须体会得，而落实到自家日常生活中。】

　　这个就是你真正得受用了。所以这两句讲的是原理、原则，无论你是什么样的身分，你从事某一种的行业，你要知道从你本行、本业里面回头，敷座而坐，你就得受用，得的是心地清净、智慧增长。有了智慧，什么问题都好解决了。唯有智慧才能解决问题，没有智慧就不能解决问题。今天时间到了，我们就讲到此地。