问:金刚经言:一切圣贤，皆以无为法而有差别。请问何谓平等?何谓差别?为何圣贤要以无为法而有差别?

　　答:一切贤圣皆以无为法而有差别，一切事修皆是造作，乃有为法，故所有法门皆是方便。如佛言黄叶止小儿啼。因为我们本自圆满俱足，无欠无余，自性无生无灭，菩提不由修得。但我们在六道中沉溺已久，不识本心，未失似失，须假事以明。本心非证非得，是无为法。你能契入和明了多少，而现阶位之不同。证量之差别，如天上满月，朦胧不同，光量有差，实月无别，本自圆满尔。满月者喻佛性本自具足，光亮有差者喻破四十二品无明多少，而现三贤十地、等觉、妙觉菩萨之果位。

　　问:佛陀在金刚经中说:是法平等，无有高下。既然如此无善无恶平等平等，为何佛陀又让众生，离一切相而修一切善法，则证菩提?佛陀为何不让众生修恶法呢?

　　答:是法平等， 无有高下 。有人引用这句是说佛所讲的法都是度众生 的，不应有门户之见 。这也未尝不可 ，但更深义是指一切万法现差别之相 ，虽有高下 、是非、 对错之分，却皆是来自我们的分别 。若心不分别 ，即是平等 。古德云 :道在屎尿中 。又有云 :平常心是道。这 都是让我们不要被差别之相所缚 ，要离相契入平等之心性。再者，平等是约体性说，诸法约体性言，无善无恶，无佛无众生，本来无一物，一法不立。若约相用而言，则是一法不废。佛陀说是法平等，是让众生离一切相，佛陀约相用讲因果真实不虚，所以让众生修一切善法。只要做到体性和相用一如，即离一切相而修一切善法，才能证得菩提。

　　问:在金刚经中，佛说:我说法无实无虚。请问:何谓无实，何谓无虚?

　　答:佛法讲中道义，何谓中道。离于边见，是为中道。离四句，绝百非。我所得法无实无虚即是中道，约相用言为虚，凡所有相，皆是虚妄;约体性言为实，四科七大皆如来藏妙真如性。约体用一如言，落于实与落于虚皆错。六祖曾问怀让，什么物?与么来?怀让答 :说似一物即不中。 所以 菩提不一不异， 无落处 ，方便称中道 。约真实言，中道亦不立。一真一切真 ，一假一切假。 这个不是道理中说得的， 唯悟方明啊!

　　请问山人，佛陀在金刚经言:若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。

　　问:佛陀既然这样讲，为何又在华严经中说:音声非如来，离音声无如来。又在弥陀经中让持念阿弥陀佛名号，求生极乐净土呢?

　　答:金刚经是从空门入菩提，专讲真谛之空性，真谛一法不立，本来无一物吗。就是个破尽诸相见实相。弥陀经是从有门入菩提。俗谛之中是一法不废呀。金刚经喻镜体，弥陀经喻镜影。无有般若，何能现净土之大用?若无净土又何能现般若之理性?所谓理由事显，事由理成，二者不可偏废。金刚经不以音声等句，是让众生放下一切执着，回归本性。弥陀经让人持佛名号求生净土，这是以净土之妙用，同归般若之理性。净土若无般若，便成无本之木，无源之水;般若若无净土，便成无事玄理，无影之镜。般若与净土二者不相舍离也，手心与手背也。南无阿弥陀佛。

　　请问山人:佛陀在金刚经言:汝等比丘，知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法?请问:何谓法?何谓非法?为何佛陀讲完了法，又让众生把法舍掉?如何舍?何时舍?

　　答:若依天台宗教理答，法为俗谛，即一切有形有相的法;非法即真谛，即所谓的空法。法谓有，非法谓空。金刚经以无念、无住、无相为本，破相的金刚吗。让众生破有相，破空相，破即有即空相，破非有非空相。这便是离四句绝百非了。佛陀为何讲完法，又让众生舍法呢?佛陀就是不让众生执着个法相和非法相，让众生有空俱遣，方能契入真如本性。那么何时舍呢?乘船未达彼岸时不能舍，到了彼岸才能舍呀。如何舍呀?舍而无舍，无舍而舍。南无阿弥陀佛。