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净土法门法师:佛说十善业道经 第137集——手机学佛网

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净土法门法师:佛说十善业道经 第137集  

  诸位同学,大家好!今天我们接着看七觉支的第五条「轻安觉支」,「断除身口粗重故,亦为灭除诸见烦恼故,亦名为猗柔顺而无强暴故」。这个地方「轻安」,它举了三个例子。我们佛法一般讲「法喜充满」,轻安就是法喜充满。《论语》里面讲「不亦说乎」,不亦说乎就是轻安的境界。经典里面也常常有这样的句子,「常生欢喜心」,这都是属于轻安,都是属于功夫得力的现象。你修行功夫得力,你一定会得到,我们讲的「很快乐」,这个快乐不是从外面来的。外面来的,我们中国古人用的词句是有分别的,外面来的欢乐叫「乐」;不是从外面来的,从内心里面功夫显现出来的叫「悦」。所以「悦」跟「乐」看起来好像是一样,实际上它的根不一样;悦是从内心里发出来的,乐是从外面,好朋友聚会,乐是从外面境界上来的,这有差别。所以说:「有朋自远方来,不亦乐乎?」那是志同道合的朋友,尤其是很久没有见面,来访问,是非常快乐的一桩事情,是人生的乐事,那是从境界上外来的。这个轻安不是的,是从内心里面生出来,真正是常生欢喜心。

  怎样才能得到?这三个例子都好。第一个身、口,三业身业、口业粗重的烦恼离开了;换句话说,口四种过失离开了,虽然没有把根断掉,至少不起现行了,你就能得轻安,就能够得喜悦。真正做到不妄语,不欺骗别人,当然也不会欺骗自己。世间人造业最重的无过于自欺欺人,口业头一条就犯了。人生真正快乐的事情,司马光说得好,他老人家一生做到了,「事无不可告人言」。他心地多么光明正大,一生所做的事情,没有一桩事情是不能告人的,你就想到他多快乐!如果我们做的事情还有见不得人的,不敢告诉别人的,你的心里面多苦!你怎么会有喜悦?儒佛都跟我们讲这个大道理。

  所以我们修行,头一个就不能够自欺、不能够欺骗别人,从这里下手。《无量寿经》讲的善护三业,第一句就是「善护口业」。它不从身语意讲,它次序颠倒过来,头一个讲口业,这个意思很深很深!因为造业,身口意造业是口业最容易造,造得最多的、最严重的,所以佛把它摆在第一条。我们要懂得佛的意思,要知道从哪里修起,头一个「不自欺、不欺人」。

  第二个「不两舌」,绝不挑拨是非。在甲的面前说乙是非,在乙的面前说甲的是非,这决定不可以,最伤德性,许许多多重大的罪业都是从这个地方所生的。所以杂心闲话我们一定要防止,别人的隐私不但不可以打听,最好连听都不要听。我不要听,别人偏偏来跟我讲,怎么办?你也不能叫他不讲。这一点大家就要学许哲的本事,许哲那一套就是诸佛菩萨所用的。这个本事是什么?「听而不闻」,功夫高了。你讲我都听,我也点头,一个字都没有入进去,这是真功夫!视而不见,听而不闻,所以诸佛菩萨能够跟一切众生和光同尘,跟一切众生四摄法里面「同事」,那个本事多高!

  这个功夫到底是什么?十二因缘里面的「爱、取、有」,最后那个「有」字她没有,所以跟一切众生同事,可以有「爱」,可以有「取」,最后没有「有」,这个太高明了。六根跟六尘接不接触?接触,接触里头我们一般人看到有爱、有有,她还有感情,但是怎么样?她心里头不落印象。那个「有」就是落印象,阿赖耶识里头落了印象,她没有印象。我们很难想象这个境界,在新加坡难得,许哲居士做了个样子给我们看,我们懂得了。

  她举的那个例子,你想想就很有趣味。李木源居士问她:「妳看见恶人、看见这些坏事,妳怎么想法?」她说:「我看到恶人,看到人做恶事,就像我天天上街走路,看到马路上那些来来往往的人一样。」她有没有见到人?有见到。问她有没有记得哪一个?一个也没记得。走路的时候也听到别人在旁边说闲话,说得很多,说些什么话?她一句也没记住。这就是什么?那个「有」她没有了,这是最高明的一招,我们一般人讲「不走心」,你的心多清净!她修行方法真要学。看到人的好事,看到人的善事她记住,这走心,她要认真学习;看到人的不善的时候,完全没有放在阿赖耶识里面,连印象都没有,所以她得法喜,她得轻安。这是学佛功夫最低的成就。我们学佛,头一个得到好处就是快乐,离苦得乐,这是得了点小乐,在人生当中真快乐。

  人生活在快乐当中,跟诸位说,你就不会生病,你也不容易衰老。老、病从哪里来的?从忧虑、烦恼当中来的;人有忧虑,人有牵挂,人有烦恼,容易衰老,容易生病。如果他生活在快乐轻安的境界里头,他不容易生病,他不容易衰老,这是我们学佛头一个得到的好处,跟没有学佛之前就不一样。学佛有什么好处?这就是好处,非常现实,只要你认真肯干,你决定可以得到,而且这个不难得到,因为这是功夫里头最浅的。你得到之后,这就叫「法喜充满」,你自自然然会勇猛精进,为什么?甜头尝到了,真好。学佛学得愈学愈苦恼,那是什么原因?没有得到法喜,没有得到轻安;换句话说,他所修学的不如法,与佛法的理论、方法决定违背了。如果修学如法,无论修学哪个法门,一定得到。我们常常要拿这个来勘验,来测验测验自己的功夫。

  第二句讲「灭除诸见烦恼」,特别讲的是见惑。「见惑」是什么?错误的见解,我们讲的「错误的看法」。我们这几年在新加坡,与许多不同宗教往来,这些宗教都热心做了许多社会慈善事业,做了很多好事,我们看到了很欢喜,也很尊重,我们拿一些钱去帮助他。有许多人不以为然,这个见解就错误了。还有人来问我:「为什么要这样作法?在家的佛教徒赚钱不容易,供养三宝,你们为什么拿去送给外道?」还来质问我。我答复他,我说:「佛跟我们讲,『众生无边誓愿度』,基督教、天主教是不是众生?回教是不是众生?要不要度?要不要布施?要不要供养?」这佛在经上都教我们,怎么天天念,都念胡涂掉了,都不明白这个道理?如果我们还是依旧这样的执着,跟这些社会各个族群、各个宗教对立,世界末日就很快现前,最后什么结果?大家同归于尽,死路一条!

  怎样消除这个世间的劫难?一定要大家和睦相处。我们天天讲和平,「和平」两个字的意思不懂。「和」是「和睦相处」,和睦相处的基础是「平等对待」。我们跟别人不平等,我高、我大,别人小、别人低,这个世界永远没有和平。为什么?你心里头有高下,你心不平等,你跟众生如何能和睦相处?又何况佛在经上讲的:「一切众生皆有佛性,凡有佛性皆当作佛。」我们要问:这些基督教徒有没有佛性?天主教徒有没有佛性?他有!他们统统都是未来佛。

  在讲「三世诸佛」的时候,未来佛是一切众生,我们今天布施供养是供养未来佛;布施现前的众生,供养未来诸佛,一桩事情。这些经教天天读、天天念,念得都很熟,可是在境界里头完全用不上,你说冤不冤枉?境界现前,起心动念全是错的,跟佛陀的教诲完全相违背,这怎么行?这怎么能成就?所以他们生活在烦恼当中,活得很苦!武则天做的开经偈做得好,「愿解如来真实义」。大家天天念经,把经的意思都错解了,没有真正懂得。真正懂得,没有不热爱一切众生的,没有不全心全力帮助一切众生的。帮助他,都感到自己做得不够圆满,怎么可能去伤害他?怎么可能去障碍他?决定没有!所以,一定要把错误的见解修正过来。

  末后一句,身心柔顺,柔和随顺,决定没有暴躁;我们常讲的人脾气很暴躁,很不耐烦,这个情形是永远不会发生的。功夫得力了,从前有,现在统统都改掉了,这是轻安的境界。由此可知,我们很希望得到这个境界,很希望生活在法喜充满里面,你就要特别注意身口粗重要断除。身:不杀生、不偷盗、不邪YIN,这对在家同修的,口:不妄语、不两舌、不恶口、不绮语,你就得轻安。你不修因,这个殊胜的果报、利益你得不到。这不是佛有能力给我们的,没有。佛法真的是合情、合理、合法,佛把这个道理讲给我们听,把这些因果原则告诉我们,我们明白了,你修什么样的因,你就得什么样的果报。如果口常常造四种口业,妄语、两舌、绮语、恶口,身造杀、盗、YIN,这个轻安你决定得不到,常生欢喜心、法喜充满、不亦悦乎,你没有分。你虽然听到圣人这些教诲,这里面的境界意义你是没有办法想象得到的,你体会不到。这个一定要自己去做,契入境界,才知道古人这些话里头有味道。

  轻安又是定的前方便,轻安得不到的话,定就没有办法成就,定是更高的一层境界;首先你会得轻安、得法喜,然后禅定境界才会现前。所以在日常生活当中,要学菩萨行,要修菩萨道;「道」是讲存心,「行」是讲日常生活行为。无论在什么境界里头,善缘、恶缘,顺境、逆境,真正会修的人没有障碍,无论什么境界都一样,不碍事,「理事无碍,事事无碍」。

  但是初学的人没有这个功夫,必须要选择好的修学环境。新加坡这个地区、马来西亚这个地区,是一个修学弘法的好环境,真正要希望自己成就,这个机会要抓住,决定不能放过!要想自己成就,断除烦恼习气,不是一朝一夕能办得到的,一定要长时熏修。讲经是很好的方法,我们把经中这些道理、佛菩萨这些德行天天讲给别人听,同时也是讲给自己听。日久天长,不知不觉自己就会把这些毛病习气改过来了。为什么?熏习的时间长。儒家、道家、佛家,没有不重视熏习的。连天主教,我们讲的这些《玫瑰经》,着重熏习!

  真正肯干,不怕道业不成,假以时间,决定有成就。根利的,三、五年成就,根钝的,十年、二十年、三十年,决定有成就。最怕的是不用功、不肯干,那是没法子了。像我们这一类所谓是知识分子,程度不是上根也不是下根,中根之人,经教最有利,那就是决定抓住机会,不放弃讲台。马来西亚是个非常好的环境,他们现在已经有三十多个净宗学会,非常欢迎我们去弘法。只要他们来邀请,不要拒绝,不要错过这个机会,就要去学讲,去练习讲。总得要谦虚,我们在讲台上是学生,讲台下面是我们的老师,我们上台练习讲经,就是「我们所修学的,提出我们自己的心得报告,请诸位老师指教」,用这种心态。不可以以法师自居:「我讲,你们听。」那你永远不会有进步,你的傲慢高山就把你障碍住了。决定要谦虚,成了佛还是谦虚,要谦虚到底,你就会有成就。好,今天时间到了。

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