《金刚经》不但扫一切相，破一切执，而且还破佛法执。一说到“破佛法执”，有些佛弟子，尤其是初学佛者可能会产生疑问：《金刚经》破这破那，什么都破，七破八破，怎么最后竟然破到佛法头上来了?连佛法也要破，那我们干嘛还要学佛修行啊?干嘛还要修学佛法啊?这样的疑问其实是一种误解。请大家看清楚了，《金刚经》说的是破佛法执，不是破佛法。佛法是佛陀教化众生的经教言说，是佛所知、所得、所证的揭示宇宙人生真相的佛教真理，是佛弟子学佛修行所依止的法宝，当然不能破;不但不能破，还应大力弘扬，将佛法传播到世界的每个角落去，让佛法的智慧之光普照天地，照亮每个人的心田。在《金刚经》中，佛陀没说要破佛法，而是强调要破除对佛法的执着，因为对佛法的执着也像对世间法的执着一样是一种法执，这种执心也会障碍学道修心，影响证悟解脱，同样要不得，同样应破除。

　　怎样破除对佛法的执着?《金刚经》提出了“无所得”这一佛理概念，以此破除“执相得法”。在《金刚经》中，佛陀一再强调“法无定法”、“无法可说”、“无法可得”等观点。例如：

　　——实无有法名阿罗汉。

　　——实无有法，名为菩萨。

　　——如来在燃灯佛所，于法实无所得。

　　——我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。

　　阿耨多罗三藐三菩提的意思是无上正等正觉。佛得到无上正等正觉，但在心中全然没有有所得的念头。佛对于无上正等正觉法一无所得，乃至于心中没有任何一点儿“法”的念头，这才叫做得到无上正等正觉了。因为无上正等正觉就是破一切执，对一切法都不执着，无上正等正觉正是指在起心动念时不再有任何执着。无上正等正觉并没有一个真实的实体。佛得到了无上正等正觉，但因无上正等正觉没有真实的实体，等于没有得到什么，得而不得。

　　在《金刚经》中，佛陀告诫说：“须菩提!是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”

　　所谓无上正等正觉法，指的是这个“法”平等无碍，没有高下贵贱之分，如此才叫做无上正等正觉。用破除了我见、人见、众生见、寿者见这些分别执着后的无相净心来修习一切的善法，即得到无上正等正觉了。善法也只是假名而已，也没有善法的实体，只是为了随顺世俗，才有了善法、恶法的分别。

　　我们很多学佛人对佛法的分别执着心很重，尤其是初学者更容易产生佛法执。这方面很明显的一个表现是，许多初学者不知道学哪个法门好，既想念佛，又想坐禅，还想学密，觉得哪样都好，不知道自己适合学哪个，举棋不定，难以抉择;有些学佛者在做日常功课时，对佛经总是挑三拣四的，诵哪部经、哪个咒好，往往犹犹豫豫，决定不下;有些初学者总是爱问：念哪部经效果最好、功德最大、感应最快?这不是佛法执是什么?《金刚经》中佛陀说了“是法平等，无有高下”。佛法是对治法，法门好比医治众生种种烦恼痛苦的药方，佛经佛咒犹如拔除众生贪嗔痴慢疑痼疾的药草。“药无贵贱愈病者良，法无优劣契机者妙”。哪个法门都是妙法，哪部经哪个咒都是妙法，没有高低优劣之分。法以契机为最妙，选择一个适合自己根性的法门来修学，选择一部自己喜欢的佛经或佛咒来持诵，一门深入，持之以恒，只要肯用功，会用心，日积月累，一定会有所收获，得到佛法的实际利益的。这一点毋庸置疑。

　　如果真正明白了“是法平等，无有高下”这个道理，就不会随意排斥与自己见解不合的佛友;就不会故意挤兑修学其他法门的学人;就不会动不动就乱扣帽子，乱打棍子，将与自己观点相左的法师斥为邪师;就不会意气用事、争强好斗，总是有意无意地抬高自己的教派宗门，贬低别的教派宗门，造成佛教内部的不和。若真正理解了“是法平等，无有高下”这一道理，上述这些学佛修行过程中的种种偏差和错误皆可避免。

　　《金刚经》说，如来过去世在燃灯佛那里虽曾得过无生法忍，但无生法忍是不生不灭、不增不减的，故实无所得。如来就是真如的体现，而真如即是诸法皆如的意思。真如是无形无相的，如来本身既然是无形无相的，因此，实在没有一个有形有相的如来佛在燃灯佛那里得到无上正等正觉。如来在燃灯佛那里，其实也没有得到过一个有名有相的无上正等正觉之法。一切诸法都是既有既无，非有非无的。一方面，一切诸法都是虚妄不实的，另一方面，一切虚妄不实之法其本体则又都是真如，所以一切法同时又都是佛法。从这个意义上说，得道、得法其实皆无所得。若有道、有法可得，就住于法相了。所以，般若的真义是：无法无得。

　　这里，佛陀提出了关于“如”的重要思想。如，也叫真如。“如来者，即诸法如义”，这是般若学的一个重要命题，它说明如来是真如本体的体现，也说明宇宙万法本来也是真如本体的体现。佛法不是某种有形、有相、有名的实体，无上正等正觉也不是某种有形、有相、有名的实体，一切诸法都是“如”的体现，因此，宇宙万法都是佛法。正如《金刚经》所言：“如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。”

　　佛陀再三强调，没有一个确定具体的东西叫做无上正等正觉，也没有确定具体的“佛法”可以向众生宣讲。从第一义谛而言，一切圣贤都把不生不灭的诸法实相(真如本性)当做佛法，但因各人证解不同，同样的无为法(涅槃法)就有深浅差别。《金刚经》说：“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故?如来所说法，皆不可取、不可说，非法，非非法。所以者何?一切圣贤皆以无为法而有差别。”这段话说明了不可执着于佛法的原因。佛法不是法，也不是非法，因为对佛法的证解有个体差异，各人证解不同，佛法就有了或深或浅的差异。《金刚经》又说：“所谓佛法者，即非佛法。”佛法本身只是教化众生的方便设施而已，因此佛法不可执着，不可言说，用语言文字宣说出来的佛法本身就已经不是“佛法”了。

　　世间法是因缘所生法，属于有为法;用语言文字表达的佛法也是因缘所生法，也属于有为法。像其他有为法一样，佛法也有生、住、异、灭四个基本特性，即佛法也不可能永久存在于世。佛陀曾预言说，佛陀入灭后，正法一千年，像法一千年，末法一万年，过后，这个世界上很长一段时间就不会有佛法存在了，要等五十六亿七千万年后弥勒佛下生人间度众生时，世人才能再度重逢佛法。我们这一世能生而为人，并遇见佛法，实在稀有难得，应该珍惜这来之不易的大好机遇，好好敬重佛法，好好学佛修行。但我们不可神化佛法，绝对不可以将佛法变成迷信。佛法其实是很平实的，它告诉我们做人的道理，告诉我们消除烦恼痛苦的方法，告诉我们灭除贪嗔痴慢疑的良方，告诉我们人生和世界的真相以及宇宙的起源。佛法中没有什么玄乎或迷信的东西，用不着将佛法神秘化，也用不着诚惶诚恐地执着于佛法。学习佛法，依教奉行，但不执着于佛法，不对佛法起分别心，以平常心对待佛法，以平常心学佛修行，这才是正信的佛弟子该做的。

　　《金刚经》说：“法尚应舍，何况非法。”这里的法特指佛法。意思是，佛法尚且不能执着，不是佛法的世间法更不能执着。世间法不能执著，这好理解，因为世间法皆虚幻不实。为什么佛法也不能执着?这是因为，万法缘生，当体即空，了不可得，一切法不可得，能得与所得皆不可得。世间法如此，佛法也如此。《金刚经》说：“如来所得法，此法无实无虚。”如来所得之法、所说之法，是既照两边，又离两边的，是既实又虚，既无实又无虚的。实际上，这说的就是般若法的中道思想。

　　在《金刚经》中，佛问须菩提：“如来有所说法不?”须菩提回答：“世尊!如来无所说”。这一问一答的表面意思是：“如来从不曾说过什么法”。佛成道后说了四十九年法，说了小乘法，说了大乘法，说了三藏十二部，说了八万四千法门，佛却说他没有说过法，这是什么意思?佛真的什么法都没说吗?当然不是。这句话的真实含义是：不是佛没有说过法，而是佛说法时没有想着自己在说法，没有执着于说法相。《金刚经》又说，“须菩提!汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念!何以故?若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提!说法者，无法可说，是名说法。”如来没有这样的想法：我应当有所说法。假如有人认为如来说法时心中存在有所说法的想法，那就是诽谤佛，没有理解佛的一切说教。说法的人心中并没有“说法”的念头，这才是真正的说法。

　　“说法者无法可说”至少有两层含义：一，法无定法，不能执着于佛法。二、文以载道，听法者有法可听，一旦听明白了，就不需要经文了，但没听明白的人仍然需要经文。所以，不执着于佛法不等于不要佛法，两者不能划等号。

　　为什么不能执着于佛法，《金刚经》已经从学理层面将道理说得很清楚了，这里我们再从修行实践的层面论说一下不能执着于佛法的原因。众所周知，所谓佛法就是佛陀和祖师大德们指导众生修行的一系列经教语言，这些经教语言只不过是指导修行人修学的教授教诫而已，经教文字尽管很重要，但它毕竟不是修行实践本身，只是修行方法的说明和示范而已，经教文字本身不能让人解脱，要解脱必须实证实修，因此，学佛人最应该注重的是修行实践，绝对不能以学习经教文字代替修行实践。从人间佛教的角度而言，如果真正解悟了佛法的真谛，能够自觉地按照佛法的教义教理生活、工作、学习，依佛所教为人处世，待人接物，即使不诵经念佛持咒又有何妨?反过来，若天天诵经念佛持咒，烧香拜佛，满口佛言佛语，却不能按照佛法真义规范自己的身口意造作，修正自己的错误观念和不良行为，不能将学佛修行真正落实于日常生活之中，那么诵经念佛再精进又有何用?书本上的佛法是属于佛的，生活中的佛法才是属于我们的，这是破佛法执的很重要的一层含义。

　　要破佛法执，还有一点不能忽视，就是不能将世间法与佛法对立起来，佛法本身就包含世间法和出世间法两部分，人天乘教法讲的就是世间法，佛经中有许多讲世间法的经教，如五戒十善，如《善生经》等等。所以，世间法与佛法之间没有不可逾越的鸿沟，没有绝对的界限，正如《金刚经》所言：“一切法皆是佛法”,这与《法华经》的思想是一致的。《法华经》说，若有人能信奉受持《法华经》，则此人“诸所说法，随其义趣，皆与实相不相违背。若说俗间经书、治世语言、资生业等，皆顺正法。”因此，修行人不应排斥世间法，为了更好地学佛修行、弘法利生，佛弟子除了要深入研读佛经外，也要努力学习和掌握现代科学知识，包括自然科学、人文科学和社会科学知识，应善于吸收世间法的一切精华，这样不但可以更好地在社会上谋生求发展，更好地为社会服务，同时也可以让世间的学问知识成为学佛的辅助资料，成为弘扬佛法的启蒙教材，还可以提高自己的人文修养，做一个有学养的修行人。

　　《金刚经》是以般若智慧扫一切相、破一切执的，破除一切法相之后，破法相的般若法也应破。为什么佛所说的般若法也应破?因为般若波罗蜜是扫相破执的方便设施，其本身无自性，无实体，也是因缘所生法，所以，对于般若波罗蜜本身也不应执着，般若波罗蜜只是为了教化世人，破除世人的迷谬，才假名为般若波罗蜜。菩萨“六度”也只是方便教化，才假名为“六度”，因此，对“六度”也不应执着，应该因时因地，根据实际情况，灵活运用。请大家务必注意，这里所说的般若法和“六度”也应破，不是要破除般若法和“六度”，而是指要破除对般若法和“六度”的分别执着，意思千万不能搞错。

　　佛法是佛的身传言教，是帮助众生成佛的方便设施。佛不是为说法而说法，也不是为了让众生崇拜自己而说法。佛说一切法，说八万四千法门，都是为了让众生破除一切虚妄执着，消除一切烦恼，解脱一切痛苦，进而明心见性，达到对诸法实相的体认。若众生也能像佛一样亲证诸法实相，即是大彻大悟，即是成佛。若成佛了，帮助成佛的一切方便设施皆可以舍弃。但要达到佛的境界并非易事，恐怕要经过三大阿僧祇劫的精进修行才能成佛。对于初发菩提心的修行人来说，不要先想着成佛，先把人做好，老老实实、一步一个脚印地依据佛陀的教导先修福修慧，积累成佛的福德资粮，不要好高骛远。这就是太虚大师所说的学佛先学做人、人圆佛成的人生佛教思想。

　　破除佛法执更有利于我们学佛修行，也更有利于我们体证诸法实相。如来和宇宙万法都是诸法实相(真如本体)的体现。诸法实相是如如不动、不生不灭的。怎样才能亲证诸法实相?《金刚经》结尾处说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。一切有造作、有生灭的宇宙万法，像梦境、像幻境一样虚幻不实，像气泡、像影子一样虚无缥缈，像晨露一样瞬间蒸发，像闪电一样刹那消逝，应当作这样坚持不懈的观照，才能解空、悟空，证空，才能亲证诸法实相(真如本体)。由于用语言文字表达的佛法也是有为法，所以，不破除佛法执，就不可能达成这样明澈通透的观照，更不可能以“空”的智慧亲证诸法实相。