《金刚经说甚麽》-第六品

　　第六品 正信希有分

　　【须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛。三四五佛。而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。闻是章句。乃至一念生淨信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生。无復我相人相众生相寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。即为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】

　　文喜和文殊

　　【须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。】

　　这是加进来的一个问题，我们把金刚经放轻鬆一点，当作是师生问答的记录，或者当成一个剧本，不要像念书一样死板，要把心扉打开一点去了解。现在佛告诉须菩提说，凡所有相，皆是虚妄，所以如果你梦中看到了佛，或者佛真的站在云端上，那你就着魔了﹔那不是真见佛，你儘管拿石头去丢他，拿金刚经打他，你可以说：是你说的，凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来，你跑来干甚麽﹖

　　当年有一个故事，一位非常有名的文喜禅师，从小出家，三十几岁开始参禅，总不能开悟，于是他从南方三步一拜，拜到山西五台山文殊菩萨的道场。文殊菩萨是七佛之师，智慧第一，释迦牟尼佛和许多佛菩萨，多生累劫都是他的弟子。所以大家求智慧、想开悟，都是三步一拜去朝五台文殊道场。也有人拜了三年两年才拜到，为的是要见文殊菩萨。

　　话说这位文喜和尚拜到了五台山金刚窟，看见一个老头子牵一头牛，胡子白白的，头髮也是白的，请他到他的茅蓬喝茶，问他道：和尚你了不起啊!三步一拜是从那裡来的﹖文喜说南方来的，想求见文殊菩萨。老头子说：南方佛教怎麽样﹖他回答说：南方佛教麻麻胡胡，所以到这裡来，想求见圣人……你们北方五台山的佛法怎麽样﹖老头子说：龙蛇溷杂，凡圣同居啊!

　　其实整个世界人类社会，都是有圣也有魔，都是龙蛇溷杂，凡圣同居。文喜问道：五台山一共有多少出家人啊﹖这老头子说：前三三与后三三。这一句话，千年来也没人知道他讲甚麽﹖一般修道的人就讲，前三三与后三三，这就是要人修气脉呀!后面有三关，尾闾关、夹嵴关、玉枕关。前面是印堂呀，守窍的灵门关，这裡是甚麽关，那裡是甚麽关，都是讲这个。其实这个可以作话头参，前三三与后三三就是禅宗的话头。

　　那麽两个人谈到这裡，老头子就问文喜佛法，这位文喜和尚却答不出来﹔老头子皱了一下眉头，叫声：均提，送客。茅蓬后面出来一个童子就说：法师你请吧!就把和尚送出茅蓬外了。这个文喜和尚正回头要道谢，就看到文殊菩萨骑一隻狮子站在空中。

　　可叹这位文喜，千裡迢迢，三步一拜要见文殊，这时才发现原来与文殊菩萨当面对谈而不自知，真是后悔莫及，痛哭流涕。以后，文喜发愤努力，终于大彻大悟。文喜悟了以后，到丛林下做苦工，就是部队裡所称的伙夫，大陆上禅林中就叫作饭头。饭头的工作很辛苦，一个庙子中千人吃饭，那个大丛林的饭桶，像我这种个子啊，站在锅裡头，从外面绝对看不见人。要煮一千多人吃的饭菜，所用的锅铲之重，如果没有练过武功的人，拿都拿不动。所以少林寺学功夫，只要能烧三年饭，你武功就不得了啦!米要整袋倒进锅去，要搅的时候，要有武功才能转得动那个锅铲。文喜禅师因为自己悟了道，愿意发心为大家做苦差事，行人所不能行，忍人所不能忍，这就是菩萨道。

　　有一天文喜在做饭的时候，文殊菩萨在饭锅上现身，还是骑他那隻狮子，在饭锅上跑圈。文喜看到文殊菩萨，就是当年在五台山金刚窟看到的那个老头子，他拿起锅铲一边就打过去，一边嘴裡说：文殊是文殊，文喜是文喜，你跑来这裡干甚麽﹖你是你，我是我。文殊菩萨的那个化身飞到空中一笑，说：「苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜。修行三大劫，反被老僧嫌。」苦瓜当然连根都是苦的啦，这个甜瓜当然连那个蒂都是甜的。修行三大劫数，连释迦牟尼佛都是做过他的学生的，倒楣了，反被老和尚讨厌。这说明凡所有相，皆是虚妄，反覆叮咛。也就是禅宗祖师们后来说的：佛来斩佛，魔来斩魔的道理，这也是修行的无上秘诀。

　　烧佛的和尚

　　所以说，诸位千万不能着相，一着相后来都变成精神病了，这是反覆请求诸位，也是警告诸位，不能着相的道理。禅宗到了后来，有一桩丹霞烧木佛的故事。

　　丹霞禅师是马祖道一的大弟子，他已经当方丈了，冬天冷起来没有柴烧，就把大殿上木刻的佛搬下来噼了，用来烤火。当家师出来看到了，吓得说﹔烧了佛，这个罪过多大!有因果啊!奇怪的是，这个当家的胡子、眉毛当时都掉下来，脱了一层皮。佛是丹霞烧的，因果反而到了当家的身上去，这是禅宗裡头奇怪的公案，是有名的「丹霞烧木佛，院主(就是当家和尚)落须眉」的公案。这些道理都说明了真正佛法不着相的道理﹔所以各位用功的时候，千万不要着相，一着相就严重了。

　　对于佛的这个说法，在第六品中，须菩提提出怀疑的问题了，他说：佛你这样讲了以后，将来有「众生得闻如是言说章句」，听到你这样讲，尤其金刚经这一种理论流传到后世，「生实信不﹖」他们能够相信吗﹖一般人信佛都要着相，完全不着相能够办得到吗﹖「佛告须菩提。莫作是说。」佛告诉须菩提说，你不要这样看法，接着，佛就说预言了。

　　五百年后

　　【如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛。三四五佛。而种善根。已于无量千万佛所。种诸善相。】

　　这个话很严重，因为讲到一切无相，不着相才是佛。如果落在鬼神相，一天到晚闹那些境界，自己走入着相的路线，自找麻烦还是小事，已经落入了魔道事大。因此须菩提提出来问佛，他说你这样讲法，后代还有人真正懂得，能够相信吗﹖佛说你不要这样看，当我死了以后，过五百年──为甚麽讲过五百年﹖佛在世的时候，叫做正法时代﹔佛过世以后是像法时代，就是有佛像有经典的时候﹔到了佛经都没有了，只有迷信的时候，叫作末法时代。所以他说，等我过世五百年后，有人真正持戒、修福，多行善道，功德到了，他的智慧打开就可以相信这个话了。

　　佛说五百年后，重点是指后世，也有许多说法，针对五百年后这句话，多方研究推测论断，在此不多作讨论。

　　善行 功德 智慧

　　刚刚讲到释迦牟尼佛说，有人持戒、守戒、修福报，福报修成就了，才能得到无上智慧。一个人不要说智慧，生来能有一点聪明，都还不是一生一世的事。要想得到无上的智慧，不是求得来的，是修来的。要修一切的善行，一切的功德，才成就无上的智慧。这个智慧是悟得的，是持戒、修福而来的，守戒累积起来，加上诸恶莫作，众善奉行的修福，才真正得到大福报的大智慧。佛在此特别提出来，在他过世以后五百年，有持戒修福的人，才能相信他的话。

　　五百年后文化演变更不同了，这是一个大问题。我经常跟青年同学讨论这个问题，站在物质文明的发展来说，时代愈来愈进步﹔站在人文、道德、精神来讲，愈来愈堕落，是退步的。所以我们现在讲时代进步，是站在物质文明的立场来说的﹔佛法是从人文的立场来看时代的。迟五百年，人的智慧变得越来越低，到了末法时代，人十二岁就可以生孩子，脑袋非常发达，四肢和两手两脚越来越小，极聪明而没有智慧，草木都可以杀人。换句话说，灾难、病痛、战争随时存在，这是末法的时候，现在还没有到。

　　五百年后，有人真能够行善修福，于此章句，能生信心，对于佛经中「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来」的说法，能够注解，真的般若智慧才出来，这是非常难的事。一般人信仰宗教，都是注重在形式上，而且多半以有所求的心，求无所得的果。尤其我们看到庙子上拜拜的人潮，以前是十块钱啦!现在充其量是一百块钱，买一大堆香蕉、饼，一人把香，烧了以后又拜，拜了以后又磕头，然后求神明保祐丈夫好、身体好、爱国奖券又中、生意发财、样样都好，然后还把香蕉带回去慢慢吃。你们看!出这麽一点点本钱，那个要求多大啊!我如果是佛是神，是不会理这一套的。哼!你这个人自己都成问题嘛!花一点点本钱，要求一切都圆满，达不到目的，还要讲这个菩萨

　　不灵，这个菩萨好当吗﹖就像古人的一首诗，讲这个天气很难办：

　　做天难做四月天 蚕要温和麦要寒

　　出门望晴农望雨 採桑娘子望阴天

　　你说老天爷究竟该怎麽办﹖人同天一样更难，菩萨更是难上加难。两家人打官司，两边人都烧香要帮忙，保祐他打赢，你说这菩萨究竟帮那一边好呢﹖你说菩萨是看谁的香蕉多一点，猪头大一点来决定吗﹖所以啊!这些都是宗教仪式，从心理学立场来研究，这是很滑稽的。我们经常听人家讲宗教仪式的，也只好写四个字来形容，不可理喻!不可理喻!简直不可理喻!嘴裡没有办法讲出来，只好说对对对，你说的差不多啦!是那个样子，慢慢来吧!将来再说吧!那个将来再说，也许是三大劫以后才再跟你讲呢!就是说你现在听不懂，只好三大劫以后再说吧!

　　现在佛说这个真理，是非常平凡而难相信的，他说后世有人对于平常的道理就是大道，信得过的要有大福报才行。这个福报不是世间的鸿福啊!所谓能生信心，可不是迷信，是理性上的正信。「以此为实」，认为这个是实在的真理。佛说你要晓得，将来世界上这样的一个人，他不止是跟过一个佛两个佛三个佛四个佛五个佛而种的善根﹔这样的人，他也不是一生一世修智慧来的!他已于「无量千万佛所」，不知道经过多少世，在这些有成就人前面学习过!「种诸善根」，他已经做了无量的好事，种了这样大的善根，才生出这样大的智慧。

　　淨信和无所住

　　【闻是章句。乃至一念生淨信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。】

　　这样的人，听了我刚才所说的「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」的这个观念，他信得过的，甚至于一念之间生出来淨信。

　　这个要特别注意!淨信很难啊!它不是正信，而是淨信，乾淨，空灵，甚麽妄念都没有。心境清淨到极点，心地上的淨土，能够生出淨信。假使有这样一个人，一个生淨信的人，他已经是悟道了，已经到达真正无所住了，到达一念不生全体现了。金刚经开始叫你无所住，无所住就是一念不生全体现，这个才是淨信。淨信是要证得的，不是理论上了解。

　　佛说须菩提啊!我统统知道，我也亲眼看见这一种人，当下已经得到无上的福德。拿现在的观念来说，真正得救了，得到大福报，大功德了。佛说的只是这一句话，但是我们晓得，证得这个真理极难，达到这个智慧成就更难。

　　【何以故。是诸众生。无復我相人相众生相寿者相。无法相。亦无非法相。】

　　一个人到达了一念淨信，知道凡是有现象的都不是，而是一切无相，连无相也无。能够这样悟道的人，就得大福报。为甚麽﹖因为此人现生已经到达了佛境界，他就是肉身佛了。为甚麽说他到达佛境界呢﹖因为这个人已经到达无人相，无我相，真正淨信了。一念放下，当然无我相，也无人相，无众生相，无寿者相。

　　这个四相是非常严重的啊!人生一切的痛苦烦恼，都是这四相来的。从心理学上来讲，四相是四个观念，也就是人类普遍的四种现象。每个人的我相都很重，尤其知识份子「我」的意见非常重。知识份子甚麽都可以忍让，假使碰到一个有学问有修养的人，你对他说让开一点我坐好不好﹖他看看你，哼!这个蠢东西，好吧!看你可怜，让你坐。这就是我相，因为「我」看你可怜，让给你了﹔因为看到你不懂，懒得跟你讲。所以知识份子的那个我见啊，当然同我现在一样，是很厉害的。

　　人，处处落在我相，我相能够去掉就差不多了。我相去掉了，当然无相，一切平等，看一切众生皆是佛，看天下的男女都是父母，看天下的子女都是自己的子女。能够作得到这些就是因为无我相，无人相，自然就做到无众生相，平等，也无所谓寿者相﹔活得长，活得短是一样。所以生死看得很通，寿夭同视，生死一条，这是庄子的观念，生与死是一个道理，同早晨晚上是一样，到了晚上啊，就要休息休息，不须要觉时恋梦梦恋醒的。「相」，在外境界是现象，在心理上是观念，主观的观念。

　　下面两个更重要，「无法相」，一切佛法及甚麽叫佛法，都把它放下了，凡所有相，皆是虚妄，一切不着相，统统放下，这个是无法相。但是你要认为甚麽都不是，一切都不是，佛也不是，不是的也不是，你又落在「是」上。甚麽「是」﹖「非法是」，一切都否定，对不住，你又错了，你又落在一个「对」上，这个对就是「无非法相」。换句话说，一切都不是，一切也是。

　　有人研究金刚经，认为金刚经是绝对讲空的，错了，无法相，亦无非法相。换言之，认为一切皆空也错了，因为一切有也是它变的。所以，愣严经中佛说了两句名言，「离一切相，即一切法」。离一切相，也就是「无法相」的注解﹔即一切法，也就是「亦无非法相」这句话的注解。离一切相，即一切法，一切离也离。所以金刚经并不是讲空，它只是说在见道的时候，见法身的时候，是「凡所有相，皆是虚妄」。当我们起而行之，修行的时候，孜孜为善，念念为善，是不可以空的。

　　禅宗大彻大悟的大师们，解释学佛人基本的道理说：「实际理地，不着一尘。万行门中，不舍一法。」实际理地不着一尘是讲本体﹔万行门中，起而行之，在行为上是不能空的，念念都是有，诸恶莫作，众善奉行，所以万行门中不舍一法﹔样样都是有，不是空。这个道理，我们学佛的首先要清楚。下面再说第三重理由，它整篇裡头，正面、反面，反覆说明，最后综合起来产生一个结论。

　　【何以故。是诸众生。若心取相。即为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。】

　　他说，甚麽理由呢﹖假使一个人，心裡的观念着相来学佛﹔譬如今天非来烧香，非来拜拜不可，就是着相。我们当学生的时候，正是破除迷信，推翻旧文化的时代，上庙子很想拜菩萨，实在不好意思，怕人笑我迷信。看看四顾无人的时候，赶快跪下去拜一下，立刻站起来表示我是不迷信的。有一次被和尚看到了，他赶快拿引磬「咚」一敲，把我吓坏了，怕被同学们看见笑我迷信。后来我就问这个和尚，为甚麽你要敲这个大磬呢﹖他说年轻人不知道，「烧香不敲磬，菩萨不相信，拜佛不放炮，菩萨不知道」。听得真是啼笑皆非，这也算是一本经。实际上啊!杭州的庙子又多，这样一拜佛，他敲一声磬，口袋裡的钱就要跳出来了，非要给一块不可﹔香油钱总要拿呀，所以他这个烧香不敲磬，菩萨不相信是有道理的。

　　我说拜佛为甚麽要放炮﹖好像菩萨耳朵聋要把他吵醒才知道有人拜他。这个就是说着相，一切众生心理上的信佛都是大着相，就是着于人相、我相、众生相、寿者相。着相就不是佛法。有些宗教骂其它的宗教拜偶像，迷信，那麽他的正信又是甚麽﹖他说不拜偶像，事实上还是要拜的，这就是着相了，就是取法相，还是一样落在一个不是正信的观念上。

　　【何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。是故。不应取法。不应取非法。】

　　这四段的反覆说明，反正你讲空也不对，不是佛法，执着有也不是佛法，非空非有也不对，即空即有也不是佛法。这很难办了，所以真正佛法是能断金刚般若波罗密，要想悟道，是在这个地方，是要真智慧。

　　真 非真

　　佛又很坦然告诉我们这是甚麽道理，「是故。不应取法，不应取非法」。真正学佛不应该着相，也不应该不着相。这真是很难办，这裡我讲两个故事，虽是笑话，但是其中有真理。

　　话说孔子绝粮于陈，学生就向老师建议，向对面那个有钱人借一点米来吃吧!孔子心裡很难受，好嘛!你们坚持要这样，你们去借吧!谁去呀﹖子路向来是最冲动的人，子路就去了。敲开门，那个人问，你是对面那一批落难的人吗﹖你既然是孔子的学生，一定认得中国字，我写个字给你认，认对了，不要借，送米给你们吃，不认得，就不借，有钱也不卖。他写了一个真假的「真」字，子路说，这个字你还拿来考我，这是「真」嘛!这个人把门一关说，你认不得，不借。子路吃了闭门羹，回去告诉老师，孔子说：我们到这一步，饭都吃不上的时候，你还认「真」个甚麽!不应该认「真」了。这一句话讲完，子贡说：老师呀!我去借。子贡当然比子路高明得多，又去敲门，老头子出来又是写这个「真」字。子贡想到刚才子路为了认真吃瘪了，他就说这个是「假」字，老头子更生气，「碰!」把门一关。子贡跑回来跟孔子一报告，孔子说：唉呀!有时候还是要认「真」的啊!所以这个人很难做，认真不认真之间，很难拿准火候﹔所以不应取法，不应取非法，就是这个道理，就是讲做人行为。

　　第二个是禅宗裡头的故事，有两个禅师是师兄弟，都是开悟了的人，一起行脚。从前的出家人肩上背着一根木棍子，上面一个铁打的方方的，叫做铲子。和尚们背着这个方便铲上路，第一准备随时种植生产，带一块洋芋，有泥巴的地方，把洋芋切四块埋下去，不久洋芋长出来，可以吃饭，不要化缘了。第二个用处是，路上看到死东西就把他埋掉。这两师兄弟路上忽然看到一个死人，一个阿弥陀佛阿弥陀佛，就挖土把他埋掉﹔一个却扬长而去，看都不看。

　　有人去问他们的师父：你两个徒弟都开悟了的，我在路上看到他们，两个人表现是两样，究竟那个对呢﹖师父说：埋他的是慈悲，不埋的是解脱。因为人死了最后都是变泥巴的，摆在上面变泥巴，摆在下面变泥巴，都是一样，所以说，埋的是慈悲，不埋的是解脱。

　　我们通过这两个故事的道理，了解金刚经告诉我们的一句话，「应无所住」，「不应取法」。不应该抓住一个佛法去修，落在某一点上，就先着了相，就错了。你说，我甚麽都不抓，所以我是真正学佛法，你更错了，有时候也要认真!所以，「不应取非法」。

　　何处是岸

　　【以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】

　　这一段非常重要，佛吩咐弟子们，「以是义故」，由这个平常教你们的道理，「汝等比丘」，你们这些出家跟我的一千二百人，「知我说法，如筏喻者」，我的说法像过河的船一样。筏就是木头捆起来过河用的木排，你既然过了河就上岸嘛!过了河还把船背起来走吗﹖没有这样笨的人。佛说：我的说法，都是方便，都是过河用的船，你既然上了岸，就不需要船了，所以我所说法，如筏喻者，这是个比方。「法尚应舍」，一切真正的佛法到了最后，像过了河的船，都要丢掉。「何况非法」，何况一切不是法呢!正法，如果最后舍不乾淨，还是不能成道的，何况非正法，更不能着相了。这裡佛讲得非常彻底。

　　佛法传到中国，常说苦海无边，回头是岸。岸在那裡呢﹖不须要回头啊!现在就是岸，一切当下放下，岸就在这裡。

　　禅宗有个公案，有一个龙湖普闻禅师，普闻是他的名字，他是唐朝僖宗太子，看破了人生，出了家到石霜庆诸禅师那裡问佛法。他说，师父啊，你告诉我一个简单的方法，怎麽能够悟道﹖这个师父说：好啊!他就立刻跪了下来：师父啊，你赶快告诉我。师父用手指一下庙子前面的山，那叫案山。依看风水的说法，前面有个很好的案山，风水就对了﹔像坐在办公椅子上，前面桌子很好，就是案山好。他这个庙子，前面有个案山非常好。案山也有许多种，有的案山像笔架，是笔架山，这个家裡一定出文人的﹔有些是箱子一样，一定发财的。石霜禅师说：等前面案山点头的时候，再向你讲。他听了这一句话当时开悟了。换句话说，你等前面那个山点头了，我会告诉你佛法，这是甚麽意思﹖「才说点头头已点，案山自有点头时」。说一声回头是岸，不必回头，岸就在这裡，等你回头已经不是岸了。

　　有些禅师说：放下屠刀，立地成佛。就有同学问我，我说不错啊!可是不是你啊!你们连刀子都不敢拿，拿起来怕割破了手。拿屠刀的人是玩真的，真有杀人的本事，大魔王的本事，是一个大坏蛋，但他一念向善，放下屠刀，当然立地成佛!你们手裡连刀子都没有，放下个甚麽啊!所以我们了解了这个，就应该懂得金刚经告诉我们，「法尚应舍，何况非法」的道理。

　　也许有人会说金刚经一切讲空，既然空了，甚麽坏事都可以做了。那可不然!善事都不可着相，何况坏事，坏事更不可以作了。下面是我当时所作有关这一品的偈子：

　　第六品偈颂

　　金鸡夜半作雷鸣 好梦惊回暗犹明。

　　悟到死生如旦暮 信知万象一毛轻。

　　「金鸡夜半作雷鸣」，这一品佛告诉我们了生死的道理，这一句就是说，像我们睡觉一样，一切众生都在睡梦中，半夜听到鸡叫，把我们叫醒了。人生开悟的时候就是这样，觉得自己从迷梦中清醒了。虽然在半夜三更迷梦中，却被鸡叫醒了﹔诸佛菩萨说法等于鸡叫一样，把我们叫醒了。

　　「好梦惊回暗犹明」，你不要以为自己悟了，你如果有个悟的境界，你还是大溷沌一个。真正悟了的人，连悟的境界都不会存在，有一个悟的境界，你已经着法相了。所以说好梦惊回暗犹明。

　　「悟到死生如旦暮」，真正的了解了，悟了，悟到死生如旦暮，人生出来等于天亮了，睡醒了是活着，死了呢﹖夜裡到了，应该去睡觉了，死生一条，没有甚麽了不起。所以中国文化素来就讲，「生者寄也，死者归也」，能够悟到死生如旦暮，你才能够得到正信，真正相信了，相信甚麽﹖

　　「信知万象一毛轻」，宇宙万有在庄子的观念中是，「天地一指﹔万物一马。」这个天地就是这一指，整个宇宙万有也就是这一指，就是这麽一点﹔万象万物就是这麽一马，整个的宇宙万有像一匹马一样，有马头，有马尾，有马毛，所以说宇宙万有轻如鸿毛。现在我们了解了这个道理，如果我们真懂了这一品，就懂了「法尚应舍，何况非法」。换句话说，学佛的人都想了生死，怎麽样是真正的了生死呢﹖我告诉诸位一句话：本无生死之可了，那才能够了生死。

　　文出处南怀瑾所着作的《金刚经说甚麽》