100句教你读懂《金刚经》第一章

　　阐释、解析100句读懂《金刚经》轻松通晓最深奥的佛法智慧

　　鸠摩罗什法师译

　　编者序

　　轻松读懂《金刚经》：2005年前，在印度恒河边的舍卫国，释迦牟尼佛与其弟子须菩提有一场精彩的对话，谈论的主题是“如何修证成佛”。后来，这场著名法会的前后始未被翔实记录下来，便是这本《金刚经》。

　　《金刚经》文字简练，只有三十二品五千余，义理却极为丰富，是一切大乘佛教的理论基础，被奉为“经中之王”，是天下修佛之人必须深研的佛教经典。同时它超越一切宗教性，却又包含了一切宗教性的特质，是彻底解放心灵奴役的大智慧，也是所有有志于探索世界、探索心灵的智识之士不能逾越的知识巅峰。尤其在充满紧张和虚无的现代社会，渴望心灵良药的现代人更加热切地从《金刚经》中寻求心灵的解脱之道，读经热潮已蔚然为大观。但由于该经译本年代久远，历代解经注文的高僧、学者各执一端，造成的文字障碍、理解分歧，让一般人更加难以理解它的旨意，读懂它的精妙，以至让很多渴求悟道的平常人望而却步。

　　针对读者对《金刚经》的学习需求，我们编辑出版了这本《100名读懂金刚经》，让您既可以体验到轻松畅快的阅读快感，又能真正懂得《金刚经》的精髓。

　　第一章 法会因由--叩响 《金刚经》之门

　　第一句 如是我闻——证信的意

　　名句解读：如是我闻。一时，佛在舍卫国祗树给孤独园。与大比丘众，千二百五十人俱。

　　在经书中，开头的一句多是“如是我闻”，“如是”是信成就，“我闻”是闻成就，后面还有时成就、主成就、处成就、众成就一共有六种，这也叫通序。通序是通于所有佛经，但凡经典都有这个通序。像交响乐的序曲一样，《金刚经》在正式说法展开前，也有一段“前奏”，这种形式在佛经的著述里也称之为序。与大多数佛经不同，《金刚经》的序幕从一段普通的日常生活拉开了。佛经在“如是我闻”之后，首先交代时间、地点、人物、当时状况，以取得受众的信任。接下去才有弟子提问，老师解答。也有不问自说的，但据说只有净土经典如此。

　　如是：指佛经经文的内容就是这样

　　我闻：阿难自称闻之于佛，后为佛经的开卷语。

　　佛典故事：如是我闻的由来 佛在八十岁时，带着阿难在遮婆罗塔聚众说法。“大家好，我从得道以来，爱护弟子度化众生，和诸位分享快乐，也不会抱怨教化的苦累，对所有的弟子都平等相待。过三个月，我就要依法涅槃，获得无上安稳。但我会永久地眷顾你们，还有未来一切信仰我的众生。”众生听了很震惊，眼里含着泪水，忽然觉得心灵的支柱要倒了一样。佛安慰说：“都别难过了，生死本是自然规律，汉有谁可以逃脱。如果你们不听从我的教化，就算我活千万年也没用啊，反过来说，即便我的肉身不在了”也能永久活在你们的心里。你们要坚定信仰，皈依并顺从佛法，不懈怠地修学圣道，解脱烦恼，住心不乱，这才是我真正的弟子啊!

　　不久，佛陀就去了迦罗城。一天佛对阿难说：“你去娑罗双树间给我敷座设床，头在北面朝西，我的教法最近可以向北方弘传，未来也会传播到西方。今晚我就要涅槃了”。众生知道后都悲痛不已，但事已至此，遂共同商量就“如何使未来的正法常住”的问题来请示佛陀，这时阿难站出来，代表众比丘向佛陀请教了四个问题，其中一个便是：“”佛陀住世时，佛陀的言教大家易生信心。佛陀涅槃以后，只有经典的结集，如何才能使人起信呢?”佛回答说：“应当在所有经的开头加上‘如是我闻’这句话。”这就是“如是我闻”的由来。

　　活学活用

　　佛对生死泰然自若，“生死”本是自然规律，既然不能够悖逆，那就顺其自然，佛的涅槃只是肉身的消亡，佛的道法义理还影响并教化着世世代代所有信仰佛教的众生。他的精神恒存。

　　知识链接：证信的意义

　　所有佛经，为了表明自己确实是真佛法，都会在经首注明这是佛亲口所说，在何时、何地所说，有什么人见证，以取得受众的信任。这样的情境描述，后世称之为“证信”。每部佛经一开头都有证信，而且内容大同小异，不过一旦把它跟正文联系起来，短短的几行字就有了强烈的指代意义。《金刚经》可以说是佛经里面最精深奥妙的一部，很多思想理论都有超越了佛祖早期的说法。联系全文，原本简略空洞的证信，因为《金刚经》深奥，恰恰成了说法缘起的关健。

　　第2句 佛在舍卫国祗树给孤独园

　　名句由来：一时，佛在舍卫国祗树给孤独园。

　　名句解读：释迦牟尼佛从三十一岁到八十岁期间的几十年大部分都在舍卫国教化众生。舍卫国地处中印度，经济文化都很发达，据说舍卫国有一长者，喜欢布施财物给贫穷孤独的人，因此被人称为“给孤独长者”。

　　一时：佛经里几乎都没有准确的时间，鸠摩罗什、玄奘等大法师们一概翻译为“一时”，很多位研究、注解《金刚经》的大师也只说印度人没有时间概念，而不去考证一个究竟。但就是这个“一时”，最切合经题。在佛教的时间观念里，所谓“刹那见终古”，一瞬间在特定的时候会放大成百万年，而一回头百万年已经和瞬间一样灰飞烟灭了。《金刚经》的正文也说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，表示时间是向前的、流逝的。所以，“一时”的概念是希望众生不要执著具体的时日，直接点中了《金刚经》“不住”的主题。

　　佛典故事：祗树给孤独园的传说 舍卫国在中印度，经济文化发达，财富很多。舍卫国的国王，就是《楞严经》上所说的那位波斯匿王，也是佛门弟子。那里住着一位名叫“给孤独长者”的老人，他德高望重，是舍卫国有名的大财主，也是拜火教的教主。

　　有一天，他到波斯匿城去给儿子相亲，邂逅了佛陀，并且对佛产生信仰。他说：“佛陀，我给您盖一个寺院，您可以到波斯匿城去说法吗?”佛说：“如果我们有因缘，等你盖好讲堂我就来。”他回到波斯城，找了许久，只有祗陀太子的园林最称心，于是他找来太子商量，太子开玩笑地说：“如果你拿出的黄金能将园子铺满，我就卖给你。”没想到，他真的用黄金一片片地铺园，铺到一半的时候，太子也被感化了，要求和他共建精舍献给佛。因为是祗陀太子和“给孤独长者”共同建造，所以园林被命名为“祗树给孤独园”。佛陀从三十一岁到八十岁涅槃，一直留在舍卫国。

　　活学活用

　　“锲而不舍、金石可镂。”成功不会出现在空想阶段，趁着年轻多做些事情，到了晚年回顾你的人生时，不会觉得回忆的画面太苍白。涓滴之水终可损石，向着心中的终极目标迈步，成功不再遥远。

　　知识链接：竹林精舍

　　悉达多太子修道成为佛陀，亲领千名弟子到摩竭陀国实施教化。因为摩竭陀国的国王频婆娑罗和佛陀有言在前，太子证悟之后就来救度他，所以非常高兴，带领群臣和眷属，恭迎到首都王舍城城外。频婆娑罗王和一切听从佛法感召，顿开愚痴，内心清凉。从此，摩竭陀全国奉行佛教，许多人皈依佛陀。为了报答佛陀的教化，频婆娑罗王在王舍城的迦兰陀“竹林精舍”，供佛陀安居、说法。这就形成了佛教的第一座寺院。

　　祗园精舍

　　祗园精舍，即舍卫国祗树给孤独园(以下简称“园”)。佛陀说法四十九年，光在此就讲了二十五年。这是佛说法的第二座专门场所，比早期的竹林精舍更具有寺庙的功能。在这里佛法不仅战胜了婆罗门教的挑衅，而且使得包括国王在内的很多信众皈依。照此再去推算时间，佛和众比丘从竹林精迁移到祗园精舍，并且从容出入舍卫大城乞食化缘，至少是在佛悟道说法二十年之后。在祗园的二十多年里，佛法逐渐走向成熟。

　　第3句 与大比丘众——听法众

　　名句由来：如是我闻。一时，佛在舍卫国祗树给孤独园。与大比丘众，千二百五十人俱。

　　名句解读：《大智论》卷三列举了比丘的五种意译：乞士、破烦恼、出家人、净持戒、怖魔。佛家指年满二十岁，受过具足戒的和尚，一般译为“乞士”。乞士，意思是讨饭的，但这里的讨饭不仅仅局限于果腹，所谓上乞法于佛，下乞食于一切众生，成为成佛比丘。比丘，也含有破除一切烦恼，了悟一切生死，而能有所成就、证得佛果的意思。合起来讲就是与一千二百五十位大比丘一起。这一千二百五十人为佛的常侍弟子，佛走到哪里跟到哪里，都是比丘。

　　佛典故事：息思的忏悔 从前，有个叫息思的王子出家修行，因为是净饭王妹妹的儿子，从小在宫里生活环境优越，所以出家后，仍未脱王公子弟的骄慢。在比丘的大家庭中，都很尊敬这群王子，其他的王子也持以平易近人的心态，融和在这个团体里，唯独息思优越骄慢，盛气凌人且易动怒。时间长了大家都对他敬而远之，他便成了孤落落的一个人了。

　　对此，佛陀尽看在眼里。一天，佛问一个年轻的比丘：“大家相处得融洽吗?” 比丘说：“还好。”佛又问：“有谁不能合群吗?” 比丘说：“是的，息思比丘我慢心强，不能融入集体，所以他很孤单也很不快乐。”于是，佛陀就把息思叫来，亲自问他：“息思，你在集体中是不是很不快乐?你转身看看大家。”息思慢慢地转身，看着大家和睦融洽相处的场景，非常惭愧，意识到由于自己过于清高，失去了很多的同伴和快乐。他诚恳地向佛陀认错，并决心悔过。佛陀语重心长地说：“要保持体念无常的心态，既然出家在佛门，那么就要牢记众生都是平等的，王公贵族的冠冕不过是个虚名而已，应该以身作则、谦让有礼，才不枉你身为王子愿意出家的那份难得，要努力戒掉无名习气，一失人身、万劫难再啊!”息思听了这番话,决意痛改前非,发誓一定好好学习,用智慧和慈悲待人。

　　活学活用

　　学佛,就是要先学习如何与人和睦相处。其实，集体修行学到的东西，足够解决一生的烦恼。我们无法改变别人，但我们可以改变自己，只有适应环境才能更好地生存。

　　知识链接：集体修行

　　众比丘集体修行的和而不争，主要表现在六个方面：

　　一、谐调的行为作息，即坐、卧、住、行都要一样的规矩，大家一齐起床，一起做早课，一起吃饭，一起休息。总之，身体的行动要保持一致，不发生冲突。

　　二、协和的谈吐用语，即出家人说话要讲佛法道理，有分岐的可以互相讨论，但不能争执发生口角。

　　三、亲睦的交往心态，相互交往要平和友善，不能相互嫉妒、怀恨。

　　四、平等的戒律修持，即戒律面前人人平等。

　　五、一致的佛法见解，依照佛经来研究佛理，树立相互一致的佛法知见，对人解释说法也不能相互违背。

　　六、均等的利益供养，佛规定出家弟子不能靠生产经营来谋生，要吃饭就向在家弟子化缘。出家弟子得了利益供养，大家要平均分配。

　　这种集体生活也是佛的教育手段。一方面，解决群居生活的不便，摆脱人际关系的烦恼，对每个比丘来说，都是更为直接的修行。另一方面，从佛那里得来的无上之法，在日常的集体生活中也会得到具体的运用。

　　第4句 世尊食时——吃饭穿衣皆教诫

　　名句由来：尔时,世尊食时,著衣,持钵入舍卫大城乞食。

　　名句解读：尔时,天亮以后,日中以前,这是出家人吃饭的时候。世尊，是一切世间最值得尊敬的人。不单指人世间，还有佛学里的世间：三世间(器世间、国土世间、有情世间)和四世间(圣贤世间，就是得道的圣贤所成就的一个范围)两种说法。佛的戒律是每天只吃中午一餐。穿起僧伽黎。出家人衣报种类颇多，有短褂、大褂、海青及许多颜色的袈裟。端起饭钵，“钵”梵语叫钵多罗，源于印度，指出家人的饭碗，底平、口小、腹大。汉译为“应量器”。

　　佛典故事：长者婢为主送食 在舍卫国，有一个长者儿子和伙伴去园子里玩耍。走前跟家里人说，记得给他送饭。那人的儿子走了之后，家人就派婢女给他送饭。婢女走到门口，遇到佛陀化缘，就把饭布施给佛。返回家中，又取了饭去送。走在半路上，又碰到了舍利弗、目犍连等，于是再次布施给了他们，直到第三次，才取食给长者的儿子。小孩回家抱怨母亲说：“今天怎么这么晚才给我送饭。”他母亲说：“今天送了三次给你啊，怎么会晚呢?”儿子问他：“三次?”儿子的反问，让女主人心生疑惑，于是，把婢女叫来对质，婢女只好如实交代，大家听了她的叙述，破口大骂她，并拿棍子把她打死了。她死后升了天，看着陌生的地方，她问天人道：“我今生在哪里?”“天上。”她又问：“从哪里命终来这里?”“从人道中升到这里。”天人说。最后问：“我是做了什么业缘竟然能升天?”天人告诉她：“因为施食。”听了天人的话，她内心很激动，就来到佛住的地方拜谢。佛为她说法得须陀洹果。一个比丘问佛：“这个天女是什么因缘来到天国?”佛说：“她本来是人间一个长者家的婢女，给长者儿子送饭的时候，碰到佛如来就把饭布施给他。那家人知道后，就辱骂她，并且用棍子把她打死了。这就是她死后升天的业缘。后来，到我这里来听佛法悟证道。”

　　活学活用

　　事不做绝，话不说绝，做事尽量要圆满，时时修正自己的行为。善心善念，才能获得福报。

　　知识链接：吃饭穿衣皆修行

　　佛陀的示范是让大家能够找到一个下手的效仿的地方，所以一开始就是穿衣、吃饭这两样最平凡的日常事务。但越是平凡往往越容易让人放松警惕，吃饭、穿衣其实是最污染人心的事情了。饭菜对口味，就容易引发食欲，多吃一此;反过来，饭菜没有滋味，难以下咽，心里就会很不痛快，甚至怨恨做饭的人。穿衣服也一样，体面、气派的衣服，会让穿它的人不由自主生出虚荣心来，反之就会自惭形秽，像济公那样破鞋烂帽还优哉游哉的实属难得。佛就从这此地方入手，教众人吃饭、穿衣要心无挂碍。最隆重的礼服，是杂色碎布条缝起来的“福田衣”;饭食要次第乞讨，根本不想什么滋味，能糊口就行。佛在做这些事情的时候，一丝不苟，但却没有去考虑衣服是否光鲜，食物是否可口，这样自然就消除了虚妄之心。所以，对出家人来说，吃饭穿衣也是修行大事。

　　第5句 入舍卫大城乞食——乞食制度

　　名句由来：尔时,世尊食时,著衣,持钵入舍卫大城乞食。

　　名句解读：尔时,当接近中午的时候，吃饭的时间到了，穿好衣服，端起饭钵，“入舍卫大城”，到这个道都。乞食，讨饭即化缘。化缘，规定弟子们不要起分别心，按照所遇到的顺序，挨家挨户地去化，不分贫富贵贱，直到把自己的饭钵装满，就盖上盖子不再继续了。这里头也有戒律。一是化缘要随缘。按照所遇顺序，次第乞食。二是托钵不贪多。各人的钵都是根据自己的饭量选择的，一般情况，每天最多走七户人家。每天化缘就等于每天持戒。

　　佛典故事：贫女乞食 相传，在北魏时期，大孚灵鹫寺在每年三月的庙会上，都会设“无遮斋”，讲求众生平等，只要是赶会的人都能饱餐一顿。

　　一衣衫褴褛的孕妇抱着婴儿，领着一个小孩，还牵着一条狗，跟随大家走进寺院。她见众香客施舍金钱，情急之下，剪下几缕头发作为施舍之物奉送。当时还没到吃饭的时间，可怜的女人对知僧客说：“我家里有急事务必赶回去，提前发给我吃的吧。”按照斋会规定每人一份，知僧客觉得婴儿还不会吃，就分她两份。贫妇说：“三个人怎么只分给我两份?”知僧客没说话又分给她一份。可贫妇又说：“狗还没有呢”知僧客犹豫了一下勉强再给她一份。这时贫妇争辨道：“我肚子里的孩子也应该有一份的。”僧人忍无可忍，大声呵斥她：“你肚子里的孩子还没出生呢，为什么要吃的?，你真是贪得无厌又得寸进尺。”听完呵斥妇人说：“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜。三界无著处，致使阿师嫌。”说完就腾空幻化成文殊菩萨，婴儿和小孩变成善才童子和于阗王，犬也变成了绿毛狮子。寺院内上千斋客，都赶紧朝菩萨礼拜。后来，寺院僧众将贫妇留下的头发当做黑舍利，建塔埋葬，名为文殊发塔。

　　活学活用

　　乞食不是乞讨，“无遮斋”，讲求众生平等，菩萨的考验暴露了僧人的分别执念，比丘们在乞食中能领悟出平等、自律，这也是一门修行课程。

　　知识链接：威仪

　　出家人化缘并不同于乞丐讨饭，他们是很讲究威仪的。钵是自带的，饭满钵了，就盖上盖子，带回讲堂去吃。等回到讲堂，吃饭的时候，威仪又显出来了。世俗之人吃饭都穿便装，即使贵族也会解下外套，更不用说那些赤膊裸背当街饮吞的市井乡民了。而佛和众比丘仍然穿着盛装僧伽黎进食，自然而然地就比随意着装要庄重。

　　吃完饭，要悉心整理好僧伽黎和饭钵。饭钵要清洗干净，装进钵囊里挂起来。之后，佛还要把脚洗干净，因为走了十多里路，双脚沾满了泥巴，这样打坐、念经都不会安心。所以佛也做了硬性规定：饭后要洗脚。一切收拾停当，铺开座具，佛准备打坐了。

　　第6句 次第乞已——众生皆平等

　　名句由来：于其城中次第乞已。还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已。敷座而坐。

　　名句解读：到舍卫国的都城按顺序乞讨完毕，便回到佛的住处(祗树给孤独园)。次第乞已，不舍贫而从富，也不舍富而从贫，以显示平等之道。已，指乞食完毕。化缘规定弟子挨次去化，不能偏向穷人或富人化。佛的弟子，迦叶尊者是印度最有钱的，但他特别同情贫穷社会，所以每次只到贫民区化缘，所收的弟子也尽是穷人。须菩提则喜欢到富人家乞食，佛说：“贫富贵贱，都要平等化缘，而且人家给你多少就是多少，这家不够再走一家。此心无分别。”

　　佛典故事：佛陀医治提婆达多 佛陀的堂兄提婆达多，是当初出家皈依佛陀的七王子之一。在他未皈依佛门时，总是嫉恨佛陀，想方设法地残害他。有一天，提婆达多突然生病了，请遍了所有名医，依然不能让他解脱病魔。后来，他绝望地躺在病床上，等待死神降临。这时，佛陀听到他生病的消息，就准备去探望他。因为弟子们都知道提婆达多平日里凶残跋扈的恶行，所以，就规劝佛陀，不要去看他了。佛陀说：“我们修行佛法，就是要广行布施，普度一切身处危难的众生。不能存有分别执念，不管是喜欢的，还是不欣赏的对象，都要平等相待，特别是对待生病的人，病痛本身就给他带来了折磨和烦恼，此时他们更需要关爱，我们应以慈悲心度化他。”佛陀来到提婆达多家中，见了躺在病床上的提婆达多，不禁难过地说：“如果我心中没有分别杂念，爱护你像我的独生子一样，那么你的病痛就能马上驱除。”佛陀的话刚说完，提婆达多的病就好了。于是，佛告诉他的弟子，佛眼里所有众生都是平等无别的。

　　活学活用

　　能够包容曾经伤害过自己的人，这是一种气度，佛陀用自己的真诚和善心，平等地对待一切众生。世间大福德之人，必能容人所不能容，忍人所不能忍。

　　知识链接：乞食制度中的平等观

　　出家人的乞食也叫“化缘”，中文原意是教化因缘，乞食是佛教僧人规定的谋生手段，它是为满足自己身体的基本需求而乞食于人的度化行为。它的原始意义也很简单，一是为了自己修行方便，不用分心为了生计而去从事生产经营活动;二是为了众生种福方便，出家人主动送上门，居家的信众就不用辛苦地跑去寺庙布施了。所以佛家乞食与乞丐不同，他们讨斋饭的同时也是在教化因缘，因而后来就有了“化缘”一词。

　　在教化因缘的过程中，佛教乞食又发展出了其他的功能。首先，能够破除行乞者的骄慢之心，对于富贵贫贱没有挑选的余地。其次，能够破除乞食者对美味的迷恋。因为行乞得来的食物好坏都有，味道也不同，所以对食物就没法再有更多的要求了。第三，通过没有贵贱之分的乞食，破除众生等级高低的不平等观念。这在印度历史上是很了不起的创举，也是佛教立世的根本。在此基础上，不衍生出一条戒规，就是“次第乞”。佛规定，比丘们进城里不分贫富贵贱，要挨门挨户去乞取，这家供养不够就到下一家，这叫“次第乞”。持这个戒，是为了彰显佛家众生平等的思想。

　　种福田------播种福慧

　　种田有成长和收获，人如果布施、行善，就象农夫在田里播种，将会收获福慧之果，所以在家的众生供养僧人饭食，积德行善，就是种福田。

　　播种福慧------收获福慧

　　僧人按时乞食，主动将众生播种福慧的机会送到眼前，这也是布施行善，也是种福田。

　　第7句 敷座而坐——一念入定般若

　　名句由来：于其城中次第乞已。还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已。敷座而坐。

　　名句解读：敷座，敷，就是指排布高座而坐。“敷座而坐”，洗完了脚把自己打坐的位置铺得整整齐齐，也没有叫弟子服侍他，都是自己做。生活作风严谨、平谈，且有次序。看把《金刚经》会使人觉得学佛要设法做到佛的样子才好，佛虽是太子出家，但是他过的生活同平民一样。并不是只能想象、膜拜。所以在现实的生活中里，在最平凡中，建立了一个非凡神圣的境界，也就是佛的境界。吃过饭后，收起僧衣和钵盂，并洗干净双足，铺开坐垫开始打坐。

　　佛典故事：优波离剃发 一次佛在王舍城要剃发，结果没人敢接此任。这时，一个叫优波离的童子跳出来，对佛陀说：“我愿意”。优波离的父母也都跟着在他旁边打下手。优波离剃了一会，佛夸奖他：“你的手艺很不错，如果身体再站直一点就更好了”。他父母听佛这样说，就对他说：“优波离，调整下姿势，腰伸直点。”过了一会，佛微笑着劝优波离，“别那么紧张，放松点，身子不要太僵直。”他父母听到立刻教导儿子把身体放松缓些。过了一会，佛开口道：“你很会拿捏分寸，用力也很恰当，就是入息太粗了点。”站一旁的父母，就教儿子调整呼吸，不要那么大口地吸气。过了一会，佛说：“你剃发很专注，只是出息太粗了。”他的父母告诉儿子，出吸重会让佛不安，再调整一下。优波离一收摄身心，又蒙佛慈光加被，立即进入第四禅地。佛见状就让须菩提收拾好优波离的剃刀，此刻他已进入四禅境界。

　　活学活用

　　禅定是悟道的必由之路，连释迦牟尼佛都离不开它，所以，他教大家禅定，是希望众人安下心来，去觉悟这一系列的平凡实修，但不明就里地盲目模仿也不能达到禅定的根本目。

　　知识链接：禅定的好处

　　修禅定有很多好处，但在《金刚经》导入序中，它主要是归纳、整理等总结性用途。因为吃饭、穿衣、走路、打坐等一系列修行下来，思维相对散乱，也就很难形成统一的知见，更不用说证见无常、无我、不生不灭的般若实相了。而最后的禅定恰恰就是针对以上的总结，把在琐碎修行中的散乱体会积淀、整理成纯净融通的正知正念，为体验般若实相提供理想的思维空间。禅定不是速成法门，它需要四个层次的精进，只有修行人坚持不懈、持之以恒地参禅修定，才会越来越接近般若的光明。就像是北宗的参禅大师神秀所说：“时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”禅定是渐修的方法，当修持到“八风吹不动”时，就算圆满了。“八风”是指好运、晦气、诋毁、美誉、抬举、讥讽、苦头、快乐八种干扰，如果能够在这些干扰面前巍然不动，凡夫也可以成佛了。

　　八风吹不动

　　贯穿禅定过程的，是厌离凡尘之心。八风都是虚幻无常、有害无益的杂念，所以要生起厌离之心，不再执著在禅定的宁静喜悦中，身心安住，自然达到离欲清净的境地。

　　100句教你读懂《金刚经》第二章

　　第二章 摆脱烦恼--正知正见正信

　　人之所以会被烦恼困缚，就是因为执著于我相、人相、众生相、寿者相，迷恋于红尘中的种种诱惑，要想摆脱烦恼，不仅要时时清扫六尘，度离四相，还要有慈悲心去布施别人，通过布施不住相即福慧双修，从而达到无余涅槃的解脱境界。

　　第8句 长老须菩提——请法者

　　名句由来：时长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：“希有，世尊!如来善护念诸菩萨，善付嘱菩萨。”

　　名句解读：须菩提，译成中文就是“善现”，指人生境界，是道德的至善。也可译为“具寿”，就是长寿的意思。须菩提年高德劭，故称“长老须菩提。”时，佛刚刚坐稳准备入定的时候。须菩提站起来，偏袒右肩，这是印度当时的礼节，有空心和实心两种合法。白即说话，古文叫道白。希有世尊，佛经上记载印度的礼貌，请示长辈前的赞辞。如来，佛的十种名称之一。菩萨，是佛弟子中，走大乘路线的一个总称。善护念，一切修行的起步，也是一切佛的成功和圆满。

　　佛典故事：优波离剃发

　　须菩提的身世：须菩提是世尊十大弟子之一，有“解空第一”的称号，具有恒安乐定、善解空义，志在空寂的特色。传说，须菩提出身在舍卫国婆罗门家，从小个性聪慧乖戾，尤喜欢抱怨、咒骂，因此遭亲友厌烦，无奈之中离家出走了。须菩提来到山林里看见鸟儿、野兽或者花、草、树、木都心生怨气，见什么咒骂什么，终日闷闷不乐。好心的山神看到他这样心生怜悯，于是引荐他去拜见佛陀。须菩提看到佛陀马上变得很开心，佛告慰他：“嗔恚果报之苦，当时悔悟前非”，如果你能皈依佛门经过刻苦精心地修炼，最终能修得正果。须菩提听完就跟随佛而去。

　　活学活用 多改变自己，少抱怨环境。埋怨只会带来消极的心态，即使人生很不如意，一味抱怨也无济于事。敢于承认现状，外在环境不能扭转，与其糟蹋自己的心情，还不如适应环境。

　　知识链接：须菩提的请法

　　看见释迦牟尼佛祖出入往返、穿衣吃饭的“无言之教”，有一个根基深厚的老和尚开悟了，而其他的善男信女却还像掉进了雾里，无法领会佛的心意。这个当口，先悟道的人就是当机者，他不能自己领受了不告诉别人，站出来向佛祖问法，也好让大家一起听个明白。这位老和尚，号称“解空第一”，是释迦牟尼佛的十大杰出弟子之一。因为有悟性，所以能够很快参透玄机，了解佛的用意，因此，在很多机缘成熟的当口上，须菩提都是第一个跳出来接应佛的暗示，向佛问法。这次也不例外，须菩提见到佛祖如此躬亲示范，谆谆之心竟然无人领会，忍不住脱口而出：“希有世尊!”

　　第9句 发阿耨多罗三藐三菩提心---成佛之心

　　名句由来：“世尊!善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住云何降伏其心?”

　　名句解读：“阿耨多罗”指至高无上;“三”即是正，“藐”是等，从生平等;“菩提”指觉悟，指超越一切虚妄谬误的真实觉悟;合起来就是至高无上、平等不二、超越一切的真实觉悟。它包括心地法门，明心见性，由世欲超越而达到成佛的境界;在行为上是大慈大悲菩萨心，入世一切众生;在义理上是大彻大悟，超越形而上的本性之心。佛法认为众生即佛，众生之所以不能成佛，是因为迷失了自心。自心觉悟了，自性便可成佛。云何应住，用什么办法安住此心。云何降伏其心的烦恼。

　　佛典故事：拔炉悟道 龙门清远禅师，号佛眼，俗姓李，今四川人，从小出家便修习律藏，后来专门攻读《法华经》清远禅师性情严正少语，曾经问遍各方的长老，都未能解惑，最终得五祖禅师开解。他与佛果、佛鉴并称“三佛”。

　　有一天，清远禅师诵读《法华经》，对经文上说的佛教法门“若用思量分别”不能理解，于是南游参禅问道。他来到五祖山拜见法演禅师，可每次请教，师父都推说：“我还不如你呢，自己慢慢领悟吧，总有一天会得解。”清远听后更加郁闷，于是又去请教首座元礼师兄。元礼一把抓住他的耳朵围着火炉绕了好几圈，边绕边告诉他：“将来你自会明白的。”清远“受辱”后愤恨地说：“等将来我觉悟了，也要用同样的方式羞辱你。”元礼不等他说完接道：“等你将来真正觉悟的时候，会明白今天的事并不是在羞辱你。”某个寒夜，清远和师兄们静坐在一起烤火，眼看炭火马上燃尽了，炉子里都没有了火光，清远站起来见到，有一层灰烬覆盖在最上面，于是就拿火棍把灰烬一层层拔开，在最里面看到一颗豆大的火星突然大悟：“深深拔，就有火，平生事，只如此。”

　　这就是拔炉悟道的故事，“炉内的火星”喻为人的佛性或者说是自性，“灰烬”则指代无明的烦恼，众生一直以来都被贪欲所迷惑，就像是灰烬覆盖的火苗掩盖了自身的佛性，所以自性要自见，见性成佛，直指人心。自己心中的各种烦扰要自己去根除，成佛的道路没人可以替你走，必须要自己亲历亲为。

　　活学活用 依赖容易滋养惰性，人生固然多磨难，若总是把希望寄托在别人身上，期望坐享其成的安然，自己永远学不会觅食的本领。

　　知识链接 ：《金刚经》主要说什么

　　《金刚经》就是释迦牟尼佛与须菩提的一番精彩对话，主要讨论如何发“阿耨多罗三藐三菩提”(亦称“无上菩提”)，即如何修道成佛。“阿耨多罗三藐三菩提”是梵文音译，意思是“无上正等正觉”，是佛陀觉悟的最高智慧，是超越自我、超越一切，甚至超越一般人既定的所谓“终极意义”的智慧，它能认识到一切事物的真正本质，具备这种觉悟就能成佛。所谓“阿耨多罗三藐三菩提心”，就是下决心成就无上智慧，无上大道，即发愿成佛，这也是修行大乘菩萨道的全部内容和目的。发愿成佛用现代心理学的概念理解，就是追求终极意义。人类从原始社会就已经开始这种追求，直到近现代还在追问“我们从哪里来，到哪里去?”大科学家爱因斯坦认为，宗教经验的高级阶段，向人们揭示“人类所向往的目标应当是什么”，是人类对经验世界显示出的内在和谐与秩序的坚定信仰与崇拜。这种坚定的信仰，在现代心理学看来，是人类赖以生存的精神支柱和强大动力。

　　般若的三个层次 学佛的道路，是从文字般若开始，经由文字般若、观照般若，而后得到实相般若。

　　般若：

　　一、文字般若：指佛说的一切成佛言教，它是启发凡夫智慧的重要媒介。

　　二、观照般若：从文字般若得来的智慧，借助禅定去观察，会找到通向真理的正确道路。

　　三、实相般若：在观昭般若之中，一念之间，就会证悟真理，也就是佛法的实相。

　　第10句 应如是住---悟道的方法

　　名句由来：佛言：“善哉!善哉!须菩提!如汝所说：如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心”。“唯然!世尊!愿乐欲闻。”

　　名句解读：佛说：善男子，善女子，如果有一个人，发求无上大道的心，应该这样把心住下来，应该这样把心降伏下去。“住”就是心念宁静，止住。由止再渐渐地进修，才可以达到定的境界。止是心理的修持，停止思想、知觉、感觉。“应如是住，如是降伏其心”，“就是这样住，就是这样降伏你的心。当你提问题时，你的心已经没有烦恼了。”因为它太快了，所以刹那间你不能把握而已。整个《金刚经》讲的就是教我们如何住，也就是无所住，无所住即是住，住即不住，不住即住，这就是所谓如来境界，心如明镜，物来则应。

　　佛典故事：悟性 有这样一则哲学故事，佛对一个人说：“在你危难的时候，我可以救你三次。”不久，这个人所住的村庄发大水，在急流的洪水中，他孤立无援。这时他身边划来一艘木船，船上的人叫他说：“上来吧“。他说：“佛说会救我的。”过了一会他身边又漂来一个木桩，上面的人叫他：“上来吧。”他说佛会救他的，又过了一会漂来一个木盆，他正想抓突然又想起了佛的承诺，任盆而去，就这样，他一直侥幸地等待佛的出现，结果就被大水淹死了。后来，他的魂魄去找佛陀：“你怎么能失信呢，说好在危难时救我三次的。”佛说：“我已经给了你三次机会了，并没有失信于你，可惜你缺乏悟性，是在劫难逃啊。”

　　活学活用 悟不能赠与，不能继承，只能用心去体会、探索，意会比言传更能表达佛法的本质，但并非所有的人都适用。上等智慧的人不用教，中等智慧的人得点拨一下，喝一句也差不多能开悟。而还有些受众，不用言语说清楚是无法领悟佛法深意的。

　　知识链接：须菩提为什么悟而发问?

　　佛一生说法循序渐进，在初级阶段不免谨慎小心，唯恐大家对高深的佛法不能接受，须菩提的请法，让佛有机会将高深的佛法和大家一起分享，所以佛感到很欣慰。正如《高山》，《流水》虽好，没有知音也不能尽抒胸臆。以须菩提的悟性，应该可以领悟到“如是”的内涵。但不知道是须菩提激动过了头，没注意到佛的深意;还是他已经领悟，却装做不懂，继续为真的没听懂的人提问。总之，须菩提接着说：是啊，世尊，我很想听到!这句话也很真诚。第一种可能，须菩提领悟了一部分，大拿还不够透彻，希望佛祖详细说明。第二种可能，须菩提舌己忘我，大众不明白也就是自己还不明白，为众生请佛法也是确实的需要。第三种可能，佛和须菩提有所“串通”，刻意安排了这个步步启发的流程，以增强说法的效果。言传虽然比上意会更接近佛法的真实，但佛祖当然明白，意会只是对根基好的学生有用，对普通修行者而言，还是离不开言语说教的文字般若。

　　第11句 如是降伏其心---解决修心的大问题

　　名句由来：“汝今谛说!当为汝说，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心”。“唯然!世尊!愿乐欲闻。”

　　名句解读：“应如是住，如是降伏其心”，就是这们住，就是这样降伏其心。如是：像这样。指佛方才的“吃饭、穿衣”的示范，还有一层含义：“佛祖连说“如是”，没有了下文，听众们便虚心以待，一瞬间心就空了，此时的状态就是“这样”。心无所谓降，不需要降。烦恼的自性本来是空的，所有的喜怒哀乐，忧悲苦恼，当我们在这个位置上坐下来的时候，一切都没有了。唯然，就是答应、好的意思。“愿乐欲闻”，高兴极了正等着听呢。

　　佛典故事：吝啬的母亲 佛在世的时候，有个年轻人常常去祗园精舍，听佛讲经说法。他非常仰慕佛的无上智慧，就回家恳请其母亲准许他出家修行。他母亲坚决反对：“除非我死了，否则不许亲近佛祖，你现在该做的就是努力赚钱给我，别让其他的事情分心。等我死了之后，就由你怎样了。”年轻人非常孝顺，他每天都拼命赚钱，伺候母亲，一切都顺着老人的心意。母亲则把儿子赚来的钱，都悄悄封存好。自己舍不得用，更不舍得布施给别人。年龄人送终了老人，便出家皈依了佛，跟从佛的十年里，他每天都用心修习佛法。后来，他辞别佛陀，独自隐居清修。

　　一天，在他的茅屋外跪着一个女人，她衣衫褴褛，蓬头垢面地趴在地上痛哭不止，这位法师就问：“你是谁?为什么在这里哭哭啼啼?”她说：“我前世是你母亲啊，因为住世时悭吝、恶口、怠慢圣僧，又阴碍你修行，所以遭到恶报，随入饿道受苦行，现在唯一能让我解脱的人就是你了啊。”法师听了，非常痛心，这么多年来母亲一直煎熬在苦难中啊，就急忙问救助方法。她说：“你把我以前藏在地窖里的钱，拿出布施、行善，我就可以解脱了。”法师听了嘱咐，就匆匆赶去俗家取钱，然后布施行善，救济穷苦的人。圆满时，他母亲转业为天人，穿一身素洁的衣服向他叩谢，说自己已经升往天国了。

　　活学活用 善恶因缘，人心的欲望是无休止、无渊源的，要想降伏其心，就要破除各种执念和虚妄，用一分淡定和坦然，来化解内心执著。

　　知识链接：“心”的思考

　　《金刚经》提出“降伏其心”，就是要降伏在我们心中造成不安的烦恼因素。说“降伏其心”，似乎很简单、很容易。但是，究竟起来，众生的心实在是很难降伏的。为什么呢?因为人的“心”里，总有一些欲望、希望、利益或追求，总有一些问题需要思考、需要解决。特别是在变化迅速的现代社会，信息爆炸，知识膨胀，欲望也跟着强烈起来，人的心也越来越难降伏。欲望是众生的本能，没有欲望，便无所谓生命。众生的心难降伏，便是由于各种欲望而生的蠢蠢欲动。

　　心的问题 生活中，大宽有往往会有许多烦恼，会产生或大或小的心理问题。如因为家庭、学业、工作、感情、名利、国家或世界的变故而感到不安。因此，学佛首先要从“修心”开始。学佛即是修心。

　　第12句 若有色、若无色---离四相普度众生

　　名句由来：佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心;所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生;若有色、若无色，若有想，若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”

　　名句解读：众生指一切有生命的东西。佛教化并慈爱一切众生，即度一切众生。佛把一切的生命分成十二类。包括卵生、胎生、湿生、化生;有色，是有形象可以看见的所有有色界的众生。无色，肉眼看不到又确实存在的所有无色界的众生。有想，有思想感觉。无想，没有思想感觉。学佛就是为众生解脱烦恼痛苦，使他们进入绝对快乐清静的无余涅槃境界。涅槃是梵音，也叫圆寂，分为有余涅槃和无余涅槃。

　　佛典故事：普庵祖师屠夫 普庵祖师是位精修显密的高僧，深受当地人们尊崇。

　　有个虔诚的女信徒，常常去听他说法，人们都知道，普庵法师神通广大，能够呼风唤雨、随心所欲。女信徒的丈夫是个屠户，以宰杀牲畜为业。他受妻子的影响，也开始决心拜普庵祖师修学佛法，就让妻子引见大师并对妻子保证改业吃素。佛祖说：“你曾经杀害过太多的生命，如果不能听从我就请回吧!”屠夫虔诚地发誓：“一定改业吃素，修行佛法。肯请佛祖收留我吧!”普庵说：“好吧，现在你回头看看。”他转身一看都是过去杀的牲畜，个个凶光暴露、咄咄逼人，吓得他神魂惊颤连连嗑头，哀求大师收留。祖师传佛法给他，瞬间冤魂不驱而散。从此，他放下屠刀，吃斋念佛，精心修法。走上修佛路也免掉了过往的生死冤债，正所谓“一提阐也能成佛”。

　　活学活用 从觉悟的那刻起，一切都不算晚。下定决心改正自己的不足，成功还会再次向你靠拢。

　　四大皆空 禅宗认为，合成人体的所谓地、水、火、风这“四大”都是空的，只是一个假相而已，既然四大都是空的，那么五蕴和六境当然也是空的。

　　知识链接：无众生可度

　　如果太阳心中时时惦念着要给人间送温暖的话，那不用几天就它就会陨落!所以，发善心的大菩萨们一定不要有挂心的四相。一旦发大愿灭度一切众生成佛，帮它们彻底解脱痛苦烦恼，千万记住不要有“我度众生”的执念，如果存了这个念头，那就没有众生可度了。一切生灵，不管是卵生、胎生、湿生、化生，还是有形、无形(肉眼看不见)，或是有思维意识的、没有思维意识的，对于菩萨而言，都要发愿统统把它们灭度成佛，让它们进入不生不灭的极乐世界。但不管这样度了多少众生，也不要起一点点“我要度众生”的念头。为什么呢?其实很简单：降伏妄心，就要离四相：只有心中不生四相之念，才能安住菩提真心。

　　平等的四生：区分平等众生的四种类别

　　胎生：胎生是在母亲胎内成体之后才出生的生命。人、象、马、牛、猪、羊、驴……….

　　卵生：卵生是卵壳内成体之后才出生的生命。鹅、孔雀、鸡、蛇、鱼、蚁…….

　　湿生: 湿生是依靠湿气而受形的生命。鱼、虾、螃蟹、蚊子、幼虫……

　　化生: 无所依托,只凭业力忽然而生的生命。诸天和地狱的生灵以及蝉、蝶……

　　第13句 无余涅槃 ---小乘的解脱境界

　　名句由来：若有想，若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”

　　名句解读：“非有想”,心中将无想也不想。“非无想”，心中将不想的想也断了。涅槃分有余涅槃和无余涅槃。无余涅槃因究竟而无残余。有余涅槃是罗汉境界，不彻底;无余涅槃是佛境界。佛说学佛的人第一个发愿使一切众生都成佛，都能够达到“我”的成就一样，令入无余涅槃而灭度之。所以，学佛第一要发愿，大乘佛法如果不发愿，学佛是不会成就的。如果觉得自己很痛苦、烦恼，没有大乘的愿力，那不是佛法真正的精神;佛的愿力，学佛不是为自己，是为一切众生。

　　佛典故事：凤凰涅槃 传说，凤凰是百鸟之王，凤凰所到之处，都会让群鸟顿然失色，它不但外表娇艳，而且威严慑众，百鸟无不畏惧、艳羡、嫉恨。完美无极限，尽管如此，凤凰仍渴望通过历练达到尽善尽美。所以，它每五百年就背负人间所有悭贪、嗔痴等执念自焚于火海。期望用生命换取世间的祥瑞。在肉体经受万火钻心的痛苦和轮回后，它便化身为火鸟，更加光彩夺目。佛教中，把凤凰的这一“死”叫做涅槃，指代破除贪、嗔、痴等执著的那个“我”已经死去，达到清静、安定、恒常的正觉的境界。

　　活学活用

　　磨难是一笔财富，故有“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，饿其体肤，空乏其身”。磨难可以锻造我们的生命力，激活我们的最大潜力。

　　知识链接：无余涅槃与有余涅槃

　　小乘最终达到的解脱境界，因为还不彻底，所以叫做有余涅槃;而大乘是要成佛的，因为彻底解脱没有了挂碍，所以叫做无余涅槃。学佛要有大的志向，引领一切众生进入没有痛苦、绝对快乐清净的“无余涅槃”境界。因为修行的程度不同，所以涅槃的境界也有差别。笼统地说，涅槃分为无余和有余两种境界，即彻底与不彻底。有余涅槃和无余涅槃是相对而言的。

　　第14句 我相、人相、众生相、寿者相

　　---菩萨不应执念

　　名句由来：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相、即非菩萨。”

　　名句解读：“我相”，执著于“我”的概念，有了区别。人相，相对于“我相”的“他人”概念，有了内外的差别。众生相，心里有了“众生”的高低、贵贱分别，就会对所谓低贱众生产生悲悯而心生傲慢。寿者相，有对自己寿命的功利念头，希望通过度众生来解脱自己的生死是限。菩萨的境界，首先要去掉一切执著之相，心无挂碍，才能够普度众生。因此，不管哪一种布施，施者都应抱持无施的心态，受者也空，施事也空。这才是佛法布施的道理。

　　佛典故事：空色诱惑

　　一日，洞山禅师与云居禅师闲聊，洞山冷不丁冒出一句：“你爱色吗?”云居此刻正好在筛豌豆，闻言像触电一般“啪”的一声响，把筐里的豆子撒了一地。洞山看着云居禅师的窘态，哈哈大笑，俯身捡着滚到脚边的豆子。云居禅师此刻还思索着洞山的话，他想了很久才说：“不爱!”洞山一直在观察云居的动态，受惊、躲闪、逃避等，他惋惜地说： “你真的想好了吗?”真正事发时依然可以泰然自若吗?”云居坚定地吼道：“当然能“。然后转身向洞山，希望从他那里得到肯定。但洞山的笑而不答让云居一下子浑身发毛，就反问：“你呢?”洞山笑着说：“我看她们只不过是美丽外表掩饰下的臭皮囊而已。爱与不爱也没有什么差别，只要心中有自己坚定的想法就行了，何必要在呼别人怎么想!”

　　活学活用《心经》云：“色即是空，空即是色。”我们能够做到眼中有色，心中无色，才能坦然面对世间的各种诱惑。不必拘泥于外人的看法，无愧我心足矣。

　　知识链接：发心离四相

　　如果学大乘菩萨道的人心里有了你、我、他的分别，这就不是菩萨心肠了。如果菩萨有我、别人、众生和生死的念头，并且执著于这四种相，就不是菩萨了。同样的意思，如果修行菩萨道的人，离不开这四相，那也就修不成菩萨道了。“我”是个能度众生的人，这是个“我相”;对方那个众生是被我度的，这是个“人相”;因为众生根基不同，所以会有说法上的种种差别，也就是能度和所度会产生差别之相，这叫做“众生相”;执著生死寿命，不舍度人为求解脱的念头，这叫“寿者相”。如果菩萨有了这四相，就不是菩萨了，这句话的后果很严重。换句话说就是，如果不离开这四相去度众生，那不仅度不了众生，连自己最后都不能证得阿耨多罗三藐三菩提，也就成不了佛。降伏妄心，就要离四相;只要心中不生四相之念，才能安住菩提真心。

　　第15句 菩萨于法，应无所住---放下执著

　　名句由来：复次，须菩提!菩萨于法应无所住行于布施，所谓：不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。

　　名句解读：复次，白话文就是其次的，次一等的意思。佛告诉须菩提此心都应该随时随地无所住。念念皆空，物来则应，过去不留;就算做了一件好事，做完了就没有了，心中不存。即是说不应执著形色布施，亦不应该执著声音、嗅觉、舌味、触觉、法相而行布施。“法”是意识境界，是属于观念、思想、精神方面。如果你心里还有个空洞清静，就已经落在法上。所以说不住色布施，不住声香味触法布施。

　　佛典故事：信徒与屠夫古时候，有一对邻里，一个是吃斋念佛的王信徒，另一个是以宰杀牲畜为业的张屠夫。王信徒家里自设了佛堂，每天烧香、拜佛，诵读佛经多年如一日，非常虔诚，有一天，终于感动了菩萨。于是，菩萨就幻化一个贫穷的老妇人，前去他家乞讨，考验他的道业。王信徒听到敲门声，跑去一看，门口站着一个脏兮兮的老妇人，寒风吹来，她打了一个趔趄，干瘪的手在空中摇晃着。老妇人说：“善良的人，发发慈慈悲留我一宿吧。”王信徒顿生厌恶，急急地往外撵她，说：“我家里太小，你去别处投宿吧。”老妇人说：“让我住佛堂也行。”王信徒说：“什么叫也行，那是供菩萨的地方，岂是随便让人住的。”说完“砰”地关上门，把老妇人丢到门外不管了。

　　观音菩萨很失望，就走到对面的屠户家里，她想：“试下他是不是有缘人呢?”就敲门道：“家里有人吗?”屠户见老太太哆哆嗦嗦地倚在门外，三九寒天却衣着单薄，连忙把老妇人让进屋，端吃送喝。不等老妇人开口，他便问及身世。老妇人说：“一人一家，无依无靠。”屠户说：“正好我也是父母早亡，您要是不嫌弃就住到这里吧。”老妇人：“我年老体衰，怕只能给你添乱。”屠户说：“只要做点简单家务就好了。”老妇人就答应了，屠户对他像家人一样，无微不至地关照。一次，老妇人看到屠夫杀猪，手段残酷就不忍地劝止他，说：“儿啊，牲畜也是一条命啊，用铁钩子钩它的舌头，它也知道疼啊，你看我把他们都唤出来。”果然在妇人的召唤下，猪都乖乖地出来了。因为唤猪时，叫的是屠户祖宗的名字，所以把屠户吓傻了，问：“怎么都是我祖宗的名字?”老妇人说：“生死轮回，它们前世欠你的，今生转畜还债啊。”屠户慌忙扔下屠刀跪到老人面前：“娘，我不枉杀牲畜了。”后来，这个屠户转业行善，广行布施并且在老人的点化下修法得道。

　　活学活用 形式就好比“秀场”，然而人生却不是作秀，宁可执著于一个菩萨的“空相”，也不务实地做一件善事。只有和契机擦肩的份。行善得善，我们没有任何理由瞧不起别人，灵魂不等同于商品，穿过坟墓我们都是平等的。

　　知识链接 菩萨的“六度”

　　凡夫俗子之所以不能摆脱烦恼，就因为是对红尘中的各种诱惑过于贪执、迷恋，如果能够不执著，那是大智慧。如果发下入世度众生的大誓愿，那是慈悲之心。大悲兼具大智，才是真正的大菩萨。

　　菩萨的修行，共有六度，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。虽然以般若为成佛的向导，但彼此之间又在不同的角度相互统摄。学习菩萨立誓成佛，就是学习如何舍弃“自我”去普度众生，本质上这是一种极大的布施行为，即以自己的所有给予众生，使对方脱离苦海。所以，在这里，布施就是统摄其他六度的关健。

　　第16句 东方虚空可思量不——无边福德

　　名句由来： “须菩提!于意云何?东方虚空可思量不?”“不也，世尊!”“须菩提!南、西、北方、四维、上下虚空可思量不?不也。世尊!”

　　名句解读：须菩提啊，你的意思怎么说呢?东方虚空，一直向东方走，这个太空有多大?你可不可以测量得出来?须菩提回答说：“不也。世尊。东、南、西、北叫四维，四维以外还有上下。佛问：“四维上下、虚空，随便向哪一方，整个的太空有多大?你能不能量得到?东、南、西、北、上、下叫做六合，东方世界是谈生法的，西方世界是讲归宿的。”

　　佛典故事：嗔怨的恶果 优波笈多法师曾鼓励弟子，说：“经常思索佛法义理，精勤修行，长此以往就能修得证道。可得须陀洹果。”有一个弟子，急功近利，一心想证得须陀洹果，就刻苦地修行，废寝忘食地学习各种佛经。法师看穿这个弟子的心思，就决定带他去摩陀罗国。希望通过实例可以启发他悔悟。他们化缘到一户人家，这个弟子看到有个证得须陀洹果的小孩，却生了一种顽疾。身体被虫蛀得不堪目睹，身上的气味让人避之不及。追随着法师的眼光，弟子终于忍不住问缘故。

　　法师回答：“这个小孩前生是寺院里管修持的道长。僧人们都叫他维那师父。”有一天，大家坐在一起静修，这时，有个僧人的皮肤病发作了，忍不住抓痒。维那听到声音，生气地羞辱了他一番，并把他丢到这户人家。后来，维那师父听一个罗汉的劝告证得果位，但放纵自满，不再修行，今生遭到这种罪应。这个弟子听了，又惊又怕，回去更加努力修行，最后证得果位。

　　活学活用 急功近利取得的成果，来得快去得也快，放松心态，看淡名利，不要让心灵背负得太沉重。

　　知识链接：无相布施的无量福德

　　为什么菩萨的布施要“不住于相”呢?因为这样做有更大的福德报偿。佛以“东方虚空”来比喻不住相布施的福德，一是诱导众生要坚定地走这条成佛之路，最后终能有超出你预想的果报;二是警戒众生，不要以眼前的利益得失，来衡量不住相布施的好处，那最终的福德就像“东方虚空”一样不可思量。不住于相的布施，所获的福德，广大而不可思量!有相布施，所得功德有限度，无论多么大，总能以有限之数来衡量。但如果能以“不住相”的大智慧施行布施，把布施融进一切众生共同成佛的大事业，所得之福将无限而不可思量。

　　第17句 菩萨无住相布施福德—布施的功德

　　名句由来：“须菩提!菩萨无住相布施福德，亦复如是不可思量。”“须菩提!”菩萨但应如所教住。

　　名句解读： 佛对须菩提说：“一个学大乘菩萨道的人，布施修行应该不住相，假使一个修大乘菩萨的人，能够不住相布施，那么他的福德有不可思量的大”。福德是布施、供养等外施所积累的福报，它相近又区别于功德，是相当于身外而论。福德分为三种人间有漏之福，二乘圣人无漏之福，佛道则是圆满无上之福，所谓福圆智满，就是到达福德、智慧的是最高境界。

　　佛典故事：一声定佛缘 佛陀在讲解《法华经》时，列举了一个小事例。佛说：“一位长者想皈依佛，在当时并不是随便一个人就可以出家的，要证得了佛果的有缘人，才有资格。佛让弟子查了下他的前世业果，结果没种下什么大善根，不具备出家的条件。但是，佛还是随他愿出家了。弟子问：“世尊，那个长者五百世，都没种什么善果，怎么能度他出家?”佛说：“这个老者，在某一世中，上山采药，被猛兽追袭，情急之下爬到树上避灾。随口念了一声“南无佛。”这就是他的因缘啊，历经无数的浩劫和轮回，在这里遇到佛，这是他的佛缘啊。就凭一声南无佛他就“积聚”了无量福德，所以让他出家。老者出家后，经过精心苦修世证得了阿罗汉果位。这就是一声定佛缘。

　　活学活用 慈悲是建立在平等基础上的，没有平等就没有慈悲的念，善无分大小，抛掉分别执著，才能通达身心。

　　知识链接：布施的分类

　　布施有财施、无畏施、法施等不同类别，打个比方就是有钱施舍给别人钱，没钱就给别人鼓鼓劲，如果有“手艺”让人谋生就把“手艺”教给别人。菩萨不施舍物质财富，所谓：“授人以鱼，不如授人以渔。”菩萨所施舍给众生的是面对命运的勇气和祛除烦恼、痛苦的妙法。但无论施舍什么，总得先自己有，才能给别人。而被布施所统摄的其他五度，它们的任务就是帮助“自我”渐趋完善，到达一定的境界才有能力度化众生，即其余五度做了布施的后援。但布施不是减少其余五度所累积的成果，而是把它拿出来和大家共享，得到福利的人越多，自己进步的速度反而越快。

　　退步原来是向前

　　尘世的诱惑，便如水中倒影一般风光无限，唯有专注劳作才不迷失。看似退步，实则向前，在很多时候退后才是大智慧。手把青秧插满田，低头便见水中天;心地清净方为道，退步原来是向前。

　　修福与修慧 大象前世只修福不修慧的众生，终究是畜生道的痴福。阿罗汉只修慧不修福，没有福报，不能度众生。修福不修慧，大象挂璎珞;修慧不修福，罗汉托空钵。

　　第18句 不以身相见如来—身相不是法身如来

　　名句由来：“须菩提!于意云何?可以身相见如来不?不也，世尊!不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相，即非身相。

　　名句解读：佛问：“须菩提，可以用有形的相见到如来吗?”须菩提答：“不可以身相得见如来。”“身相”，只不过是一个名字，是因缘而生的虚相。不仅如此，世界上所有的相都是这样，生生灭灭皆由因缘而定，都是流动的、变化的虚相。“非身相”，身相都不过是假名如幻的妄相，并非是真实存在的，所以又说非身相。

　　佛典故事：法师的神通 印度三藏法师自诩神通。有一天，他去A找慧忠禅师证实这件事。慧忠谦抑的问道：“久闻您能够看透人的心念，不知道是不是真的啊?” 三藏法师说：“这不过些雕虫小技，不足挂齿。”慧忠略想一下问道：“能帮老僧我看下现在心在何处吗?”三藏运用神通查看后说：“高山抑止，小河流水。”慧忠微笑着点头，将心念一转，又问：“那老僧现在身在何处?”结果三藏不费吹灰之力就答出来了。

　　慧忠笑着说了些称赞的话，随即将心念收起，反观内照，进入禅定境界，无我相、无人相、无世界相、无动静相，这才笑吟吟地问：“请看老僧此刻在何处?”三藏神通过处，只见空中无云，水中无月，世间无人，镜中无影。三藏使尽了浑身解数都照不见国师心迹，一时无措。慧忠缓缓出定，笑着说：“您有通心之神力，能知他人一切去处，非常了得!可是却不能探察我的心迹，为什么呢?”三藏满脸迷惑。慧忠禅师笑着说：“因为我没有心迹，你当然看不到了。”

　　活学活用 心无外物才能让人无所察觉，无论你的心迹藏得有多深，只要存在，就可以觉察到，相反只有内心澄明，才能让人无所察觉。

　　知识链接：三身佛

　　在大乘佛法中，有佛的三身的说法，即所谓法身佛、报身佛、应身佛(或应化身佛)。应身佛是为了度化有缘众生，从如来本体中显现出来的形色身相，通常佛经中说的佛有三十二相八十种好，指的就是应身佛的身相庄严。报身佛是为应大菩萨们的机，在法身佛本体中显现出来，是具足万德庄严的身相。法身佛是指佛的本体或本性，即本经中所说的如来，它是无始无终、不生不灭、上下十方无处不在、没有具体形相的一种永恒存在，自然就没有身相。所以报身佛、应身佛都有身相，可是法身如来并无身相。

　　第19句 凡所有相，皆是虚妄—不执著于相

　　名句由来 佛告须菩提： “凡所有相，皆是虚妄;若见诸相非相，则见如来。”

　　名句解读 “凡所有相，皆是虚妄”，就是说身相只不过是一个名字，是因缘而生的虚相，不仅如此，世界上所有的相都是这样，生生灭灭皆由因缘而定，都是流动的、变化的虚相。诸相非相是指身相不是法身如来，又并不是完全对的。因为众生所见到的佛的身相，是从如来法身中因和众生相应的缘而显现出来的相，所以如果明白了所有的相都是虚妄的真理，不要执著在任何相上，那众生所看到的佛身就是法身如来。

　　佛典故事：财主的七个女儿 相传，古时候有个财主，有七个貌若天仙的女儿，他为此感到无比自豪，每每宾客临至，他总要女儿们出来秀一把，听到客人的惊叹也许是他最为开心的事了。有一天，一位慕名而来地客人说是要目睹一下财主的七位千金，财主非常高兴地满足了他，然后问他：“我的女儿是不是名副其实啊?”那个人说：“我们来赌一把，你让女儿们穿上盛装去街市走一圈，如果所有人都说她们很美，我就给你500两黄金，倘若有一个说不的，你就给我500两黄金，怎样?”财主欣然同意。他带着女儿们游走于街市各处，但凡见此风景的人，无不惊叹，正在得意之时，，那人把他带到僧院拜见佛祖，财主顶礼后，就自信满满地问：“佛祖，我的女儿是不是很漂亮?”佛祖不屑地说：“不认为!”财主说：“你一定是嫉妒我才这样说的吧?全城人都说美唯独你例外，作何解释?”佛说：“世人看的是面相，而我看的是内心，身不贪财、口不恶语、心无邪念这样才是真正的美啊。”财主听了佛祖的话，尴尬地走了，本以为到手的黄金不但没得到，反而输掉了500两。原来那个和他打赌的人，正是佛祖的弟子，他了解佛的审美观，与佛祖的会面也是他的用心所在。

　　活学活用 美不只取决于外在，更主要的是灵魂，精神的美、思想的美才能把美的意义定位得更清丽脱俗。身相不过是一具皮囊，人与人之间更多是思想的交流，所以我们无须过多地注意表象的虚空，得到净化的心灵才是美的根源。

　　知识链接：身相与法身如来

　　身相只不过是一个名字，是因缘而生的虚相。不仅如此，世界上所有的相都是这样，生生灭灭皆因缘而定，都是流动的、变化的虚相。这个道理，在其他的佛法中也有印证，比如佛法常讲的四大皆空，就是说世间万物不过是地、火、水、风四种物质聚合而成，而在藏密中更发展成了地、火、水、风、空五大元素，佛的身相也这些元素的聚合之相。这样的认识，同今天科学所说的量子理论是很接近的。从另一个角度讲，说身相不是法身如来，又并不是完全对的。因为众生所见到的佛的身相，是从如来法身中因和众生相应的缘而显现出来的相，所以如果明白了所有的相都是虚妄的真理，不要执著在任何相上，那众生所看到的佛身就是法身如来。譬如见波就是见水，就是见水分子，就是见原子，就是见世界构成的真理。不但佛的身相是这样，其他所有的一切相都是如此，若能透过所有的相见到本质，就是见到法身如来了。

　　100句教你读懂《金刚经》第三章

　　第三章 正信希有 通往般若的门槛

　　真实的信心源于正确知见,人人都有平等的佛性,只要修行得当,不论根基深浅,都有成佛的机会。前提是必须有持之以恒的定力，在任何情况下，不能动摇，如是终会有所成就。假若好逸恶劳，而中途放弃，即使有所积累，也会丧失殆尽。

　　第20句 得闻如是言说章句，

　　生实信不---真信源正确知见

　　名句由来：须菩提白佛言：世尊!颇有众生，得闻如是言说章句生实信不?

　　名词解读：真正佛法不著相，对于佛的这个说法，须菩提出怀疑：“佛你这样讲了以后，将来有众生听到你这样讲，尤其《金刚经》流传到后世，他们能够产生真实的信心吗?一般人信佛都要著相，完全不著相能够办得到吗?”佛告诉须菩提说：“你不要这样说。”

　　佛典故事 ：完美未必完美 菩提树下，坐着一个愁眉不展的商人，佛陀走到他身边问：“你独自坐在这里苦闷什么?”商人说：“为难割难舍。”佛陀说：“欲望无境!”说完就跟他讲了一个小故事。从前，有个人很愚笨，他妻子要回娘家，所以为他做了很多饼，分别挂在了他的身前、背后和左右两侧。然后就放心地走了。这个人饿了，不知道该吃哪边的饼，就不停地选择，等他妻子回来时发现，他竟然饿死了。商人听完笑了，佛祖说：“这就对了，越简单的越容易让人犯迷糊，人生岂能尽如人意?完美未必真完美。”

　　活学活用 弱水有三千，只取一瓢饮!人生有舍才有得，选择一样握在手中，你就很富有了，贪执会让你两手空空。

　　知识链接：正信与如来

　　“正信”即所谓真实正确的信仰，区别于“迷信”、“盲信”。正信来源于对高深道理的真正理解，并不因为他是谁说的，这也是“如来”这个词所体现的根本宗旨。“持戒修福”并不是所有人都会对深奥的佛法真心领悟，坚信无疑。持戒修福是达到这个“门槛”的基本条件，须菩提等利根之人都是前世种下过善根的，而普通的饨根之人只要不懈地坚持持戒修福，即使是在佛运衰微的时代，也会有产生正信的那一天。

　　正信的检验 检验正信的三大标准，第一是永久性，第二是普遍性，第三是必然性。凡是对于一种道理或一件事物信赖或产生信仰，都要经得起时代的考验，通得过环境的变迁，开得出崭新的境界。否则，它便是迷信而不是正信。

　　第21句 莫作是说—人人都有成佛的可能

　　名句由来：佛告须菩提：“莫作是说!”

　　名句解读：“莫作是说”，不要这么说。每个人的心中，都有清静的佛性，都有佛一样无量的智慧，修行就是要把它们启发出来。启发佛性的手段是要尽可能地缩小自己，放大胸襟，包容一切，尊重万物。不以自己为中心主宰，就是般若智慧;反之，则是作茧自缚。

　　佛典故事： 南泉斩猫 从前，有个高僧叫南泉和尚，有一天他所在的寺院里，来了一只漂亮的白猫。弟子们看到都非常喜欢。于是，弟子们凑在一起抢着做小猫的主人。南泉法师就把猫抱到侧刀下面，冲众人喊道：“得道猫则存，无得则猫亡。”看到没人反应，挥手把猫斩了。晚上赵州回来，师兄弟问救猫的办法。赵州听后一言不发，把鞋脱了放到头上，出门走了。南泉说：“如果他白天在的话，那只猫就不会死。”人和猫都是有生命的个体，就像鞋、帽都是衣服，没有尊卑之别。把猫看成畜，看成像鞋一样低下，是因为心生了分别杂念。其实，救猫不需要多么刻意的方式，拥有一颗平等心，把所有生命等价对待，猫便能保住性命了。这个典故后来历代以来被人传，成为一个有名的禅门公案。

　　活学活用

　　存平等心，行方便事，则天下无事，怀慈悲心，做慈悲事，则心中太平。佛就是大彻大悟的意思，佛法引导人们以平等心看待大千世界，抛开一切烦恼、痛苦，使得内心纯明向善。

　　知识链接：众生佛性平等

　　佛性是众生与生俱来的品质，佛性即觉性，按照佛经的描述，不仅人有，动物以及其他有情生命都有佛性。从佛的角度叫做佛性，而从凡夫角度来说应该叫本心，佛性就是没有染欲的清净心，也就是人的本性、自性、觉性。之所以众生不能成佛，是因为他们受了世间的爱欲、妄念等诸多诱惑，因而生起执著之心，污染了本来纯洁的佛性，遭到这些牵连，原本纯洁的心，就变成了种种的分别心，就产生了人我、是非、高低、爱恶等等不平等，因而渐渐违背了本性。能够寻回本心，自性清净，就是见到如来了。修性就是祛除妄念大慈大悲的菩萨精神。以菩萨之心入世，就会处处解困济难，广施爱心，不管是钱财布施，还是说法度人，都是行善积德。人人都有成佛的可能，人人都是未来佛。修佛就是修心。

　　第22句 如来灭后，后五百岁

　　—佛运消长的史观

　　名句由来： 佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。”

　　名句解读：佛住世时是正法时代，圆寂后称为像法时代，就是仍然留存着佛像和经典时，末法时代即佛经不存在了只有迷信的时候。所以佛说当我过世五百年后，灭后指圆寂。有人真正持戒、修福、多行善道，功德到了，他的智慧打开就可以相信这个话了。

　　佛典故事：野狐宿命 在盛唐时期，禅宗流行很广。当时有个叫百丈的禅师法缘很旺，每次说法，都有成千的众生聚集在百丈山下。其中，有一位老人，只要百丈讲法必到。每次听完法就随众生离去。有一天很例外，大家都走了，老人还站在那里。禅师道：“前面站的人是谁?”老人说：“我不是人，迦叶佛住世时，我也曾在这座山上讲法。因为有次学僧问我：‘修行得道的人还落因果吗?’我告诉他：‘不落因果’。就因为这一句话，我被堕为野狐的身相五佰年。今天，恳请禅师一疑问，好解脱这野狐的宿命。禅师说：“请讲。”老人说：“大修行的人还落因果吗?”禅师说：“不昧因果。”第二天，禅师在后山山洞发现了野狐尸，就以出家人的仪式料理了葬事。

　　活学活用 一字之差，被堕为异类之躯五百年。可谓：“不昧不落，千错万错!”不可断丧因果，不可冒昧因果，即便是得道的人，依然受因果报应的限制。

　　知识链接：五个五百年

　　佛在此提出一个概念，就是“后五百年”，这是佛教一种历史观，据《华严经》记载，佛陀入灭后二千五百年间，可区分为五个五百年，以表示佛教消长的趋势。

　　1、正法时代。 如来灭后第一个五百年，是“解脱坚固”时期，或“学慧坚固”时期。第二个五百年，是“禅定坚固”时期。这五百年间，学佛的诸比丘，虽然解脱悟道的不及上个五百年，但了脱生死、求证永恒涅槃的决心还是很坚定的，所以这个时期的学佛气氛是大家都心无旁骛、深修禅定，因此而有成果的修习者众多。

　　2、像法时代 过了一千年就是像法时代，这时佛法在世间还是很兴盛大，看上去很像正法时代，但实质上又同正法时代有很大差异，所以叫像法时代。第三个五百年，叫做“多闻坚固”时期，是说诸比丘在这五百年中，对于持戒、修定兴趣不大，只是推崇博学多闻，热心于典籍经卷和听闻佛法，这种热情持续不退，出现了很多讲法、注经的大法师。第四个五百年，为“塔寺坚固”时期。

　　3、末法时代 第五个五百年，是“斗争坚固”时期。

　　第23句 一念生净信者—生“实信”的基础

　　名句由来：当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，及至一念生净信者，须菩提!

　　名句解读：佛说应当知道将来世界上这样的一个人，他不仅是在佛前种下的善根;净信不是正信，而是空灵，没有丝毫妄念。心境清净到极点。若有这样一个生净信的人，他已经是悟道了，到达一念不生了。无所住就是一念不生全体现，净信不仅需要了解而是要证得的。总之，想要对深奥的般若佛法产生“实信”，必须要经历持戒与修福的历练，这也是学习佛法的因果逻辑。但是，持戒与修福只是学佛悟道的入门基础，成就般若才是修佛的目的。

　　佛典故事：烧佛像取暖 丹霞禅师外出云游，有一次，他走到洛阳的惠林寺，因为当时正处在寒冬，气候非常寒冷，当他走到佛殿时，发现门口一个冻得奄奄一息的乞丐。于是，他急忙跑到殿里搬来一个木佛，烧火取暖，救了乞丐一命。残木无意被院主看见，他大为光火，怒斥丹霞：“你怎么敢烧佛像?”丹霞不以为意地说：“我是在烧取舍利子，而不是在烧火!”院主厉声斥责说：“木刻的佛像里怎会有舍利子?”丹霞说：“既然是木头，拿来烧火又有何妨?”烧佛的丹霞平安无事，那个责怪他的院主倒遭受惩罚，两眉脱落。

　　活学活用

　　无心者无过。只要发真心行善道，就是善心善念。行善并不需要讲究形式，多行善事也许一时看不见显著的报偿，但至少不会带来祸端，送人玫瑰手留余香，行善后的快乐和安心本身就是对你的善报。

　　知识链接：持戒与修福---学佛悟道的入门基础

　　持戒能舍世间之欲，修福能舍一己之私，放下一切虚相，才能重新拥抱真理。所以，佛按照先后的逻辑，在一开场就先做了正规的示范，先在穿衣、持钵、次第乞食等行为中持戒修福，后由戒生定，再由定发慧，让众比丘在亲身实践中验证佛法，以生发信仰的真心。持戒能破除恶念，定住心神，进而生发智慧。《楞严经》上讲“由戒生定，因定发慧”，就是指身不作恶才能心思清净;心如止水，清澈澄明，才能产生观照一切的智慧。持戒不仅是戒杀人、戒偷盗、戒奸YIN等约束犯罪的戒律，严格修来是连蚂蚁都不能踩的，所谓“勿以恶小而不杜”。真正的修福是对因果报应的遵循和实践。修福同样是从身边做起，大到拯救世界，小到帮助盲人过街、给老弱病残孕让座，都是修福。因此，修福也要“勿以善小而不为”，否则也只是局限于空谈，不会对佛法有真实的信心，更看不透世间种种假相，毕生都不得不在苦海沉浮。总之，想要对深奥的般若佛法产生“实信”，必须经历持戒与修福的历练，这也是学习佛法的因果逻辑。但是，持戒与修福只是学佛悟道的入门基础，成就般若才是修佛的目的。

　　第24句 无量福德------供养千万佛的善根

　　名句由来：须菩提!如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德。

　　名句解读：“无量福德”即指无限量大的功德。“悉知悉见”就是对般若真理有正确的认识，以智慧无一遗余皆能了知看见。供养，梵语pujana,又作供、供施、供给、打供。指供衣食等给佛法僧三宝、师长、父母、亡者等。它分为十种供养。佛说：“须菩提啊!我知道也亲眼看见这种人，当下已经得到无上的福德。即真正得救了，得到大福报，大功德了。”佛说的只是这一句话，但证得这个真理极难，达到这个智慧成就更难。

　　佛典故事：阿育王的沙子 佛过世百年后，印度出了一个有名的阿育王，他中年信佛，生前非常乐善施，一生修了八万四千个佛塔，治国爱民救济苍生。佛经上记载了这样一则故事。有一次，佛陀托钵出来化缘，遇到两个在路边玩耍的孩子。这时，其中有一个小孩子在玩沙子。看到佛陀走来，非常恭敬地把手上正抓的一把沙子，放到佛陀的饭钵里，说：“这个布施给你。”佛说：“善哉!善哉!”另外一个小孩也非常虔诚地跟着第一个小孩一样做了。佛就预言：“百年之后因为这个功德，一个可以做治世的帝王，一个可以做治世的帝王，一个则可以当辅佐他的将相。看到这里你应该知道了吧，对!阿育王就是那个小孩，也因为是用沙子布施的缘故，他一生都患有皮肤病。”

　　活学活用 之所以有惊喜，就是意料外的收获。无心布施不求果报，反而得到果报，一心盼着天上掉馅饼，执著于回报，往往得不到福报。那是变相布施，里面裹藏着贪欲，布施不是做生意可以一本万利。

　　知识链接：听闻佛法的功德

　　不解般若真理，单纯持戒修福是盲目的修行。有缘之人听到佛说的佛法真理，一念之间，就可能心空境寂，万虑消融，生起清净不杂的信心，既不偏“有”，也不偏“无”，以清净无垢的纯粹之心面对佛法，才能与佛心心相印，了悟实相般若的理体。其福德一下就能追上累世修福种善的修行者所得。

　　第25句 无法相，亦无非法相

　　——“有”和“无”的问题

　　名句由来：“何以故?是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。”

　　名句解读： 一个人能做到一个念净信，了知一切无相，连无相也无。这样就能得大福报。因为此人已到达了佛境界，我相、人相、众生相、寿者相，这四相是人生一切痛苦烦恼的根源。一念放下，就真正净信了。“相”，即现象，在心里上是主观观念。“无法相”，就是把一切佛法及佛法是什么都放下了，不著一切相。但空又不等于无，因为一切有也是它变的。“无法相”即离一切相。“亦无非法相”即一切法。离一切相，即一切法，一切离也离。能空的念念都是有，所以万行门中不舍一法;样样都是有，不是空。

　　佛典故事：苏东坡赌玉带 佛印禅师是北宋金山寺的一位名僧。三岁能诵《论语》，五岁能诵诗三千首，被称为神童。住云居四十余年。苏东坡居士，是中国文学史上享有盛名的一位文学家。两个人交情很好。有一天，佛印在讲坛上说法，因为他佛法精深、佛缘广盛，等苏东坡赶到会场，都已经座无虚席了。这时，苏东坡见状，就冲讲坛上说：“既然没座位了，我就以禅师四大五蕴之身当座位吧。”佛印一看，是苏东坡跟他论禅，说道，：“学士，我这里有个问题，如果你能答出来，我就拿自己的身体当你的坐椅，如果答不出来，就把你的玉带留在本寺，怎样?”苏东坡可是有名的大才子啊，时任当地太守，他怕什么，于是就毫不犹豫地答应了。佛印说：“四大本空，五蕴非有，请问学士要坐哪里呢?”

　　这一问苏东坡顿时语塞，他也是好禅之人，知道色身是由四大假相合和而来，虚妄之有，怎么能坐呢?

　　活学活用 这个故事很有意思，表面看两个人在斗嘴，其实句句是禅机，总之，既然四大五蕴所有诸相，都是虚空，怎么能执著于它的假象呢?

　　离一切相 佛教认为世界上的一切事物都不会永恒存在，每一种事物都会有条件地转化为其他的事物，并且无休无尽，就比如图中的水。云中的水随时会转化为雨落回地面。雨落在地上又被树所吸收，成为树的一部分。水汽到空中遇冷又凝结成水形成了云，随后被风吹向远方。海水受热蒸发而变化成水汽。水聚在一起形成了河，并奔流向海。

　　知识链接：禅定的四种境界

　　一禅时耳朵为声音所干扰，二禅时心被意念所扰乱，三禅时被满心欢喜扰乱，四禅心被喘息扰乱。得初禅，耳声静止;进到二禅，得二禅，内心念灭;进到三禅，得三禅，喜乐也去;进到四禅，得四禅，喘息都无，获得空定。菩萨就是这样一心禅定度无极。

　　第26句 若心取相

　　----万物本空的智慧

　　名句由来：“何以故?是诸众生，若心取相，即著我、人、众生、寿者;若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故?若取非法相，即着我、人、众生、寿者。是故，不应取法，不应取非法。”

　　名句解读：为何会这样呢?因为诸众生如果有执著心，即有我、人、众生、寿者的执著。如果执著任何名言法相，就是执著了四相。什么缘故?如果执著一切法名相本性都是空，都是无有，取此非法之相也就是在执著四相。所以既不应执著万法实有的相，也不应执著空无的法相。所以既不应执著万法实有的相，也不应执著空无的法相。“非法”是无，即是空。“无非法相”，是空亦空，又名重空，又名俱空。真正学佛不应该著相，也不应该不著相。“不应取法”，应无所住。抓住佛法落在某一点上去修，就先著了相。

　　佛典故事：磨砖成镜 惠能的得意门生南岳怀让禅师，他的弟子中出了一代宗师---马祖。一天， 怀让去传法院接引马祖。迎门看见马祖正在禅定就问他：“你坐禅为了什么?”马祖回答：“成佛。”怀让听了也不评价什么，自顾拿一块青砖在庙门前磨起来，马祖见状很好奇，忍不住问他：“你磨砖干什么?”怀让回答说：“我打算把它磨成一面镜子啊。”马祖更是摸不着头脑，脱口：“砖头怎么可能磨成镜子呢?”怀让反问：“磨砖不能成镜，坐禅能成佛吗?”马祖顿悟，立刻俯身请教：“大师，怎样才是正确的修佛之道呢?”怀让说：“牛驾车，车不动是打车还是打牛呢?”马祖不知如何回答。怀让继续开解：“你坐禅的目的就为了成佛。但禅本身并不限于坐卧的形式，佛法无所不在，没有固定的形相标准，所以在绝对的禅法上不应有取舍执著，佛不是坐出来的。”

　　马祖听完豁然开悟问道：“如何用心才能达到绝对的最高境界呢?”“机缘契合就可以了悟绝对本体。”怀让回答说马祖追问：“绝对本体不执著于相而存在，怎样才知道体证到它了呢?”怀让回答说：“明心见性不执著物相都一样可以悟道，因此修佛也是不拘于外在形式的，至此，马祖跟随怀让学禅，十年后颇有收获，怀让去世后把衣钵授予马祖。”

　　活学活用 做事时要深入到本质的层面上去剖析才有收获，仅仅注重表象轻下定论，将会让你与本心越走越远，甚至造成大的错误。

　　知识链接： 我空、法空、空空

　　我空，又作人空。能够去除我执，即是我空。我执就是认为生命中有一个恒常不变的“我”、“我”是这个生命的主宰，执著于这个念头，就会生起无数的烦恼。但“我”的概念是假借色、受、想、行、识聚合而成的虚相，没有自性，也没有本体。认清了这个问题，破除了我执，就是我空。罗汉、缘觉之声闻圣人，就是破除我执，证悟我空的境界。法空就是无法相。色、受、想、行、识五种蕴聚成相之力，就是法，法也是因缘所生，推求起来，幻化偶然，也没有自性，不是本质。所以，以这些因缘法相为根本的话就是法执。菩萨即是破除法执，证悟法空的境界。空空就是毕竟空。毕竟空也没有自性，它是对有而说空，若不说有时，空亦不可说，所以，它也没有真实性。佛是我空，法空都破除，这念心不住空、不住有，离开二边，常行中道，彻证本心本性，这种空就是本性本空、真空妙有的境界。

　　五蕴假合 蕴是积集的意思，五蕴就是色蕴、受蕴、行蕴、识蕴。在此五蕴中，前一种属于物质，后四种属于精神，乃是构成人身的五种要素。

　　色蕴：

　　四大----空、风、水、火、地、 色、声、香、味、触、

　　受蕴----愉悦;想蕴----爱;识蕴---心仪;行蕴----追求。

　　第27句 法尚应舍----不要迷信佛法

　　名句由来：以是义故，如来常说：“汝等比丘!知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法?“须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?”

　　名句解读：

　　“法尚应舍”，一切真正的佛法到了最后，都要像过了河的船一样把它丢掉，即便是正法到最后舍弃得不干净，照样不能成道，何况非正法，更不能著相了。还记得吗?我的说法像过河的船一样。筏就是过河用的木排，你既然过了河就上岸，还把船背起来走吗?佛说：“我的说法，都是方便，都是过河用的船，你既然上了岸，就不需要船了，所以我所说法，如筏喻者，这是个比方。”

　　佛典故事：无缘难度 佛陀带须菩提去化缘，路上碰到了一个非常可怜的老妇人，她佝偻着身体，干枯的手哆嗦着拿出一个破碗，坐在地上。须菩提见状，说：“佛陀，这个老妇人如此可怜，我们一定要度化她啊。”佛陀无奈地摇摇头，须菩提疑惑地问：“为什么?”佛陀说：“此人并无佛缘。”须菩提说：“如果佛走到她跟前，她能够看到佛的威严和光明，就可以幻化出因缘。”佛迈步到妇人跟前，她正好转过身去，佛又走到她对面，她却背过身来拿东西。佛从上面看她，她在低头摆弄东西，佛走到下面，她正好抬头看天。总是阴差阳错，机不逢时，好象有心躲避一样。果然中了佛的预言，须菩提说：“那要怎样才能制造出因缘啊。”佛说：“此人没有被救的因缘，所以看不到我，要碰到佛的机缘是很难的，天降万条甘露，恶鬼都接不着一滴。”

　　活学活用 机缘巧合无法强求。有缘千里邀相约，无缘对面不识君。有缘，时间空间都不是距离，无缘，终日相聚也无法会意。

　　知识链接：渡河不需舟

　　脱离苦海，斩断尘世烦恼，需要有正确的道路和方法。如来说法就是提供这样的道路和方法，这些“法”的功能是了断生死，如来说法是必须的。道路和方法尽管重要，但那只是手段，不是目的。断了烦恼，了脱生死，已经到达彼岸了，那个法就用不着了，就如乘筏渡河，到了岸，就不得不舍筏而登岸。因此，佛祖经常用筏作比喻，说“过河需用船，登岸不需舟”。总之，《金刚经》所说的关健就是如何舍“筏”的问题，佛以前所说的法能让众比丘得罗汉果，这固然是好法，但既然已经达到目的了，那些法也就没有意义了。同理，佛说的《金刚经》是成佛之法，当大彻大悟之后，对《金刚经》也就不要执著了。所以，修行不能停滞在“法”上而不往前走。

　　渡河与筏

　　误区一：渡河不用筏 佛法比喻为过河之“筏”，有烦恼就是你没过河!还没过河，你就把宝贵的筏扔掉，就过不了这波涛汹涌的大河。

　　误区二：到岸仍拽舟 从这边，过到河的那边，需要渡船。但船不是目的，到了河的那边，船也就用不着了。所以有说：“渡河需用筏，到岸不需船”。道是方法，非究竟的目的地，所以这不是修行的根本。

　　第28句 如我解佛所说义

　　---- 一切无为与因果

　　名句由来：须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故?如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何?一切圣贤，皆以无为法而为差别。”

　　名句解读： “无为法”，即无为，无所作为，不要执著，一执著就变成“有为”了，无为法是相对于有为法而言的。没有一个定法叫做佛法。世间法皆是佛法，因材施教，达到开悟的目的即可。所以不要把学佛的精神生活与现实人生分开。“一切圣贤”，就是大乘三贤十圣菩萨。因为道路、方法的机缘不同，修行者最后的果位才有了层次差异，但这些并不是最终的结果，大家的佛性是一样的，所以都还有成佛的机会。

　　佛典故事：禅道空空 有个修行的人，一心想要参禅悟道，于是就不惜跋山涉水，拜谒一位得道高僧。见面顶礼后，高僧问他：“你从哪里来?有什么事吗?”修行人把自己的心意告诉高僧，问：“尊师，您能告诉我禅是什么吗?”高僧说：“你来这里时，是否途经一个山谷。”“是!”修行者回答。高僧说：“山谷有回声吗?”“是!”修行者说。高僧说：“你顺着山谷的声音走，就是通往‘禅’的世界了。”

　　活学活用 文字只起一个说明作用，虽然藏着真理，但真知还在于参悟，所谓参禅之道，也不过是自性自悟。别人传授不了，通过实践和亲历亲为，自己发觉其中的玄妙。

　　知识链接：三贤十圣

　　一切圣贤即大乘三贤十圣菩萨。所谓三贤者，即十住、十行、十回向三果位的诸位菩萨，他们能断除一部分烦恼业惑，尚未达到十地的境界，所以只称为三贤，或地前菩萨。圣者，初地以上，乃至第十地之菩萨为十圣，故称为圣者，也叫地上菩萨。菩萨修行到十圣位，就能断一切业惑烦恼了。十地，包括欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地等。

　　第29句 无为法----不要执著于法

　　名句由来：所以者何?一切圣贤，皆以无为法而有差别。

　　名句解读：

　　须菩提回答：“按我的理解，是没有定性的阿耨多罗三藐三菩提为佛所证，也没有定性的法为如来所说。因为一切诸法本性是大无为法，离一切所缘执著，但一切贤圣了知的无为法方面有差别。”凡是心有所取，口有所说，一切都是自性空的，所以名为非法;一切法非法的无为空寂，也还是不可取不可说，所以又说非非法。为什么呢?由于人的善根各有不同。所以才有各种宗教，各种层次智慧的差别。世间的一切皆是佛法。对于佛所讲的各种法都不能执著。所以说不可取，不可说，会之于心即可。

　　佛典故事：禅师与怨妇 传说，有个妇人，整天自怨自艾，抱怨命运的不济。有一天，她终于被自己的这种性格所累，无法忍受，可又苦于不能自己克制。于是，她就上山去找禅师开解。禅师听到她的苦衷之后，二话不说，把她反锁到禅房里，任由妇人哭喊号啕，就是不开门。妇人喊了许久觉得累了，禅师才走过去问她：“现在，你心中还有气吗?”妇人说：“我真恨自己到这个鬼地方来，真是没事找事。”禅师说：“连自己都怨恨，怎么能有好心态呢?”说完转身就走了。过了一会，禅师又走到门口问：“你还生气吗?”妇人说：“不气了，气也没用。”禅师说：“虽然消气了，但还没有完全根除，都积压到心底，爆发起来更厉害。”说完又走了。禅师第三次过来询问：“还生气吗?”妇人说：“何必生气呢?不值得。”禅师说：“心理还衡量值不值得，那说明还有余气。”禅师刚要走，妇人连声叫住，问：“大师，何为气?”禅师随手倒掉了杯中的热茶，妇人看了许久，终于解开了心结，拜谢过禅师下山去了。

　　活学活用 气，是用别人的过错去责罚自己，人生并不缺乏美好，不要事事计较，与其赌气不如争气。对别人的气，视若无睹，它也说自行消散了。仔细想想，“气”其实很有傲骨、很讲原则，它从不主动招惹谁，反而很多人喜欢找它。

　　知识链接：无为法

　　无为，即无所作为，不要执著，一执著就变成“有为”了。无为法是相对于有为法而言的。凡以“我”的意识对客观世界进行描述界定，并以此作为自己对这个世界实践的准则，这样的想法和做法就是有为法。

　　执著具体的佛法而强求“有为”，只是徒增烦恼，真正的佛法是帮人断除烦恼，脱离苦海的，因而，越是无为，烦恼铲除的就越多，所得果位也说越接近佛。

　　普贤菩萨

　　峨眉山普贤菩萨代表大行(落实) 普是普遍之意。普贤之意是妙善、妙德、妙惠施与一切众生。妙者恰到好处。普贤菩萨以贤德著称，是如来身边“理德”菩萨，也以此专长辅佐释迦牟尼的教化。

　　观世音菩萨

　　普陀山观世音菩萨代表大悲(爱心) 观即观照，世为大千世界，音是众生称念观音名号乞求救助之声。观音以慈悲著称，以“寻声救苦”为法门。只要众生称念其名号，她将随类化现前去救助。

　　第30句 三千大世界七宝以用布施

　　----财施与法施较量

　　名句由来： “须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不?”须菩提言：“甚多，世尊!”“何以故?是福德即非福德性，是故如来说福德多。若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。”。

　　名句解读：“三千大世界”，是古印度人的宇宙观，以须弥山为中心，被四大洲及九山八海环绕，称为一小世界，自色界的初禅天到大地底下的风轮。这一小世界以一千为集，而形成一个小千世界，一千个小千世界集成中千世界，一千个中千世界集成大千世界，这大千世界因为由小、中、大三种千世界所合集而成，所以叫做三千大千世界。“七宝”指藏传佛教中的七宝为红玉髓、蜜蜡、砗渠、珍珠、珊瑚、金、银，称为“西方七宝”。假使有人，拿充满三千大千世界那么多的七宝财富布施行善，这个福报太大了。“布施”，布，就是把自己的财物分散给别人，惙己惠人，称为施。但假使另有人对于本经，就是受持一个四句偈，或为他人说一个四句偈，所得的功德就超过那个人的布施功德千倍万倍了。

　　佛典故事：坚不可摧的布施信念 传说，有个富裕的老者非常的乐善好施，但凡受过老人救助的人，都很感激他。渐渐地，他的美名就传到了天人的耳朵里。其中，有位天人嫉恨老人受万人爱戴，心想自己现在的造化也是过去乐善好施的结果，如今这个长者做的善事远远多过我，将来的福报必定超过我。于是，他想了一个让长者退失道心的诡计，变化为凡人下界以便奉劝，他来到老人面前说：“你把自己的财物都尽施舍给别人难道不心疼吗?为什么不积攒着留给子孙呢?免得你这样无节制的布施，最后倾尽所有，晚年都难以安享。”老人笑着说：“天地万物滋养众生，我如果独享荣华有什么意思呢，还不如让天下的人一起享用呢。”天人做意误导他说：“我听说乐于布施的人将来死了要下地狱的。”

　　老人非常奇怪，作恶的人才会下地狱遭受磨难，我乐于助人什么可能下地狱呢?天人见老人不信就幻化出地狱的景象，企图让亡鬼欺骗他。

　　老人走到一个亡鬼面前问他：“你为什么下地狱。”亡鬼为了讨好天人，就骗他说：“就象他所说，生前我常常救济别人布施钱财，才导致今天下地狱，那些被帮助的人反倒升了天堂。”老人听了欢喜地说：“我所愿正是人人都能幸福，既然受布施的就能升天堂，那牺牲我一个实在不算什么，我反而很开心呢!”看着老人诚挚单纯的神态，天人万分惭愧，于是，他恢复天人的相貌对长者说了真相，并鼓励老人说：“你这种修得的境界更胜过天福，是真正清净光明的无我境界。”

　　活学活用 一个人每天忧心忡忡，容易感到活得很累。不置可否，人应该为自己而活。但这个世界是息息相关的，就像有人被自己丢的西瓜皮滑倒一样，损害别人通常会自食其果，与人为善，与己为便。

　　知识链接：关于大千世界之说

　　佛经中说，一千个小世界，称为小千世界。自色界的初禅天到大地底下的风轮，其间包括日、月、须弥山、四天王等，这一小世界以一千为单位，组成一个小千世界;一千个小千世界，称为中千世界;一千个中千世界，称为大千世界。大千世界每一大世界的范围，到达色界的光音天。一千小世界的千倍集成中千世界，中千世界的千倍集成大千世界，这三千个世界称为三千大千世界，也作一个大千世界。每一个大千世界，都有一位大梵天王统治，所以大千世界的数量和大梵天王的个数是成正比的。那么无数无量的大千世界就统称为娑婆世界，每一大千世界，都是一个佛的教化区，这便是释迦称为娑婆教主的缘由。

　　第31句 皆从此经出

　　----一切诸佛皆从此经出

　　名句由来：何以故?须菩提!一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提!所谓佛、法者，即非佛、法。

　　名句解读： 为什么呢?一切诸佛，过去、现在、未来，一切成就的人，及要想智慧成就大彻大悟的诸佛，及一切佛，都是从这个经里出来的。佛说一切成佛得开悟的，都是从《金刚经》这经里面出来的;这个悟，是阿耨多罗三藐三菩提，是无上般若。《金刚经》所讲是悟道后的一个报告而已;真正的佛法，都是从自我的智慧里透露出来的。因此，借《金刚经》作代表，一切佛同佛的智慧，都从《金刚经》里来。“非佛法”，所谓的佛法，其本性并非实有，故非佛法。

　　佛典故事：得成于忍 有一个和尚非常的好逸恶劳，他整天无所事事、不思进取。这让他的师傅百丈禅师很忧心。晴天碧日，这个和尚找了一个树荫躺在草地上，不一会就鼾声震天了。禅师见状又好气又好笑，就走到他跟前把他摇醒。这个和尚见师傅在近前，就略加收敛，坐起来问师傅有什么指示，百丈禅师笑眯眯地说：“我有个非常有意思的题目，你要不要试试答一下?”和尚非常好奇地点点头。百丈禅师问：“家兔活不过四五年，野兔能活十几年;家狗顶多活十几年，野狗则能活二三十年;而更可悲的是家猪的寿命仅仅是野猪的一半。你知道这是为什么吗，家养的怎么都不如野生的长寿呢?”和尚一想也对，怎么以前都没留心发现呢，于是对禅师说：“是啊，为什么呢?”百丈禅师笑着说：“以前我们寺庙的这座山上，有很多鹿，因为经常遭遇野狼侵袭，所以善心的人们把它们圈养起来，以保护它们不受伤害。”

　　百丈禅师看看和尚接着说：“狼群如人所愿地都被赶跑了，鹿因为生活安逸，开始大批量的繁殖，但也正因为如此，它们没机会像以前那亲经受锻炼，体质普遍下降，没多久就有大批的鹿死去，人们在痛惜中反省过来，于是，又把它们放生到大自然。再屡次地遭受侵袭时，它们又再现生机。”和尚顿时体悟禅师的用意，谢辞而去。从此，改掉恶习，苦心精修。

　　活学活用 玩物丧志，人始终活在宠溺和庇护下，容易滋生惰性和依赖心理，自己潜藏的能力得不到释放，所谓“天道酬勤”“天地是暂居的旅馆，光阴是永远的过客，如果不能自律，一味放纵，就会乐极生悲，葬送风华。”

　　知识链接：般若与方便

　　这部《金刚经》，它不是文字相，它是文字般若，是方便法门，般若是诸佛之母，方便是佛父，所以，一切诸佛皆从《金刚经》里生出来的，一切诸佛所得的无上正等正觉之法也是从《金刚经》里生出来的。因为《金刚经》核心是般若，显现的属性却是易读易懂的方便。般若空性智被喻为“佛母”，就像说世间儿子来源于母亲一样，是成佛之必需;方便被喻为“佛父”，是因势利导，教人很方便地领受佛法，是决定生出佛陀的关健。如果只有性空的深理，没有深入浅出的讲说，众生也不能听闻四句偈而悟道，更不能成佛。所以，一切佛也是从此经出，也是说一切众生成佛也要离不开此种方便之门。

　　100句教你读懂《金刚经》第四章(1)

　　第四章 发心悟道 理解才能真信仰

　　佛讲的清净心，就是无执著的心，有执著即被染污，清净心人人都有，生来就是清净无垢，离一切之妄念染污，所以也叫自性清净心。清净心不是一个光圈，也不是一朵莲花，它是能够观照自我的一种空灵。以清净心修佛法，才能得般若实相，因此，清净心是般若之本。

　　第32句 我得阿罗汉道

　　——小乘四圣果

　　名句由来：“须菩提!于意云何?须陀洹能作是念：我得须陀洹果，不?”须菩提言：“不也，世尊!何以故?须陀洹名为入流，而无所入。不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。”“须菩提!于意云何?斯陀含能作是念：我得斯陀含果不?”须菩提言：“不也，世尊!何以故?斯陀含名一往来而实无往来，是名斯陀含。” “须菩提!于意云何?阿那含能作是念：我得阿那含果不?” 须菩提言：“不也，世尊!何以故?阿那含名为不来，而实无不来，是名阿那含。” “须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不?” 须菩提言：“不也，世尊!何以故?实无有法名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即着我、人、众生、寿者，世尊!

　　名句解读 ：“须陀洹”意为“入流”，即初入圣人之流。入流即是已远离凡夫境界，入圣者出世之流。“无所入”证悟对五欲六尘无有执著的境界。“斯陀含”修到此果位者人间九品思惑断了六品，剩下三品，死后到天上做一世天人，再生到人世经历一番生死，便彻底断了思惑，不来“即没有欲界的烦恼，不可能再来欲界受生死，未来当生于色界无色界。“阿罗汉”译成中文：一叫杀贼，二叫应供，三叫无生。指杀尽了一切烦恼贼，不再有生死业报，是应当受人天供养的圣者。佛陀在鹿野苑说四谛法，因为僑陈如等五比丘由听佛说四谛法的声音而悟道的，所以此悟道之法叫做“声闻”。后凡属修四谛法门而悟道的，总称为“声闻乘”。

　　佛典故事：小乘与大雁塔 唐高宗李治，为纪念他母亲文德皇后，建了一座寺院叫慈恩寺，位于西安的城南。寺内有座雄伟的七层塔楼，就是闻名于世的大雁塔。关于这个塔还有个美丽的传说，玄奘在印度取经时曾住在某大乘佛寺内，附近有一小乘佛寺。我们知道小乘是允许食肉的，住在寺里的和尚每日都精心苦修。某一年，寺里的和尚，很久都没有尝到雁、鹿犊的滋味了，每当想起这三净食就垂涎欲滴。

　　一天，有个小和尚大清早给文殊菩萨像前的灯添满油，刚出门就迎面刮了一股寒风，小和尚不禁打了一个趔趄。想想入寺以来，别说荤腥未碰，就连粗茶淡饭都经常食不果腹，这些天来寺里常常缺米少柴，小和尚已经饿得两眼发昏、四肢无力，加上彻骨的寒风，更显得修行的清苦，回想幼年时的母爱，不禁潸然泪下。这时节，正是秋雁南飞，小和尚抬头凝视着天空飞来的群雁，喃喃自语：“今天师兄弟们都断了斋饭，菩萨如果有灵应该知道的。”话刚落音，一只大雁朝同伴哀鸣几声，便告别群雁，投身死在小和尚面前，小和尚霎时惊呆了，就飞奔到殿前，向师兄弟们讲述了这骇人的一幕，和尚们听完都感动不已，泪别远去的雁迹。随后，就建塔葬雁表示悼念。如今大雁舍身而死的故事，已随着大雁塔流传了一千三百多年。

　　活学活用 总是去讲叙怎样做人，太刻意反倒矫情，美丽的语言总是空洞和充满遗憾的，只有行动过后，才能真正感受到生命的真谛，点滴的善举，会让平凡不凡。

　　知识链接：小乘四圣果

　　佛陀为教化众生，依众生根基不同，将佛法分为五分钟，此五种佛法分别是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。其中人、天二乘为世间佛法，是由凡入圣的初级佛法;而声闻、缘觉、菩萨三种佛法是出世之法，指超出三界、永离生死之究竟学问。

　　声闻乘又称小乘，以苦、集、灭、道四谛法门为乘，揭示人生成灭规律的真相，运载众生超越三界，至有余涅槃而成阿罗汉。声闻乘中因为根器与因缘的不同，修行者先后可以得到四种果位，即须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。初果须陀洹，意为“入流”，即初入圣人之流。二果斯陀含，翻译为“一来”，即修到此果位者，人间九品思惑断了六品，剩下三品，待死后升到天上去做一世天人，再到尘世经历一番生死，便彻底断了思惑，不再来欲界受生死之苦了。三果阿那含，翻译为“无还”或者“不来”，是说修到此果位者，不再生于欲界。四果阿罗汉，解脱了一切烦恼，无生死业报，是应当受人天供养的圣者。

　　声闻乘-----佛陀在鹿野苑说四谛法，因为僑陈如等五比丘是由听佛说四谛法的声音而悟道的，所以此悟道之法叫做“声闻”。后凡属修四谛法门而悟道的，总称为“声闻乘”。

　　见思惑-----见思惑是凡夫解脱的障碍，在三惑中最粗重，声闻乘能够断此惑，凡夫断了此惑，即能证得阿罗汉果，出离三界。见思惑是见惑和思惑的统称，见惑是知见上的迷惑错误，思惑是思想上的迷惑错误，如贪、嗔、痴、慢、疑等五烦恼。是由凡夫到圣人的初级障碍。

　　尘沙惑------尘沙惑是罗汉果位之后，学做菩萨化度众生的障碍，如果不通达如尘如沙的无量法门，则不能完成教化众生的事业，故名尘沙惑。

　　无明惑------无明或亦称根本无明，是菩萨成佛的最后障碍，在三惑中最是轻微，断尽即成佛。

　　佛法教育系统乘，指道、船、车，有运载的意思。佛法可以运载众生从生死此岸到涅槃彼岸，所以将它譬喻为“乘”。五戒十善是凡夫入圣所修的入门佛法，也是后面三种出世佛法的基础，修四圣谛和十二因缘是为了了脱生死;六波罗蜜，只有菩萨发心成佛才能修行，其他四乘皆不能共修。

　　成佛之道

　　高等教育----对大乘根性者说菩萨乘-----修六波罗蜜----无上正等正觉

　　中等教育----对中乘根性者说缘觉乘-----修十二因缘----辟支佛果

　　初等教育---- 初等教育-对小乘根性者说声闻乘-----修 四 圣谛------正果(须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉)

　　启蒙教育----对钝根之人说天乘、人乘----修五戒十善----超凡入圣

　　第33句 无诤三昧----须菩提的果位

　　名句由来： 世尊!佛说：我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。

　　名句解读： “无诤”，就是无分别的意思。“三昧”是梵语，又名三摩提，或三摩地，译为正定。须菩提说，佛说他已经证得了无诤三昧。对于谩骂和恭维都能以平常心处之，是非一门，一切无诤。无诤三昧，就是人中最为第一，道德修养都是第一，做人到了最高处。“第一离欲阿罗汉”是佛给须菩提的评语，当时还不确定他能否完全跳出三界，所以称“离欲阿罗汉”。但须菩提已经断了一切的欲，所以是第一离欲阿罗汉。

　　佛典故事： 一千根手指 央掘摩罗是佛陀的弟子之一，在从佛前，是个无恶不作的大恶人，老师命令他搜集一千根手指。于是，央掘摩罗每天都躲在高崖上，看到路人经过，就取了那人的性命，割下他的手指，把指骨穿成项链挂在脖子上，当他穿到第九百九十九根时，意外地发现，迎面走来的人竟然是他的母亲，师命难为，正要下手时，佛陀出现了。他心想：“既然来了替死的，我为什么非要杀死我的母亲呢?”就紧跟在佛陀后面，等待下手的时机，但无论他走多快，都追不到缓行的佛陀。他大叫：“停下来，沙门!”佛陀说：“我已经停止，你也应该停止。”央掘摩罗：“你明明在走，却说停下了，而我停止了你又偏偏说我在走，什么意思啊?”佛说：“我已经停止对众生作恶业，你却未停止。”这时，央掘摩罗才恍然大悟，立即扔掉凶器，发誓要重新做人，永断恶业。从此，他踏入佛门虔心修佛，最终证得佛果。

　　活学活用 人若陷入一个邪恶的圈子，往往不能自己，其实世界上本没有纯粹的坏人，就算是罪孽重重的恶人也有善良的一面，如能得良师教化，则可以弃恶从善，重新做人。

　　知识链接：什么是无诤三昧

　　三昧又名三摩提，或三摩地，梵语。翻译为正定的意思，就是说离诸邪乱、摄心不散。无诤，就是不分别的意思。合而言之，就是无分别心达到了离诸邪乱、摄心不散的境界。冲突、对立、不和平就是诤。诤有见诤和爱诤，见诤是因为各自执著自己的观点而发生冲突，爱诤则是物质、情感等切身利益的冲突了，这都是人类最大的烦恼。出家修道之人没有爱诤，但是有见诤，大家在一起，我说《金刚经》是经中王，他说真正的经王是《法华经》，观点一下子就对立了起来，为了一个虚名开始争执，这就是见诤了。

　　诤的根源----不和，佛典称之为诤。诤，见于语言文字，见于行动，而实际深刻地存于内心。诤又分为见诤和爱诤。这二者是五蕴假合的产物，“受”产生爱诤，“想”产生见诤，所以称受和想为“诤根”。

　　见诤----

　　成见、偏见、倒见、邪见。产生个人的见解，不管理解的全面与否、正确与否，总是希望别人服从自己的意见。

　　爱诤-----贪恋权力、名誉、生命、美色以及优越的物质生活。产生物质的需求，总希望自己得到的胜过别人。

　　第34句 第一离欲阿罗汉

　　----比诸比丘的成就都高

　　名句由来：世尊!佛说：我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊!我不作是念，“我是离欲阿罗汉。”世尊!我若作是念：我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。

　　名句解读：“第一离欲阿罗汉”，佛经中记载说是解空第一或者离欲第一。因此须菩提是第一离欲阿罗汉。“世尊不是说我在诸大弟子之中，所得的无诤三昧最为第一吗?说我是第一离欲阿罗汉吗?可是我从没有这样想：“我是离欲的大阿罗汉，我能得无诤三昧。假使我这样随相计着，那就在我见、法见、非法见的生死界中，佛也就不会说我是一个好乐修习阿兰那行的人了。反之，因为不执著实有无诤三昧可得可修，世尊才称叹我行阿兰那行呢!”

　　佛典故事：用礼佛心敲钟 奕尚禅师刚出定，就听见寺里传来悠扬的晨钟声。整个山谷余音缭绕，禅师凝神听了许久，钟声一止，他就立即让身旁的侍者叫来今早敲钟人。约莫一盏灯的时间，有个小和尚走进来，说：“禅师，您找我。”禅师点头，问：“你是新来参学的吗?”小和尚答：“是。”禅师：“你今早以什么样的心情敲钟呢?”小和尚看着威严的法师，有些紧张，就小心地回答：“就是普通敲钟，也没什么特别的想法。”禅师说：“你真没有想什么吗?别紧张，我只是觉得今天的钟声很特别才问你的。”小和尚又使劲想了想，说：“确实没什么特别的想念，只是记着您平时的话，想到钟就是佛，必须要虔诚、斋戒，把敲钟当做礼佛和禅定一样，专注于心，就是这样了。”禅师听了非常欣喜，并告诫他：“这样很好，以后都要保持今天的心态，将来必定有大作为啊!”小和尚谨遵师训，后来，终于成为一德高望重的圣僧，继承了奕尚禅师的衣钵，他就是日本有名的森田悟由禅师。

　　活学活用 心态决定命运，不同的心态导致天壤之别的人生，积极的心态有助于我们战胜困难，挑战自我极限，消极的心态也足以毁灭一个人。所以，做什么样的选择就收获什么样的人生。除人我，须弥倒----众生执著于自我而会产生种种的妄念，这些妄念带来的烦恼如须弥山一般巨大，只有破除了我执的这个根源，众生才能得以解脱。

　　除人我----只有破除了对“我”的执著，才能彻底根除世间一切的烦恼。

　　我执生苦-----众生因为我执而生出许多虚妄的欲望，在这些欲望的支配下，众生的生活苦不堪言。

　　须弥山-----佛教中将须弥山视为世界的中心，十分的巨大，这里用须弥山来表示众生由于我执所引起的烦恼如同须弥山一样巨大，让人难以承受。

　　我相-----众生误以为“我”是实际存在的，因而执著于“我”而陷入我执。

　　“除人我”，就是要破除对“我”的执著，认识到万法无常，这也是修禅的第一步。

　　知识链接 ：第一离欲阿罗汉的由来

　　阿罗汉跳出了三界，不再有欲界、色界和无色界的染爱了，所以是离欲。佛弟子中有很多特殊的第一。须菩提在修过声闻乘之后，淡薄不争名利，由于他通达空性，所以能随顺世间，行大忍辱，对任何人，都能做到无恼无争。他也由此成为从比丘的表率，被众人推崇。有起妒忌心者，背地里对须菩提冷嘲热讽，须菩提不仅不恼，反而劝阻为他鸣不平的众人说：“辩白和争论，就是有胜负心，这与诸法性空、无高下分别的真理有违。”佛祖对须菩提的境界很是欣赏，称赞他已证得“无诤三昧”，而且比诸比丘的成就都高，是第一离欲阿罗汉。

　　第35句 燃灯佛授记----佛的功名录

　　名句由来：佛告须菩提：“于意云何?如来昔在燃灯佛所，于法有所得不?”“世尊!如来在燃灯佛所，于法实无所得。”

　　名句解读：“授记”，即记名，佛对发大心的众生预先记名，过了多少年代，在某处某国之中，成什么佛。佛又问须菩提：“我，如来从前在修菩萨行时，在燃灯佛的法会中，有没有实在的法可得?”“昔”是很多生以前的事，须菩提说：“不是的，据我的了解，你当时在燃灯佛那里，你真正的境界，了无所得,一切皆空，连有所得、无所得、空的境界都没有了，空到极点。”

　　佛典故事：燃灯佛授记 据《百业经》等多部典籍记载，在过去无量劫难前，燃灯佛住世的时候，有个聪明并且有善根的童子，皈依佛门，修行佛法，并且他买了五茎莲花，用来供养佛祖。燃灯佛看在眼里，于是对他说：“将来成佛，号释迦牟尼。”

　　有一天善良聪慧的小孩看到燃灯佛迎面走来，因为地面泥泞不堪，他就把自己身上的鹿皮上衣脱下来，再把头发散开来，为佛祖铺路，这时燃灯佛祖更是给他授记，说：“将来在婆娑世界作佛，度化这些众生。”这个童子因此就出家修行菩萨道。他就是后来的释迦牟尼佛祖。这就是燃灯佛授记的由来。

　　活学活用 信仰是从不计较得失的，适当修正自己的得失观，不要紧盯住失去的不放，试着关注自己拥有什么、获得了什么或别人给予了自己什么，当你把计较心转移时，一种感恩之情就会油然而生，这时就如同给自己心中注入了阳光，开心与快乐也随之而来。

　　知识链接：燃灯佛祖

　　燃灯佛祖的梵音译是提和竭罗，也称为锭光佛，据《大智度论》卷九所述，燃灯佛出生时正是夜晚。但他一出生，身边的一切便光明如灯，整个房间都亮起来，父母为他取名燃灯。寺庙里的竖三世，就是指的燃灯佛、释迦牟尼佛和弥勒佛，他们分别代表过去、现在、未来三世。按照释迦佛在第二个大阿僧劫满的时候，遇到燃灯佛给他授成佛之记，修到第三个大阿僧祗劫即成佛。

　　第36句 庄严佛土----心净才是真清净

　　名句由来： “须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?”“不也，世尊!”何以故?庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。

　　名句解读 ： “庄严佛土”，庄严，指端庄而有威严;佛土，净土。合起来是指端庄而有威严的人人恪守人之本性的世界。“为什么?如来所说的庄严佛土，要知如来所说的庄严佛土，本无实性的庄严佛土可得，只是缘起名称上的庄严。须菩提，如果菩萨通达了无我无法，证悟诸法空性之义，那么如来说，这就是真正的菩萨了。”

　　佛典故事：菩萨精神 一日，小和尚坐在老和尚身边，歪着脑袋问师父：“师父，菩萨会杀生吗?”师父说：“杀!而且常常无眠无休地杀。”“什么?”小和尚一下子弹起来，瞪着师父，眼中充满惊诧，“这不可能。”师父平淡地说：“菩萨是为普度众生、降妖除魔而杀。”“这样岂不犯大戒了吗?”小和尚缓坐下来，担忧地问道。“犯戒非犯戒!犯戒是因为有杀生的相，破了戒的形式，不犯戒是因为菩萨，‘无我’，符合戒的精神。”和尚好奇地问：“菩萨在杀生时，心中会作什么念呢?”“救助被害众生免于一切大灾大难，救助害人恶魔免于万劫沉沦。”老和尚回答。小和尚似懂非懂地点点头，又问：“那菩萨杀生还要进地狱吗?”老和尚说：“菩萨常常出入地狱。”“为什么?”小和尚又难以理解了。“菩萨无休止地救助众生，降妖除魔也永不停歇，常下地狱是必然的了。”“菩萨明知杀生会遭狱劫，为什么还那样做?”小和尚很费解地问道。“这正是菩萨大慈大悲所在。”老和尚庄严地说完，陷入了沉思。

　　活学活用 菩萨所行，即是庄严，菩萨所见，即是佛土。为了普度众生的无私精神，我们平常人做不到无我，那么就从身边点滴开始吧，“勿以善小而不为”，因为你的举手之善，可能会让别人受益终生呢。

　　知识链接：大而化之的菩萨

　　菩萨运用一切追求实相真理的方法，来利益众生。但一切都是可变的，都是相对的存在，都是色、受、想、行、识在条件成熟的情况下合成的有效途径，一旦条件变化，这些菩萨手中神奇的“法”就什么也不是了。所以，菩萨之法是看不见、摸不着的，是无相的，自然更不会去执著我、人、众生和寿者四种法相了。菩萨应庄严佛土，这是在菩萨立誓成佛的时候就有的使命。但是庄严佛土也不应执著，既不能执著我能庄严佛土，也不能执著佛土的实有存在。因为菩萨所行，即是庄严，菩萨所见，即是佛土。一有执著，便起了分别心，割裂了菩萨与庄严佛土，这样非但不庄严、没佛土，就连菩萨也不是菩萨了。菩萨发心清静，佛土才能庄严。

　　第37句 应无所住而生其心

　　----清净心是修行的关健

　　名句由来：“是故须菩提!诸菩萨摩诃萨，应如是生清静心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”

　　名句解读： 什么叫无所住呢?远离一切边执，应随时生清静心，应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，过去不留。佛说：“凡是修大乘的菩萨，都应生清净心，既不应该对美丽的色相生执著心，也不应该于声、香、味、触、法生执著心，声、香、味、触、法，都有如幻如化，没有真实的自性可得。所以，应不住(著相)一切法，应该于无任何所缘执著的境界而生起离一切边执的清静心。”

　　佛典故事：点燃心灯 曾有个远行的苦行僧，一心想要寻求佛的足迹，于是他踏遍了大江南北，开始他的寻佛旅程。有一天夜里，他来到一个偏僻的小村子，浓夜把小路吞噬在黑暗中，他走进一个漆黑的深巷里，忽然在不远处照过来一团昏黄的光，一个路人说：“瞎子过来了。”

　　苦行僧愣了，问那个人：“瞎子?瞎子为什么还要挑灯啊?他看不到天上的浮云，水中的游鱼，白天黑夜对他来说是没有区别的。甚至他连灯光的样子都不知道，这岂不是很可笑吗?”那团灯光终于移到跟前，他走上前：“冒昧问一句，施主真的是盲人吗?”盲人说：“是的。从一出生我的世界就是黑色的。”苦行僧：“那为什么挑灯呢?”盲人说：“现在是黑夜吗?我听说黑夜没有光照，全世界人都和我一样看不到，所以我就挑了一盏灯。”苦行僧：“是为了给路人照明吗?”盲人说：“不是，是为我自己。”苦行僧越发不能理解。盲人：“您是否因为天黑被别人撞到过?”苦行僧说：“是啊，刚才走过来时，就不小心被两个路人撞到。”盲人说：“我虽然看不见，却没有被撞过，我提灯既是为别人照明，更是让别人看到我，我才不会被他们撞到。”苦行僧恍然大悟，长叹一声：“真是踏破铁鞋无觅处，没想到佛就在我身边啊，佛性好比一盏灯，我把它点燃，即使我看不到佛，佛也可以看到我啊。”

　　活学活用 梦里寻她千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。我们看不到的并不能想当然地说它不存在，虚空不等于无，放下执著才能明心见性。

　　心在佛法里的意义 《金刚经》主要是讲怎样通过修行“自性清净心”，达到“无上正等正觉之心”的道理。心在佛法里有肉团心、识心、思量心、缘虑心、清静心、佛心六种意义。

　　肉团心---指肉体之心即心脏

　　识 心-----意识。佛教认为耳、目、鼻、舌、考能力。身、意为“六根”六根产生的感觉意识为六识。

　　思量心----人的一般思考能力。

　　缘虑心-----识别佛法真相与因缘假相的能力，又称“了别心”。

　　清净心-----无念无得，自净其心，自性清净心。

　　佛心-------无上正等正觉之心。

　　知识链接：生清净心

　　发心要离相，修行要无住，心无所住才能不被凡尘蒙蔽，清净无垢。修行不是一劳永逸的事，一发心一生都要去清净自性、无念无碍，这样才能由浅入深接近佛的境界。心地清净方为道，修行的关健全在一颗“清净心”。得罗汉果，不住罗汉果位之相;被古佛授记成佛也不住授记之相;同样菩萨入凡尘度众生，也是心越清净，智慧和神通就越增长，一定不要掉进色、声、香、味、触、法的陷阱中而不能自拔。修行的层次全在于心地“清净”的程度。清净心不是一个光圈，也不是一朵莲花，它是能够观照自我的一种空灵，是无执著的心，有执著即被染污，心无执著才能清净。

　　三棱镜的比喻 清净心有般若智慧，能透视世间万物，乃知一切生灭现象及其主体都是因缘假合。就象白光从三棱镜中透射，会分解为七色光带，反之七色光带射过三棱镜也会被聚合成白光。

　　第38句 身如须弥山王

　　----修果不住果

　　名句由来：“须菩提!譬如有人身如须弥山王，于意云何?是身为大不?”须菩提言：“甚大，世尊!何以故?佛说非身，是名大身。”

　　名句解读：须弥山王，梵语“须弥”，翻成汉语叫做“妙高”，它是四宝所成，因此叫做“妙”，出水八万四千由旬(印度古代计长度单位)叫做“高”，高出了七金山叫做“王”。须弥山，是古代印度神话里的名山。“须菩提，如菩萨的法性生身，如须弥山王，你以为大不大呢?”须菩提说：“当然大得很!为什么呢?佛说的并不是实有的身体，只是名言中的大身。”

　　佛典故事：“圣河”的传说 在印度，信仰湿婆神、到恒河洗圣水澡、喝恒河圣水、结交圣人朋友和居住在瓦拉纳西圣城，是印度教徒最乐意的事情。印度人把恒河视为圣河，关于这个名字的由来还有这样一个神话传说。印度人说恒河是一个女神化身而来的，古时候，恒河水凶猛、湍急，以至恒河水经常殃及两岸村民，部毁庄稼，淹死生灵，百姓苦不堪言，有个国王为了洗刷先辈所造下的罪孽，让百姓安居乐业，就乞求天上的女神驯服恒河，为人类造福。也许是由于他的无比虔诚，打动了湿婆神从天而降，落到喜马拉雅山下，散开头发，让汹涌的河水从自己头上缓缓流过，灌溉两岸的农田，使百姓得以过上平安幸福的生活。那里的人民为了经念湿婆神，从那时起，印度教便将恒河奉为圣河，把敬仰湿婆神、洗圣水澡作为宗教活动传承下去。

　　活学活用 大乘佛教的目的是为了普度众生，所谓的菩萨思想，即是帮助一切受困于苦难中的众生脱离苦海，使他们得到彻底的解脱。

　　知识链接：须弥山王

　　须弥山，是古代印度神话里的名山，以后就成为了佛教世界的中心神山。梵语为“须弥”，翻成汉语叫做“妙高”，它是四宝所成，因此叫做“妙”，出水八万四千由旬叫做“高”，高出了七金山叫做“王”。相传这座山山顶上住着帝释天，四面的山腰处分别为四天王天，四周围有七香海、七金山。第七金山外有铁围山所围绕的咸海，咸海的四周有四大部洲，而宇宙中，像这样的大山也还有无数个，须弥山王就是其中最大的，所以称为“王”。

　　第39句 恒河之沙

　　----佛陀说法与恒河

　　名句由来：“

　　须菩提!如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何?是诸恒河沙宁为多不?”须菩提言：“甚多，世尊!但诸恒河尚多无数，何况其沙。”“须菩提!我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施，得福多不?”须菩提言：“甚多，世尊!”

　　名句解读： 假定现在所有世界上不分男女，用人世间最贵重的七宝，“满尔所”，装满了你所住的这个像恒河沙数多的三千大千世界，都拿来布施，他所得的善报多不多?这个人做了这样的善事，福报太大了。像恒河一样的河流都多得数不清了，何况每一条河流的沙子呢?假使有人受持《金刚经》，或为他人解说《金刚经》，即可以清净自性，可以成佛;又可以引导别人修行佛道，让一切众生了断烦恼、生死，由凡入圣，证得般若智慧，这种无尽无漏的福德，就不能用数目字来计算了，如恒河之沙，不可限量。

　　佛典故事：礼佛的福报佛陀住世时，王舍城住着一位虔诚的信徒，他每天一定要去听佛讲法。这个信徒的妻子看到丈夫每天都往外跑，就心生疑惑：“莫非……..”等这一天丈夫回来,她忍不住问:“你每天在外面滞留那么久，都忙什么呢?”信徒说：“去见佛陀了。”妻子说：“佛陀是谁?很美吗?”信徒听到妻子莫名的质问，觉得很意外也很好笑，就耐心地跟她解释：“佛陀是位得道的圣者，他的人格完美，内心无杂念，平等爱护所有生灵。佛的长相庄严威仪，拥有无上智慧，可以指引众生走上光明之道。他的优点我说也说不完。”妻子听了信徒的话，也对佛由衷地产生了信仰和尊敬，就让信徒引见她去拜谒佛陀。

　　他们来到佛所，看到佛正在讲法。上至王公大臣，下至平民百姓，挤满了整个会场。看到佛陀专注地弘法，就不忍打断他，让他开启。只远远望去，心想：“佛陀果然如丈夫说的那样庄严威仪，并且充满慈悲。”从那以后，她每次禁不住去礼拜，虔诚地修行佛法，命终后升到了三十三天，享受天伦之福报。有一个比丘问佛陀：“这个信徒的妻子有什么因缘升到天堂?”佛说：“她住世人道时，虔诚礼拜，因为礼佛的功德，得到今天的业果。”

　　活学活用 成功的道路艰辛而漫长，心中要有一个榜样去激励自己、警醒自己，做任何事都要一心一意，心无旁鹜，诚心和恒心不可缺少。

　　知识链接：恒河之沙

　　恒河是印度的母亲河，也是亚洲大河流之一，最宽的地方达二十公里，它的上游在西藏，其源头是一个貌似大象的山口，中途集纳百川，因为它从雪山流下来，就象从天上下来一样，所以恒河的原意叫“天堂来”。恒河滩上的沙细若面粉，难以计数，两岸遍布佛陀讲法的足迹，佛陀每遇数字庞大的地方，总喜欢借之譬喻。当然，佛并非单指恒河，宇宙中有成千上万条无法计量的“恒河”，所聚集的沙的数量就可想而知了。

　　第40句 此福德胜前福德

　　----福德的再次考量

　　名句由来：佛告诉须菩提：“若善男子、善女子，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。”

　　名句解读：佛说假使有个对《金刚经》的内容完全了解了，乃至“受持”，即接受，并且照着经典上去修持。只要受持中间的四句偈，然后为他人解说，那么此人所获福德胜过之前用七宝布施者的福报。“无为福”，就是说学佛修道的结果，是求无为之果，中文译作无为，梵文即涅槃，无为之道就是最上等的成就。

　　佛典故事：不住相布施诚拙禅师每次在圆觉寺弘法，他讲法的屋子里都人满为患。因此信徒们都建议他，再建一间大点的讲堂，好让更多的人听法。一天， 有个信徒用袋子装满一百两黄金，捐献给寺庙，说明是了建造新的讲堂所布施，诚拙禅师平淡地收下袋子，就去忙别的事了。那个布施的人跟在禅师的后面，提示：“我袋子里装的是一百两黄金。”禅师听后对他说：“知道了。”那个信徒听了很生气，大叫起来：“我布施的可是一百两黄金啊，你怎么连一句谢谢的话都没有啊。”禅师就停转身，告诉他：“你捐钱布施，福德都是你的。如果你非要把这当成银货买卖，我就替佛祖给你说声谢谢，现在你可两不相欠了。”

　　活学活用 诚心去帮助别人，别人自会在内心里万分感激，如果总是拿出自己的功劳在人前晾晒，最终会遭人讨厌，闹得别人心里不舒服，自己却委屈出力不讨好，所以凡事点到即可，仅为讨巧言，未免太愚蠢。

　　知识链接：法施的福德

　　受持、传布《金刚经》自然就是法布施了，前面以三千大千世界为喻，现在又更深一层，以恒河沙数的三千大千世界为喻说明法布施的福德非常多。即使以再多的七宝布施所得的福德，终于会有享尽的一天，这是属于有漏的福德相。而《金刚经》教人“清净不住”，以这样的金刚般若传布，势必会断尽烦恼，证得无上正等正觉，这是无漏的大福德，是远比布施有漏的福德相，胜过太多了。

　　福德的较量---财施是有漏福德，法施是无漏福德。财施授人以鱼，无论多少，毕竟有限;而法施授人以渔，了法于心，受益无穷。

　　财施----

　　外财以金钱、物质助人;内财以心力、体力助人。

　　法施-----以法教导众生，令心得解脱。

　　供养《金刚经》之礼

　　供养----是以香花饮食等十种物品供养佛、法、僧三宝。一同的供养方法所采用的供品有所不同。

　　果供养----以果品供佛，果即佛果。

　　香供养----以燃香礼仪来供养。

　　灯供养----指以电灯、蜡烛、油灯之类能照明的东西供养，以灯的长明喻意佛法的流传。

　　茶供养----以茶供养，提示清醒不昏沉。

　　花供养----花代表着物质供养。

　　宝供养----用金银财宝供佛，象征布施。

　　珠供养----以珠供养，表示圆满。

　　涂供养----以水供佛，以水的明澈喻意心的清净。

　　食供养-----用饭菜供佛，表恭敬之心。

　　衣供养-----即用衣服供养三宝，指依照佛法去修行。

　　第41句 乃至四句偈----持经就是求佛

　　名句由来：复次，须菩提!随说是经乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人，尽能受持读诵!

　　名句解读：佛说：“须菩提，再次告诉你这个《金刚经》，乃至《金刚经》里面的四句偈等。四句偈。‘偈’偈他的简称，以韵文成颂的意思，通常以四句为一偈，故称为四句偈。‘当知此处’，只要放在这里。不管天、鬼、神、阿修罗等，都应当供养。阿修罗，出自印度佛经，是梵文音译，它们是佛国六道众之一，天龙八部神之一。说它是天神，却没有天神的善行;说它是鬼蜮，它却具有神通;说它是人，但又具有天神、鬼蜮的威力恶性。因此，它是一种非神、非鬼、非人，介于神、鬼、人之间的怪物。这本经或经中的四句偈，就代表了佛的塔寺，更何况还有人能够研究此经，了悟在心，保持佛的境界。”

　　佛典故事：菩提偈语的由来 五祖弘忍想传衣钵给惠能，却没有一个名正言顺的理由。于是，他把弟子都叫来让他们每个人都作一道偈语，以角逐高下。神秀是众生中颇有智慧的一个，他比较务实地在墙上作了一首偈语：“身是菩提树，心如明镜台;时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”惠能听人说神秀作了一首非常有境界的偈语，就从柴房里跑出去看，请人诵读后，就知道神秀还没明白自性，就半夜请人在旁边代写一首偈：“菩提本无树，明镜亦非台;本来无一物，何处惹尘埃?”第二天，五祖看到偈语十分赏识，他已经知道惠能大彻大悟了，就偷偷传衣钵给他，命他赶快潜回南粤之地。惠能就是禅宗六祖。

　　活学活用 世间一切相，皆是虚空，心空则破除了我执，对任何外诱都能从心而过，文字只能解其“真”不能解其“意”，这就靠悟去领会了。

　　《金刚经》的法缘

　　随说之人----讲经说法一定要有主动发心的人。

　　随说之义----不拘形式，只要不曲解经意。

　　随说之经----不拘顺序，只说此经的内容。

　　随说之处----不拘地点，只要能说经。

　　知识链接：四句偈

　　偈，“偈他”的简称，以韵文成颂的意思，通常以四句为一偈，故称为四句偈是指“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。又有人说，是指“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。还有人在《金刚经论》找到四句偈的确指：一曰空身，二曰空心，三曰空性，四曰空法。但无论指哪一个，说的都是《金刚经》般若性空的主旨。

　　第42句 当何名此经——经名中的缘由

　　名句由来：须菩提!当知是人，成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。尔时，须菩提白佛言：“世尊!当何名此经?我等云何奉持?”佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何?须菩提!佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”

　　名句解读：“须菩提，应当知道此人成就最无上希有法要，此经典所在处就有佛，即心即佛，一旦了悟金刚般若的智慧成就，你这个心地就是佛，就是佛的塔寺，就能成为佛与菩萨所居的圣地。”如来讲说完毕，须菩提问道：“世尊，这部经应当叫什么名?我们以及未来众生应怎样去信受奉持呢?”佛告诉他：“你可以把这一次的对话记下来，这本经，叫做《金刚般若波罗蜜》，你就用这个名字来奉持。‘奉持’，信受持。‘信受持。’‘非般若波罗蜜’，因为佛陀所说的般若波罗蜜，并不是实有的般若波罗蜜，须菩提你要知道，真正的佛法没有定法。”

　　佛典故事：译经第一人 一千六百年前，曾经有位年轻的沙门发愿：只要能把真正的佛法传到东土，就是赴汤蹈火，也在所不辞。为了这个誓愿，他忍辱负重，一生颠沛于兵戎与王权之间。他就是中国佛教史上最负盛名的翻译家----三藏法师鸠摩罗什。

　　鸠摩罗什，古西域龟兹国(今新疆疏勒)人。其父鸠摩罗炎本是印度来的僧人，后被迫还俗，娶了龟兹王的妹妹什婆。有了心爱丈夫的什婆在婚后反而一心向佛，生完第二个儿子后，就带着七岁的鸠摩罗什一同出家修行。年幼的鸠摩罗什天资聪敏，很有慧根，六万多字的《法华经》两天就可以背诵并且领会。为了专心佛法，又跟随母亲游学印度诸国，遍访名师，深究奥义。十二岁时，放弃小乘修行，转而修习大乘佛法。后回到龟兹，继续在周边各地参学、论法，进步很快，不到三十岁，已经名满西域，誉遍中原。

　　传说，鸠摩罗什发愿：如果我译的经没有曲解佛法的本意，那我荼毗(指火化)之后，舌头仍然不毁。如今，甘肃武威有一座舌塔，据说供奉着译经大师那不烂的舌头。鸠摩罗什----(公元344-413年)，是中国佛教史上具有划时代意义的人。他是龟兹人，父亲原是国相，7岁时随母亲出家，长大后精通大小乘佛法，成为一代宗师，声名远播。前秦君主苻坚征服龟兹，想把他接到长安，但因后来亡国，使鸠摩罗什在后凉滞留达16年之久。之后，是后秦君主姚兴才把他接到长安，让他安心从事译经工作，最后圆寂于长安，终年69岁。鸠摩罗什在长安组织了中国历史上第一个官办性质的译经场。其与弟子共译出佛典74部384卷。主要有《妙法莲华经》、《阿弥陀经》、《中论》、《十二门论》、《大智度论》、《成实论》等，系统介绍了大乘中观派的思想体系。他的翻译以意译为主，而且注意修辞，译文流畅，很有文采。

　　活学活用 成功的背后总是印满了挫折和磨难，但我们既然渴望璀璨，就必须忍受成珠过程中的痛苦，历练中我们感受到或许只有煎熬，然而在闪耀的瞬间，才能真正体悟磨难的价值。

　　知识链接：《金刚般若波罗蜜经》-经名的分解

　　经义比喻的喻体为名，然后人名、法名、喻名两两相叠出三种，最后人、佛法和比喻三者结合为一种。本经是典型的佛法与比喻叠加的复名，金刚是比喻，般若波罗蜜是佛法。

　　金刚，金中之精，最坚最利，通常指佛家的一些法宝，如金刚宝、金刚杵、金刚轮宝等。也用来比喻具备坚利性质的人或佛法，如金刚三昧、金刚力士、金刚身、金刚网等。

　　般若，翻译为妙智慧，即大悲心合在一起能够彻底得解脱的菩萨智慧。

　　波罗蜜，原意为到彼岸。此处比喻为离开生死彼岸，渡过烦恼之河，到达解脱的彼岸。

　　经，原指写在贝叶上的佛法，以线连贯起来，就不会被风吹散。经就是贯穿联系的意思，一方面能使佛法久驻世间，一方面能普遍利益一切众生。

　　第43句 如来无所说——“万法本空

　　名句由来：“须菩提!于意云何?如来有所说法不?”须菩提白佛言：“世尊!如来无所说。”“须菩提!于意云何?三千大千世界所有微尘，是为多不?”须菩提言：“甚多，世尊!”“须菩提!诸微尘，如来说非微尘，是名微尘;如来说世界，非世界，是名世界。”

　　名句解读：“须菩提，我所说金刚经般若法门，到底有法可说吗?”“非微尘”，就是说微尘不是微尘。微尘又叫外色尘，除了外色尘，还有内色尘。“非世界”，世界没有世界。学佛的人假使念佛念到一心不乱、心物一元，则缘起性空。智慧、心念最后的空是会合的。会合最后是真空，那个空的境界便是佛境，就是悟道;世界上有的东西又终归空的，即空即有，非空非有。须菩提答：“世尊，您没有说过法啊。”佛又问：“你说三千大千世界所有的微尘合起来，多不多啊?”须菩提言：“甚多，世尊。”

　　佛典故事：解脱和慈悲 两个刚开悟的禅师，一起出门，他们身上背着方便铲，这个铲子有两个用途，一是可以方便生产，二是路遇死生灵，方便埋葬。他们走着走着，看到前方有个死尸，一个禅师视而不见地跨过去接着赶路，另一个则停下来，边念阿弥陀佛，边挖土把它埋了。有人看到了就问他们的师父：“你的两个徒弟，都开悟了，为什么对于同一件事的处理方式，如此大相径庭，到底哪个做得对呢?”师父回答：“埋它的那个是慈悲，不理会的是解脱，各有道理，无分对错。”

　　活学活用 世界万物都是一个矛盾的集结体，没有对错的衡量标准，凡事做到无愧于心足矣。

　　知识链接：一切“假有”

　　大乘佛法认为，世界上一切生灭现象和生生灭灭的主体，都是由“因缘”造成的，离开了“因缘”，就体现不出真理的所在。凡是由因缘所生的法，虽然叫做“有”，但这是一种没有自我主宰的存在，不真实的“有”，故被称为“假有”。如来说法，是应机而说，听众是什么样的根基，如来就说什么样的法。所以并没有一个固定的法可说。须菩提是本次说法的当机者，对此深有体会，所以他很肯定地说：“世尊!如来无所说。”因此从真实的立场上看，说法只是一个假名而已。

　　既然一切现象皆是因缘所生，那么三千大千世界和一粒微尘，都是不真实的存在，只有去除这个“假有”，才能得到真的本质，相对于“有”，本质只好叫做“空”了。基于此，世间万事万物在本质上都是平等的。同样，所有法的本质也都是“空”。

　　缘起性空------同所有的感知存在一样，它是因缘假合的不实之相。因此，可以把这个经名看做一个好方法，但不能以此为真理。

　　般若----有(缘起)----空(性空)

　　缘起----众缘和合而生起，也就是各种条件和合而生的意思，一切有为法都是由众缘和合而生起的。

　　性空-----性空是说众缘合成的诸法，其性本空，无有真实的自体。

　　第44句 三十二相，即是非相

　　——因缘智慧

　　名句由来：“须菩提!于意云何?可以三十二相见如来不?”“不也，世尊!何以三十二相得见如来。何以故?如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”

　　名句解读： 佛又问：“须菩提，你认为怎样?能不能以三十二相八十种好这样的观念来看佛?”“三十二相”，是说佛陀具有的三十二种美好的外形特征。如顶生肉鬓，睫毛如牛王，身如狮子相，身端直相，肩圆满相，千辐轮相，手指纤长相，手足柔软相，手足缦网相，四十齿相，梵音深远相等。须菩提回答：“不可以，世尊。不可以以三十二相见如来。为什么?因为如来所说三十二相，没有自相可得，不过如幻如化的庄严身相，名为三十二相罢了。”

　　佛典故事：虚空眨眼 有一次，南阳惠宗国师讲法，肃宗在法会上请示了国师很多问题。但让肃宗郁闷的是，在整个问答的过程中，那个秃头和尚竟然都没正眼瞧过他一次。身为一国之君岂能容忍这等怠慢。于是，火从中来，质质问国师：“我贵为大唐天子，全国上下哪个不敬畏，你竟然连看都不看我一眼，是何理?”国师淡定地说：“陛下可曾见过虚空?” 肃宗说：“当然。”国师问：“虚空曾对你眨过眼吗?” 肃宗哑然。

　　活学活用 我们是否太在意自己的感受，夜空里只有一颗月亮，放低自己的身价，站在星星的位置上，守好星星的职责，一个人一个高度，是非没有标尺衡量，不必执意虚相，为虚相所累。

　　知识链接：三十二相的离与不离

　　离相才能见如来。同前面离相的道理一样，三十二相只是因缘智慧，是工具，到了目的地赶紧跳上岸，才能真正到彼岸。如来是“空性”，你证到了如来也就融为了“空性”的一分子，这时再执意找那个三十二相，就是执著于相了。可是过河离不开船，所以，还没有到彼岸的时候必须要借助三十二相的智慧身，它是帮助成佛的媒介，没有媒介，就没有办法联系到如来。三十二相同如来的关系就是这样，既是如来的产物，同如来是统一的，但却又不是如来真谛。

　　100句教你读懂《金刚经》第四章(2)

　　第四章 发心悟道 理解才能真信仰

　　佛讲的清净心，就是无执著的心，有执著即被染污，清净心人人都有，生来就是清净无垢，离一切之妄念染污，所以也叫自性清净心。清净心不是一个光圈，也不是一朵莲花，它是能够观照自我的一种空灵。以清净心修佛法，才能得般若实相，因此，清净心是般若之本。

　　第45句 深解义趣，涕泪悲泣

　　——须菩提的眼泪

　　名句由来：“须菩提!若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施;若复有人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊!佛说如是甚深经典，我从昔来，所得慧眼，未曾得闻如是之经。”

　　名句解读：于是佛说：“须菩提，假如有人拿恒河沙那么多的身命来布施，功德是非常大的。但假若有人受持《金刚经》四句偈语，能够自度度他，要远比身命布施的功德多得多。”“尔时”，就是当问话的时候。须菩提听了佛说般若成就法门，“深解义趣”，深刻悟到般若法门的义趣。无限地感激，不禁涕泪悲泣起来。他问佛说：“希有!世尊!‘义’就是解悟到佛法修证的无上道理。“趣”，是趋向，已经到达这种境界。他说佛讲的这样的高深道理----智慧的解脱和成就，自从我有慧眼以来，从没有听到过这样道理深刻究竟的经典。

　　佛典故事：当机立断 日本的亲鸾上人，是法然上人的弟子，他的宗教生命是以信心为主要核心，并认为信心是涅槃的真正原因。这里有一则他出家时的小故事。亲鸾上人九岁那年，双亲都相继逝世，他极度悲痛地葬送完父母，就去求慈镇禅师度他出家。顶礼后，亲鸾说：“大师，请您为我剃度吧。”禅师因为看他年龄太小，就心生犹豫，问他：“你这么小，为什么想到要出家啊?” 亲鸾回答：“我虽然年少，却经历了父母双亡，可谓人生大悲了，所以很想知道人为什么会死，为什么有悲欢离合?为了找到答案，您一定要收留我。”禅师赞许道：“有志气!但是今天不行，你明天再过来吧。” 亲鸾说“我年少无知，出家也是一时之气，我不能保证明天是否还能坚定出家的想法，就像您也不能保证，明天是否依然活着。”慈镇禅师听了亲鸾的话，震惊之余顿生怜爱，即刻让徒弟取剪刀为亲鸾剃度。

　　活学活用 人生中有很多机遇与我们擦肩，面对稍纵即逝的短暂，容不了太多犹豫，把握每一个时机，时刻为下一个机遇的来临，做好接应的准备。有天你会发现那个幸远儿叫“自己”。

　　成佛之路-----佛教随着传播和发展，产生了许多的派别，这些派别都有自己不同的修行方法。但有一点，他们却无异议，那就是他们都认为修行是成佛的唯一途径。修行的尽头就是成佛，这意味着修行者已经彻底摆脱了轮回的痛苦，达到涅槃极乐世界。

　　修行之路-----每一种修行都好比攀爬一座高峰，其间一定要战胜许多艰难险阻和忍受许多的孤独寂寞，但每一位虔诚的佛教徒都不会退缩，因为路之尽头就是他们的最高理想-----成佛。

　　知识链接：须菩提的眼泪

　　一般认为，须菩提原是流转三界的生死凡夫，现在能遇见佛，感觉到佛的大慈大悲、法门特别殊胜，内心受到感动，所以才涕泪悲泣。但往深入探究，须菩提这样一个久经历练、年高德劭的长老，能够当众流眼泪，至少还应该有两条：

　　第一，为他是解空第一，常禅定静虑，内心纯洁剔透，所以当他感受到佛陀的深恩，感慨于这部经典的义理微妙，又庆幸自己的机缘，忍不住内心喜极而泣，这是真情的流露;

　　第二，想到三界中还有一班众生，为剪不断的烦恼所束缚，在无边的苦海中沉浮，生死轮回没有尽头，故生起了菩萨一般的慈悲之心而无声落泪。

　　第46句 信心清净——信心与功德

　　名句由来：世尊!若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。

　　名句解读：假若有人，听到这部般若经，听到佛说的如何以智慧来自度、成佛的法门。“信心清净”，一是专指个人信仰，因为真正的信仰是深解义趣，把道理彻底了解了来学佛，才是一个真正学佛的人。如果佛理学得不通透，说明还处于盲信的阶段。真正佛法的正信，就是先弄懂佛理，再由理论着手修持。佛的一切法典，都能使你最后达到清净心。只是清净的程度有所不同，无烦恼、妄想，就是信心清净，自然达到清净的究竟;所以说要想明心见性，必须先要做到信心清净，能够生出实相。假若有人达到这个程度，那么他就已经成就了第一希有功德。

　　佛典故事：心结 《御选语录》中记载了一首偈语：“大夫用瓶苦养鹅，只得禅师一声呵。从此换来自在身，曲颈任由向天歌。”是由一个小典故而来。宣州剌史陆亘大夫，近来，心绪烦乱，有个假想的难题一直困扰于心，让他寝食难安，无奈之下，就去问南泉禅师。见到禅师就问：“从前有个人，在瓶子里养了一只鹅，随着时间的推移，鹅慢慢地在瓶子里长大了。用什么办法，在不打碎瓶子又不伤害鹅的情况下，把鹅放出来?”禅师听后叫了一声：“大夫!”大夫随口答应。禅师说：“出来了。”大夫顿时解开心结。

　　活学活用 烦恼都是自找的，画地为牢、作茧自缚只能让自己心灵遭受折磨，抛开执念，用一颗宽容的心去面对世间一切事物，所有的是非也就不攻自破了。

　　知识链接：信心清净是悟道之源

　　从信仰角度来讲，信心必须是正信，才能清净悟道。正信就是说要把道理彻底了解了，才有信仰，才来学佛。如果道理不透，盲目地去信仰，盲目地去礼拜，那仍然是迷信的范畴。佛法的正信，一定要先懂得道理了，再由理论入手修持。正信是要相信一切众生都有佛心，都是未来佛。这个佛心就是实相，众生本有的自性，只是被凡尘俗念蒙住，所以大家就成了凡夫。所以，清净的意思就是要把凡尘妄念清除干净，显出自在的佛性。清净信心是功德之母-------听经是闻慧，属于文字般若;信心清净是思慧，属于观照般若;大功德是证得般若实相，是修慧，当然就是实相般若。

　　第47句 若复有人得闻是经

　　------远离一切虚妄

　　名句由来：世尊!若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。

　　名句解读：“假若有人，听到佛说的如何以智慧来自度、成佛的这个法门，能离一切妄相而生实相，是成就第一希有功德的!”希有即少有。“功德”，功是指善行，德是指善心。此处的功德是指用功修行所得的般若智慧成就。修戒的般若，由开始发心修行到最后的成佛，就是善护念。“念”就是无住。无住就是定，善护念就是戒，般若本身就是慧，金刚经首先讲的无住，无我、人、众生、寿者相。佛的一切法典，都是使你最后达到清净心。无烦恼、妄想，就是信心清净，自然达到清净的究竟;所以说要想明心见性，必须先要做到远离一切虚妄。

　　佛典故事：小和尚和功德箱 一天小和尚下山买米，回来的路上，不慎把找给他的两文钱丢了，于是他扛着几十斤重的米袋子，火急火燎地往回沿着走过来的路，细细地找了一遍，最终还是没找到，就闷闷地回寺了。小和尚回到寺里，沮丧地放下袋子，他师傅见他回来这么晚，并且脸上很失落，就问他：“你今天怎么了?”小和尚把情况如实告诉了师傅，没想到他师傅回了句：“钱在功德箱里呢!”他听了很惊讶。师父解释说：“从集市到这里的人多是香客，你丢的钱肯定被他们中的人捡走，香客都是一心向佛的人，必定不会贪图两文钱的小便宜，而是捐献到功德箱里了。”听了师父的话，小和尚顿时愁云散去，终于放心了。

　　活学活用 不要为失去的东西去忧心伤神，因为不管怎样贵重，都在丢失的那一刻失去了对你的意义，或许它的价值已流转给了另一个主人。与其遗憾，还不如让捡到它的人开心呢。

　　知识链接：第一希有功德

　　不仅是须菩提可以得到觉悟与解脱，所有的众生，只要能够领会《金刚经》的真正含义，生出清净的正信，便能够见到真理如来，自然能够成就第一希有的功德，那是成佛的觉悟。

　　功德与福德------福德与功德不同，外修事功的有漏善是福德，内证佛性无漏智才是功德，福德功德俱修俱足，才是出离生死苦海乃至成佛作祖之道。

　　大乘的修行

　　一、 内------修慧------成就-----功德

　　二、 外------修福------成就-----福德

　　功德与福德是成佛的资粮 这功德不是普通的功德，它是“第一希有”的功德，之所以“希有”，是因为能生“实相”。实相，就真实之相，也叫佛性、法性、真如、法身、真谛等，是离一切相的真如妙性，是个心清净，而由此证悟实相，这个功德确实是第一希有。

　　“慧能”作偈

　　菩提本无树 明镜亦非台 本来无一物 何处惹尘埃

　　诗解：人的觉悟本性并不像一棵菩提树，先天纯洁清净的心也并非如同明镜。原本就没有一种看得见摸得着的有形体的东西，又会在哪里沾染上世俗的灰尘呢?

　　第48句 第二希有之人------惠能悟道

　　名句由来：何以故?此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何?我相即是非相：人相、众生相、寿者相即是非相。何以故?离一切诸相，则名诸佛。

　　名句解读：“非相”，不着一切相，无我相，无人相、无众生相，无寿者相等等，都不着相。“得闻是经”，能够听到佛的深妙经典。“世尊，所谓这个实相啊，即是非相。所的，不着一切相，无我相，无人相，无众生相，无寿者相等等，都不着相。若见诸相非相，即见如来。”须菩提又说：“世尊，像我们有佛亲自指导，能亲耳听到佛深妙的经典，而信解受持，还不算难。后五百岁，有人在未法时代，如果能听此经而信解受持般若深法，才真是难中之难!才是第一希有哩!”

　　佛典故事：惠能初闻《金刚经》 六祖惠能，在俗世时是岭南的一个樵夫。有一天，他在街上卖柴，听到旁边窗子里有人在诵经，登时把他吸引住了，于是，他站在那里不再叫卖，而是细心地边听边揣摩，当听到“应无所住而生其心”时，一刹那心生清净，就立即悟道了。感觉世事澄明，恍然开悟。后来，惠能得到那个诵经人的资助，辞母北上求法，到达湖北东禅寺，拜见五祖，惠能入佛门求法。五祖试探他的根基问道：“一个蛮人学佛做什么?”惠能反问：“人分南北，难道佛性也分南北吗?”这时五祖已看出这个年轻人有大善根，已经开了智慧，只是没大彻大悟而已。

　　八个月后，惠能作偈“菩提本无树，明镜亦非台;本来无一物，何处惹尘埃”。五祖听了他的偈语，当下知道他已领悟了无住的本性，所以，半夜把惠能引到密室，亲自为他讲说《金刚经》，当再次念到“应无所住而生其心时”，惠能豁然开朗，因此，五祖暗地里把衣钵传给了他。

　　活学活用 我们如果能够用“心”去聆听、感悟生活和做事，人生就会增加很多乐趣，成事也会事半功倍。

　　知识链接：六祖与《坛经》

　　《六祖大师法宝坛经》是中国佛教禅宗典藉《坛经》。《坛经》的思想对禅宗的发展起重要作用。也是中国佛教教著中唯一被尊称为“经”的典藉。20世纪初，在墩煌文献中发现了《坛经》，还有六祖的弟子神会的语录。《坛经》内容主要记载惠能一生得法传宗的事迹和启导门徒的言教，文字浅显、内容丰富，它的中心思想是“见性成佛”，即所谓“唯传见性法，出世破邪宗”。性，指众生本具之成佛可能性。即“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”及“人分南北，佛性不分南北”。

　　第49句 第一波罗蜜

　　------无漏的成佛之因

　　名句由来：佛告须菩提：“如是!如是!若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。何以故?须菩提!如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。”

　　名句解读：佛高兴地对须菩提说：“是的!是的!假使有人听到金刚经的道理，而没有被吓住，那么这个人就是个非常希有的人。因为如来所说第一波罗蜜，实即并非实有的第一波罗蜜，只是名言假立的第一波罗蜜。”波罗蜜即到彼岸。第一波罗蜜是大智慧成就，大彻大悟，成佛，也就是般若实相。般若实相本来无住、无相、无愿。无愿，就是一切大慈悲用过了便空，无住。所以说第一波罗蜜也就是般若大智慧;而般若里的实相般若，也就是所谓的明心见性。

　　佛典故事：山顶的大觉悟 慧远禅师告诉弟子们：“山顶有大觉悟。”于是，这群弟子纷纷辞别师傅，去山顶寻找大觉悟。他们备足干粮，天一蒙蒙亮就起身了，为了尽快开悟，齐心协力地往山顶追赶，渴了饿了就稍补充些干粮和水，累了就小歇息一下，他们每一个心里都幻想着得到大觉悟的辉煌时刻，就这样不知疲倦地奔走着。唯有一个小和尚不紧不慢地跟在后面，一会赞叹朝霞的绚丽一会惊讶于山色的旖旎，悠闲自在好象是游山玩水来的。师兄弟们这时早已登上了峰顶，焦急地等待着小沙弥。小沙弥到了山顶，见到他们个个满头大汗就问：“你们这么着急干吗，可惜了沿途的美景，找到大觉悟了吗?”大家都灰心地说：“没有。”然后纷纷下山了。慧远禅师见状道：“觉悟不在终极，而在当下。山顶的觉悟虚无缥缈，沿途的觉悟才能收获于己心。这次考验，小沙弥可得大觉悟。”

　　活学活用“欲速则不达”，顿悟的灵光离不开渐修漫长磨练的历程。荀子《劝学篇》有句话：“不积跬步无以致千里，不积小流无以成江海。”般若与六波罗蜜------般若统摄下，大乘修行者悟到一切法都没有自性，于是六度万行都不执著于各自的相，彼此通达，你中有我，我中有你，没有高低贵贱。

　　知识链接：般若最殊胜

　　佛说般若波罗蜜为第一波罗蜜，是指由“般若波罗蜜”来引导其他五波罗蜜的修证，使之成为无漏的成佛之因，这样的“波罗蜜”就叫做“第一波罗蜜”。

　　波罗蜜是到究竟圆满的彼岸的意思。六波罗蜜，本没有顺序，每一个都是第一。但要想究竟圆满，必须要靠般若波罗蜜的引导。般若作为六度的引导，修行是就要把握无所有、无所取、无所得、无所生的原则，布施、持戒、忍辱、精进、禅定都要无相、不取相、不住相，这就是菩萨所要做的离一切相而后度众生。这样一来，布施就是般若，般若就是忍辱，忍辱就是持戒，持戒就是禅定，禅定也是精进，六波罗蜜通达如一，就象一艘功能齐全的大船，力量往一处使，即达彼岸。这才是佛法。

　　第50句 忍辱波罗蜜

　　------忍一切难忍之辱

　　名句由来：须菩提!忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故?须菩提!如我昔为歌利王割截身体。我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，何以故?我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提!又念过去，于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

　　名句解读：如来说并非实有的忍辱波罗蜜，只是名言假立的忍辱波罗蜜。“尔时，即佛从前被歌利王割截身体时(歌利王：佛陀于过去世为忍辱仙人时，此王恶逆无道)，假使执有我等四相，就要起极大的嗔恨心。即使无力反抗，也必怨恨在心，这即不能忍辱了。”由此，可证明当时已断除我等四相的执著。佛说真正彻底悟道的人，都知道忍辱波罗蜜本身没有个忍。如果有坚忍的念和感受在那里，就无所谓忍辱了。心念把痛苦转化成慈悲，是智慧的解脱。这才是真正的忍辱波罗蜜。

　　佛典故事：忍辱仙的榜样 释迦牟尼在前世做忍辱仙人时，在深山修忍辱行。一天，歌利王带了好多的妃子眷属，到山中去打猎。玩累了歌利王就在林子里睡着了。妃子宫女们乘机到处游荡，看到忍辱仙人独自修行，就被吸引了过去，并请他讲法。歌利王醒来，循声找到了忍辱仙人跟前，看到自己的宫妃们正围着一个陌生男人，歌利王这时难免生起怒火，于是把忍辱仙人的身体一块块地割了下来，连他的耳朵、鼻子也割掉，接着割截四肢。而且他边割边羞辱仙人：“我这样对你看你还能不能忍?这个忍辱仙人尽管遭受到如此残酷的凌虐，但因为他是修忍辱行的，自始至终没有喊疼，心里头也没有怨恨。为了向歌利王证明没有怨恨之心，忍辱仙人让自己的身体立即复原了。”

　　活学活用 嗔恨和气恼容易让事情变得难以控制，忍辱恰是对付这些状况的最好办法。在生活中，不要被不良情绪牵着鼻子走，不执著于自我，忍辱也能成就过人的心胸和气度。

　　知识链接：忍辱的佛法深意

　　正因为难以忍受，所以大乘佛法要求修行者，要经得起一切侮辱，对任何的侮辱，都能一心忍受。具体在实践上，就是以般若智慧作为引导，离相度众生，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，一切相都不挂心，那所受的侮辱就是虚妄不实的假相，也就是无所谓愤怒和报复的对象了。否则，即使强行忍耐，也会生愤怒憎恨之心，这样在度众生的时候就有我、人、众生以及寿者相了，那就不是菩萨的行为了。

　　忍辱波罗蜜

　　忍辱------分为生忍----法忍-----无生法忍

　　生忍------忍受众生的种种加害而不起愤恨嗔怒之心。

　　法忍------忍受寒热风雨饥渴老病等自然规律祸害而不愤怒。

　　无生法忍----安住于无生的法理而不动心。

　　忍辱的功德

　　能忍所骂---虽被人叱骂，而能忍受不加报复。

　　能忍所打---虽被人捶打，而能忍受不加报复。

　　能忍所恼---虽被人恼害，而能忍受不加报复。

　　能忍所嗔---虽被人嗔呵，而能忍受不加报复。

　　八法不动---不为世间利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐等八法所动。

　　烦恼不染---菩萨得“集因缘平等智力”，故一切烦恼皆不能染。

　　第51句 菩萨应离一切相

　　------菩萨的三大准则

　　名句由来：是故须菩提!菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心;不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提!菩萨为利益一切众生，应如是布施。

　　名句解读：“所以，须菩提，菩萨应远离一切诸相，而发起求大彻大悟菩提之心。心境上有一个清净在，你心住在清净，已经不清净了;这就是心住相;著相，著在一个空的现相上，有所住。是错误的空观，错误的住心法门。”

　　佛典故事：法达禅师参拜六祖 洪州有个叫法达的僧人，自幼便入佛门，经常诵读《法华经》。有天他去曹溪参礼六祖，态度很倨傲。六祖说：“既然过来礼拜，就要遵照礼拜的规矩，这样头不着地礼拜，说明存有我慢心，和不来有什么区别呢?想必自以为心中有值得骄傲的才能吧。一向修习什么佛法?”法达禅师说：“我念《法华经》已经有三千部。”

　　六祖说：“别说念三千部，你就是念一万部，能真正通达经义，破除我慢心，就可以和我同一高下吗?你今天实在是辜负了自己修学佛法的大事，却还不明白自己的过失。听着，我给你说一首偈：礼本折幔幢，头奚不至地?有我罪即生，亡功福无比。”在佛门礼拜五体投地，就是为了折服我们的傲慢习气，因为傲慢是一切众生与生俱来的烦恼。你礼拜头不着地，一切的罪行都是由“我”而起。只要有我就有种种分别和执念，如果能做到无我，这个福报就无所能及了。

　　活学活用 我慢是一种无知的表现，因为有才识而滋生我慢，又因为我慢膨胀了无知。这是一种“义理”上的无知和“德行”上的浅薄。所谓“满招损，谦受益，时乃天道”。

　　知识链接： 菩萨的三大原则

　　如果菩萨真想助众生脱苦离难，那就应该离一切相状，发菩提心和修菩提心都不住相，才是真正的菩萨所为。

　　一、 发心要离相。发心，就是树立修行的信念，菩萨要有成就无上正等正觉的最高信念，即要有成佛的信念。前面讲过菩萨发心成佛、度众生，要离四相，其实本质上是要离一切相。

　　二、 修心不住相。修行者要不住六境，无论命运如何变幻，都能不断地清净自心。

　　三、 度众生不住相。众生都是未来佛，要不加分别地对待一切众生，就像对待大海中的每一朵浪花一样。

　　菩萨修行四阶段----综合显宗各宗教义，菩萨的修行大致分为四个阶段，以四门表示即为发心门、福德门、智慧门、精进门，每个门又包含不同的阶位。只有四门都不住相，才能最终成佛。

　　第52句 一切诸相，即是非相

　　------不住一切相

　　名句由来：如来说：一切诸相，即是非相;又说：一切众生，即非众生。

　　名句解读：“一切诸相，即是非相，即离我相的执著而得我空。无法相，即离诸法的自性执著而得法空。无非法相，即离我法二空的空相执著而得空空。合起来也就是我空、法空、空空。“如来说的一切相，即是非相。一切众生，即非众生。通达非相非众生，所以能布施，所以能忍辱。”佛告诉须菩提，大乘菩萨道的精神，就是为利益一切众生而有所成就;应如是布施，应万缘放下，处处舍己为人。放不下是因为不肯真正布施，因为众生著相。一切众生皆是佛，都是自性自度。所谓“迷时师度，悟后自度”。

　　佛典故事：肚皮上的圆圈 小沙弥近来入定，心绪难宁，一闭上眼睛，就觉得有只大蜘蛛往他身上爬。越想专注越难入定，这让他很是闹心。于是，他就去找师父：“徒儿禅房里有只大蜘蛛，您能不能把它请出去，省得我一打坐，它就出来吓人，它在那里爬得让我分心。”老和尚说“禅房里每天都清扫，哪里来的蜘蛛呢?”小沙弥半信半地拿着笔走了，当他再入定的时候，那只大蜘蛛果然又跑出来了，于是他拿起笔在它肚皮上画了个圈，蜘蛛一下就不见了。汉有了外界的干扰，小沙弥很快就入定了。待到出定时，小沙弥无意中看到，自己肚皮上竟有个小圆圈。这时，才恍然大悟，原来那个蜘蛛，是自己意识幻化出来的假象。

　　活学活用 看世间万物无不是一个空字，心中无物，也无所谓抗拒诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。猜疑和执著是因为自心不净，“本来无一物，何处惹尘埃?”是是非非庸人自扰罢了。

　　知识链接：三相并寂

　　大乘佛教不仅否定人我，而且也否定法我。五蕴诸法，只有一个所指的名字，并没有实在性。般若本体是无形无声的“大空”，能够我空、法空、空空，才会见到那真正的如来。一念生生起清净信心的人，能够三相并寂，自然就能得到真理的护佑，相应的结果也就是福德无量了。无论是善根深厚的持戒修福者，还是一念之间生起清净信心者，为什么能够得到无量福德呢?佛祖接着自己的话，自问自答。因为这些众生，对佛法的领会已经到达了相当高的程度，已能无我相、人相、众生相、寿者相了;而且还没有法相及非法相。我、人、等四相，合起来也叫“我相”，没有了这个“我相”，即离我相的执著而得我空。无法相，即离诸法的自性而得法空。无非法相，即离我法二空的空相执而得空空。

　　刹那体悟到佛法精髓

　　圆融三谛---是与“一心三观”相关的概念。主要讲的是佛教的空、假、中三点之间的内部关系问题，即它们之间是融会贯通，有着紧密联系的。空是世界的本质，是假有的基础和根源，假有则是空的一种外部表现形式。而要认清这两点就必须按照中道的也就是不极端的方法才行。这种方法与目的，本质与形式之间的关系就是空、假、中之间的内在联系。

　　一心三观---正因为空、假、中之间存在着互为表里和因果的紧密关系(即圆融三谛)，那么只要正确地掌握了中道的方法去认识世界的本质，那么就自然会在一刹那间同进体悟到空和假有。这种在同时认识到世界的实质的做法就被称为“一心三观”。

　　第53句 此法无实无虚

　　------真理不实不虚

　　名句由来：

　　如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。须菩提!如来所得法，此法无实无虚。须菩提!或菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。

　　名句解读：“实语”，是实实在在的话：“真语”，不说假话：“如语”就是不可说的话，“如”好比实相般若，生命的本来毕竟清净，清净到无言语表达。“不诳语”，是不说谎话;“不异语”，是不说两样话。真正的佛法就是不真不假，心有所住;此法无实无虚。你懂了就是你的，不懂了还是我的。须菩提，如果修菩萨道的人，心执著一个佛法可得，一个佛法可修这样去布施。就如人走进一个黑暗的房间，一切都不能见，自然也得不到任何功德。反之一切无所住，就等于这个人有了慧眼，又在日光朗照的地方，能看见种种的行色。

　　佛典故事：无明的业力 清末，一个黔人在四川触犯了刑法，要被拖去受死刑。刚巧行刑的刽子手是他的好友，于是，他请求朋友帮他一下。刽子手面露难色地说：“死刑我怎么帮你啊，要不，到刑场再说吧。” 黔人说：“到时候就掉脑袋了，你负责砍我，砍轻了掉不下来，更痛苦。”刽子手：“这样，我一喊走，你就拼命地跑，就能平安无事。”朋友走后，刽子手就自责起来：“真亏我连这种谎言都编的出来，头断人亡哪里逃生啊?”这个死刑犯求生迫切，竟把好友的话当做信条，牢记于心。行刑那天，死刑犯很有信心地朝朋友做了一个胜利的手势。他激情高昂一点都不畏惧。刽子手抡起刀，刀落时大叫一声：“走!”头就砍下来了。死刑犯谨记要领，拼命地跑啊跑，一直跑到川东，在那里经营了一个小客栈，并且娶妻生子。二十年后，刽子手公差到川东，下榻黔人的客栈，刽子手见到故友在这里营生，并且有妻、子相守，吓得口不能言。黔人这时也认出了救命恩人，赶紧把故友请到里面，跪拜以感谢他的大恩大德。刽子手不明就里，也不敢提当年刑场的事。回到川西跟朋友提起了这件怪事，后来又去坟场核查，确信黔人当年已死。后来，这个怪事传扬出去，当事人听到一愣，就化作一滩血水。

　　活学活用“信则有不信则无”，只要坚定信仰就能焕发出奇迹。命运是自己创造的，非常的人才能得到非常的成功，不要浪费你的潜能，充分地挖掘你的第二次生命力，让你的人生辉煌再辉煌。

　　知识链接：真理不实不虚

　　真理是无所谓实，也无所谓虚的，是一种“空性”的存在。一般人认为不虚而应实有，不实亦应是虚无，实际并非如此。真理借助一切法、一切相，可以指引人们脱苦离难，所以它是存在的，是不虚。但可以摸得到、看得见的、听得着的相、法又不是真理本身，甚至它的大小、冷热等属性都无法用仪器测量出来，即没有所谓的实在。菩萨入世布施，应该依着真理的不实不虚，不住一切相，也不住一切空，才能利益众生。

　　第54句 信心不逆

　　----生起不退的信心

　　名句由来：“须菩提!当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。须菩提!若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施;若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。

　　名句解读：“当来之世”，将来的时代，或功德、智慧有成就的男了或女人。能受持读诵这部经中，如来将以无边智慧，完全了解他、看见他，能常受如来的护持，因此此人将获得不可衡理无边无量的功德。须菩提!假若有个一天三遍地以恒河沙等身命布施功德的话，那么此人的福德将广大不可思量，乃至无量百千万亿那么浩大。“初日分、中日分、后日分”，就是上午、中午、下午。印度习惯把一天分三时。“如果有人听闻这部般若经典，‘信心不逆’，信心坚定不易动摇。那么此人所得福报超过前面以布施为功德的人，何况更进一步书写、受持、诵读、为人解说，这功德更是无法衡量。”

　　佛典故事：惹琼巴与黑法书《密勒日巴尊者歌集》里记载了这样一则故事：有一天，密勒日巴和惹琼巴师徒俩，在路途中发现了一只牛角，师父密勒日巴随手捡起来。徒弟惹琼巴心想：“师父什么时候生了贪念之心。”而师父则认为这个牛角不久将会派上用途的。后来惹琼巴跟外道学了一些黑法，学完法术后自以为是起来，殊不知他的我慢心对修行已产生了障碍。因为之前入定时，师父所见到定中的惹琼巴，像闪耀着光芒的水晶，学了黑法后，光芒竟变成了红旋风，师父就知道徒弟遇难了，决定亲自去迎接他回来。

　　师徒见面，密勒日巴由顶礼这个细节，就看透了惹琼巴的我慢心至深了。为了让他得以解脱，师父把他带到一个大草原上，亲自运作了一场冰雹雨，惹琼巴躺在地上用围巾遮挡冰雹，密勒日巴邀请他到牛角里避雨，说：“里面很干，空间也刚好够。”

　　惹琼巴曾听老师说过：“这是时空统一的状态。依他的修行当然无法进入牛角，明白自己的能力和密勒日巴相距太远，挫了不少傲气，但并未完全去除。”某天，密勒日巴借故派惹琼巴捡柴火，搜查出了他从印度带回来的黑法书，并请空行母保管所有殊胜及利益众生的法本，而将其他的法本烧毁。

　　惹琼巴回来后，发现师父已将自己的法本焚烧殆尽，自尊心大受伤害，对师父的信心彻底瓦解，起了离开的心念。即便师父试图用道理化解干戈，收效也甚微。为了重塑惹琼巴对自己的信心，他使出浑身解数大显神通，最后他飞到天际外近乎消失时，惹琼巴才彻度被降伏，对自己的错误幡然醒悟，请求师父原谅他的傲慢心。师父告诉他：“向空行母祈求失去的有益教法。”他听从师命，让他欣喜的是法本都失而复得。这时，他才从心里认可密勒日巴就是一尊佛。

　　活学活用 当发现错误的时候就要及时改过，别等到人生末路再去懊悔不已。所谓“知丈之堤，以蝼蚁之穴溃。”人生的诱惑太多，自己一定要有定力，“免费”的午餐最终还是自己埋单。

　　知识链接：众生解脱的不同境界

　　三界众生共分为十大类，按出生不同，有胎、卵、湿、化四种，按身体有色、无色又分出两种，按心里有想、无想来分，再叠加出四种，总共分十大类。这些众生在六道里轮回转化，今生是人，下辈子就可能投胎成蚂蚁，这一切全因为众生会起心动念。动善念生三善道，动恶念生三恶道，只要心念起动，就会不停地在六道里轮回。但无论哪一道都摆脱不了受苦的命运，所以，学佛众生的根本目的就是摆脱这六道轮回。

　　第55句 悉知是人，悉见是人

　　----无边智慧

　　名句由来： 若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说?须菩提!以要言之：是经有不可思议、不可称量无边功德。“如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。”

　　名句解读：“悉知是人，悉见是人”，如来将以无边智慧，完全了解他、看见他，能常受如来的护持，因此此人将获得不可衡量无边无际的功德。“须菩提，总之，本经有不可思议，不可称量的无边功德。此经是如来对真正已发大乘菩提心，行最胜大乘道者而说的。”“如果有人能受持读诵并为人宣说，此人将获得不可称量、无有边际、不可思议的殊胜功德。如来以慧眼全都知晓、彻见这样的人，这样的人，他有责任感，能承担无上圆满正等正觉的事业。”

　　佛典故事：摘月与见性 信徒看着天上的明月，问南泉普愿禅师：“用什么神通，才能把天上的明月取下来啊?”禅师说：“先去做个天梯。”信徒说：“那梯子得做多长啊，即便做好了梯子，梯子的顶端也没有倚靠点啊!”禅师说：“还能怎样?”禅师看看明月，又看看徒儿茫然的表情，知道他还没有领悟他话里的禅机，就开解道：“天上的明珠，好比我们人人的自性，明心见性，想要依靠外力力辅助，就像你妄想空中夺月，只能枉费心力。”

　　活学活用 人生中有好多事情要我们去做，但生命有限，我们首先做好自己该做的事，不要枉费心力做无用功，而忘记了本职，不要让自己的回忆册里充满遗憾。

　　知识链接：怎样才能生“清净心”

　　有虔诚心，发菩提心是持咒不可少的前提。持咒的方法，一般来讲，有开口念诵、莲华念诵、金刚念诵、瑜伽念诵。这四种方法，也可以说是四个层次，各有其独立的特殊功用：

　　开口念诵(出声念诵)：眼微开，看鼻端，发声念咒，自己能听见即可。须一口气念完，再自然吸气。适于一般初学或昏沉散乱时，但比较伤气。

　　莲华念诵：开口念诵中有莲华念诵。莲华念诵是观自心月轮上或自己舌心上有莲华，莲华上有白螺贝中发出妙音，产生念诵。

　　金刚念诵：唇齿不动，仅舌根弹动，即口合不出声，声音只有自己听得见，把声音向内打进身体里面，全身心地念诵。此法适于久持，易于打通气脉。

　　瑜伽念诵：心念耳闻，口舌不动，完全无声地默念，一般配合观照或观想。

　　念诵诸佛心语，获得诸佛加持：持咒

　　佛教认为咒语是一种清净语，包含无量意义。佛菩萨说咒，就像他们成立了一个专门与众生联络通讯的电台，而咒语就是信号密码，通过咒语诸佛与众生相互联系。

　　第56句 若乐小法者

　　----大乘、小乘、凡夫的比较

　　名句由来：何以故?须菩提!若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受、读诵、为人解说。

　　名句解读 ：“我见、人见、众生见、寿者见”，就是著于我相、人相、众生相、寿者相而产生见解。“为什么呢?如果是喜欢小乘之法的人，就会执著于我见、人见、众生见、寿者见，他们一切只是为“我”，希望自己成为人上人，希望自己长寿健康，至于大乘的法门，如何见性成佛，“朝闻道夕死可也”，他们根本不予理会。对于这部般若经典所讲的真义，不能听受，没有办法读诵，更不会弘扬、为人解说。”

　　佛典故事：知音难觅 这是有关玄奘儿时的小故事。据说，有天他独自栖坐在金山寺旁的海岸上，双臂抱膝凝视着远方的潮涨潮落，把思虑定格在翻滚的海面，静静思索。不知过了几时，有人叫“玄奘，该吃饭了”，玄奘因为陷入了思考，也就没有回应。远方老各尚看到玄奘在那里发呆，又叫了一声，小沙弥才恍过神来应了声，继续思索。知徒莫师，从懂事起小沙弥就喜欢思考，并且是他众多弟子中觉悟最高的一个，老和尚一直都很赏识他。所以也没在意小沙弥对他“置之不理”的态度。小沙弥见师傅已走到近旁，就呢喃问道：“潮涨潮落犹如生生死死，在永无休止地轮回着，而生命究竟是怎么一回事?”听到从一个孩子嘴里说出这样深沉的问题，老和尚的心震了一下，童年本应是顽皮嬉戏的时光，却不曾见过小沙弥的笑脸，他始终在苦苦思索着生死百态，这些就连大人都无法解答的深奥问题。

　　老和尚不忍地看着这个孩子，避重就轻地回答说：“你想得太多了，潮涨潮落和生生死死都是在所难免的，这是万物都不能悖逆的，只要有海就有潮涨潮落，只要人活着就会有生生死死。”小沙弥又问：“也有海水不受潮涨潮落控制，万物不受生死制约的吗?”小沙弥看了看师傅满脸疑惑，接着说：“海水的澎湃只是表象，海底却是平静无澜，世间虽然喧嚣繁杂，虚空却是安谧悠远。只是海底的沉静和虚空的悠远，并没有领悟它们的知音罢了。”老和尚语重心长地说：“孩子，海涛永远不会明白海底的沉静，但我们修佛的目的就是要众生懂得虚空悠远的意义啊!”

　　活学活用 既然改变不了外界，就尽自己的绵薄为这个世界创造一份温暖，用智慧的双眼去发掘和探索每件事物深处的悠远和隐藏的真谛。

　　知识链接：大乘菩萨道

　　大乘菩萨道的来源是般若，要求修行者离一切相，断除我见、人见、众生见、寿者见，这对平凡众生是个极高的要求。凡夫求佛法，多是出自“私心”，而大乘佛法离相渡众生，则是“为人民服务”的无私之心。大乘佛法，并不是排斥小乘，只是不止于小乘。如果修小乘佛法，已经得了果，却一味沉浸在脱离苦海的欢喜中，其中多数不仅不会对大乘佛法生起信心，反而诽谤大乘佛法不是佛所说。

　　凡夫、小乘、大乘 凡夫追求的是功成名就的世俗价值，如黄粱一梦，一场空;而小乘看透了世俗名利，转而修行自我的解脱，但因只顾自己，所以还是小事业;而大乘菩萨之业，致力众生的解脱。

　　凡夫事业---积极入世----追求利成名实现个人价值----以“自我”为中心摆不脱“我执”的烦恼。

　　小乘之业---出离世间----以个人解脱为目的实现“我空”----以个人的解脱为究竟而不求进步，因“法执”而蒙蔽了大智慧。

　　大乘菩萨业---以出世心入世----以助众生脱苦海为己任实现“我空”“法空”----以悲智六度为工具，度众生离苦得乐，在利益众生的同时，自己也逐渐地究竟成佛。

　　小乘与大乘佛法的区别 大乘佛教与小乘佛教有许多的区别，但其中最根本的区别还在于大乘可度众生，而小乘只能度自己。

　　大、小乘佛法的几点区别

　　①、在修行的方法上和目的上，小乘一般修“三十七道品”，把证得阿罗汉果，求取个人解脱作为目的，大乘一般修“六度”菩萨行，把成佛作为最高目的。

　　②、在对涅槃的理解上，小乘佛教认为涅槃是实实在在存在的一种境界，这种境界与世俗世界完全不同，大乘佛教认为涅槃不过就是消除无知，就是认识诸法之实相，并不是实际存在的一个涅槃境界。

　　③、对“法”(也就是物质)是否实有的问题上也有不同，小乘佛教认为物质是实在的，大乘佛教则认为物质是不实在的。

　　第57句 此处则为是塔----佛言如灯塔

　　名句由来 ： 须菩提!在在处处，若有此经，一切世间、天、人、阿修罗所应供养;当知此处，则为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。

　　名句解读： “须菩提，不管在任何地方，只要有此般若经在，一切天、人、阿修罗应予供养;因为“此处”金刚经所在的地方，即等于佛塔的所在，大家自然都应该供养，应该恭敬，顶礼，乃至以各种烧香散花方式供养它”。

　　佛典故事：闻二百亿的修行 佛陀有个弟子叫闻二百亿，他在世俗时，是个非常有名的音乐家，家庭富足无比，父母把他当做掌上明珠，极其宠爱。偶然听到佛陀说法，感动之至，发愿出家为僧，甘愿放下眼前的富贵荣华，过托钵乞食的苦修僧生涯。因此不顾父母竭力反对一心从佛。

　　闻二百亿本是妖养过度，所以经受了一段精修的清苦之后，身体和斗志都逐渐衰弱下去，却仍没有开悟，就想还俗做佛陀的护法，企望以布施善行得到开悟。

　　佛陀明白他的用心，就走到他跟前告诉他：“你用音乐帮助我宣传教化，并帮助大家增长信心，这很好。只是修行方法过于激进，把精力都放在坐禅上，对其他的事都不闻不问。假如琴弦上得太紧会怎样呢?”闻二百亿说：“会断。”“太松呢?”“无声”。佛陀鼓励他说：“对!修佛和弹琴是一个道理，太紧太松容易出状况，把你的心弦调到适当的位子，凡事把握个度。”

　　活学活用 心急吃不了热豆腐，先把心态调好，不要怕慢，走稳每一步，你会发现匀速反比停停跑跑要快，所谓“磨刀不误吹柴工”。

　　佛言如灯塔 佛语是世界上唯一的真理，佛陀一瞬间对万事万物通达无碍，能够对不同众生宣说不同的法语，佛所说的法暂时或究竟都在利益众生，帮助他们获得解脱，就像黑夜里的灯塔，指引着迷途的航船，循着佛法前行，就能究竟解脱到彼岸。

　　知识链接：佛境凌绝顶

　　按照佛法讲，如来是在整个世界上唯一说话真实的人。尘世间的诚实者，因为还没有断除语言障碍，所以他在方便时为达到目的也可能会说一些不真实的语言，但佛断除了语障，他的语言究竟圆满。针对众生不同的根基，佛会以不同的形式讲说不同的内容，比如初次说法为五比丘说“四谛”，而这次法会上又讲了连须菩提等人都没听过的“金刚般若”，虽然境界大不相同，却都是成佛所必须要走的路。佛与众生境界不同，以登山作比喻，佛已经到了最高峰，所以站得高，看得远，众生成佛路上的一切艰难困苦，都在佛的眼中，一切通往山顶的道路，佛也看得清楚，所以，对还在苦海中沉浮的众生来说，佛的话就是灯塔，是众生不迷失的可靠保证。

　　第58句 悉皆供养承事----福报因缘

　　名句由来： “复次，须菩提!善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。“须菩提!我念过去无量阿僧祗劫，于燃灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。

　　名句解读：阿僧祗劫，“劫”是指一个三千个大千世界经过形成、安住、坏灭、空无四个阶段的生灭周期。按中国的计算方法，万万为亿，万亿为兆，一千万万万万万万万万兆为一阿僧祗。“那由他”是无量数的意思。佛又对须菩提说：“善男善女受持、读诵本经，如果被人轻视小看，这表明此人前世所造的罪业今生本应堕恶道，因为今世被人轻视，前世罪业将灭尽，很快会修得无上圆满正等正觉。”“须菩提，我追溯过去无量无数劫前，在燃灯佛之前，曾遇八百四千万亿那由他佛，我对他们都是一一承事供养，没有错过一个。”“供养”就是像孝顺父母一样的孝顺师长，衣服、饮食、卧具、汤药，四事供养。

　　佛典故事：立雪断臂 传说，达摩一苇东渡到嵩山少林寺后，法师神光费尽周折追赶，终于再次相见。到嵩山后一心想拜达摩为师，但由于初遇不爽，达摩始终没确定神光的心意，因而不接受他的求教。神光为了表示诚心，每天精心照料、形影相随，在面壁洞陪伴了他九年，又随同回到少林寺。有一年腊月初九，晚上下了大雪，神光站在雪里不动，到天亮时，积雪已经过膝。达摩问他：“你在雪里站这么久有什么事吗?”神光哭着说：“唯一的心愿就是希望大师慈悲传法。”达摩说：“佛门精法，在于勤修，岂能因为懂得一点毛皮就功高自傲、我慢于人，要我给你讲法除非天降红雪。”神光听完，就自断左臂。刹那间，鲜血四溅，神光拿着断臂奉给达摩。这时，达摩已经知道神光多年伺候身前，如今又立雪断臂，已经克服了我慢心，求法心虔诚无比。所以就将衣钵传授给他，取法名“慧可”。从此，慧可继承达摩为禅宗“二祖”。为了纪念二祖立雪断臂，后人将少林寺的“达摩亭”改为“立雪亭”。

　　活学活用 如果我们做任何事，都有坚定的信念、顽强的意志，还愁不能达成所愿?没有做不到的事，只有做不到的心念。

　　知识链接：坚利如同金刚

　　有了如同金刚一般坚固猛利的般若智慧，才能够到达解脱、自在的彼岸。因为金刚最锋利，也最坚固，能坏一切物。般若智慧也是如此，它像金刚破坏铁石一样，能断除一切烦恼，能破一切无明之惑。金刚是最坚最利之物，般若本体性空，最是坚固不破，方便最善巧，无疑就像金刚一样无往不利，两者的因缘由此而来。金刚宝贝在佛经里的用处都是降魔伏妖，而《金刚经》却是降伏心魔的慧剑。所以，只要按照《金刚般若波罗蜜》这个名字去信受、奉行，就能断除一切的烦恼，就能达到菩提彼岸。

　　第59句 清净罪业-----佛法复兴的希望

　　名句由来：

　　若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分、乃至算数譬喻，所不能及。“须菩提!若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提!当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”

　　名句解读：“所以，在末法时代，在未来如果有人能够受持读诵这部经典，他所得的功德，与我过去所敬奉诸佛的功德比较，我比不上他的百分之一、千万亿分之一，甚至不能用数字来比喻那么小。”“须菩提，如果善男、善女在后来世，若读诵和受持此经，所得功德将不可思议，我如果详尽地说出持经功德，会有人不能接受，心意狂乱怀凝，不相信甚至诽谤。但是，须菩提，你应当明白，这部经典的内容道理不可思议，能够受持信奉的人他们所得到的因果报应也不可思议。

　　佛典故事：离群之象 相传，释迦牟尼在罗阅祗国的灵鹫山中，为一切众生度法。其中有位比丘，个性刚烈勇猛，佛观察他的因缘之后，就把他派到有鬼神的山林里修行。让他在树下打坐，并借着修行方便来观察气象长短，以便心神合一、了断执念，解脱烦恼，修得道业。比丘来到山林里，刚坐定就听到山中鬼神交谈，而且只闻声不见影，比丘吓得魂舍难守，更无心禅定。心想：“我出身名门贵族，现在出家修行竟要待在这种无人的深山里，既没有人来往，又有鬼神出没……..想着就打算起身离开，佛陀就来到他身旁坐下，问：“你一个人在这里，害怕吗?比丘顶礼回答：“世尊，我从没有一个人在这样的环境里待过，所以在这里修行恐惧不安。”

　　这时，有只野象王来到附近，靠着树躺下，象王心想：“能离开家眷，抛开烦琐的事，在这个僻静地儿歇息，实在是自在。”佛陀让比丘看那只象，问：“你知道吗?这个象的家眷总共有500之多，因为家属众多，琐事不断，心生烦闷才到这里享受自在。象王身为畜生，都有追求安闲清雅的生活境界，你作为出家人，舍弃俗世杂念，不就是为了修行佛法普度众生吗?”说完又为他作了一首偈语：“学无朋类，不得善友，宁独守善，不与愚偕。乐戒学行，奚用伴为，独善无忧，如空野象。”警示他。

　　活学活用 舍得并济，如果抛不开充满执念、欲望的红尘，就无法到达佛界的清雅悠远，“宁为玉碎，不为瓦全”。得不到益友，宁可守着自己的那份纯白的孤独。

　　知识链接：佛法复兴的希望

　　《金刚经》是火种，它能够点燃所有有根器者的佛性，借助今天的传播途径，会有越来越多的大根器者，对此经生起清净信心，投入到行六度普济天下的光辉事业中。或许经过努力，在末法时代之后，会迎来佛法的伟大复兴。佛一再强调《金刚经》的稀有珍贵，是因为《金刚经》还肩负着一个重要使命，即佛法的传承兴旺。佛已经预见到他死后若干年中，佛法将一点一点地衰落下去，但他老人家寄希望于《金刚经》，他毕生所讲的核心经典，希望这粒火种，能在末法时代，能在关键的时候，重新燃起佛法的希望，创造另一个佛法兴盛的时代。因此，佛告诉众生，一定要恭敬讲说《金刚经》的所在，就像对待佛塔一样，要拿香火、鲜花在四处供养。

　　闻普遍、最深入人心的佛经 《金刚经》有菩提道的证悟，诸佛的果位，不可思议的咒语力量，当人们明确清楚这样的功效利益，诵读《金刚经》时更能加强信心。

　　100句教你读懂《金刚经》第五章(1)

　　第五章 通达无我--修行的真谛

　　能够让众生相信佛法、追求成佛的力量，是源自众生自身固有的佛性。但是在人有了思维能力之后，最初还有一种强烈的冲动，就是把自己和周围的环境区别开来，这种分别的愿望就是执著自我的力量来源。这两种力量始终在人的意识里博弈，最后生命的质量，要看哪种力量占主导。

　　第60句 云何降伏其心

　　-----菩提的清净心

　　名句由来 ：尔时，须菩提白佛言：“世尊!善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住?云何降伏其心?”

　　名句解读：“云何降伏其心”，就是调伏自心，降伏在我们心中造成不安的烦恼因素。此时，须菩提对佛说：“世尊，世间行持大乘佛法的善男子善女子，已发非常殊胜的无上正等正觉菩提心，然后他们应以怎样安住所缘，又怎样继续修持菩提心，怎样调伏自心?”只有无我，才会放弃一切“相”的障碍，才会成为通达十方世界的菩萨，否则，有了“我”执，心中就会有妄念，就不是菩萨了。

　　佛典故事：不知道自己是不是人 有个远行的旅人，看着天色已晚，就找到一间空房子住进去，半夜，有一个鬼扛着一个死人朝房子这边走来，刚把死人放下，后面就追过来一个鬼，边跑边骂先前的这个鬼：“这个死人是我的，你凭什么把他扛过来”。接着不由分说地抢夺起来。先前的鬼指着屋里的旅人说：“这里有个人，你可以问他，看这个死人是谁扛来的?”旅人想不管我怎么说都免不了一死，干脆实话实说得了。就说：“是先前的鬼扛来的。”后来的鬼听完怒不可遏，一把扯下旅人的手臂，前面的鬼就拿死人的给他接上了。这样后面的鬼拔一个先前的鬼帮他接一个，直到他的肢体全部被死人的替代。两个鬼把换下来的人身吃完就走了。旅人这下犯难了，他想：“身体发肤受之于父母，如今我的整个身子都被恶鬼吃了，我到底有身子还是没身子呢?”就有吧，都是别人的肉身，就没有，明明有个身子在这里。”

　　他绞尽脑汁都没理出个所以然来，反而越想越让他抓狂，于是，不待天亮，他就带着满脑子的问号出发了。不觉间他来到一个陌生的国家，看到有很多的佛塔和僧人。他慌忙跑到人前，见着人就问自己到底有没有身子。僧人们对他都很好奇就问：“你是什么人?”旅人说：“我也不知道自己是不是人。”僧人们说：“这个人自己知道‘无我’，真是有悟道的慧根啊。”

　　活学活用 虽是以笑话的方式讲述，旅人的说法也属歪打正着，正所谓：无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。

　　大乘菩萨业大乘佛教的目标是成佛，即追求绝对真理。大乘的修行实践，主张“我法两空”，一边证我空，入涅槃，以累积福德，一边证法空，度众生，增长智慧。在利益众生的过程中自利，福慧俱足而成佛。

　　我空----即无我。众生虽都有身心，但身心，万相皆是五蕴假合而成，没有一个恒常实在的我体。

　　法空----一切万法皆是因缘而起，其性本空，没有永恒不变的法体。

　　知识链接：菩萨的清净心

　　发了修行无上菩萨的心，就应该同时立下令一切众生都成佛的誓愿。许多菩萨都有立过这样的誓，如观音菩萨曾立誓说“众生不成佛，我誓不成佛”，地藏菩萨也说“众生度尽，方证菩提”。但菩萨度众生，是离一切“相”的，因为菩萨已经摆脱了“我执”，没有了私心，没有自己和他人的分别，没有“我在上，众生在下”的念头，更不担心自己的生死寿限了。在菩萨的事业里，众生成佛即是自己成佛，自己成佛的时候也是众生都成佛的时候，两件事成了一件事，也就无所谓谁度谁的问题了，自然也不会有众生是被某人度化的。也就是说，只有无我，才会放弃一切“相”的障碍，才会成为通达十方世界的菩萨，否则，有了“我”的概念，心中就会有妄念，就不是菩萨了。众生发了成佛的心，所行的也应该是菩萨的路，不执著这个“我”，是首先应该做到的。

　　第61句 无法胜过有法

　　-----达到无我通达的境界

　　名句由来：佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”

　　名句解读：佛告诉须菩提：“善男子、善女人，发无上正等正觉菩提心应该如此这般，首先发菩提心：我应灭度世俗中一切众生，而在事实中，能灭度者与所灭度的众生都不存在。”如是心就是佛家讲的发愿、立志。我要救世界上一切的众生，那此在苦恼中的众生我都要灭度他。“灭度”即使他离苦得乐，进入涅槃的境界，就是走入了寂灭、清净的境界。

　　佛典故事：天女散花 维摩诘居士是个在家修行佛法的高人，有一次他生病了，佛陀就派弟子去看他，结果罗汉僧、迦叶、阿难他们都不敢去。说：“维摩诘雄才善辨，我们都是他手下败将，所以不想去看他。”最后，佛只好派文殊和维摩诘谈得都是大乘无相法，正谈到精要之处，空中出现一位天女散花，天花漫天飞舞落在文殊菩萨身上，一下子就掉了，可落在声闻身上的却都沾住不掉，舍利弗看了觉得很好奇，就问天女，天女回答说：“因为声闻境界有法执，而菩萨没有这些虚妄分别执著。”舍利弗又问：“你为什么是天女身。”天女说：“区分男女相说明你还有执著。”说完马上大显神通，把自己的应身和舍利弗的对换了，又问舍利弗：“现在你是天女还是舍利弗?”舍利弗想了下顿时醒悟：“无所谓天女相、舍利弗相和男女相。”

　　活学活用 万物都随因缘的生、离而聚、散，我们费劲心机求索的东西，也会随着因缘的聚合发生流变，苦苦执著只会导致我们产生种种烦恼困苦。看着求得的东西已经面目全非，或者因缘际遇让我们始终无法达成己愿时，我们的怨恨产生一切的烦恼和痛苦，这便是著相的苦。

　　知识链接：如何保持菩提心 发了菩提之心的，如何能让这个心安住不退，或者说有什么方法保持菩提心一直发下去?须菩提第二次郑重地提问，听起来虽然同第一遍请示佛法很相似，但实际上又递进了一个层次，佛仍旧是有条不紊地启发众人。达到无我的通达境界，是没有具体的方法和途径的，所谓“八仙过海，各显其能”，一切圣贤达到“无我”，都不是只有一个方法的。佛陀有十大杰出弟子，每个人在修行上都有擅长的一面，最后都修成了正果。所以，有根性的修行者都是以无法为法，遇到声色诱惑就去持戒，遇到侮辱打骂就去忍辱，总之是“见招拆招、随机应变”。到最后，只要能够把般若智慧任运自然，方法都是次要的。无论是修行，还是成佛，都没有固定的道路，只要大方向是对的，总会殊途同归。

　　最具亲和力的延寿本尊：白度母

　　白度母：是二十一度母中的长寿母，以白度母为主尊进行修持，可消病除灾，增长寿命。又因其面相温和，美丽大方，是与人最为亲善的度母。

　　辨别特征

　　1、肤色：身体洁白色，面有三目，双手双脚心各有一目，故称“七眼佛母”额上一目观十方无量佛土，其余六目观六道轮回众生。

　　2、持物：左手持乌巴拉花，右手施与愿印。

　　第62句 最难舍离的我

　　-----“我执”是妄心的根源

　　名句由来：何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何?须菩提!实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。

　　名句解读：“为什么?须菩提，如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，就不是真正的菩萨，佛说，由这个人生可以了解到，学佛的人发心度一切众生，救尽天下苍生，心中不留一念，认为是应该做的事，这就是菩萨道，是菩萨发心。否则，佛说即非菩萨。他告诉须菩提，你们天天想悟道，明心见性，我告诉你，没有一法一物叫做道。大彻大悟就是悟到一个没有东西，如果认为有法可学，有道可得，就著四相了，即非菩萨。

　　佛典故事：执念 有个自以为很聪明的人，觉得自己天赋这么好，不去学佛挺可惜的。

　　于是，他去拜谒了一个非常有威望的禅师。顶礼后，对禅师说明了自己地来意。问：“尊敬的禅师，我想知道以我的资质，学佛要多久?”禅师：“20年”。他又问：“那我如果没日没夜地苦修呢?”禅师说：“一辈子也不够用。”

　　活学活用 有道德修养的人总是大智若愚，不会因别人几句善巧的话迷失自我，只有贪图虚荣的人才会刻意讨巧，韬光养晦低调处世才是做人的最高境界。

　　知识链接：大乘修行的主线----破除我执

　　能够让众生相信佛法、追求成佛的力量，是来源于众生自身固有的佛性。但是，长久以来，多数人还是“执著自我”占主导，不能清醒认识我是由许多因缘“聚合”而成的，而固执地认为“自我”是实有的，甚至是无条件地顺从这种意志，在现实生活中人它集中体现在众生的私心和私欲，并因此而产生痛苦、烦恼、贪婪、欲望。总之，对自我的执著，是产生妄心的根源。因此，降伏虚妄之心的首要环节，就是破除“我执”。小乘佛教虽然认识到了“我”本没有实体，是因缘合成的现象，但不承认万法皆空，认为一切起作用的法都是有实体的，这叫“法有我空”。但对法执著，是我去执著，大乘认为这也是我执，应该叫做“法我执”。只要有执著，妄心就难以降伏，所以，大乘佛法修行是我执、法执一起破除的。

　　我是什么? 自我是众法和合的一个假相，身体由地、火、水、风四大元素构成，再加上空和识，“我”这个相就六大连续和合的产物，而并不是一成不变，永葆青春的永恒存在。

　　地大---一切坚硬的东西如皮肉、骨骼。

　　火大----一切暖性的东西，如维持身体正常活动的温度、能量。

　　空大----一切无碍的东西，如身体的气色、活力。

　　水大----一切液态的东西，如血液、汗液等体液。

　　风大-----一切动性的东西，如呼吸系统中流通的空气。

　　识大-----一切诸法的了别特性，如人的思维意识。

　　第63句 无有法得

　　------见招拆招、随机应变

　　名句由来：“须菩提!于意云何，如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不?”“不也，世尊!如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　名句解读：佛问：“须菩提，你是怎么想的?释迦牟尼佛在燃灯佛前有没有获得无上正等正觉心之法?”须菩提回答：“据我所知，您悟道的时候了无所得。这是真正悟道。假使我没理解错的话，我跟你学了那么久，了解佛所说法的道理，佛当时在燃灯佛那里，并没有得到阿耨多罗三藐三菩提。”

　　佛典故事：诚至精处见神奇 小沙弥黯然神伤地倚靠在墙角，边拍着自己的脑袋、边嘀咕，不争气的大脑壳，怎么就是不开悟。他的举动，恰好被其师父撞见。他笑着走到小沙弥身边，问：“怎么了，哪里不舒服吗?”小沙弥答道：“师父，我每天都有诵经打坐，却感觉不到成果，照样下去我何时才能证道啊?”师父说：“不要心急，我给你讲个小故事吧?”小沙弥认真地点点头。师父说：“西汉有个大将军，叫李广，他骑马射箭的功夫很是了得。”

　　有天，他外出打猎，看到草丛里，伏卧着一只大而威猛的老虎，很是吓人，他急忙拔出弓箭，使足全身的力气专注地射向老虎。他向来百发百中，所以就应声走到虎旁，一看不觉惊叹了一声，原来他所射的竟然是外形像虎的大石头，他的箭近乎穿过“虎背”，简直不可思议。为了试探自己的功夫，他又回到原处射了几次，遗憾的是都没成功。反而损伤了几根弓箭，大石头安然无恙。师父讲完故事，看看小沙弥说：“你知道是为什么吗?”小沙弥想了想说：“是不是跟用心专注有关系呢?”师父满意地说：“对啊，对啊!李广正是用诚心，攻破了坚硬的石头啊。”

　　活学活用 心态是命运的控制塔，心态控制着人的思维活动，决定着我们人生的成败。做事要专注，否则就不能很好地应付生活的挑战，凡事用心专注终会成功。色蕴一空，其他四蕴也都空了

　　“受想行识亦复如是”，当色蕴一空，物质的虚幻消失了，跟着心理层面的四蕴一受(感受)、想(概念)、行(意志)、识(了别)也就都空了。

　　色与空的关系是：“色不异空，空不异色;色即是空，空即是色。”这里面为什么没有提到受、想、行、识呢?这是一个精简的笔法，“色”字一破，下面的就都破了。否则每个都有四句：受即是空，空即是受，受不异空，空不异受。一直到识，“受想行识亦复如是”这样概括了好多字，一笔便交代圆满。

　　知识链接：福慧双修

　　福慧双修正是修行菩萨道的正途。对于这些成了罗汉的大比丘们来说，他们现在还没有去福慧兼修。尽管罗汉也修慧，但不舍自我的智慧终究是小智慧，那最后也得不了大福德。所以，这里佛祖从发成佛之心要离四相，一直讲到布施不住于相，根本目的就是向弟子们宣示福慧双修才是成佛的大道。

　　菩萨的不住相布施是福慧双修，这里“不住相”是修慧，而“布施”则是修福。所以，佛强调菩萨的布施不住于相，就是强调一定要福慧双修，才能成佛。就像做生意要积累资本一样，福和慧就是成佛的资粮。

　　第64句 佛祖无所得

　　------授记不过是一种形式

　　名句由来：佛言：如是，如是。须菩提!实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提著，燃灯佛则不与我授记：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”

　　名句解读：授记：在过去无量劫前，燃灯佛住世时，有一位善慧童子以五茎莲华供养佛。时燃灯佛为他授记说：“将来成佛，号释迦牟尼。”佛称赞道：“是的!实相中如来无法得到无上圆满正等正觉。如果有得到殊胜正等正觉菩提心，那就是有我执了。燃灯佛也就不会给我授记，真正佛法，并没有个固定的东西，五蕴皆空，一切都不可得。他说假使佛法到了最高处，当我悟道时悟到有法可得的话，那么，我燃灯佛当场就不会给我授记说我将来之世会大彻大悟了。”

　　佛典故事：能够修行就更好了 在西藏的古老传说中流传着这样一个小故事，说一个叫多隆的喇嘛，在当地非常圣明。一天，他在寺里散步，看见一个人正在一圈圈地绕塔。于是他走上前对那个人说：“你绕塔很好，如果能够修行就更好了。”那个人就自言自语说：“既然如此，我最好读经。”于是他就开始一心一意地读经。等多隆再次见到他时，发现他正在塔庙前专心地读经。于是，又走上前去跟他说话。“读经当然很好，但如果你能修行就更好了。”那个人又小声告诉自己：“这样看来，读经还不是最好的选择，那要不我就打坐吧!”

　　过了几天，多隆又和他碰面了，看到他正在专注地打坐，就走上前去告诉他：“打坐当然很好，但是如果能够修行就更好了。”那个人一看，又是这个爱管闲事的老和尚，就忍不住问他：“我无论在做哪一件事的时候，您都告诉我修行好，那您所指的修行到底是什么呢?难道我做的这些都不算是修行么?”多隆听完笑了：“修行不是单纯地绕塔、读经、打坐。而是清洗自心，把你对世间地执著和人性伪善的一面，转变到舍弃、慈爱，那样就是修行。” 多隆说完就走了。

　　活学活用 修行要用心去自醒、自悟，成佛不是简单的做做修佛的“事”，就像公式背的再熟练，也不一定会做题，好多方法不是套用而是运用，我们修行也是同样道理。

　　知识链接：佛法无实无虚

　　没有具体的途径发成佛之心，也没有具体的途径得到佛果，即使是释迦牟尼佛，前生在燃灯佛那里也没有学到什么成佛的绝招。因为如果真有切实可行的妙法的话，燃灯佛当时就会传授给他了，也不必然在若干劫数之后，释迦牟尼才修行成佛。虽然从世俗角度看，释迦牟尼前世是被燃灯佛授过记，但按照佛法所讲，释迦牟尼成佛是他累世修行的果报，是按照自己的体验探索的结果，并不是从燃灯佛那里学来的。

　　第65句 诸法如义

　　------肉体不过是一具皮囊

　　名句由来：何以故?如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!

　　名句解读： 我们学佛都是拜佛，佛也叫如来，“如”是好像，如来，好像来了，但是根本就没有来。“为什么呢?如来者即是诸法的本义，真正证悟了真如称为如来。世间一切法，都是佛法，没有哪一点法不是佛法，如果世间有人说：‘如来已经获得无上圆满正等正觉之果位。’说佛在菩提树下七天成道了，须菩提，真正开悟的那一天，佛并没有得到一个什么东西，所以才叫大彻大悟，悟道了。”

　　佛典故事：无根找“我”无根禅师几日未出定，寺里的僧友，误以为他在定中圆寂了，就把他的尸体抬出去火化了。葬后几天，无根禅师的意识终于出定了，可是他四下里找不到自己的身体。因此，他每天都到寺里寻身。寺庙里，一天到晚都回荡着他呼唤身体的声音，他总在问：“我在哪啊?”声音悲切、空洞，听了让人毛骨悚然，特别是到晚上的时候。和尚们为此苦闷不迭，大家安葬他，也是出于尊敬，这一切都是意料之处的事啊。于是，大家商议，支找无根禅师的道友妙空禅师，让他规劝一下，希望大师能早日安魂。妙空禅师问明情况，就对众生说：“今晚，让我跟师弟叙叙旧吧。”然后，让一个小和尚，为他准备水、火、土各一盆，放到无根师弟圆寂的屋里。寺里的弟子安心地去睡觉了。妙空边打坐边等师弟的出现，等到夜深人静时，找“我”的禅师来了，很悲伤地呼唤自己的身体，妙空禅师安详地回答他：“你在土里呢!”

　　无根禅师钻到土里，找了好久都没找到，就难过地告诉妙空禅师：“土里没有我哦。”妙空说：“要不你再去火里找找，就不定藏在那里了。”无根禅师还是没找到，问：“根本就没有呀，我到底在哪啊?妙空禅师指着水盆说：“是不是在水里?”无根禅师又跳到水里，还是没找到。妙空禅师说：“你能随意地出入水、火、土中，畅游虚空，还拖着那个碍事、肮脏的肉身做什么?”无根听完后顿悟，消失于苍茫之中，再无重来!

　　活学活用 真我不局限于一具躯壳，它是恒存于虚空的法身，色身则是有生命期限的，一旦到了寿终的大限，就没有存在的意义了。无根寻“我”，说明还执著于假“相”中，妙空禅师用方便智慧，为他开解，帮助他找到了真我。

　　知识链接：渐修与顿悟

　　渐修和顿悟是佛法修行的两翼，缺少哪一边，也飞不起来。修行的初级阶段，渐修递进比较实用，这是一个知识积累和能力提高的过程;而修行到一定程度之后，定力和智慧具备了足够的能量，才能实现质的飞跃。极少有人不通过渐修而直接顿悟的，连释迦牟尼佛都是先渐修后顿悟，更不用说一般初学者了。可以说，渐修是顿悟的基础，顿悟需要渐修的积累与支持。佛学是很需要下工夫的学问，即使顿悟了，也仍然要坚持渐修。

　　第66句 一切法皆是佛法

　　------佛性如光

　　名句由来：实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。“是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提!所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提!譬如人身长大。”须菩提言：“世尊!如来说人身长大，则为非大身，是名大身。”

　　名句解读： “须菩提，在实相上，佛从来未得到实有之法，也从未获得圆满正等正觉之果位。如来所得的无上正等正觉果位，实际上非空非有，即空即有。”“所以如来说：一切法皆是佛法。‘一切法’实际上并非实有法，只是名称上叫做法。就好像人身体成长。”须菩提说：“世尊，如来所言人身体长大，在实际并不是大身，而是在名言中称为大身。”

　　佛典故事：佛性 一日，小和尚在师父身边读佛经，突然对师父发问：“您经常说西方极乐世界，到底在哪里呢，确实存在吗?”师父把他领到一间屋子里，告诉他：“里面有上锤子，你去找找，然后把门锁上了。”屋里黑灯瞎火的，小和尚伸手不见五指，更别说见什么锤子了。就拍着门喊：“师父，这里什么都没有。”师父，打开门来，随着一束亮光，他看到屋角里躺着一把锤子。师父说：“看不到的，不是不存在，而是你心里还没有光亮。”

　　活学活用 在很多时候，我们看不到或者是感觉不到的东西，并不代表不存在，心胸开阔了才能有更大的包容力，因而看到被偏见遮住的东西。

　　知识链接：一切诸佛皆从此经出

　　这部《金刚经》它不是文字相，它是文字般若，是方便法门，般若是诸佛之母，方便是佛父，所以，一切诸佛皆从《金刚经》里生出来的，一切诸佛所得的无上正等正觉也是从《金刚经》里生出来的。传播《金刚经》的福德大得过布施三千大千世界的七宝之财，为什么一部并不长的佛经，会这么了不起?佛自问自答说：这是因为一切诸佛及成就诸佛无上正等正觉的法，都是从这部经中产生的。因为《金刚经》核心是般若，显现的属性却是易读易懂的方便。般若空性智慧被喻为“佛母”，是成佛之必需;方便被喻为“佛父”，是决定生出佛陀的关健。

　　第67句 菩萨亦如是

　　------大而化之的菩萨

　　名句由来：须菩提!菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故?须菩提!无有法名为菩萨。是故佛说：“一切法无我、无人、无众生、无寿者。”

　　名句解读： “须菩提，同样，学佛的人也如此，如果有此学佛的人说：‘我要灭度天下一切众生’，这就不是真正的菩萨，为什么呢?须菩提，因为有度人的念头就犯了布施的戒。所以一个度尽天下众生，救天下苍生的人，同佛一样，他是空灵广大，心中没有一念私欲的。”在实相中不执任何法才是真实的菩萨。所以佛说真正的菩萨是无我、无人、无众生、无寿者。

　　佛典故事：菩萨在哪 太和人杨黼，一心念佛，他知道有个无际禅师，非常精通佛法，于是，就辞别母亲去四川拜访他。途中遇见一个老和尚，问他：“施主，去往哪里?”杨说：“我要拜见无际大师。”老和尚“哦”了声，告诉他：“拜见无际大师还不如拜见菩萨。”杨说：“菩萨?在哪里呢?”老和尚说：“你回家见到一个披棉被、倒穿拖鞋的，那个人就是了。”杨拜谢过老和尚，就飞快往家里赶，当他赶到家时已是深夜了，他到家门口敲门说：“母亲开门啊，我回来了。”他母亲一听儿子回来了，高兴地抓起个棉被胡乱披上，趿拉着拖鞋，跑去开门。匆忙中都不知道鞋子穿反了。杨一看这位“披棉被、倒穿拖鞋的人”就是他母亲啊，顿时感悟修行在当下的道理。

　　活学活用 菩萨就在我们身边，是你、是我、是所有关爱着我们的人，是对世间无私奉献的善人。所以要珍惜当下。

　　知识链接：真正的菩萨 如果自认为要灭度天下无边的众生，这不是真正的菩萨，虽然发了菩萨心，但是仍有相状执著，没有领悟到般若实相，只是世俗的菩萨。不执著于小“我”，超越小“我”，达到忘我、无我境界，与一切众生融为一体，才是真正的菩萨。

　　第68句 若菩萨通达无我法者

　　------远离一切相

　　名句由来：须菩提!若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故?如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提!若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。

　　名句解读： “庄严佛土”，庄严，指端庄而有威严。庄严佛土，即是庄严世间，不是物质世界的庄严，是心庄严;心的善行，功德圆满，心念清净，才是真庄严。“如果发菩提心的菩萨认为：我应当庄严佛土。那么他就不是真正的菩萨。”“因为如来所说的庄严佛土，本无实性的庄严佛土可得，只是缘起名称上的庄严。如果菩萨通达了无我无法，证悟诸法空性之义，那么如来说，这就是真正的菩萨了。”所以说，如果有一种庄严的心理，这个已经不是菩萨心了。所以先要通达无我，把身见丢掉，真正内在身心皆亡，达到无我才可以得定。

　　佛典故事：不变胜万变 寿州道树禅师，唐州人，俗家姓闻。道树禅师在幼年时就开始习研经书，快五十岁那年，在一次回东都洛阳时，遇上神秀禅师，交流中，顿悟禅旨。于是选择寿州三峰山，结合而居。恰好与一个道士的道观毗邻，道士私心很重，唯恐道树禅师及弟子们侵占了他的地盘，就运用道术每天装神弄鬼，幻化神通，企图吓走他们，这一招把禅师的徒弟们都吓跑了，禅师却处变不惊地一住就是十几年。最后，道士黔驴技穷，可还是奈何不了禅师，就弃观而去。后来，众人问道树禅师：“道士们法术高强，您怎能胜过他们呢?”禅师说：“我没有什么能胜他们的，勉强说，只有一个‘无’字能胜他们。”众人不解。禅师说：“道士的法术再高深也是有限、有尽、有量、有边;而我无法术，无，是无限量，无边际的;无和有的关系，是不变应万变。我‘无变’当然会胜过‘有变’了。”

　　破除非空 人的一切烦恼与痛苦都是来自自身对万物的执著，对自己的执著，即“我执”。我执背负了沉重包袱----生死、衰老、名誉、地位、金钱、欲望。放下----如果能放下这些执著，认识到“非空即空”，就是破除非空了。

　　活学活用 以静制动，超然物外，“有”即便再广阔，都有一个界限，而“无”则可以是零，也可以是无穷尽。不管外界怎样喧嚣，只要把住自己的那道心门，不去看，不去听，你依然可以成为闹市中的“隐者”。

　　知识链接：悟道红尘

　　世俗红尘中学佛的居士，有很多人因为奉持《金刚经》而悟道。其实不学佛的人，如果明白了《金刚经》中的道理，也是能从中得到启示的。《金刚经》字字真言，是佛入红尘修行的心得，也是由佛的一段入世行乞引发，应当说它是从红尘中来。《金刚经》又提倡人们入红尘，其中的佛法也主要是针对在世俗红尘中的修行，防止了学佛众生误入“偏执”的岐途。所以，《金刚经》又是一部到红尘中去的实践守则。

　　第69句 如来有佛眼

　　------佛的“五眼神通”

　　名句由来：须菩提!于意云何?如来有肉眼不?“如是，世尊!如来有肉眼。”“须菩提!于意云何?如来有天眼不?” “如是，世尊!如来有天眼。” “须菩提!于意云何?如来有慧眼不?” “如是，世尊!如来有慧眼。” “须菩提!于意云何?如来有法眼不?” “如是，世尊!如来有法眼。” “须菩提!于意云何?如来有佛眼不?” “如是，世尊!如来有佛眼。”

　　名句解读： “肉眼”，指局限在肉体器官上的世俗知见。“天眼”，比肉眼更高一层的知见能力，能够由表及里，由远及近、由前而后，较为深入地观察事物。“慧眼”，佛教里的慧眼是阿罗汉的见地。“法眼”，即见人空，更见法空，是菩萨的见地。“佛眼”，顾名思义，就是佛才有的最高见地，指唯佛才有的无上正等正觉的智慧和能力。一切众生同于诸佛菩萨心性之体，就是生命的根源。佛问须菩提：“你怎么想的，如来具足肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼这五眼的功德吗?”须菩提答：“是的，世尊，如来具足五眼功德。”

　　佛典故事：可大可小 一个信徒问无德禅师：“同样都是心，为什么还有心量大小的区别呢?”禅师避开问题，侧面引导他：“你先把眼睛闭上，试想着在心里建一座城堡了。”禅师说：“很好，你再试想着构造一根毫毛。”信徒又照做了，于是说：“毫毛也有了。”禅师说：“你建城堡的时候有谁帮助了你吗?是自己的心造的还是借的别人的心?”信徒听了有点错愕，回答道：“只用了我自己的心。”禅师又问道：“那你构造毫毛的时候，是用了全部的心，还是用了一部份的心呢?”信徒说：“全部的心。”禅师开始启发他：“你造一座那么宏大的城堡，只用了一颗心;造一根小小的毫毛，也是一颗心，这样说来你的心是可大可小啊!”

　　活学活用

　　人的适应能力，常常连自己都想象不到，所以，当我们遇到一件不太有把握的事时，先别急着否定自己，人的能力就象压缩机，“不行”是因为我们作用于它的强度不够。奇迹往往就是在极度高压下释放出来的。

　　知识链接：佛为什么有“五眼神通”

　　眼能看见事物，也能观察事物。有形的物体，需要借助眼来分辨;无形的事理，则需要智慧来观察。两者都是看，两种能力都是眼。佛有五眼通达各个层次，它们在不同的角度联系着万物、万理，所以，佛是大觉者，他无所不知，无所不晓。五眼，指佛的五种认知层次，也是佛所具的一种功德，这个功德菩萨还没有得到。若菩萨具足了五眼，就能获得无上正等正觉，就成佛了。这里所说的眼，并不限于生物意义上的器官，而是指的感应一切外部信息的能力，它综合了眼、耳、鼻、舌、身、意等功能，当然还有我们无法想象的一些能力，只是为了方便沟通起见，笼统地称之为眼。

　　佛陀五眼融通

　　①、佛眼就是佛，即真理与真理之眼是一回事。佛眼是绝对的存在，没有主体与客体的分别。

　　②、人眼的观察是相当有限的，他所见到的无限，在佛眼里就象恒河中的一粒沙一样微不足道。

　　③、佛眼融通其他四眼，佛既能够有无处不及的宏观视野，也会象凡夫一样欣赏一寸之地的景象，五眼的神通在佛眼的统摄下，融为一体，所以佛对宇宙万物、万事悉知悉见

　　第70句 佛世界如是，宁为多不

　　------执著是心在执著

　　名句由来：“须菩提!于意云何?恒河中所有沙，佛说是沙不?”“如是，世尊!如来说是沙。”“须菩提!于意云何?如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不?”“甚多，世尊!”

　　名句解读：佛问道： “须菩提，你心里怎么想?如果有一条恒河中所有沙数的数目那么多的恒河，那么这些河中的沙粒数，如同此数一样多的佛国世界，其数是不是很多呢?”须菩提答：“非常多，世尊!佛又问：”“须菩提，你心里是怎么认为的呢?就像恒河中所有的沙数，佛陀是否会说是沙呢?”须菩提回答：“是这样的，世尊，如来说是沙。”真正的佛法平常就是道。“等”，每粒沙代表一个世界，每个世界里像恒河沙那么多的恒河，每条恒河里又有很多沙子，而每一颗沙子又代表了一个世界，世界之多不可诉说现量。

　　佛典故事：自己取回 有位高僧下山去集市买米，不巧在半路上碰到一群无赖，那群无赖正闲着无趣，见过一个和尚，就相互递了个眼神，走到他面前无理嬉闹，满口浑话。老和尚只是闭着眼睛，嘴里念着阿弥陀佛。最后，无赖折腾累了，就散去了。老和尚正准备继续赶路，这时一个路人走过来，不解地问他：“大师，对于他们的无理谩骂，您怎么没有反应啊。”大师回答：“当人家送礼物给你时，你不想要，那礼物是归谁呢?”

　　那人回答：“当然是自己取回了。”

　　活学活用 海纳百川，有容乃大。个人修养和德行，不在于读了多少书，挣了多少银子，而是内心真正纯明、通达。

　　知识链接：一沙一世界

　　佛陀所在的娑婆世界虽然很大，但比起大千世界、三千大千世界来，它只是像恒河里的一粒沙。这样一种大修辞，无非是说，如来一颗真心，能够通达无边无量的众生之心。另一层意思，再多的心，也逃不出如来的真心，这里面一和无数是统一的。一沙一世界的同义词是一花一世界，这就是佛家的空间概念。佛的心灵通达无碍，当然也不会被空间限制，佛心与沙砾相通，与花蕊相通，与鸟兽相通，与山海相通，与地球相通，也与宇宙相通。佛心其实就是存在于各个层面上的真理，它是永恒的，不因时空变化而改变。从这个层面上讲，事物无论大小，都是平等的。

　　第71句 诸心皆为非心，是名为心

　　------“心”的相对论

　　名句由来：佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知悉见。何以故?如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何?须菩提!“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

　　名句解读：“心”，心识，人因为众缘和合而产生的认识。“非心”根本不是心。是佛自己提出来心的问题，由眼见到心。佛告诉须菩提：“这么多不可思议的众多国土中，所有众生各自不同的种姓、根基及他们的性情差别，如来无不知晓，如实照见。为什么如来能完全通达每个众生心呢?因为一切众生心在实相中非真正的心，仅仅是名称上称之为心。为什么呢?须菩提，因为在本性上，过去的心无法可得;现在的心无法可得;未来的心也无法可得到。”

　　佛典故事：小沙弥与老和尚 老和尚带着小沙弥出门行脚(注：僧人为寻师求法而游食四方)，无论是游行于广袤的草原还是葱郁的森林，甚至翻山越岭，走在前面的老和尚都显得逍遥自在，小沙弥背着行李随后跟。小沙弥在后面走着走着，心想：“得人身是机缘造化，人生苦短，却要经历生死轮回，我有幸修行，就要立志普度众生，勤于精进不能松懈。”前面老和尚突然停下来，笑着要接替他背行李，并要他走在前面。

　　小和尚遵从师命，就这样继续前行。小和尚卸下行囊走在前面，顿时觉得逍遥自在，心想：“佛经里对菩萨的要求太荷刻，天下之大，众生之多，何时普度完了。还不如过这样独善其身的舒心日子呢。”刚想到这，老和尚就冲他吼道：“你停下来!把包袱扔给他，“背好!在我后面走。”小沙弥吓得不敢吐气，继续赶路，小沙弥又开始想了：“做人真苦，刚才自己还开心得不得了，转眼就变得这么难过，人世间真是幻化无常啊，幸福总是吝啬于做瞬间跳跃，还是专心修菩萨道好，至少我可以本分的为众生做点善事。”

　　这时，老和尚又微笑着转过身，并把行李接过，要他走在前面。小沙弥就这样反反复复地发心、退心、，跟老和尚不停地前后交替。最后忍不住问道：“师父，今天怎么要我一会在前，一会在后?您却时而温和、时而迁怒?”老和尚说：“那是你修行心不稳定造成的，发心、退心摇摆不定，你这样意念不坚定什么时候才能成就?”小和尚听过教训惭愧不已，赶紧跟师父认错，当师父再要他走在前面的时候。他却坚持走在后面，并起誓：“步步精进，踏实修行。”老和尚听了很高兴，师徒俩说说笑笑继续赶路。

　　活学活用 持之以恒是最常挂在嘴边，也是最难做到的。顺境时忘乎所以，逆境时才猛然惊醒，其实“坚持”也应是我们终生恪守奉行的修行理念。

　　知识链接：学法目的

　　学习佛法，首先应该知道佛法能解决什么问题。发菩提心，为修习菩萨道的根本;而“降伏其心”则又是发菩提心所要达到的目的。所以，“降伏其心”，是《金刚经》所要解决的首要问题，也是整个大乘佛法修行的目的。从《金刚经》的主题来看，这部佛法是要解决“心”的问题。心是孕育一切快乐的母体，也是产生一切烦恼的根源。心出了问题，无边的痛苦就会接踵而来。所以，修行直到悟道的根本目的，就是在解决这个“心”的问题。由于这些欲望存在于日常生活的所见、所闻、所听、所感中，往往是最容易被忽略的所在，但也是修行最方便下手的地方。佛的“般若”妙法，也正是从解决这些问题入手，让听经的众生有切身的体会，也容易使大家将体会来的佛法，运用到日常实践中。诸法空相-----观自在菩萨在修行达到超越生死的无上智慧时。真实地看到构成宇宙万事万物的五种因素原本全是空的，一切痛苦灾难也可随即消除。因此，观自在菩萨告诉舍利子诸法空相，到达永恒幸福彼岸的真理。

　　第72句 现在心不可得-----心的时空

　　名句由来：须菩提!过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

　　名句解读：须菩提，因为在本性上，过去的心无法可得;现在的心无法可得;未来的心也无法可得到。众生一切的心都在变化中，永远把握不住，一切感觉、知觉，都是如此。空，因为不可得，所以佛说世界上一切都是有为法，都不实在。“不可”是一种方法上的推断，比如“过去心不可得”，并非说过去心没有了，空不等于无，它在非空非有，即空即有之间，当你有的时候就是有，空的时候就是空，非常平实。这是一种方便说法。

　　佛典故事 ：人间极品一个人在荒郊野外，遭遇兽的追袭，为了逃命，他不管不顾撒腿就跑，跑到一个山崖下面，就借助崖脚的野藤攀爬，眼看就要到山顶的时候，发现有两只小老鼠在啃野藤。回身看到下面是张牙舞爪的野兽，抬头望去上面是摇摇欲坠的野藤，他心里一沉：“难道我就这样结束了吗?”恍惚间，发现崖际上有颗晶莹饱满的梅子，就不禁摘下尝了一口，叹道：“人间极品啊!”

　　活学活用 乐观是一种生活修养的积累，它总会酝酿出绝处逢生的奇果。人生不如意的事十有八九，与其沉湎于过去的感伤，臆测于未来的虚幻，还不如惜福当下，随遇而安。

　　知识链接：心的时态

　　如果以过去、现在、未来三者作为权威的时间分段的话，那么我们会发现，心在每一个阶段都是不实在、不可得的虚妄之相。过去心已经过去了，就像儿时的那种幸福心，早已荡然无存，现在拼命回溯的只是一片记忆。众生所有的心，都是相对的存在，比如一个和无数，现在和过去。只有真心如来，是“如如不动”的永恒，是世界的本原，是真理。无我才能通达，通达才能安住真心。这就是修行、修心的真谛。

　　三心不可得----真理不光能跨越空间，同样也能摆脱时间的束缚。如果执著于过去、现在和未来，那么一切又都变得不实在，不可靠。唯有通达起来，突破一切界限，才能发现那恒常不变的真理存在。

　　过去心----记忆早已模糊，无法用具体的颜色、气味、声音等来描述，所以过去心不可得

　　现在心----当你的思维去观想眼前的色、声、香、味、触的时候，那些可感的相就已成了过去，就像明光从你眼前流过一样不可得

　　未来心----在现在而言，未来还没到来。可当你执著于某一刻的瞬间，未来已经成了现在或过去。未来心不可得!

　　100句教你读懂《金刚经》第五章(2)

　　第五章 通达无我--修行的真谛

　　能够让众生相信佛法、追求成佛的力量，是源自众生自身固有的佛性。但是在人有了思维能力之后，最初还有一种强烈的冲动，就是把自己和周围的环境区别开来，这种分别的愿望就是执著自我的力量来源。这两种力量始终在人的意识里博弈，最后生命的质量，要看哪种力量占主导。

　　第73句 福报的因缘-----无得才是得

　　名句由来：“须菩提!于意何云何?若有个满三千大千世界七宝以用布施,是人以是因缘,得福多不?” “如是,世尊!此人以是因缘,得福甚多。”

　　名句解读：“须菩提，你是怎样想的?如果有人用盛满三千大千世界的七宝作为布施，这个人因此所得的福德，多不多?”“须菩提答：“此人布施所得的福德多极了!”一个人要从凡夫成佛，必须要有智慧的庄严，福德的庄严。有真正的福德，才能得真正的智慧。世间的真福报是清净无为。即是所谓上界的福报---清福。学佛证到了空性，自性的清净无为，才算真福报。

　　佛典故事：女居士 在古印度，有位道义非常精深的女居士。有天，女居士去拘萨罗国游历，栖住在尼姑庵的罗园中。婆罗门尼的儿子弟子化缘，回来时在罗园的大树下巧遇女居士，大家见她举止容貌脱俗，就走过去和她交谈女居士谈古论今，佛法义理讲得句句精透。几个弟子听得心悦诚服。鉴于天色不早，才依依不舍地辞别女居士。一回到庵里，几个人就争着把巧遇告诉师傅：“咱们罗园里来了一位姓瞿昙的女居士，道法高强并且善于讲法，今天我们都大受益了。”婆罗门尼听了弟子们天花乱坠的描述，不由心动，就吩咐她们邀请女居士吃饭。一个弟子飞跑去报信，女居士听了也没说什么，第二天一早，婆罗门尼大开堂门，远远看见女居士素衣持钵，信步走来。

　　婆罗门尼只让弟子增添碗筷，用餐时也不理会女居士，自顾埋头吃起满桌佳肴。她吃完饭，臃懒地侧躺在床上，傲慢地对女居士说，“我的弟子对你的口才赞叹不已，不知你有空为我们解答吗?”看到婆罗门尼高傲的样子，女居士淡淡地回答：“姐妹有事要问，我尽力解答，何必这么客气呢?不过，今天不是时候吧?”说完起身告辞，婆罗门尼只是假意欠身送客。女居士走后，弟子们都很不自在，心理总觉得别扭。之后，这样连请女居士吃了四次饭，到第五次婆罗门尼终于开口说请女居士说法布道，可女居士还说不是时候。这下可轮到婆罗门尼着急了，就问弟子原因，弟子们不敢明指，就互相窃窃私语：“咱们师父初次见面就对人家不恭敬，轻慢人家。现今又想去向人家求法，人家能相信咱们是诚心实意的吗?我们失礼在先啊。”婆罗门尼见她们嘀咕，心里也明白几分，既然有求于人，就该放下架子，拿出诚意才是，于是她亲自登门道歉、拜请。最后，终于化干戈为玉帛，女居士和大家一起吃完盛大餐，等着她们的各种提问。

　　婆罗门尼松了一口气，问道：“人的苦乐是由谁决定的呢?是由自己或他人的言行决定?还是既由自己，又由他人所决定的或者两者都不决定呢?”“苦乐是个矛盾的集结体，两者是相互存在的，能够同时存在于一个人的身上，这一时刻快乐，下一时刻可能就是痛苦。苦乐是流转变化的，没有苦谈不上乐，没有乐还有什么苦可言呢?”女居士说。婆罗门尼接着问：“我的提问您都随意应答，那么我再请问，您有眼吗?”女居士：“有!”“有‘色相’吗?“有”。是不是因眼识、眼触接受外界事物，因而感受人间苦乐呢?婆罗门尼问。“是啊，万物都是从这个因缘而生的苦乐啊。”女居士感慨地说，暗自为婆罗门尼这么快就开悟，感到高兴。婆罗门尼心里也豁然明亮，从此，皈依佛门。虔心修行，戒除了我慢心。

　　活学活用

　　婆罗门尼在转变态度的时候，就已经有了长进，首先是戒除了我慢心。在认识到苦乐因缘后，便大开智慧，女居士不计前嫌，尽自己所能去度化别人，恰是因为心里没有了执念，心胸豁达明亮。

　　知识链接：因缘

　　事物的生发，本身的因素叫做因(内因)，外部辅助的因素叫做缘(外因)。比如小麦的收获，麦种为因，土壤、肥料、阳光、氧气为缘，最后各种因缘发生作用，就长出了麦子。福德也是一样，它的果报也需要因缘。这里因要往前面找，上文说“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得”，这“三心不可得”的“无得心”或者说是“清净心”就是本次的因，而此处这个“满三千大千世界七宝”是“缘”。这个因缘既能够把现在的布施追溯到前世，又能联系到未来，这种连续性揭示了修持中的布施，理应不怀任何私心杂念，是自然而然的事情。以这样的因缘去行布施，不住任何的相，能够安住如来的真心，所得的福报当然无边无量了。

　　第74句 以福德无故，如来说得福德多

　　----有实如无故

　　名句由来：“须菩提!若福德有实，如来不说得福德多;以福德无故，如来说得福德多。”

　　名句解读： “福德有实”，福德实实在在地存在。佛随即说：“须菩提，你应该 明白，如果福德实有存在，如来则不说这样得到的福德多，因为福德本来不实，所以如来在诸经中广说布施功德之大。”真正的福报是清净无为。学佛证到了空性，自性的清净无为，大智慧的成就，才算是真福报。

　　佛典故事：无心果报 《譬喻经》第七卷上记载道：“一位得六神通的老师父，住在离城不远的森林里修行。他非常难过，因为他懂得宿命通，并因它得知，自己仅仅八岁的小弟子，即将寿终了。老师父心想：“如果小沙弥死在我这里，他的父母一定会怪罪我，对我产生怨恨。”于是，老师父就告诉小沙弥：“你的双亲很想念你，你回家探望父母们吧，过八天之后再来。”他知道八天之后，小沙弥再也回不来了，因为他只剩下七天的寿命了，一想到这些他的眼圈就红了。小沙弥不知道内情，听说可以回家看望爹娘，就高兴地辞别师父，下山去了。小沙弥走到半路，天上下起了大雨，当他看到雨水快要流进一个蚂蚁窝时，也不顾得自己被淋湿，急忙用土把雨水堵住，雨水就没能冲毁蚁窝。然后放心地回家去了。在家里的七天，小沙弥没出任何状况。到了第八天清晨，又回到寺里，老师父看到弟子平安归来，心里很是惊奇。就入定观察究竟，才知道小沙弥是因为救了蚂蚁才被延长了寿命。老师父高兴地把这一切告诉弟子：“你做了大功德了，你不知道吗?”小沙弥挠挠后脑勺，不知其然。老师父说：“你本来只有七天的寿命了，正是因为你救了蚂蚁，才得以延长寿命的大果报，你可以一直活到八十岁了。”小沙弥听了师父的话，高兴得手舞足蹈，心里也更坚定了修佛的信念，此后他坚持不懈地发心修行，最后也证得了六神通的圣果。

　　活学活用 惊喜总在意料之外，小沙弥的举手之劳，竟然在救别人生命的时候，挽救了自己，无心布施得到了大果报，这正是佛家所指的“善报因缘”。

　　知识链接：有实和无故 本着无碍之心行布施，自然不必计较福报的多少。但是往往有修行者像计算利息一样，计算布施的收益。佛清楚地告诉大家，如果以为福德果报是实有的，是可以计算的，那得不了多少福报，得到也会像竹篮中的水一样漏掉;而反之，布施不求福报，即“无故”，只顺着因果自然而为，以清净心修行，才能有很丰富的无漏福德。这是两种修行的境界，前才执著于布施之法，把它看成了生意一样的投资历，后者心思清净，通达无我，已经与真理融为了一体，所以能够有大福德。布施的时候，能够心不住相，就能安住真心，降伏妄心，你就是菩萨了。

　　第75句 具足色身-----佛的肉身

　　名句由来：“须菩提!于意云何?佛可以具足色身见不?”不也，世尊!如来不应以具足色身见。何以故?

　　名句解读：因为如来在经中说：“具足色身并非具足色身，即非具足色身，只是名称而已。”“具足色身”这里所说的身相是有形的释迦牟尼肉身佛。佛陀的肉身生于印度贵族是个美男子，本身形象就很好，再加上多年修身养性，在气质上就更加不同凡响。总之，佛具有的种种理想的德性。佛教在公元1世纪佛像出现之前，是不立偶像的，佛的形象一直间接地以法轮、菩提树等为象征。后来出现了几种关于佛身的研究，有二身说、三身说、四身说以及十身说，较为常见的是三身说。

　　佛典故事：自性常伴 释迦牟尼在一次讲道时，提到了这样一个臂喻。说某地有个富翁，连娶了四个娇妻。第一个妻子和他青梅竹马，性情机灵可人，整天跟着他如胶似漆。第二个妻子年轻貌美，楚楚动人。是他费了好大心力才抢过来的，也是他每次外出酬宾的炫资。第三个呢，本分踏实，让他生活很舒心无可挑剔。第四个妻子是个工作狂，每天一大早没有踪影，但不论多晚一定回来，也是最容易让他遗忘的老婆。

　　有次他要远行谈笔生意，为了避免旅途中的寂寞，他决定带一个老婆相伴。富翁把妻子们叫到身旁，问：“我要去临国谈生意，你们谁愿意陪我去呢?”他依次看着她们。第一个妻子听罢连连摇头，说：“你还是自己去吧。”第二个本来就是他抢来的，心不甘情不愿地当他老婆，就说：“我可不去。”第三个妻子说：“我送你到城郊吧。”第四个妻子说：“嫁夫从夫，不管你到哪里我都会一直陪着你。”富翁这才明白，原来那个容易让他忘记的，却始终没有断开过看他的视线，就像纸鸢一样，不管飞多远，他只要扯下手中的线轮，就能即叫即到。于是，他开心地带着第四个妻子远行了。看着众生欷歔的表情，佛陀笑了，他说其实这个富翁就是自己，而故事里，第一个妻子正是我们的肉身相。死后自然要分离的。第二个妻子是我们的财产，生死都不能相携。第三个是家妻，活着的时候相伴，死后也要分离。第四个就是“自性”，我们最常忘记，但始终陪伴我们身边的。

　　活学活用 佛法上说：“凡所有相，皆是虚妄。”很多人都是在临终前的刹那，才恍然若谒，自己奔波劳碌了一生，金钱、权势、娇妻、子孙该有的都拥有了，没想到人之将死，却是赤裸裸地离去。好在还有灵魂(也就是自性)做伴。

　　知识链接：佛的身相观

　　身相指有形的释迦牟尼肉身佛。随着后来佛教传播的需要，出现了几种关于佛身的研究，有二身说、三身说、四身说以及十身说。其中，三身说又分三种：

　　1、法、报、应的三身说。这是大乘佛教内最普遍的说法。法身指佛性;报身指证悟后，身体上所具的三十二相等特征，是修行的结果，也叫实色身;应身是指佛为教化众生而化现的佛身，也叫化色身。

　　2、自性身、受用身、变化身的三身说。自性身指法身，是其他二身的根据;受用身指享受证得法性之喜的状态，又有自身享受此法之乐的自受用身和为菩萨说法令其受此乐的他受用身之分;变化身即化身，是为教化菩萨与凡夫而化现。这三身相当于上面的法身、报身、应身。

　　3、法身、应身、化身的三身说。这是将法、报、应三身中的法、报身，视为法身，而将应身二分为应身与化身。这种情形下的应身是历史上释迦牟尼，化身是为教化而出现的身相。

　　第76句 是名具足色身

　　-----如来从何而来

　　名句由来：如来说：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。

　　名句解读：“须菩提，你怎样认为?可以从诸相的具足中，正见如来吗?”“不能，世尊。如来不能以见具足妙相的外相而见。为什么呢?所谓的诸相具不”，实相中并不成立，只是名称中安立为诸相具足。”色就是肉体的四大，地水火风，“即非具足”，是不可以著相的，得道的人的道相不是在形象上见的。

　　佛典故事： 一切现成 文益和尚一心想外出云游，雪停了之后，就跟他的师傅桂琛禅师辞行。禅师把他送到寺门口，说：“人们喜欢说‘三界由心生，万物因识起’”。他指着不远处的石头问他：“你说这个石头在你心内还是心外?”文益说：“在心里。”禅师笑问：“一个到处云游的和尚，心里放块大石头做什么?”文益一时不知怎么回答，明白自己修行不精，便打消云游的念头，就放下包裹，继续跟禅师受教。在求教的一个月里，文益每次呈上的心得，都被禅师否定，最后他觉得自己“言语道断”时，禅师才送他一句启语：“若论佛法，一切现成。”听了这句话，文益顿时开悟。

　　活学活用 当我们拥有葱郁时，往往会忽略掉它的苍翠，就像面对眼前的幸福，总是一次次失守，心里却想着：“幸福怎么可能这么容易得到呢?”于是费劲艰难地去追逐远方，当我们空手而回时，曾经的优越也流逝殆尽，苍老的手抚摩着岁月刻下的斑驳，猛然间，生命已经接近终点。所以要知足惜福，把握当下。

　　知识链接：如来从何而来

　　身相只不过是一个名字，并非实有，而是虚妄的，即使它非常完美，而且有神通也不是永恒的真理如来。凡是可以称为相的，都是在本性中凭借因缘聚合而显现出来，都是虚妄。所以，学佛不执著外物，要向内修心。色身所具有的外在神通只是因缘变化，跟如来本体是截然不同的存在，身相再完美，再有神通也不是如来。

　　身空心空佛现前“是故空中无色无受想行识”，彻底了悟真空实相的圣人，连因缘本身也视为空，其中自然没有挂碍之色法，没有受想行识诸蕴的心法。只有堪破般若甚深法，才能无幽不洞，无暗不除。

　　第77句 具足诸相

　　-----只可意会，不可言传

　　名句由来： “须菩提!于意云何?如来可以具足诸相见不?”“不也，世尊!如来不应以具足诸相见。何以故?如来说，诸相具足，即非具足，是名诸相具足”

　　名句解读： “须菩提，你怎样认为?可以从诸相的具足中，正见如来吗?”“不能，世尊。如来不能以见具足妙相的外相而见。为什么呢?所谓的诸相具足，实相中并不成立，只是名称中安立为诸相具足。”肉身相叫做具足色身，即所谓的报身。真正的佛是法身，法身无相，也没有境界。一切相皆空，才能明心见性见到佛。

　　佛典故事：莲花生 传说，南印度有个国王，什么都好，唯一的遗憾就是没有自己的孩子。一天，和王后，坐在后花园的凉亭边赏荷。说笑间，看到一朵莲花，突然变得很硕大，过了一会，花里冒出一个小男孩，国王夫妇非常欢喜，就把孩子抱回去喂养，取名叫莲花生。等到他成年时封为太子，以便继承王位。莲花生不但出生奇特，而且他的肉身永远不衰老、消亡。相传，在古老的西藏，每年都例行着护摩法会的活动。这一天，人们盛装出席，并燃起熊熊大火，持续七昼夜之久，他们围着篝火载歌载舞，把想烧的东西，都丢到大火里。大家一起围着火堆念咒语。这个时候，莲花生就会骑着白马，绕着火光转一圈，之后便销声匿迹了。可见，莲花生已经把原来的肉身，修成了报身的成就，报身圆满，寿命同天地日月一样恒久。

　　活学活用肉身修成化身，是一种飞跃，一种无上境界。佛法上讲“凡所有相，皆是虚亡”，“不以身相见如来”，如来本身的三十二相，也是同样道理，我们不应执著相、分别相。

　　知识链接：破除“我执”的途径

　　破除“我执”的途径在修行实践中。大乘修行从发心修佛开始，起心动念就不想自己，而去从利益众生的角度去感受苦乐，久而久之自己就同六度万行的大事业融为一体了。具体说来，大乘破除“我执”要靠六波罗蜜的完美协作，布施破贪婪、吝啬，持戒防止身口作恶，忍辱破嗔怒、憎恨，这三者将我们看问题的角度、立场和情感做了一个转换，突破了自私的壁垒;精进要求修行者长期坚持、精进不懒惰;禅定对自心活动清明洞见，防止心神散乱不专;而般若最为关健，它破除对自身知见的盲目和迷信，从而指明了学佛的正确方向。

　　第78句 汝勿谓如来作是念

　　-----不要产生法执

　　名句由来： “须菩提!汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故?若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提!说法者，无法可说，是名说法。”

　　名句解读：佛对须菩提说：“你不要以为如来当众生说种种的法。如果世人认为如来说过法，那就不是知佛赞佛，反而是谤佛了!悟道、成佛是为证得无上正等正觉，没有悟道，反而拼命抓住他所说的法，是没能理解他所说法的意思。须菩提，所谓的说法者，实际中，没有任何可说之法，只是名字上假立为说法而已。”佛叫我们念佛修道的本意是使一切众生不著相，不要抓住他所说的不放。佛所有的说法，都为起一个方便作用。

　　佛典故事：自性度尽 赵州从谂禅师，生于大唐，山东曹州人，俗姓郝。幼年出家，先投奔本州龙兴伽蓝从师剃度，寻往嵩山琉璃坛纳戒。此后随师四处行脚。有次云游，碰见了一个沙弥，闲聊中，沙弥向禅师诉说烦恼。沙弥问：“佛陀有烦恼吗?”禅师说：“有”。沙弥：“佛陀是解脱之人，怎么也生烦恼?”禅师：“因为你没得度。”沙弥：“我得度了，佛陀的烦恼也就消退了吗?”禅师：“没有”。沙弥：“为什么?”“因为还有一切众生!”禅师回答。沙弥惆怅地说：“过去世、现在世及未来世，无边无量的众生，众生没有穷尽，佛陀的烦恼也没有完了啊?”禅师：“已经完了。”沙弥：“众生没有度完，烦恼怎么了结?”禅师：“自性度尽。”

　　活学活用 有和无是相对的，度完和无穷尽也是相对而言，佛陀已经通过自性度尽众生，他的佛法会一直延承，影响着一切众生。佛光普照，如同延绵细雨滋润万物。佛的智慧光明，普照一切众生心。把众生的心照亮了，把贪嗔痴消灭除尽，把黑暗照成光明，熄灭八万四千种习气毛病。

　　知识链接：般若是成佛之因

　　般若波罗蜜被称为第一波罗蜜者，是因般若为诸佛法之母的缘故。在般若来

　　第79句 无法可说，是名说法

　　-----不说而说的法

　　名句由来： “须菩提!汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故?若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提!说法者，无法可说，是名说法。”

　　名句解读： 说法是他所代表的如来真理同机缘的结合产生。佛对须菩提说：“你不要以为如来会这样想：‘我当为众生说种种的法’。如果世人认为如来说过法，那就不是知佛赞佛，反而是谤佛了!是不能理解我所说佛法之秘的缘故。”“说法者，无法可说，是名说法”，所谓说法者，实际中，没有任何可说之法，只是名字上假立为说法而已。佛说他说法本意是使一切众生不著相。即“如筏喻者，法尚应舍”。

　　佛典故事：就是这样吗? 白隐禅师是位道高性洁的圣僧。邻里无不称颂。

　　食品店老板的女儿，年龄漂亮，偶然一次，两夫妇发现女儿有点不对劲，肚子莫名凸出来。于是，他们非常恼火，追问女儿缘由。女儿开始的时候死活不说，但经过他们苦苦相逼，终于吐出两个字：“白隐。”她父母怒不可遏地找到白隐，在质问期间，这位大师就只会说一句话：“就是这样吗?”“孩子生下来，就被送到白隐那里抚养，这时的白隐已经名誉扫地，可他不但不介意，反而悉心照料这个孩子，向左邻右舍乞求婴儿吃穿用的东西。在孩子一岁的时候，这个年轻的未婚妈妈，再也经受不了良心的谴责，终于对她的父母说了真相：“孩子的亲生父亲不是大师，而是在鱼市工作的年轻人。”她父母听完，马上拉着她跑到白隐那里请罪，并把孩子带回家去。”白隐在还给他们孩子的时候，还是说了那句话：“就是这样吗?”

　　活学活用“上善若水，厚德载物”!一切以众生安为安，众生忧为忧。这也是不住相布施，之中的甘苦，也只有饮水人知道罢了。水的比喻---佛法如水，只是依不同条件显现不同的形态，并不具有主动去说的自觉性。

　　知识链接：拈花示众的妙法

　　菩萨度众生不能有度众生之想，有了就是住相。当然佛说法也不能住说法相，那要是住了相，岂不是连菩萨也不如，更不是佛了。但是更多的听众不理解这一层，往往赞美佛说法说得好，岂不知这不是赞美而是诽谤。我没有“我”的概念，他可能为了说法方便在讲话中应用，但他的说法完全是他所代表的如来真理同机缘的结合所生，就象河水往下流，炊烟向上升一样自然。同样，菩萨不住的四相，佛也不会住，众生同佛也是连在一起的，只不过众生现在是未来佛，而佛曾经是未来佛。所以，佛并不担心大家不生实信，因为人人都有佛性，是一样的。

　　第80句 彼非众生，非不众生

　　-----因缘所生的众生

　　名句由来：尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊!颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不?”佛言：“须菩提!彼非众生，非不众生。何以故?须菩提!众生众生者，如来说非众生，是名众生。”

　　名句解读：此时，须菩提请问佛：“世尊!未来末法五百年，有许多众生在听闻这部经书时，是否会生起极大信心获得功德?”佛说：“众生的本性不可得，本来就没有众生，只是在世俗中可以有如幻如梦的所化众生。如来说过因因缘所生的众生，并非众生，乃是名称中称之为众生。”一念之间证得了自性空，这个人就是得到了慧命，众生都是因缘所生，是没有固定的。法身的生命，在六道轮回中迁流不息，也是根据自己的业果因缘而来的，自性是空性，空性必须要无我才能通达。

　　佛典故事：不许读经 药山惟严禅师不提倡弟子读经，他教化弟子喜欢从生活中，通过实例开启他们。他认为劳动和自然能够净化心灵，修道关健是有清净心，具备了这个再读经也不迟。有天，他在禅房里看经书，一个弟子问他：“师父平时不提倡我们读经，怎么自己还读呢?”药山惟严禅师说：“我只图遮眼。”弟子又问：“我也想学你读经可以吗?”禅师说：“你就是看穿牛皮也难解经意。”禅师不是专制，而是不喜欢为读经而读。否则，越来越难开悟。

　　活学活用 郭沫若在《游太湖蠡园为游人题词》中说：“人是活的，书是死的。”活人读死书，可以把书读活。死书读活人，可以把人读死。”读书如此，做人也如此，都讲求一个通达，读而无益，不如不读。

　　知识链接：六道众生

　　茫茫世界，众生轮回。佛陀将世间一切有情，归为六大种类----地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、阿修罗道、天道，他们在业为的果报下永无止境地流轮回。前三者是指“三恶道”，后三者为“三善道”。

　　因、缘、果 因与果相符，果与因相顺，一类的因不能生另一类的果，如种瓜只能得瓜，不能得豆。佛教认为因果的法则是注定的，虽三世(过去、现在、未来)诸佛也不能加以改变。

　　第81句 无有少法可得

　　-----一切都是佛法

　　名句由来：须菩提白佛言：“世尊!佛得阿耨多罗三藐三菩提为无所得耶?”佛言：如是，如是。须菩提!我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”

　　名句解读：须菩提对佛说：“世尊，佛得无上正等正觉果位，于实相中实无有所得吗?”佛说：“是的，是的，须菩提。我于无上正等正觉果位，在实相中少有法乃至无法可得，只在名称中叫做无上正等正觉果位。”“无有少法可得”，即无上正等正觉。如果有少许法可得，就还有一点空，那就是著相了，所以是无法可得。详细分析“六不”---一切法的实相是空，所以一切法从本以来，“不生不灭、不垢不净、不增不减”。

　　实相是一切法的真实体相。就其在整个佛教哲学体系中的地位和在各宗学说中的概念而言，等同于实性、空性、涅槃、真如、实际等表示终极性、绝对性、本体性、本源性的概念。《大般涅槃经》说：“无相之相，名为实相。”如：坐的色身是坐姿的实相，因为了解了自然的真实状态，就会明白它并不是坐的色身，只是实相而已。

　　不生不灭----“不生不灭”，五蕴真空，便无法可生，若法不生，自无可灭如：天上月，水中月。水中月没有生，无生。水中月没有灭，无灭

　　佛典故事：云在青天水在瓶 澧州太守李翱，久仰药山禅师精道，一山拜谒药山惟严禅师，以求开启。守驾临时，禅师正坐在树下喝水，对他视若无睹，太守的随从以咳嗽暗示，禅师头都没抬。随从急了，大吼道：“太守驾临!”禅师还是没理会。李翱性格急躁，见状道：“真是见面不如闻名”。禅师说：“太守真是贵耳贱目。”话里有话，提醒太守六根无分别。李翱好禅，自然理会意思，就作揖道歉。请示：“什么是道?”药山抬头看着天上的浮云，低头瞧瞧脚边的水瓶。问：“懂了吗?”李翱：“请大师再启示。”禅师说：“云在青天水中瓶。”云在空中亦卷亦舒，水在瓶中恬静淡然。“物性无别，万法归一”，道就是一切依照自然，不要起心动念，才能自在得乐。李翱顿悟。

　　活学活用 万事皆随缘，要做到淡泊、放下确实不容易。所以“仁者见仁，智者见智”一切随缘，在天上，就享受浮云的潇洒，在瓶中，就享受水之恬静。

　　知识链接：一切法都是佛法

　　这里说的没有得到，是从法的本质上讲的。在本质上说，诸法空相，不生不灭，当然得不到。但佛法也不是子虚乌无的存在，所谓“世上本没有路，走的人多了，就有了路”，佛法也是路，两者存在的意义是一样的，即通往目的地。也即是说，无论什么途径，只要能成佛，就是佛法。所以，佛法无有真实，也没有虚妄，一切万法都是佛法，一切事物都是佛道。佛的逻辑充满了辩证：世间所显的现象、概念都是相对的存在，一旦条件改变，原本的现象、概念就不存在了。讲，佛法本身可说是一无所有，没有一点东西。佛法不但一无所有，没有一点东西，就连这“一无所有”也“一无所有”，等于是否定的否定，按照逻辑那就成了“无所不有”了。按照般若发心，就明白万事万物皆是因缘和合而成，所以诸法也都是五蕴假合，没有自性;按照般若修行，亦可知真相本无相，彼岸是不生不灭、不垢不净的存在。修习波罗蜜的人，若不修习般若，往前找不到因，不明白为什么要修行;往后看不到果，不知道修行的目的何在。不明因果，就无法究竟。所以，没有般若的五度，就像没有眼睛的手足，到不了彼岸，也得不到佛果。

　　第82句 是法平等，无有高下

　　-----修法和修行的关系

　　名句由来：“复次，须菩提!是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提;以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　名句解读：佛又说：“其次，须菩提，‘无法平等，无有高下，’真正的佛法是平等无有高下的。八万四千法门，都能成就。称之为无上正等正觉果位。”“即远离我、人、众生、寿者等一切执著，修持一切善法，即可获得无上圆满正等觉的佛果。“一切善法”，所谓的成佛者，并没有一个实有的佛道可得，而是在智德圆满时，给成就者的一个尊号，所以只要福慧俱足，一切皆法。”

　　佛典故事：万物平等 有一个人因为在街市听人诵读《金刚经》，刹那心生清净，感觉对世间的事明白了很多，就立即悟道了。他非常开心，于是，决定去找时下最权威的导师。经过万千跋涉，终于来到高人住所。顶礼后说：“肯请禅师收留我，度化我。”高人说：“我所在的禅门里，不是银轮王的嫡亲，就是金轮王的后世，只有他们那样身份的人才能继承我的法嗣，你一乡野俗人，怎能坏我宗派风气?这不是你分上的事，请回吧!”他说：“万物平等，无有高下。你岂能如此诽谤我的向善之心?恳请您发慈悲度化我吧。”禅师用反语激发那人道出了禅门的宗旨：“是法平等，无有高下。”已知道他是个有善根的人，就即刻收下他。并在后来传授衣钵给他。他便是后来的六祖惠能。

　　活学活用 坚定自己的信念，冲破一切潜在的或有意或无意的隔障，只要能够达到福德、智慧俱足，什么手段都是法。

　　知识链接：无上遍正觉

　　一切法虽同归于无得空平等性，但毕竟空中不碍一切。一切的缘起法相，有迷悟，有染净，因为性空，所以有此种种差别，如《中论》所说。所以佛又对须菩提说：“无上遍正觉，虽同于一切法，本性空寂、平等。但一切事物的缘起都有因果。无上遍正觉，要备两大法门而圆成：一、以般若空慧，通达法空平等性，不取著我等四相。二、修习施、戒、忍等一切善法，积集无边福德。此所修的一切善法----自利利他，以般若无我慧，能通达三轮体空，无所取著。般若摄导方便，方便助成般若，庄严平等法性，圆证无上遍正觉。法性如空，一切众生有成佛的可能，成佛也如幻如化，都无所得。然而，不加功用，不广集资粮，不发菩提心，不修利他行，还是不会成佛的!”

　　第83句 即非善法，是名善法

　　-----登岸就是弃船

　　名句由来：须菩提!所言善法者，如来说即非善法，是名善法。

　　名句解读：“善法”，即达到纯真圆满，就能证得无上菩提，成就究竟圆满的佛果。很多彩色佛画上，都可看到佛头部圆形的光芒;这里圆喻圆满，光代表福慧。赞叹佛时常说：“皈依佛，二足尊，“二”喻意福慧圆满，即佛光的意旨。佛光的上面还有三个字“唵、阿、吽”，“唵”是身三善，“阿”是口四善，“吽”是意三善;合起来就是十善道。所谓的善法，如来说不是善法，而是名称上为善法。如果说有所为，为了求佛果、福报及功德而修持善法，这是凡夫的修善。真正的善法是为菩提道果的行善，虽行善而不著行善之念。

　　佛典故事：你就是佛 有天，戒嗔小沙弥心烦意乱，他看到师兄弟都能很快地领悟佛法，而他看很久都不能理解里面的意思，心情非常沮丧，怀疑自己无开悟之缘了。于是，他就跑去找他的师傅，问：“我该怎样成佛呢?”原以为他师父，看到他这样子会像往常一样，和蔼地为他解释凝惑呢，没想到，师父什么都没说，狠狠地抽了一巴掌。他恼羞地看着师父，说：“您打我干什么，我问错了吗?”他师父严厉地盯着他，“对，你问错了，如果你还敢再问我会打得更严重，你真是无药可救，自己本来就是佛，还问怎么可以成佛……”

　　活学活用 人人都是佛,人人都有佛性,佛不是一个具体的形、相，而是一种精神，一种境界。

　　知识链接：什么是修福?

　　修福是指通过做善事利益别人，而获得相应的福报。六度里面布施利益他人的“先锋”，而持戒、忍辱、精进、禅定都要通过布施来利益众生，因此，布施是菩萨“修福”的最佳代表，即以自己的修行成果，救度天下众生成佛。

　　通过利益众生，自私自利的心念就少了，没了这些念头，烦恼也就不多了。佛法之根本，不就是使大家不再烦恼?所以，布施就是积累福德。

　　第84句 如是等七宝聚

　　-----功德不可思议

　　名句由来：“须菩提!若三千大世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。”

　　名句解读： “须菩提，如果聚集三千大千世界中所有像须弥山一样大的金银等七宝供养布施众生，功德不可思议、无法言喻。”“等”不是把七宝、须弥山都布施了，而是作比喻，等于须弥山那么大的财富、七宝、珍珠、钻石集合起来布施。

　　佛典故事：谁盗走了功德箱? 广钦和尚出家后住在承天寺，后迁住到山洞，隐居十三年才出来。传说他在隐居期间降伏过老虎。后来他回到寺庙，还是严格要求自己，持戒清修。有一天，鉴院师和香灯师聚众宣说，寺里的功德箱被人盗去。僧众听了都惊讶气愤不已，那毕竟是寺庙收入的唯一来源。功德箱从未发生过丢失事件，这事又出在广钦回寺不久，大家自然把怀疑的目光都聚焦在他身上。从那日起，广钦的背后更多了是非争议和指指点点的口舌是非，可谓名声扫地。但是他本人好像没事人样的，该做什么做什么，从来不为自己辩解。一个个礼拜后，鉴院师亲自澄清了功德箱的事件，原来是他故意藏起来的，说：“主要是想考验，广钦隐居十三年的收效。破除烦恼的第一步就是忍辱，它是修行的根本问题。如今看来，广钦已经破除了我相、人相、，对于冤枉、白眼和谩骂他都可以视若无睹，他脱离了我执相，做到了三轮体空，这件事很好地证明了广钦修行十三年的真功夫。”

　　活学活用 最委屈的就是蒙受不白之冤，质凝的眼神和轻慢的挑衅，口舌如旋涡，把人挤压在是非之中。然而，辟谣只能让自己越抹越黑，让流言自生自灭。

　　佛法真理：佛法就像是这只手，可以清楚地认识并准确地找到真正钻石----事物及世界的本质。真理总是被世界上纷繁复杂的表面现象所掩盖的，就像是盒子中的这颗钻石。

　　知识链接：安忍可通达一切法

　　得忍的菩萨功德之所以殊胜，是因为他认为福德和智慧是内因外缘共同作用的结果，不会执著福德为实。不受福德，所以福德无限量。这不是说没有福德，是说不执为实有，不执为己有。福德无法独立存在，菩萨度众生也应该融入到因果中去，是深知福德不应贪执的，所以说不受福德才是无量福德。菩萨无我才能通达这一切因缘之法。而无我是需要很深的修行道行的，这一切要靠“忍”。

　　认知动静为一元 当修行者获得妙观察智后，就会认识到心的动与静本为一元，不可分割。动不过是心的现象，静才是心的本质，前者就象是后者在镜中的幻影，事实上动即是不动，不动即是动。心的现象-----动;心的本质-----静。本为一元，不可分割。

　　第85句 于前福德不能及

　　-----修行与功德

　　名句由来：若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持、读诵为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。

　　名句解读：“然而，如果有人以《金刚般若波罗蜜经》，哪怕仅仅受持其中的四句偈，受持、为他人宣讲，就会远远超过前面的功德。以七宝布施的功德远不及宣讲《金刚经》功德的百分之一、百千万亿分之一，甚至是数目譬喻无法表达衡量。”“受持读诵”就是说教化的重要，佛法教育的力量和它所培养的功德，远超过了物质布施的功德;因为那是帮助一切众生的精神生命，所以简称为慧命。慧命就是智慧寿命的意思，属于慧命教育，所以它的功德特别大。

　　佛典故事：十粒除贫 据《法苑珠林》记载。隋朝终南山有个叫普安高僧，法缘旺盛，周边的人们都喜欢到他那里设斋。大万村有户穷人，家徒四壁，独有四个女儿。大女儿华严，听说普安和尚云游到他们村，一心想要布施圣僧，苦于穷无一物，唯有身上穿的二尺遮体粗布，就躲在屋里痛哭起来。无意间，抬头看到屋梁缝里有团乱禾，里面竟裹了十粒栗子，就去了栗壳，想连着粗布一起施给圣僧。可出门又无衣遮体，就待到天黑时，偷偷地爬着前去布施。女孩把布扔到僧人的卧房里，又把十粒栗子新手放到饭桶里，祈祝说：“我上辈子由于过于小气、贪婪，而遭受现在的苦业，今天在佛前忏悔，并用微薄的布施供养众僧。如果我的贫穷业报，从今天就可以了结的话，这甑中蒸的五石米饭都变成黄色。”说完就哭着走了。第二天清晨，众僧看到甑里的米饭都变黄了，惊叫起来，后来普安明晰了因果，大家听了都哀叹不已，有好心人都纷纷捐钱财救济，华严也因此出家学道了。

　　活学活用 布施的福报，不是按施舍财物的多少考量的，而是布施者的诚心，古人云：“人非圣贤，孰能不过，过而能改，善莫大焉。”

　　知识链接：修行缘起

　　当年释迦牟尼贵为俗世的王子，按常理思考应该天天幸福、快乐，为什么会出家修行呢?这牵扯到幸福的标准问题，幸福与否，就像鱼儿饮水，冷暖自知。释迦佛虽贵为王子，但看到生老病死，听见叹息哀号，自己却想不出彻底解决的办法，痛苦的情感不由得涌上心头。释迦佛的出家修行，也正是要立志找一个永远解脱痛苦的方法，不仅为自己，也为天下苍生。为这一目的，释迦牟尼经过艰苦修行，终于在菩提树下证悟实现。这种大智慧境界被称为“无上菩提”，它超越所有狭隘、有限的对象，将个体生命与无限宇宙互相融通，斩除了烦恼、痛苦的根源。而《金刚经》正是佛向众生介绍修行“无上菩提”的心得。

　　六种正行

　　1.施：无相布施;

　　2.戒;

　　3.忍:万有皆空,无辱可忍;

　　4.精:日夜精进修行;

　　5.禅:禅定入境;

　　6.智:大智慧.

　　100句教你读懂《金刚经》第六章

　　第六章 证悟圆满--实践出真知

　　要执著无常的事物为实有,只会徒增烦恼,感官所知的相,是不可以用语言来讲说的。来、去、坐、卧都不过是性空如幻，正所谓：“一切有为法，如梦幻泡影;如露亦如电，应作如是观。”世间一切相都是虚妄，得失宠辱大可坦然观之。

　　第85句 实无有众生如来度者

　　-----佛不度众生

　　名句由来：“须菩提!于意云何?汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提!莫作是念。何以故?实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者。”

　　名句解读：“须菩提!你怎么认为?你们不应该认为如来会这样想：‘我应当度众生’须菩提，不要这样想，为什么呢?实际上并没有众生需要如来度化。如果如来认为有需要度化的众生，那么如来就有我、人、众生、寿者四相的执著了。

　　佛典故事：自度 一个人站在屋檐度下避雨。这时，佛陀从他跟前撑伞走过，于是，他大喊：“佛祖，请度我一程吧。”佛说：“我在雨中，你在檐下。怎会用我度你呢?”那人听了走出屋檐，站在雨里说：“这样总该度我了吧?”佛说：“我们都在雨里，不是我不度你，是伞在度我，你若要被度，不必找我，请找自伞。”说完就转身离去。

　　活学活用 各人生死各人了，自己业障自己消。依赖心是我们最大的敌人，大多时候你会发现，求人不如求己。即便有时，别人想帮你也无从下手。只有自己才知道深浅尺度，所谓自信自立，自性自度。

　　知识链接：众生都有成佛的根基

　　说如来有法可说，是诽谤佛。说佛当度众生，也是一样的大错误。因为如果听众们心里存有这个念头，就是以为佛祖有“度众生”的“我执”存在。佛祖已经证悟了佛果，知道众生的本质是空，知道言传身教都是因缘的产物，本来就不可得。所以实实在在没有众生可度呀!假若有个众生是为我释迦牟尼佛所度的，那即是有了所度的“众生相”，又是执著了能度的“我相”。还有这样四相的执著，释迦佛就不是佛了，而成了摆不脱烦恼的一介凡夫。佛祖一直在教导做菩萨度众生一定要离相，不要有众生得度的念头，这样才能降伏妄心，在成佛的大道上阔步前进。佛祖也是这样修行成佛的，如果反过来讲成了佛还不能离相，那一样是对佛的诽谤。

　　佛不度众生，众生成佛，要靠自度。众生即是佛---即，是的意思。六即之位，说明了修行成佛的顺序次第。一切众生虽然在理论上都可以成佛，但如果不努力上进，也是得不到正果的。以“六”表示位次之高下有序，给修行者一个上进的动力。

　　六种即佛 · 十种阶位

　　①、理即佛--------恶道凡夫位：仅指在理论意义上具有佛性，而不知道求正道、修善行，所说主要指三恶道的众生。

　　②、名字即佛-----善道凡夫位：三善道的众生，仅知道有佛、佛法、心里向往但没有去修行实践，仍然是凡夫。

　　③、观行即佛-----五品弟子位：有向往进而修行实践，这些修行者言行一一致，从理论到实践都在朝着佛的方向发展。根据程度不同分为五品，即：随喜品、读诵品、说法品、兼行六度品、正行六度品。

　　④、相似即佛-----十信位：逐渐断除烦恼的十信之位，虽然没有证悟真理，但所知所见已经与真理相仿。

　　⑤、分证即佛-----菩萨位：分别断除无明烦恼，证得真理。十住位、十行位、十回向位、十地位、等觉位。

　　⑥、究竟即佛-----佛位：破除了最的一丝烦恼，达到究竟自由快乐的最终境界，即成为如来佛。妙觉位

　　第87句 有我者，则非有我

　　-----众生即是佛

　　名句由来：“须菩提!如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提!凡夫者，如来说则非凡夫，是名凡夫。

　　名句解读： “我”，是一段因缘假合的名相，是一个称呼的代号，“凡夫”也是同样。须菩提，如来说：“有我，实际真实意义中并没有我，只是凡夫错误地认为有我，而生起各种执著。须菩提，这些所谓的凡夫，如来说并非真实存在的凡夫。”一切众生都是佛，只是众生找不到自性;假若找到了人人皆为佛，众生平等。心、佛、众生无差别。悟道了心即是佛，反之，佛也是凡夫，心、佛、众生，三无差别，三样平等。

　　佛典故事：道由悟达 香严智闲禅师，河南南阳人氏，聪敏好学，记忆力极强，身边的乡邻都非常看好他，认为他只要一如继往地学习，必成大器。却不想他淡泊名利，辞家皈佛。成了百仗怀海禅师的弟子，智闲禅师非常聪明，懂得很多教理，而且善于讲解，经常跟别人谈论指点，只是对义理的宗旨还有些疑问。百丈禅师圆寂后，他参拜师兄伪山禅师。伪山说：“我听说你有问必答，聪慧过人，并且了悟生死本原。能告诉我，你未出世前的事吗?”智闲禅师被问无话可说，回房后，把自己所看过的书都翻出来，期望能找到答案，然而几天过去，他一无所获，心想：“不能坐以待毙啊。”就去乞求伪山禅师指点明灯，可是去了几次，伪山都没有告诉他，直到有一次禅师告诉他：“我要是帮你点破，你以后会骂我的，我说破的还是我的理解，跟你没有关系。伤心无奈下，智闲禅师就把平时看的书都烧光了，说：“这辈子也不学佛法了，还不如做个讨饭的和尚，免得在这里大伤脑筋。”

　　智闲哭别伪山，开始到处云游。有天，他来到南阳慧忠禅师的旧居。看上那里秀丽的风景，就搭屋建舍，决定留居在那里。一天，智闲正在锄草，无意间把一片碎瓦，崩到竹子上，发出很清脆的响声，他猛然大悟。于是，赶紧回屋，把自己收拾得干净清香，然后去拜见伪山大师。一见面，他就顶礼叩谢，说：“师兄的慈悲心超过我的父母，当时如果帮我点破，我也就没有今天的大彻大悟了。”

　　活学活用人生中必须经历痛苦的过程才能得到成长，凡事亲历亲受，才是自己的人生，别人讲述得再动听，对自己也不过是个虚拟动词。

　　知识链接：众生本来都是佛

　　最初的听众还只是凡夫，习惯于“有我”的思维方式，所以见到佛说“我是度众生的佛”，就误以为度众生要有一个真实能度的“我”。在佛眼里，“凡夫”也只是一个代号，表示同得道圣者的差别，这是世俗中所显现的相。而在本质上，佛眼能清楚地看到所谓“凡夫”，同所有的菩萨、佛一样，都有佛性，只是有厚重的烦恼覆盖着，所以显不出来。当有一天凡夫得到指点，马上开始发无上菩提心，修行佛道，那就不是普通的凡夫了。

　　条件与因缘-----竹器以竹为条件，竹是竹器的因缘。

　　三宝的来历---当初佛在菩萨树下成正等正觉以后，经大梵天王劝请才往波罗捺斯城外鹿野苑，为修苦行的五个侍者说四谛法门。五人听法后，漏意尽解，成阿罗汉，于是世间开始有了三宝。

　　第88句 三十二相观如来

　　-----观佛见性

　　名句由来：“须菩提!于意云何?可以三十二相观如来不?”须菩提言：“如是，如是，以三十二相观如来。”佛言：“须菩提!若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来”。

　　名句解读： “转轮圣王”，简称转轮王或轮王，为世间第一有福之人，统辖天下。佛说：“须菩提，你认为如何?可否以三十二相看到如来?”须菩提回答：“是的，可以以三十二相看到如来。”佛说：“如果以三十二相可以见到如来，转轮圣王也具足三十二相，他也就成了如来了。”须菩提对佛说：“世尊，依我对佛所说义的理解，不应以三十二相看待如来。”

　　佛典故事：真真假假道光禅师和大珠禅师在一起谈天。道光问：“禅师，用什么心修道呢?”大珠禅师回答道：“老衲我无心可用，无道可修。”道光：“那还修行佛法、戒除我执、聚集度化众生做什么?”大珠：“老衲我连立锥之地都没有，何以聚众呢?”道光：“你不是每天都聚众授佛法吗?”大珠：“你不要诽谤我，我本身就不善言谈，怎么会讲道?我没见一个人，你怎么能造谣说我度化众生?”大珠好像变了一个人，对他的一切行动都不承认了，于是，道光：“禅师，您不要妄语了。”大珠说：“我连舌头都没有，怎么妄语?”道光：“难道世间万物，还有你和我的存在，聚众说法的事实，都是我信口雌黄吗?”大珠：“都是真的!”道光：“是真的，你刚才怎么不承认?”大珠：“真亦假，假亦真。凡一切相，皆是虚妄。”道光听完大珠的话顿时大悟。

　　活学活用 有些东西想多了反倒痛苦，还不如自己踏踏实实地多干些实事。世间本是真真假假、虚虚实实，执著容易让人变得偏激、教条，放下执念为心灵减负。

　　知识链接：转轮圣王

　　转轮圣王简称转轮王，或轮王，为世间第一有福之人，统辖天下。轮王有四种福报：一、大富、珍宝、财物、田宅等众多，为天下第一;二、形貌庄严端正，具三十二相;三、身体健康无病，安稳快乐;四、寿命长远，为天下第一。

　　转轮王出现时，天下太平，人民安乐，没有天灾人祸。这种福报是因为过去修福深广所致，可惜不修出世的智慧，所以仅能够成统治世界有福报之大王，却不能修行悟道证果。

　　第89句 如我解佛所说义

　　-----不以身相见如来

　　名句由来：“须菩提白佛言：世尊!如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

　　名句解读：须菩提对佛说：“世尊，依我对佛所说义的理解，不应以三十二相看待如来。”此时，佛用偈文宣讲：“如果以三十二相八十种好的色相见我，以音声来求我，则此上已步入邪道，不能见如来本面。”

　　佛典故事：天下第二点茶 一日，千利休受上林竹庵之邀，去参加一个茶点活动。于是，他带着几个弟子，就邀来到宇治这个地方。看到千利休他们到来，上林竹庵非常欢喜，就把他们引入茶室，开始亲自帮他们点茶。由于心情过于紧张，所以手开始不听使唤，不小心弄翻了茶具，结果水洒了一地。场面气氛很尴尬，千利休的弟子都幸灾乐祸地在一旁窃笑他的不雅。但是，当茶会结束的时候，千利休竟然夸赞说：“今天茶会主人的点茶，是天下第一点茶。”弟子们都感到不能理解，在回去的路上问千利休：“那么拙劣的点茶技术，怎能枉称天下第一呢?”千利休回答说：“这一切都是因为，主人过于盛情啊。他一心想要我们喝上最好的茶，所以没留心旁边的事，全心专注在点茶上，才导致小过失，他的诚意是最难能可贵的。”对于倒茶来说心诚比一切都重要，哪怕是再昂贵的茶具，再花哨的倒茶技术，一旦少了诚心就失去了任何意义。

　　活学活用 对于别人的过失，过于幸灾乐祸，那样小丑反成了自己，见心见性，我们心里所见，正是本性使然。就像佛印说他眼中的苏东坡像佛，说明佛印心中有佛，眼睛就好比心灵的反光镜，折射出心灵最真的感受。

　　知识链接：见如来的四句偈

　　从反倒入手，佛得出的结论是不能依靠形式来观想如来。佛说了一个偈子，生动地做了总结;若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。佛有三十二相之形色，有六十种美妙梵音，若认为这就是佛，那就是有执著虚相的心了，以有所得之执著心去见佛，就是行邪道，有执著心的活动就不清净，此人所见到之色、所听到之音声，都是幻相，并不是见到佛。有位老居士曾经说，如果有了佛相、佛音的反应，应该立即去医院检查一下，哪里出了问题。

　　三谛观佛法 着重讲万物由因缘所生的，定力多，但不见佛性;而着重于一切本质是空的，慧力多，虽见佛性而不明了;所以不能偏执任何一端。如果能住中道正观，则定慧力均等，才能对佛性彻底明了。

　　中观的平衡

　　空观---乃由常识的立场(假)而入宗教立场的真理(空)。

　　假观---乃不停滞于空(空)而入佛智所照的世俗立场(假)。

　　中道观---乃不执著空假二观的大悲菩萨行。

　　第90句 不说断灭相-----佛法不断灭

　　名句由来：“须菩提!汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!莫作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!汝若作是念：发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念!何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。

　　名句解读： 佛说：“须菩提，你如果认为：‘如来因为具足相的缘故，得无上正等正觉果位。’这样的想法是不对的。同样，你也不要这样想：‘因为如来并不是以具足相的缘故，所以获得无上圆满正等正觉果。’这样想也是不对的。须菩提，你更不要认为：“发无上菩提心者，会说一切诸法都是断灭空性，承认一切法是断灭之空。”因为发无上正等正觉心者对一切法不说为断灭相。”“断灭相”即断灭空性，认为佛法的究竟是空的，空果就是断灭。空，等同断灭见。

　　佛典故事：灌甘蔗喻 《百喻经》中记载了一则故事。话说，从前有两个人，一起种甘蔗，并且发下誓愿：“奖优罚劣”。其中一个人，自作聪明，他想甘蔗味道极其甜美，如果榨其汁液灌溉，长出来的甘蔗，味道一定会更加甜美。于是，他便压榨甘蔗汁用以灌溉，希望能获得甜美。没想到，经过他这样一折腾，把原本好的种子，都浇烂了，最后颗粒无收。尘世中的人也是这样，为了得到大的福果，就依仗钱权欺人，欺压贫苦的人，横夺钱财，作威作福，本来期望得到善果，反遭到天谴和罪业报应，就像种甘蔗一样，“赔了夫人又折兵。”

　　活学活用 凡事想当然，盲目地一意孤行，却不加以考证，结果因为违背自然规律，而受到惩罚。

　　知识链接：不偏执一端

　　破掉了观想如来的形式论之后，就很容易走向另一个极端，即否定佛所有的庄严身相。但是，不能以三十二相观想如来，并非说佛没有庄严的身相，如果你认为成佛以后没有庄严的身相，那就错了。

　　佛叫众人不要偏执一端，如果认为佛是完全抽象，而否定三十二相等形式的东西，也会犯错误。若认为佛只是抽象的真理，那就错了。真理是本质，成佛之后自然具足完美的身相，也同样有无穷的效力。否定完满俱足的身相，就是否定成佛的因果逻辑。

　　第91句 得成于忍

　　-----获得无生法忍

　　名句由来：“须菩提!若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施;若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。”

　　名句解读： “一切法无我”即一切法无自性，是指一切世间出世间事物及一切的理，它单独的本身，没有永远存在的性能，也没有单独存在永远不变的一个性质。修持的方法，是善护念，无住，由此而得成于忍，无生法忍。一切众生同一本性，这个自性之体是光明清净。“须菩提，如果有发大善心的菩萨以遍满恒河沙数数目世界的七宝布施，其功德将不可思量;但如果另有菩萨，能了悟一切法无我，且已得无生法忍，那么此菩萨的功德远远胜过前者。”

　　佛典故事 ：无声之“声” 小沙弥跟老和尚，踏着月色从外面归来，正要推门，听得屋里有动静，老和尚心想：“必是有賊来光顾寒舍了。”想着就对徒儿使个眼色。水沙弥乖乖地闪到一边。老和尚知道陋室无物，小偷这次必定是两手空空，就推门进去，把自己的外衣脱下来，给小偷披上。小偷看到屋主顿时钉在那里，大气不敢喘，只听老和尚说：“孩子，你大老远赶来看我，总不能让你白跑一趟啊，把这个外套送你防寒吧!”小偷一时羞赧无语，夺路而走。躲在一边的小沙弥，不解地问师父：“他来偷东西，本身就不对了，您怎么还……”不等小沙弥说完,师父就微笑地制止了,老和尚目送着小偷疾逝的背影,由衷地叹了口气:“孩子，但愿我送了一盏明灯啊。”

　　活学活用 此处无声胜有声，以柔制胜，老和尚诚挚，如一缕清风，感化了一颗怅悔的心。可见好多时候严厉的吼教，棍棒的压制，反而助长“犯错者”的抵触心理和怨气，佛家讲求众生平等，老和尚以忍耐和慈悲点化小偷，使其自己醒自悟，弃恶从善。

　　知识链接：得成于忍

　　忍是不动的意思。佛法是讲因果，但佛法流传世间的主要目的就是断烦恼。断烦恼是使令你的内心世界和平，不论外面世界是如何动荡，但内心是和平的，内心无烦恼的扰乱，如此即安住了。从开始学习至入圣位有成就，忍有三个层次：信忍、柔顺忍、无生法忍。菩萨未以恒河沙世界的七宝布施，只是学习般若波罗蜜，令自己达到这程度，他的功德就超过前面以满恒河沙世界七宝布施的功德了。如此显示，前面以恒河沙世界七宝布施者，也是菩萨，但他未得忍，他完全是以有所得的执著心去做功德，所以，没有这般若之忍的功德大。这是赞叹财布施没有学习般若得成于忍的功德大。

　　第92句 不受福德-----不贪著福德

　　名句由来：“须菩提!以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言：“世尊!云何菩萨不受福德?”须菩提!菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”

　　名句解读：“不受福德”即不贪著福德。“须菩提，这是因为福德无性，菩萨无我，所以说菩萨不受福德。”须菩提对佛说：“世尊，为什么说菩萨不受福德?”“须菩提，菩萨对所做善事得到的福德，不应贪著执取，所以说不受福德。”菩萨并不以求福德之心去行善，此心无所住，行一切善，此心无所求，这就是无住。一切的布施，菩萨道都在其中了。真正的佛法就是一切无我无自性。一切行，一切处，都是无心。做到万缘放下，诸恶莫作，众善奉行，修一切善法。

　　佛典故事：观音拜如来 话说有天，观音菩萨在南海坐得有此闲闷，就一时兴起，四海云游去了。一路救苦救难，普度众生。不觉来到了西天雷音寺，佛祖的地盘，于是就进去聊起来。如来问：“你普度众生、救苦救难以什么为准则?”观音笑而不答“我这儿有个迷语，你来猜猜：头上两点一横长，两个幺字坐中堂;行善积德助人乐，只因有颗心善良。”如来听完会心一笑：“慈。”观音笑着点点头，又道：“一只小船两根桅，九只大雁绕船飞;六只停在桅杆上，两只落在船头尾;还有一只孤零零，伏在船边滴眼泪。”如来随口念道：“悲”。观音听了连声赞道：“妙哉!妙哉!”

　　活学活用 内心纯明通达，平等地对待每一个受难者，以求人人得以解脱，却没有我执、不贪求福报，是无量福德。

　　知识链接：不贪著福德

　　得成于忍的菩萨不贪著福德，所以他的功德大。因为凡夫容易贪著福报，例如对别人的阿谀奉承、赞美、颂扬，欣然接受，这叫受;而对别人的谩骂、侮辱，甚至不同见解很不喜欢，这叫不受。但不受本质上还是受到影响，还是受的一种。菩萨修行功德、积累福德，是安然不动的，菩萨不认为有福德可得，不执著福德是真实有的，不贪为己有，不认为这福德是我的，这就是不受福德，因为，菩萨认为一切法是种种因缘生起的。例如观音救世，是闻声而至，一桩事这后就又投入其他事情了，并不去计较福德的多少。

　　第93句 若来、若去、若坐、若卧

　　-----何谓“如来”

　　名句由来：“须菩提!若有个言：“如来若来、若去、若坐、若卧、是人不解我所说义。何以故?如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”

　　名句解读：“须菩提，如果有人依着相说：如来有来有去，有坐有卧。那么此人根本不理解佛说法的真正意义。因为所谓如来，无有来亦无有去，其性无有变迁，以此故名为如来。”“如来”是对佛法身的称呼，佛的十外名号之一。“如”是好象，“来”实际上是不来也不去。以人世间来去的现象，说明本体道体的作用。“若来”好象来过;“若去”好象走了又好象没走，“如来”就是说明心性本来的现象，即佛经所讲的相即心想，心性起作用的一种现象。执著就是妄念，一切众生与佛，都有法报化三身，佛是到苦难的地方去度化众生，去教化难度的众生。

　　佛典故事：拈花一笑 佛祖在灵鹫山法会上，大梵天王献给佛祖一朵美丽的金色菠罗花，请求佛说法。佛祖只是拿着花看着众生微笑，一言不发。众生处此境都莫名其妙，只有迦叶尊者破颜而笑。佛祖拈花一笑，这笑中蕴藏很多含义，他所传示的是一种平和、安祥、静谧、美好的心态，被迦叶一笑破解，这是心心相通所在啊。说明他当时正处在那种纯明通透、积极坚定、豁达恒久的状态之中。所以，能够意会佛祖的无声之言。释迦牟尼对众说法时拈花不语，五百弟子都默然，独有迦叶微笑。于是，佛祖把衣钵交付给迦叶，嘱他等待未来弥勒佛下世降生，再把衣钵交付给弥勒。

　　活学活用 “普照一切、含藏万法。”在既定的场合，既定的时刻，保持那份难得的“心照不宣”，这不是偶然的碰撞，而是必然的恒久。

　　知识链接：何谓如来?

　　梵语多陀阿伽度，汉译“如来”，也可译，“如去”。古代印度其他宗教也有“如来”这个名词，是指流转还灭，它们认为有一个“我”，“我”是常住不变，所以叫做“如”，它是来往三界，六道轮回，来来去去，但这个“我”是不变。来去坐卧都不过性空如幻，那有来者去者可得?法法性空如幻，来无所从，去无所至，不来相而来，无去相而去，彻见无我法性----如义，这才名为如来。来、去、坐、卧是化身佛所具有四种威仪，这里正呼应了开篇佛祖的日常行为。

　　第94句 无所从来，亦无所去

　　-----佛没有来也没有去

　　名句由来：“须菩提!若有个言：“如来若来、若去、若坐、若卧、是人不解我所说义。何以故?如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”

　　名句解读：“须菩提，如果有人依着相说：如来有来有去，有坐有卧。那么此人根本不理解佛说法的真正意义。因为所谓如来，无有来亦无有去，其性无有变迁，以此故名为如来。”“如来”是个通称，任何一个成了佛的都称如来。若来，好象来过了，若去，好象离开了，“真如”好象是真的。“如来”是对佛法身的称呼。一切众生与佛，都有法报化三身，法身是自性的本体，不生也不灭，它是恒常存在的。报身，就是肉身，也即是化身。真的佛悟了道，证得法身之体，不来也不去，不生也不死，不坐也不卧。

　　佛典故事：老僧与恶人 一只商船载着许多人行驶在南洋上。一个码头的小商贩，看着几个富商，不觉动起了邪念，就串通水手们，欲谋财害命。船开起来时，他趁着天黑，从餐厅取了一把菜刀，就准备去谋财害命。当他穿过甲板时，被一打坐的老僧挡住了去路，他凶恶地叫道：“快闪开，别在这碍事。”老僧说：“施主，快快收回恶念，一旦造下恶业，永世难翻身呐。”恶人说道：“你是哪根葱，少在这里给我废话。”老僧说：“放下屠刀，回头是岸。”恶人听得腻烦，发狠地抡起拳头就想打老僧，不料被老僧死死扣住，动弹不得。老僧想：“这恶人如今是利欲熏心，无药可救了，为了商人们的性命……”就挥下佛袖把恶人扔到海里.

　　恶人死后,被投到地狱,就满心怨恨地跑到阎王那里告状,说自己是个冤死鬼,被一老僧加害。阎王早了解真相，反问道：“你知道那老僧是谁吗?”恶鬼说：“管他是谁，我要他偿还我。”阎王说：“真是不知好歹，老僧就是如来佛祖变化的，他专门过去度化你，你不听劝告执迷不悟，他才把你推入海里，这也是为了换救你。”恶鬼：“有这样救人的吗?”阎王说：“若是你谋财害命，犯了世间法律，我就把你打入十八层地狱，让你在恶道受尽刑罚。你现在是清白地死，我不会处罚你。一会，让你投胎转世重新做人。”恶鬼听了阎王的话，马上心生愧意，发誓好好做人，感谢佛祖的度化之恩。

　　活学活用 搬起石头，封堵了自己的活路，所以，当我们误入人生迷途时，珍惜别人点拔给你的转机，让过失减低到最小吧。

　　知识链接：“如来”的含意

　　佛的来、去、坐、卧都是随机的，该来的来，该去的去，没有一样的来去，也没有一样的坐卧。以河流作比喻，前一刹那的河流，到了下一个瞬间，是否仍是前一刹那的河流?到了第二刹那时，前一刹那的流水已逝，第二刹那的河水已非前一刹那的河水，前一刹那的水不能倒流回来。佛祖的日常作息也是如此。

　　所以，“如来”应该是“没有来处”的意思。如来就是真理，这里本身是恒常的，当然没有来处，也没有去处，如如不动。

　　第95句 碎为微尘-----微尘中见大千

　　名句由来：“须菩提!若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何，是微尘众宁为多不?”“甚多，世尊!何以故?若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何?”佛说：“微尘众，即非微尘众，是名微尘众。”

　　名句解读：“碎为微尘”并不是说爆炸了，而是让众人用分析法把整个世界都分解成微尘颗粒。佛说：“须菩提，如果有善男子善女子，将整个三千大千世界碎为微尘，你认为如何?其微尘之数是不是很多?”须菩提回答说：“非常多，世尊，为什么呢?如果微尘众多且实有，世尊根本不可能说是微尘，为什么呢?”佛说：“所谓的微尘根本不是微尘，只是在名称上叫做微尘而已。”

　　佛典故事：滴水 有人问滴水和尚：“世界有多大?”“滴水。”滴水和尚回答。那人若有所思，又问：“虚空可以包罗万象，什么可以包容虚空呢?”“滴水。”滴水和尚回答。

　　活学活用 佛教《华严经》中说：“一花一世界，一草一天堂。世界上的每一种物质，不管其相的大小，都包含了一切大千世界的本性。心若无物，就可以达到通过花、草、砂这些渺小的物质，了窥拥有三千大世界的太空，正所谓：‘双手握无限，刹那见终古’。”

　　知识链接：微尘中见大千

　　感官所知的相，是不可以用言语来讲解说明的。佛教的世界观其实是很有前瞻性的，不知道佛祖的思维是如何想到世界是由微尘构成的。万事万物就都成了微尘聚合的产物。就没有什么独立的属性了。所以各种相都能够被消解，都是不牢靠的存在。这世界由很多微尘组成，但这并不是最终的分解，微尘中还有微尘，整个物质界都来自地、火、水、风四大元素的组合，所以微尘只不过叫做微尘罢了，并不是终极形态。当然并不是说物质界最后其实什么也没有，是精神产生的幻觉，只是万事万物都能追溯到从哪里来的真理，而大家不要把眼光局限于当下。

　　四大与微尘的比较

　　区别：

　　四大---地、火、水、风等宏观概念，无具体的相。

　　微尘----微观概念，有具体的相。

　　范畴：

　　四大---表示宏观的组成，如：能量是由火元素组成的。

　　微尘--表示物质的微观组成,如:一滴水由众多的氢原子和氧原子构成。

　　联系--四大是物质组成的基本属性,而微尘则是指构成物质的基本单位.

　　第96句 一合相者，则是不可说

　　-----从微尘到大千

　　名句由来： “世尊!如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故?若世界实有者，则是一合相，如来说一合相，则非一合相，是名一合相。”“须菩提!一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”

　　名句解读： 世尊，如来所说的三千大千世界，实际上非世界，只是叫做世界。为什么呢?如果世界是实有自性的，那就是浑然一体而不可分割的一合相了!如来说：“一合相，并非实有一合相，只是为其安立名称为一合相。”须菩提，一合相，本是缘起性空，不可说有自性的。但凡夫为自性的妄见所蔽，妄生贪著，以为有和合相的实体!”大世界能分解成微尘，微尘也能够合成大千世界，两者在本质上是一体的。但是这个本质就无法再分解了，它既是微尘，也是大千世界，叫做“一合相”。

　　佛典故事：欲念的集合 《大藏经》中记载了这样一个故事。五兄弟在一个深山中发愿修行，为了躲避世俗的纷扰，就共聚到一个清净的地方，怀着共同精进得道的目标修行，可是一晃十几年流逝，虽然离大群守小居，却依然得不到清净心，烦恼重重。不觉怀念起俗世时的生活，想起父母、亲人的关怀，妻、儿相伴的种种好处。于是，动了还俗归乡的念头。佛知道后，心想：“做这种决定是因为他们还没有了断俗尘的欲念。”就制造了一个偶遇开解他们。几个人行到中途，看见佛陀在路边打坐，急忙上前顶礼。佛假装不知地问道：“你们为什么路经此处?”五兄弟向佛陀诉说烦恼，佛说：“修行是一条漫漫征程，要有坚定的毅力和信念，不为俗尘诱惑动摇，看淡名利，驱除杂念，扫除是非心，道就在其中，如果你们因为心被困扰，决定离山入世，即便入世也不能消解丝毫烦扰，心态反而会更加不稳定。”

　　佛看看他们接着说：“一切的苦乐欲望都因‘集结’产生，由于不断地往心里注入欲念，不得排解，就像在已经满了的水杯里添水，水满则溢。心理超负荷，人就会因此苦闷不堪。”五兄弟点点头，问：“怎样为心灵解压呢?”

　　佛祖说：“不计较利益得失，不去参与是非论道，怀有淡泊明志、宁静致远的心态，只有敞开胸怀，才能集纳百川。修行即是修心，其实道心和我们只一屏之障，得道与否就在我们的一念之间啊。”

　　活学活用 内心充满执着，就会扰乱清净心，相对五光十色的物欲横流，清苦的生活的确是对人心的极大考验。大千世界不过虚空，一切如浮云流水，逝而不再，何必消耗苦短的人生，执著世事。

　　知识链接： 一合相

　　以微尘为媒介来思考，三千大千世界虽然叫做三千大千世界，其实也不过是一大堆灰而已。大世界能分解微尘，微尘也能够合成大千世界，两者在本质上是一体的。但是这个本质就无法再分解了，它既是微尘，也是大千世界，叫做“一合相”。“一合相”是真理，是真实存在，是实有的。但是这个东西又不能被众生准确地把握，众人所知的、所讲的“一合相”并不是真正的“一合相”，因为真理是无法用言语讲说的。总而言之，无论是微尘还是大千世界，都是五蕴假合，都不是实有。世间的人总想执著大大小小的事物，但是时过境迁，你身边的一切都在发生变化，大到地球、宇宙，小到细胞、毛孔，包括人心，都是在变化的。

　　一合相公式

　　设： 因此：A=微尘 A+(-A)=粒子[A+(-A)]

　　则 =厚子[A+(-A)] = 分子[A+(-A)]-A=非微尘 =生物[A+(-A)] = 地球[A+(-A)]=物质世界 =宇宙[A+(-A)] = ……=n[A+(-A)] = 一合相

　　第97句 是人解我说义不

　　-----离相之相

　　名句由来：“须菩提!若人言：“佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提!于意云何，是人解我说义不?”“不也，世尊!是人不解如来所说义。何以故?世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”

　　名句解读： “相”就是现象。“见”是自己的思想见解，所以禅宗把悟道叫做见地，见道之见，只是一个揭穿真义的名词在而已。实际上，明无可明，见无可见，所以叫做我见、人见、众生见、寿者见。“须菩提，如果有人说：佛说过我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，你认为何意呢?此人通达如来的意思吗?”“没有，世尊，此人不解如来本意啊。为什么呢?”因为佛陀所说：“我见、人见、众生见、寿者见，它们并不实存，只是在名称中叫做我见、人见、众生见、寿者见而已。”

　　佛典故事：任随庭前花开花谢 一天，禅师和弟子们去深山修行，看到脚边盛开的鲜红，禅师就发问了：“你们说这花是盛开好，还是凋零好呢?”第一弟子不假思索道：“当然是盛开好了。”第二弟子若有所思地回答：“还是凋零好。”这时，禅师的三个弟子笑着说说：“一切随意，花开花谢，乃是万物之常，刻意追求花开花谢，反而产生了分别执念。”

　　活学活用 万物的生长和死亡，都有着一定的自然规律和因缘幻化，刻意强求得失，反而执著于虚妄的“相”了。保持得失随缘、宠辱不惊的心态，适应人间百态。

　　持戒的相 老僧帮助美女过河，但心无杂念，只是依慈悲而行，旁边的小和尚则很是惊慌，认为师父怎么能破“色”戒呢?但实际上，老僧倒没有犯戒律，相反小和尚这样想，却是执著“色戒”这个概念了。

　　知识链接：离相之相

　　一切法都是机缘促成，在众生心里都不能产生法相。如果因为某法师无心用了“我”、“你”、“众生”等词，就有人抓住不放，说是有了四相，那么反倒是后者心里有了“离四相”之相，成了有心的执著。因为佛用语言所说的一切，都不是实物，只是一个抽象的名词概念而已。那么，佛所说的四种见解，也就不是真实的四种见解，所以才用一个名词上的四种见解来表现。不仅如来的知见应该如此见解，众生的知见也一样。对于一切法理都应该如此理解，如此认识，如此见解，如此信奉，而不应该产生任何法理的形象概念。

　　第98句 不生法相-----这样修法

　　名句由来：“须菩提!发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提!所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”

　　名句解读：“须菩提”，发无上圆满正等正觉菩提心的菩萨，对一切法，应以般若空慧摄持，如实了知，如是信解，不生任何法相。须菩提，所谓的法相，就实相而言并非法相，只是叫做法相而已。”真正学大乘佛法，发心求悟的人，于一切法，包括世间法，出世间法，应“如是知”，应该这样了知金刚经中的义理。“如是见”，要有这样一个见解。学佛修道是理性的如是信解，不是盲信。“法相”，一切的现象、观念都是现象，是意识思想构成的一个形态。法包括了一切事物及理念。

　　佛典故事：心量 静持老和尚有个弟子，年纪很小却总喜欢抱怨，阴天抱怨，砍柴抱怨，就连看着树上的鸟儿都喋喋不休。一天， 老和尚又看见弟子，独自蹲在地上抱怨，就想要开解他一番。

　　于是，对他说：“你去拿一袋盐和一个杯清水给我。”小和尚取来交给了师父。师父往杯子里加了一大勺盐，对小和尚说：“你尝一口。”小和尚端起盐水喝了一口，皱着眉头：“好苦涩啊，师父。”老和尚让他放下杯子，端一盆清水过来，然后，让他在盆里撒上同等分量的盐。告诉他：“再尝尝看。”小和尚小心地喝了一小口。老和尚问：“有没有觉得咸?”小和尚说：“没有啊，咿……怎么回事?”这正是老和尚要问的，就借机引导：“生命中的痛苦就好比这盐，而我们的人生呢，就好比水，水的咸淡取决于容器的大小啊。”

　　活学活用 人生中，每一段苦难、喜乐都丰富了我们的人生阅历。心胸就像盛水的容器，时常开阔，就能稀释痛苦，减轻困扰和烦心，当心胸能够容下一切不幸事，我们就可以摆脱痛苦的生命状态，让生命更加激进顽强。

　　修法的过程：知----见----信----解 由知而见，由见而信，再由信到解，这是一个符合一般规律的过程。只有这样，才符合佛的本意。知---认识;见---见解;信---信心;解---悟道。

　　知识链接：这样修法

　　发菩提心想要成佛的修行者，对待一切说法，都要没有“法相”。应该知一切法没有“法相”、不能取著，见一切法没有“法相”、无所取著，信解一切法没有“法相”、无所取著。知与见，偏于智的;信解，是因理解而成信顺与信求，即从思想而成为信仰。只有全部过程，都自然而然，安心修行，不仅不生法相，连不生法相的“非法相”也不会有，这才是正确的知、见、信、解。因为人们所说的法相，如来说它就不是真正的法相，所以才叫做名词概念上的法相。当然，名词概念上的法相是不应该执著于贪婪的。

　　第99句 一切有为法

　　----一切有为都无所得

　　名句由来：“须菩提!若有人以满无量啊僧世界七宝，持用布施;若有善男子、善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说?不取于相，如如不动。何以故?一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露亦如电，应作如是观。”

　　名句解读：“如如不动”，不为法相分别所倾动。佛说：“须菩提，如果有人用遍满无数世界七宝作布施，功德不可思议，无法衡量;如果有善男子善女人发了殊胜的菩提心，念诵受持此经，甚至仅仅经中四句偈语，受持诵读，为人演说，所得福德远远胜过前者布施的功德。但应该怎样演说呢?这需要不取著一切法的自相，要能安住于一切法性空，能不为法相分别所倾动。为什么?一切有为法，都如梦幻泡影，也如露如电，学佛要以观无常、无我、无生灭性，方才能悟入。”

　　佛典故事 ：梦里寻“他”千百度 古时候，有个书生，有段时间，总被困扰于梦境中不得解脱。因为眷恋梦境的美好，让他没有勇气再回到现实的平白，祈望一梦不醒。于是，他带着这个夙愿，去寻找圆梦人。有天他来到一个庙宇，看到一个正在打坐的老和尚，看着老者气宇非凡就顿生希望，把自己的苦衷述说了一遍。老和尚听完说：“你举个梦境说说看，我们共同剖析。”书生：“我有次梦到逝去多年的亲人，非常激动，简直欣喜若狂，那个梦好长好长，至今难忘。”老和尚看着书生眉飞色舞、意犹未尽的样子，善意地打断他：“在梦里时觉得真实吗?”书生说：“真实，绝对真实!”老和尚说：“梦醒之后什么感觉?”书生失神地回答：“觉得一切不过是虚幻的色勒。”

　　老和尚适时地引导他：“在迷梦之中，看真实的生活什么感觉，就是你能把现实带入虚幻吗?”书生连连摇头否定。老和尚：“白天的现实和梦里的情景，你觉得是一种精神的分裂吗?就是说好象两个自己。”书生说：“一旦入梦，白天的世界好象都谢幕了，一切都不存在;而醒来后，梦里的世界也消失了。”老和尚点头继续问道：“现在你说说，那个由现实世界到虚幻世界，不停转换的主角是谁?”书生一时错愕难答。老和尚说：“就是那个和你的一切都不相干的另一个“我”。现在你念‘阿弥陀佛’。”书生默念。老和尚说：“不以自己名义问佛陀，念佛的人是谁，声音出自哪里?”书生说：“是他。”

　　活学活用 “相”不过是一种虚妄，做一个忘掉执念，一个不住于相的我，以一颗充满慈悲的佛心，共同赶走满心杂念的“空我”。

　　知识链接：六如

　　一切有为法，如露亦如电;如梦幻泡影，应作如是观。六个比喻合起来说，一切有为法是无常的，是不真实的。既然已经破除了一切执著与障碍，那么可以得出一个结论，这部经书所讲说的的确是不可思议的功德。你再怎么布施，也不如奉持这部经书中的宗旨或者是那四句偈子，并且为他人讲解说明。因为无所执著的佛法布施，所得到的福德要比有相布施得到的福德大得多得多。那就是不执著于任何形相，像真理一样，不受任何干扰，如如不动。

　　六如：梦—-幻---泡---影---露---电

　　六如是六种比喻，比喻美丑、好恶等差别，其实本质没有什么不同，很容易消失、破灭，是无法实在把握的。这六种用来做比喻的事相，都是人们容易理解的假相，所以是这里的一种方便之法。

　　①、梦---梦境，现代科学认为是睡眠时大脑皮层还未完全停止活动的部分受到体内外剌激产生的幻象。

　　②、幻----是一种幻、魔术，例如，以木石等物变出另一种东西，以毛巾变成兔子，都是障眼法。

　　③、泡---下雨滴在水上，形成泡，一下子就不见了。

　　④、影--光被遮住而成影，这也是假的。

　　⑤、露--地面上的水蒸气,遇冷而在草叶上结成水露,阳光出现就不见。

　　⑥、电---闪电,即生即灭,也是无常。

　　第100句 信受奉行----金刚法会圆满

　　名句由来：佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天人阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

　　名句解读 ：“比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷”，佛教是有严密组织与纪律的宗教团体。此团体可分为在家与出家两大部份，他们依照所受戒律宽严不同和男女区别，被分成七种类型，称为七众。其中，在家的优婆塞、优婆夷和出家的比丘、比丘尼称为四众。佛说金刚般若波罗密经结束，金刚法会圆满了。当时，长老须菩提，及四众弟子，及一切世人、天神、阿修罗，即三善道众生，大家听了本经，明白菩萨发心修行的宗要与次第，感到佛法的稀有，都能深刻信解，所以都能奉行佛说。大家既闻此法，也应生欢喜心，信受奉行。

　　佛典故事：分别无意义 玄觉去参拜六祖惠能，法会上他拄着拐仗，在六祖身边绕了三圈，然后盛气凌人地站在他旁边。六祖见状对他说：“身为一个佛门弟子，举手投足都应该有佛家的样子，要遵守佛法礼仪，你是哪里来的和尚，竟然这样不可一世?玄觉答非所问道：“人生苦短，变幻无常。”六祖说：“你领会了无生无来、了悟了无去无留的意思了吗?”玄觉说：“领会就是无生无来，了悟就是无去无留。”当时在场的众生都为他惊叹不已。玄觉说完就拜辞，六祖哪里肯要他走，急忙说：“走得也太快了。”玄觉说：“我动也没动，你怎么能枉说我走得快呢?”六祖说：“谁知道你动没动?”玄觉说：“你在故意制造分别假‘相’吗?”“看来，你已经大彻大悟了无生无来的意义。”“无生无来有什么意义?”玄觉无心地说。六祖以为总算抓住了他的漏洞，问：“无意义无意义是谁在刻意的分别?”“分别也没有意义。”玄觉悠哉道。六祖大叹玄觉的悟性，玄觉留住了一宿，第二天才下山。“一宿觉”的名称也因此而得。

　　活学活用 分别来自于相的执著，六祖与玄觉两人间的对话，充满禅趣，都属一种“离相”境界。

　　知识链接：金刚法会圆满

　　经讲完了，随即所立起来的东西，也都随即破除了。佛祖什么都说了，却又什么都没有说;大众什么都听了，却又什么都没有听到。一旦不起执著了，一念之间也就可以得到佛的境界了。金刚法会圆满了。大家听了本经，明白菩萨发心修行的宗要与次第;感到佛法的希有，或者有些听众当场院就悟道，或者当场证了果，总之大家都感觉到了希望、进步，所以才会个个欢喜。愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道!