开经偈

　　无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

　　我今见闻得受持　愿解如来真实义

　　南无本师释迦牟尼佛(三称)

　　【六、善名流布。七、处众无畏。八、财命色力安乐，辩才具足无缺。】

　　“第六条是善名流布，也就是说能真实地这样做的人，他的善名会得到广泛地深远地流传。”“流”是流传，是横向、前后上下;“布”是分布，是纵向、左右周围。

　　“善名流布”对修行人有什么好处?有什么保障?我们看过去的书籍中有这样的例子，说去某地找一个什么人很容易就能找到，现在我们去某个地方找一个人，如果没有非常确切的信息，恐怕找起来象大海捞针。为什么这样?就是因为你找的这个人不是名人，他没有名气，不被知道，所以你找不到他。于是学生找不到老师，老师找不到学生，最后都得是老师主动去找学生，然后学生很牛，还要对老师考核，认可你了勉强听一听，哪里听不顺耳了，转身就走人了，这就是现在人的毛病。

　　所以现在人的毛病就是心浮气躁，这个心和这个社会一样浮躁不安，这样的环境这样的心，不适合学习，不适合进修，不适合修行。但是时代已经来到对所有投生在这阶段的人都有这样影响的时期了，我们该怎么办?我们的生死大事怎么办?如果环境不合适修行，我们就不修了吗?如果条件不具足，我不能去行这个善，那么我就不去做这个善了?

　　有一日，我去某寺院遇到一位居士张姓大姨，她老伴去世的时候，没做通知就有十六位出家僧去为他助念。为什么会这样?因为这一家笃信佛教，十余年来对出家、在家的同修师傅的支持是有目共睹的。很多人都拿他们家当自己家，进屋就吃饭，累了就去睡觉，他们真地把这个自己的小家当成是大家的家，大家也把他们当成了自己的亲人。没做通知能有十六位出家僧人到场助念，这是对很多人的一个极大的讽刺啊!

　　在佛教中的菩萨戒里，有一大部分叫饶益有情戒，什么意思?也就是说如果你受了菩萨戒，那么在四十里范围内所有的佛事你都要参与。有人来向你乞讨，你只要有必须得给，就算他在你前面晃过十次，和你要了十次，你只要还有就必须给。菩萨戒就是这样，遇到机缘成熟的人必须要救，必须去帮助。遇到想学的人，只要真地想学，就必须去帮助，必须去教授，这就是菩萨戒。

　　我们现在能遇到这样的人已经越来越少了，就像世尊住世的时候，魔王请世尊提早入灭的一个理由就是：没有人向你请法了。这句话当代的净空老法师也这样说，有人愿意学就多呆一段时间，没有人愿意学了就早些回去。古往的大德也都是这样，大众不懂得请法，没有人请法了就可以走了。如果有人请法，那么他必须要把这个教授解答完毕才能入灭。古大德遵循的也是这菩萨戒中的饶益有情戒的部分。

　　就像过去和大家分享过虚云长老的例子。在虚云长老后期的时候，常常犯旧疾，自己躺在床上哎呦哎呦地叫唤。等有人来请法了，他马上坐起来，和来人仔细地讲，几个小时不动一下，等人走了，马上又趟在那里接着叫唤。这才是真正的大德，众生的慧业是最高最上的事情，其他所有东西都不能影响这一个，就算自己病体沉疴，依然可以巍巍不动地讲法，就像世尊入灭前一样啊!

　　能真正地饶益众生、利益众生，这个人的善名才能得以流布，真正地利益众生，就已经在行六度，就已经是在行菩萨道了。所以这个“善名流布”表面上是说有个好名声在世间流传，但是实际是他在世间躬行菩萨道，得到广泛地认可啊!能恒常地在人世间行菩萨道，这是多大的一个保障啊!就差三不退转了。

　　“第七是处众无畏，就是在很多人的面前没有畏惧、不害怕。”这个利益有什么好处?一个老师如果在人前说话都害羞腼腆，那么他怎么教学生呢?一个人如果处在众多的未知中，他能不害怕，处变不惊，泰山崩于前而面不改色，那么这个人一定有着勇猛无畏的精神。想在人世间行走，得有这样的无畏精神，如果这也怕、那也怕，这个想做不敢做，那个想学不敢学，那就不要学了，学也不会学到，害怕就不要做了，做也是瞎猫撞死耗子罢了。

　　过去我曾说过，当我问谁想学超度时，只有两个人说想学，有几个人心里开始嘀咕，我能有这样的能力吗?我修行不够啊?做不好怎么办?于是同样都是这一群人，他们两个是最早学会的，而且都没有经过我直接面授，看我的过程他们自己就会了，只是后来帮助他们修改了一下。而有的人说了很多次，表达出要学的意思，但是不动分寸，就是不敢往前走一步，那么他就学不会，就算这个东西多简单他也学不会。为什么在这里提到了这个?这也是后一阶段我们首先要学会的东西，原因我不多说，到时候你们自己会知道。有了这个能力和没有这个能力，在以后的时候会有很大的不同，对你个人、家族都会产生非常巨大的影响，不要等需要用的时候才想起要学这个东西，那个时候已经晚了，也没有人能安安稳稳地教你这个了。

　　能在众人面前不畏惧，能真实地表达你自己的想法、看法、做法，这样能更好的影响周遭的人加入进来。就像做广告一样，有的人敢拉下面子来做广告，而有的人不敢说一句话。大家都是人，你不少什么，他也不多什么，为什么他可以而我却不能?就是这个心量不够，心能力量不够。菩萨全名叫做菩提萨埵，翻译过来是觉有情，推广开来就是觉悟的有情众生和使有情众生觉悟。《普贤菩萨行愿品》里提到菩萨从众生中来，没有众生就没有菩萨，也就是说，菩萨不在众生中度众生，那么这个菩萨就不能叫做菩萨。于是，这个菩萨也曾经是烦恼众生，也曾经是罪恶深重的六道凡夫，但是他在众生中觉悟了，看到众生也和过去的自己一样沉溺于痛苦烦恼中，想救度这些众生，怎么办?于是要去给自己做广告吧。就像《地藏经》中光目女遇到的那个罗汉，这个罗汉就是要去帮助众生，饶益有情，他已经在行菩萨道了，《地藏经》中叫‘福度众生’，以这样的方式来度众生，让众生得到利益福报，借此来度这个众生。他选择的广告方式是什么?次第，和乞食一样的挨家排，今天是这七家，一家挨一家地走下去，不分别、不拣择，撞到谁家就是谁家。这种广告方式很有效，但是受众面积就比较小了，一个大城市几十万人口，得十几万家，挨个轮的话，一天七家，什么时候能把这一个城都走完?这个面积就太小了，所以最后都得振臂一呼，能在大众中不畏惧、不害怕，才能做到这个。于是想做广告就得把自己的脸面丢下，总顾及自己的脸面，什么事都做不成。

　　有的人常常和我说，今天谁说他怎么怎么了，那天谁又说他怎么怎么了。我就说，你要总这样，没法活了。人人脑袋上都有嘴，你能说话，别人也能说话，他说一句话你就当圣旨，别人说一句你也当圣旨，那这一生就是所有人的奴才了。这倒没什么，问题就是大家的观点不一样啊!他说这样对，那个人说这样错，于是你怎么取舍?小小不言的事情就无所谓了，这里可以随缘随顺，但是在大方向大原则上必须把握住正确方向。我们还没有到那种恒顺众生的阶段，不要学大菩萨恒顺众生的样子，因为大菩萨已经无我了，于是众生是自己，恒顺众生就是圆满自己的愿望，但是我们还有一个我相在，我的这分无明还没破，恒顺个什么呢?恒顺也是假的。就算假装恒顺，也是强忍着罢了，这个是不对的，越了次第了。

　　这里和大家沟通一个事情：往往很多人会这样说话，比如说，你看他这样的还学佛呢，这佛不能学了。这个话对不对?表面上看是对的，因为这个人做的不好，给佛陀丢脸了，实际上不对，为什么呢?因为众生都不圆满，所以才来学佛，才想学圆满。就像学生不会这些题，才来学习这些知识，这样一来就会有过程，他没有掌握答错了，如果说你答错了你还学个什么呢，这就相当于你不会就不用学了，而忽略了正是因为不会所以才来学。

　　正是因为我们不圆满，所以才来学佛。正是因为我们知道自己有贪嗔痴，我们知道自己有妄想执着，所以才来学佛。而不是因为我们没有这些了才来学佛，这就颠倒了。于是看到这个人做的不好、那个人做的不对，应该心生怜悯心，可怜这些人，而不能说这些人太可恨了，做的事情太无耻了。正是因为我们都不圆满，所以才需要学习佛法来帮助自己圆满，于是中途有人没做圆满，这是必须可以理解的。如果不能理解这些不圆满，就相当于把自己的路堵死了。

　　“第八条就是所有因为伴随身体而来的财富、寿命乃至色力都安然快乐，辩论的才华具足，没有什么是缺少的”。“财命色力”是指我们能遇到的一切物质，在这里面更细致些，这些都是因为我们的存在而所有，但是只能归我们所用，还不归我们所有。就像我们的这个色身一样，因为我们动了无明那一念，招引来了轮回生死，这个色身得到了。但是这个色身不归我们自己管，只是由我来用罢了。如果说归我们自己管，那么就应该能控制他。

　　“身安道荣，心乐道升”，这个心不用总忙活那些乱七八糟的事情，能从杂事中脱离开来才能更好地进入到对心地的修持中去。有的人他前顿吃完，后顿不知道在哪里。你说来修行吧，来学佛吧，他就会问了，学佛就有饭吃吗?于是贫穷学道难，因为这个身陷入在行苦当中出不来。

　　“辩才具足无缺”，这个辩才对日后修行很重要，为什么呢?因为辩才是智慧的外显。前几日问大家一个问题，你有辩才智慧，你或许能推敲思维到答案，但是如果没有的话，这些简单的问题都没有答案，那么复杂点的生命和宇宙实相的答案怎么可能得到呢?简单的问题都不能求索出答案，复杂的问题就没门了。为什么引导大家进入到思考中，就是这样的一个道理，希望大家都能跟随上，脑袋跟上、思维跟上、步子跟上，就会带到另一种思维模式中。进入到另一种思维模式中，你得到答案的能力就会增强，如果总在一个固定的思维模式中，这个人必须给自己圈死，没有出路的。

　　学佛要学的是那个活泼的圆融的变化莫测的东西，要打破自己陈腐的思维模式，从而进入到新的生命体验中去，而不是学固定的死板的固执的，这不是学佛，这是学执着、学轮回。所以辩才成就，对日后学佛大有裨益。辩论常常搞的是找对方的漏洞缺点，但是学佛是用这个辩才来找自己的漏洞缺点，能找到自己的漏洞缺点，拥有这样的能力那太好了，学佛一定是勇往直前，没有委曲相了。

　　南无本师释迦佛

　　南无本师释迦佛

　　南无本师释迦佛

　　摘自人间天新浪博客《佛说十善业道经略说》