《金刚经说甚麽》第一品、法会因由分：佛这样说、那个时侯、舍卫国的讲堂

　　法会因由分：佛这样说、那个时侯、舍卫国的讲堂

　　第一品、法会因由分

　　【如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】

　　照中国人读书，就是这样念，如果照念经的方法，要敲个木鱼，嘟嘟嘟……一路念下去。为甚麽敲木鱼呢﹖鱼是昼夜瞪着眼睛的，鱼睡觉就是停在那裡不动了，休息一下就算睡觉了。所以我们庙裡敲这个木鱼，是要我们精进，修道要效法鱼的精神，昼夜努力不停。本经第一章，是说明一切各有因缘不同，佛讲愣严经时，开头另有不同﹔说佛有一天刚吃饱饭，他的兄弟阿难在城裡头出事了，佛就马上显神通，头顶放光，那光可大了，化身一出来，传一个咒子，叫文殊菩萨赶快去把阿难救回来。经典的开始虽都不同，但是只有金刚经特别，没有甚麽头顶放光、眉毛放光、胸口卍字放光等等。金刚经只是从吃饭开始，吃饭可不是一件容易的事，在北平白云观有副名对，从明朝开始的一

　　副对子：「世间莫若修行好，天下无如吃饭难」。

　　在我们平常的观念裡，总认为佛走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾空而去。这本经记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴。所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那麽平常。平常就是道，最平凡的时侯是最高的，真正的真理是在最平凡之间﹔真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、圣人之道的完成。希望青年同学千万记住金刚经开头佛的这个榜样，这个精神。

　　佛这样说

　　【如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园】

　　每一本佛经开头都是四个字：「如是我闻」。涅槃经上说，佛在涅槃的时侯，阿难问他：你要走了，将来我要记录你的言语，别人怎会相信呢﹖还以为我是假造的。佛就告诉阿难，在一本经开始时，加上「如是」二字，「我闻」的我是指阿难自己。「如是我闻」就是我听到佛这样说。

　　阿难的头脑，像录音机一样，佛所讲的东西，他一字不漏记得。为表示负责，他特别说明是「我闻」，是当时听到佛说的。「如是」两个字是古文，照我们中国文字的写法，应该是「我闻如是」，佛经翻成中文，产生了另外一种文学，用倒装的文法。「如是我闻」成为中国佛教文学的一种体裁，优美而有文艺气息，鸠摩罗什译经加上「 如是我闻」，味道就不同了。

　　如果照旧式的讲经方法，「如是我闻」这四个字，又可以讲上两个月。怎麽样叫做如﹖如者，如如不动之如也，然后怎麽样叫如如不动﹖如如不动者佛法之境界也……这麽讲起来就没完没了，现在我们就不讲得离题太远了。

　　那个时侯

　　「一时」这两个字，倒是一个大问题，没有一本佛经记载时间、年龄﹔佛经都是「一时」这两个字。拿白话文来解释，「一时」就是「那个时侯」。那个时侯就是那个时侯，那个时侯也就是这个时侯，所以这个「一时」很妙。

　　我们研究印度的文化及历史，知道印度人不太注重时间，所以印度人没有历史观念。十七世纪以后，靠着英国以及东西方一批学者的整理，才有了印度史。不像中国的历史，是从古老开始五千年一直下来的。所以有些人要学梵文来研究佛学，那就是一个非常滑稽的事。尤其是现在的梵文，是十七世纪以后的梵文，唐宋以前的梵文，连一本原经都找不到了。而且唐宋以后的梵文，有南印、北印、东印、西印、中印，五方梵文各自不同。我们当时翻译过来的梵文也有不同，咒语的发音也有不同，这些旧的梵文，现在影子都找不到了。所以说，一般研究梵文的佛学家，用十七世纪以后，欧洲人整理出来的梵文，追究少数留下来南传佛教的本子，想探讨整个的佛法，拿孟子一句话来说：「缘木而求鱼」。

　　当然，这个事情我也很少提到，严格的来说，真正的佛法，全部都在中国大藏经裡。这一两百年来，西方人似乎有意否定东方的佛学，日本人也跟着乱叫。所以说，花很大的精神学梵文，为了研究佛学，真是浪费光阴，又误人子弟。你慢慢三大阿僧只劫去找吧!当然，梵文也是一种文字语言，可以去学，但是它同真正佛法是毫不相干的。

　　再说，印度人除了没有时间观念而没有历史外，数字观念也非常差，所以佛经上这裡八万四千，那裡八万四千，等于杭州人说：「木老老」，多得不可数的意思。印度人说多得很就是八万四千。

　　「一时」意思非常好，真正悟了道，就没有时间观念。金刚经告诉我们，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。时间是相对的，真正的时间，万年一念，一念万年，没有古今，没有去来，等于一首古诗：「风月无古今，情怀自浅深」。

　　月亮、太阳、风、山河，它们永远如此，古人看到的那个天，那个云，也就是我们现在看到的这个天和云，是一样的世界。未来人看到的也是。风月虽是一样，但是情怀有浅深。有些人看到风景很高兴，痛苦人看到一样的风景，却悲哀的要想死，都是个人自己唯心所造。

　　在科学上的了解，时间是相对的，在佛法上时间是唯心，不是绝对的。痛苦的时侯，一分一秒却有一万年那麽长，幸福快乐的时侯，一万年一百年，也不过一刹那就过去了。因此佛法已经点题了，「一时」，就是无古今，也无未来。

　　舍卫国的讲堂

　　「一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。」佛由三十一岁开始说法，直到八十岁，在四十九年之间，他的教化工作，大部分都在舍卫国。舍卫国在中印度，经济文化发达，财富很多。舍卫国的国王，就是愣严经上那位波斯匿王，也是佛的弟子。那裡有位长者，年高有道德，是舍卫国一个大财主，名叫「给孤独」长者，也是拜火教的教主。有一天他到波斯匿城去给儿子相亲，遇到了佛，对佛产生了信仰。他请求佛到波斯匿城去说法，而且要给佛盖一个讲堂。佛说：有因缘，你盖好讲堂我就来。他回到波斯匿城，找了一个最好的场地，但是却属于祗陀太子所有。太子提出来一个条件，如果长者能把黄金打成的叶子，一片片铺满了八十顷的地，就把这地卖给他。

　　给孤独长者爱布施，孤苦伶仃的人找他，他一概都帮忙，专门做好事，所以叫做「给孤独」。他真的把金叶子一片片去铺那八十顷地，铺了一半的时侯，有人报告了太子，太子问他为甚麽这样作﹖长者说：「那真是佛啊!是真的圣人。」太子说：「我相信你的话，你不要铺了，我们两个人共同建造吧!」所以这个讲堂就是祗树，祗陀太子、给孤独长者两人合力所盖，称为「祗树给孤独园」。愣严经也是在这个地方讲的，这个园林是佛的大讲堂，经常在这裡说法。

　　出处南怀瑾所着作的《金刚经说甚麽》文章