回归本性本善 《十善业道经》学习心得　钟茂森博士主讲　　（第七集）　　2007/4/11　　香港佛陀教育协会　　档名：52-205-07

　　尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好。我们今天继续来学习《佛说十善业道经》。十善业是一切佛法的根本，所以佛在本经里为我们讲解了十善业道以后，就给我们一条条详细说明菩萨修法，人天、声闻他们的修为都是建立在十善业道基础上。我们昨天学习了菩萨六度，六度建立在十善业道基础上；四无量心，这是生天的条件，也离不开十善业道。今天我们来讲四摄法，四摄法也是菩萨所修的，请看经文：

　　【四摄庄严故。常勤摄化一切众生。】

　　这一段是讲『四摄』，所谓四摄就是指布施、爱语、利行、同事。这四种方法是菩萨用之来摄受众生，这种方法用现代话来讲，可以说是交际法。人与人之间的相处，如果能够守住这四种交际法，一定人际关系和谐，你就会在大众当中得到尊敬、爱戴。所以四摄的摄它有摄受的意思，就是能够让众生爱你、亲近你，这么个意思。『庄严』，这里讲的是美好，四摄法能够做出来，你的形象一定美好。如果你能够在十善业道的基础上去行四摄法，你的四摄法才能够圆满，就叫做「四摄庄严」。

　　具体来说，四摄法第一条叫「布施」。布施，四摄里头的布施跟六度当中的布施不一样，在六度里面的布施它是放下，在四摄法里的布施，用现在话来讲，就叫做请客、送礼。跟人打好关系的第一步，我们要有一种布施奉献的精神，如果能够常请客、常送礼，自然就会让人生欢喜心。我们请客、送礼并不是有利可图我们才做，我们真的是为了跟对方结缘，让对方对我生欢喜心，没有任何的私利在里面，这是无私的，这就是菩萨的布施。

　　你看师父上人跟宗教之间往来，他是用四摄法，叫做活学活用。四摄法头一条布施，师父上人跟每个宗教来往都是送礼，都是请客。送什么？不仅是每次拜访宗教都必定送礼物，而且真正给他们供养，拿钱供养。他们有困难的、有需要的，比如说在新加坡，有一次一个天主教他们希望建个慈善医院，这是好事，帮助病人，这是无畏布施。但是他们资金不足，所以向师父化缘，请求帮助。我们师父欣然就拿出五万块钱新加坡币送给他，他们真正把这个事情能够落实。后来这家医院需要一部救护车，师父又捐钱给他们，送一部救护车。别人就对师父的行为不是很理解，就问师父说，这四众供养的钱怎么可以拿去供养外道？他把其他宗教当作外道。师父听了之后就问他，你说办医院帮助这些病苦的人，我们佛教人士要不要去做？要！那你去做吗？没有这个财力。既然这是好事，我又没有这个财力单独做，别人已经做了，我们去随喜，这不是一样的吗？为什么要起分别心？

　　所以真正有大心量，菩萨的心量，你才能够真正落实四摄法，否则只是学个名相，说懂得说，做不出来，宗教与宗教之间还是不能够团结。为什么？这第一条四摄法就没落实。布施是结缘，你要跟这些宗教能结缘，宗教自然就能尊重你，我们要佛教得到世人的尊重，我们首先得要去尊重别人，哪有说我们不尊重别人，别人来尊重我们的道理？

　　具体的说布施有四种，布施一定要有广大的心量，所以叫「遍施」，遍是周遍法界，那个心量是心包太虚，量周沙界。这种布施在佛教里的名词叫做悉檀，所谓「四悉檀」，悉是熟悉的悉，就是普遍的意思，檀就是指布施，这是梵文，叫檀那，檀那翻成中文就叫布施。四悉檀是什么？第一个叫做「世界悉檀」，第二是「为人悉檀」，第三是「对治悉檀」，第四叫「第一义悉檀」。什么叫做世界悉檀？世界是代表时空，世就是时间，界就是空间，换句话说，世界就代表尽虚空遍法界，整个宇宙都是，整个宇宙的众生都是我们布施的对象，这样叫做世界悉檀。它是让我们修布施首先要把心量扩大，如果心量小那就做不了世界悉檀。不要说其他国土、其他星球的众生不能够包容，就是我们地球上的众生，你看其他的宗教都视为邪魔外道，不能够去布施，这就心量不够大，世界悉檀就没办法做到。佛法里讲怨亲平等，哪怕是冤亲债主，对我有仇的、跟我是怨敌的，我对他们的帮助还是这样平等，还是这样全心全意的去奉献，这样能够感化他。

　　第二个悉檀叫做为人悉檀，这个「人」泛指一切众生，为人就是为众生。布施是为什么？不是为自己，是为众生，起心动念都是为众生著想，替众生服务。想的都是为众生的利益，根本把自己的利益忘掉了，这叫为人悉檀。今天有一位同修在今天开讲之前还问我说，我们现在学习师父所说的放下，放下第一个要把自己的身家能够放得下，把身家放下不是说不要了，身体也不要，家庭也不要了，不是。如何叫做放下，不要放在心上，不要老念念想著自己，比如说想著自己前途如何打算，我的将来怎么规划，我要怎么样子能够出名。想的都是名闻利养，那是自私自利，要把这些放下，这些念头决定是错误的。为什么？因为它违背我们的性德，我们的性德是自他不二。我和众生是一体的，要对这一条坚信不疑，如果有怀疑，那自私自利很难放得下。一到利益有冲突，自己的利益和众生的利益有冲突的时候，就放不下了。为什么？因为对佛的教诲不能够深信，所以你要他为人，做为人悉檀他不敢做，他不肯做。

　　所以要放下，第一个要转变观念，要懂得虽然不能够证入这个境界，也要深信这个境界是真实的。众生与我是一体，我这个身体只是一个大我中的一个小水泡。我们经常用大海来做比喻，自性好比是大海，每一个身体，这么多众生每一个身体就是大海里的水花、水泡，一滴水。千万不要把这个水花、一滴水当作是自己，整个大海就是自己，一滴水只是我的一个小部分，其他的水花也是我，也是大海的一部分。我爱这个身体跟爱别的身体，是一样的爱，平等的爱。有这种观念的人他自私自利的念头才肯放下，他起码能承认这一点。要承认这一点当然也是需要多年的经教薰习，如果不是听经多年，他不明白，他怎么能放得下？所以通过学习经教，明白这个道理，转变观念，这就叫真修行。

　　师父的老师李炳南老先生，过去就常常劝勉学人要改心，改心就是改变我们自私自利的念头，转变成什么？大公无私，就把念头转变了。为什么？一个自私自利的念头确实是错误的，要承认，那剩下来的这条路就好走了。自私自利是第一关，你踏过去以后，修行就愈来愈顺，愈来愈快。昨天我跟师父坐在一起，很暂短的时间，在讲经前，师父就跟我讲了一句话，让我很受启发。他告诉我说，首先把自私自利的念头放下，这就进门了，进了门以后，以后的进步叫加速度，愈来愈快。所以这第一关最难，真是万事开头难。难要咬牙，要信得过，这样的话真正发心为一切众生，世界悉檀、为人悉檀你就能具足，你就能放下。然后边放下就边看破，放下之后你就得一点自在，得到自在，觉得真的放下好！继续放。这是看破帮助放下，放下帮助看破。

　　下面的「对治悉檀」，第三个对治悉檀也是教我们放下烦恼习气的。对治，这是告诉我们，当我们拓开心量，当我们把自私自利放下以后，真正发心为佛法为众生，那是真的，不是自己骗自己的。过去我们老是自己骗自己，不要说大家，就是我自己就是这样，总以为我是放下自私自利了，但是真正到利害关头就放不下。直到去年决心放下工作，那是自私自利放下一点了。我为什么放下工作？确实不是为自己，不是求名闻利养、五欲六尘的享受，如果要求我就不会放下工作。我的工作很好，人人也羡慕，在澳洲，大学里面也很器重我，连续两年把我评为学校的优秀研究奖获得者。在澳洲和纽西兰地区，在金融领域里面我也是有一定知名度，我的学术能够排上前十位。但是如果求名闻利养，这一生会堕落，听经教听了这么多年，这一点还总得明白。师父一劝我，我真的是叫水到渠成，自自然然放下。

　　放下工作那是放下第一步，对我来说，剩下的路就是这里讲了「对治悉檀」，得放下自己的烦恼习气，跟自己的烦恼习气做斗争，转恶为善，转迷为悟，在这里面努力。努力的方法，真的老师都已经给我们指出了道路，用练讲，讲席不断，每天干，每天两个小时讲课。那备课，以前师父上人告诉我们，刚初学讲经的时候，讲一个小时要花上四十个小时备课，讲两个小时得花八十个小时。你看师长走过来了，他是一个真正吃过苦的人，对治悉檀他能做到家。这么样努力精进，真的执著分别妄想不容它起来，没时间，哪有时间搞分别执著？哪有时间打妄想？自然就逼著自己向菩提道上进军。

　　我们幸好在大学里面讲课也有过八年的教学经验，所以在讲课来说还算是有一点基础。现在能够每天讲两个小时，当然也是满满的，这样好！真的，如果不吃苦，修行怎么能够成就？用学讲经来对治，当我们讲，讲出来自己就不好意思犯。你说我们讲十善业道，我们在这里讲的，让人家断恶修善，自己如果不断恶修善怎么行？所以教人真的先教己，听经人的利益真的不如讲经人的利益得到的多。真正入了门，才对我们师长生起无限感恩的心，这种感恩的心也是一种推动力，推动我们在菩提道上勇猛精进，用自己的行动来报恩。所以对治悉檀。

　　刚才的为人悉檀主要是生善，对治悉檀是破恶，合在一起是断恶修善；前面世界悉檀是扩开心量。扩开心量以后要落实那就得断恶修善，否则的话，心量你说打开了，那是虚的，不实在。

　　最后第四个是「第一义悉檀」，第一义讲的是真理。什么是真理？这是佛家讲的自性能现一切法，我们的妄心能变一切法，这是真理。懂得这个理以后，我们要朝著第一义去用功，知道妄心这个东西把自性所现的真实境界给扭曲了，妄念就变了，本来面目见不到了，所以要把妄心熄灭。放下妄想分别执著，回归本性，这叫做第一义悉檀。能够回归本性，真的宇宙人生真相一切通达。

　　底下，刚才讲布施，四摄的第一条，第二是讲「爱语」，爱语就是利益众生的语言。爱语不一定是好听话，花言巧语听起来好听，不一定有受用，不一定得真利益。爱语是智慧的言语，利益一切众生。利益众生的，哪怕是讲不好听的话、骂他的话，责备他、教训他，都是爱语。

　　第三个是「利行」，行就是指行为，利是利益，就是利益众生的行为。所以，起心动念、言语造作都是利益众生，凡是利益自己的叫凡夫，佛菩萨是利益一切众生。现在国家领导人提倡构建和谐世界，这是好事，我们做的事情也要能够帮助利益和谐世界。怎么落实？古人所讲的，「建国君民，教学为先」，用教学的手段启发大众，恢复伦理道德，明了因果，断恶修善，互相尊重，这就能够构建和谐世界，这是利行。

　　第四个四摄法讲的是「同事」，同事一般讲叫和光同尘，这是佛菩萨能够做到，跟一切众生做相同的事，跟他和光同尘，就是混在一起，用这个方法启发他觉悟。这个事情佛菩萨能够做到，可是我们是凡夫，如果也跟那些凡夫众生去同事，他造恶我也造恶，那可不得了，他堕落我们也跟著堕落。师父把同事讲为与佛菩萨同事、与圣人同事，我们不要跟造恶的众生同事，这样我们这一生就不会堕落。等我们这一生往生了极乐世界，我们也成佛菩萨，那时候可以跟一切众生同事，真的叫作「恒顺众生，随喜功德」。哪怕是造贪瞋痴的罪业也是启发众生，为什么？因为他心地平等、他心地清净，不起心不动念，他念念都在自性当中，他不会受迷惑。哪怕是用贪瞋痴的手段，他也是能够帮助一切众生。我们现阶段真的要有自知之明，懂得什么事能做，什么事还不能做。我们现在功力不够，所以要学习的是跟佛菩萨同事。佛菩萨的事业是什么？两个字，教学。你看释迦牟尼佛一生，他所做的事情是什么？当他示现成佛以后，四十九年讲经说法，每一天都在干，没有一天停顿，这是佛菩萨事业。所以要让众生断恶修善、转迷为悟、转凡成圣，最快速最有效的方法就是教学。我们现在年轻人如果能够发心学讲经，学习弘扬圣贤文化，对自己、对众生都是莫大的利益，这是跟佛菩萨、跟圣贤同事。

　　所以我们说四摄法，布施、爱语、利行、同事，怎么样能够圆修？那天我还请师父印证我的一点体会，我跟师父说，我们现在发心学习弘扬圣贤教育，这就是四摄圆修。你看布施，布施里面有财布施、法布施、无畏布施，财，我是内财布施，我用我的身体、用我的思惟、精力这是内财；法布施，这是圣贤教育，法布施；无畏布施，启发众生觉悟，众生觉悟，明了了事实真相，真的他可以放下畏惧，三种布施具足。爱语，你看教学，这是利益众生的言语；利行，利益众生，利益社会；同事，这是跟佛菩萨同事。所以学习讲经真的四摄圆修，真的是佛菩萨的事业。这个四摄法知道这基础就是十善业道。我们要学习讲经，第一个要做的，我们自己要落实十善业，我们修的四摄才可靠，要不然就走歪了。四摄庄严了，就能够摄化一切众生，跟一切众生结法缘。这是讲四摄法。下面一大段，佛给我们讲的是「三十七道品」，请先看经文：

　　【念处庄严故。善能修习四念处观。】

　　这里从『念处庄严故』一直到「正道庄严故，得正智慧，常现在前」，这一大段都是指三十七道品。三十七道品总共分有七科，具体指的是四念处、四正勤、四如意足，四如意足也叫四神足，还有五根、五力、七菩提分，七菩提分也称为七觉支，还有八正道分。三个四，两个五，一个七，一个八，总共加起来三十七条，叫三十七道品。三十七道品总共分成七大类，可以说涵盖了整个佛法，有些人认为三十七道品是小乘的修法，其实不然。在天台宗里面，他把三十七道品在藏、通、别、圆四个教里面都结合起来说，藏教那是小乘，三十七道品在小乘里可以修，但是通教、别教、圆教这是大乘，大乘里面还是修的三十七道品，乃至圆教的如来果位，也是三十七道品的圆满落实而已，这个涵盖了整个佛法，因此非常重要。三十七道品也是建立在十善业道基础上，可见得十善业是佛法根本的根本。

　　佛跟我们这里都是简说，首先是讲的四念处，四念处就是讲四种观念，我们修行人应该有四种观念。这种观念能够建立在十善业道基础上，就能够得到庄严，这样能够『善能修习四念处观』。所以，「修习四念处观」要「善」修习，怎么善？你能够做到十善业道，你的四念处观就叫做善修习。要不然没有十善业，还在造十恶业，那个四念处观不叫善，叫不善，不善修习，得不到佛法真实的受用。具体来说这四念处，也就是四种观念，第一条「观身不净」，第二条「观受是苦」，第三条是「观心无常」，第四条是「观法无我」。

　　首先来讲这一条，观身不净，这个讲的是观察我们的身体是个不清净的东西，大家说是不是？你想想我们身体里面装的是什么东西？每天虽然是洗澡，拿香水喷得香喷喷的，里头是臭烘烘的。你要不信你看看每天你大小便出来的味道，皮肤上毛孔出来的汗，两天、三天没洗澡那就不能忍受了，臭不可闻。六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，出来都是不净，你看眼出眼泪，那是眼睛的排泄物，耳朵有耳屎，鼻里有鼻屎，身，你看常流不净，连意念里都是肮脏。所以古人形容身体叫做一个臭皮囊，确实也不过分。而且这个臭皮囊比真的臭皮囊还要臭，为什么？真的臭皮囊你觉得臭你肯定两头的口都扎上，不让臭味出来。我们身体两头都开著口，所以真的比臭皮囊还要臭。真的看清楚，对这个身体就不执著了。

　　而且这个身体不是我，大家应该值得高兴，虽然那么臭，幸亏它不是我，要是我就惨了，这么臭的我，它不是我。「我」是什么？我是尽虚空遍法界，那是真我。所以，我们的身体能放得下，不会为这个身体去造作罪业，为了满足它的欲望常行不善。杀生，为了满足口腹，杀害众生生命；偷盗，为了养活身体，做偷盗的事情；邪YIN，为了满足身体的欲望，干这个恶业，这都是迷惑颠倒。假如真能够观身不净，就不会起这些恶念，比如说要断YIN欲，很多人，特别是年轻人，现在觉得很难断，观身不净这条是个好方法。你看看这个身体流的这些脓屎，恶臭不堪，每个人都是这样的，再漂亮的女孩子身体里都是一样的，再想想几天没洗澡身体臭不可闻。

　　如果病了，病在床上没人照顾的时候，吃喝拉撒都在床上，身体由於恶臭，招了很多苍蝇、小虫，看那个样子很可怕。重病的时候脸色苍白，皮包著骨，真的像个骷髅一样，头发蓬松的，原来的美色哪里去了？再想想，到人死了之后，臭秽的东西在里面发出臭味慢慢的散出来。他发霉了，他发酵了，招来很多小虫在里面开始滋生，然后咬出来，从皮肤往外咬，一个洞一个洞的出来，把你都吓死了。原来的窈窕少女变成这个样子，真的，哪怕是真的有欲火，一盆冷水浇头，就冷却下来。这就是佛门讲的不净观，「观身不净」。这条方法很有效，有志於修行的人，特别是年轻人，不妨可以用这种方法，遏制自己的欲念。

　　第二条观念，四念处第二条是「观受是苦」，受就是感受、享受。我们很多人是追求享受，老实告诉你，你所享受的只有一个字，苦，有什么好享受？你想想一个人吃饱了，饿的时候他想吃，吃饱了之后你再让他吃，吃不下撑著，那就苦了。这是从一个例子来说明，样样东西你以为是享受，真的给你享受，让你十分充足的，当你过分，你就真的不敢再享受，证明所享受的都是苦。享受都是苦，更何况是说真正遭受痛苦，生老病死，那个真是苦，那叫做苦苦。苦苦里面包含八种，刚才讲到生老病死，还有「爱别离」、「怨憎会」、「求不得」、「五阴炽盛」，五阴炽盛是指我们身体，这个身体总是不安，总是得病，这都是苦。

　　欲界里有苦苦，还有坏苦，坏苦就是你保不住东西，任何东西都有成住坏空，身体有生老病死，万物有成住坏空；行苦，行就是念念不住，牵引这个苦。在欲界里三种苦，苦苦、坏苦、行苦具足。我们修行得禅定，上了色界天，色界天人他没有苦苦，但是有坏苦，有行苦。上了无色界，禅定功夫很深了，不仅欲望断了，色界天人断掉欲望，他有色身，无色界人连色身都没有，我们称为灵界。灵界他没有了苦苦，因为没有身体，他就不会有身体的苦，也没有坏苦，没有身体他就不会有成住坏空的苦，可是他有行苦。念念不住，他不能保持，最后有一天定功失掉了，他还是命终堕落。这种境界留不住，为什么？因为他有妄念，他妄念压不住，起来之后念念不住生灭，所以他就会有所现的这种行苦。真的三界里面苦是离不了的，所以佛告诉我们观受是苦，要脱离三界。

　　第三条讲的四念处，第三叫「观心无常」，观心无常是指观我们的念头，就是妄念。念头无常，刹那刹那在生灭，停不下来。我们自己观察一下自己的念头，从早上起来睁开眼开始，晚上睡觉不算，那你更控制不住自己。从早上起来，一直到晚上睡觉前，这段时间你看你生了多少念头。就不要说一整天，就说我们现在在讲课当中，大家能不能聚精会神的听？能不能够坚持一个小时？这里面有没有打妄念？自己观察自己就知道了，真的念头生灭，控制不住自己，这是观心无常。要知道这个动著的念头是妄念，它不是真的，叫妄，妄就不真。真的是什么？真的是我们真心，真心是不动。六祖惠能大师开悟以后，他讲「何期自性，本不动摇」，它不动，动的是妄念。我们真正要回归到真实，那就是把不真实的放下，妄念放下，真心自然现前。

　　大家如果能够这样观察自己的妄心在动，就能够有这种观照力，起码你能觉察到念头在动，有的人都觉察不出来，那更惨。能觉察了，什么时候觉察？往往我们在念佛的时候能觉察，为什么？因为念佛的时候心清净下来。就像一湖水，本来很多风浪，现在没有风了，浪就平息下来，但是还有一点小涟漪，你能看得很清楚，妄念在动。那是在念佛的时候，如果不念佛的时候，根本都觉察不出来。所以不要说要放下妄念，观都观不出来，观心无常，你观都观不出来，那个就根本没有修行。念佛的时候我们能观察出来，听经的时候也能观察出来。听的时候看看我「神」有没有跑掉，听漏了，听漏了就说明你刚才起了妄念。所以听经也要专心，不起心不动念的方法来听，这个跟念佛的方法是一样，修不起心不动念。不要老是寻思著刚才讲的那句话是什么意思？你这样想的话就起心动念。所以听经的时候就聚精会神听，听得懂就懂，听不懂过去了，注重的是悟，悟是一下子现前，没有一个过程。你要是思考一句话，咂这个滋味，咂著咂著才想明白，那种是起心动念了，那个听经不会开悟的。所以观心无常。

　　最后一个四念处，第四个是「观法无我」。这个「我」就是指主体，就是一切万法没有主体，没有自性，就是没有主宰，这个意思。法包括宇宙万法，就是一切的现象，众生，有情众生那是法，无情众生也是法，样样都没有一个主宰。为什么？因为万法都是因缘和合而生起的现象，所以它没有一个主宰，它是各种因缘条件聚集的。比如说这支笔，这支笔由不同的成分构建，外壳是塑料，里面有墨汁，还有一些有机玻璃等等，它是个组合体。你要把它拆开来说，这是个笔帽，一支笔你说哪支是它的主体？你不能说笔帽是刚才那支笔的主体，也不能说这支是主体，拆开来了，各有它自己那一部分，而每一部分又是因缘和合的。你这样一直分下去，分到最后，物质都由分子、原子组成。原子又分，分到电子、原子核，再往下分，原的基本粒子。基本粒子由什么构成的？一直分到最后，到最后没有了。《金刚经》里面称这种相叫「一合相」，万法都是一合相，就是一个基本物质结构组成的。

　　物质是什么？本空，没有，是你的一个妄念，在科学家里面讲是一个磁场。所以爱因斯坦你看大科学家，他就知道，他说根本就没有物质，只有什么？只有「场」。物质是场强比较高的一种现象，场强比较低就是一般的真空，所以它没有自性，不单没有主体，没有一个「我」，连物质本身都没有，完全是一种妄念变现来的虚妄境界。所以说我们的身体就不能执著，真正懂得身体，你说那个是我？你说我钟茂森，这个整体因缘和合就叫钟茂森，那拆开了，你说我鼻子那块叫钟茂森，还是眼睛这块叫钟茂森？还是我的头叫钟茂森，我的胳膊叫钟茂森？那一部分是？你一追问，真的没有一部分成为钟茂森，非得众缘和合起来才假名为钟茂森，真的是观法无我。这是个例子，通过这个例子你能够推演，一切万法都是这样的。这样你的执著就能够放下，就不会有占有的欲望，不会有控制的欲望，为什么？你控制不到，了不可得。

　　这里跟大家介绍了四念处，就是四种观念，它们是我们修行人入门以后要修的，它也是建立在十善业道基础上，这样子就能够落实了。现在时间到了，我们就先讲到此地，感谢大家。

　　尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好。请看《佛说十善业道经》。我们刚才学习了四念处，就是三十七道品里头的第一个科目，下面这个科目讲的是「四正勤」，请看经文：

　　【正勤庄严故。悉能断除一切不善法。成一切善法。】

　　『正勤』就是指三十七道品里的四正勤，「勤」是指勤奋，要向著「正」的方向而去勤奋，这样子走的是正路，我们的努力才有真正好的结果。如果不正，你再勤奋再努力那是南辕北辙，到最后得不到正果。正，何为正？最基本的是与十善相应，就叫正，所以要用十善令「正勤庄严」。这样在十善业道的基础上，正勤才能够圆满，十善业道是区别正邪的标准。

　　四正勤具体说是这以下四条，是「已生恶令永断，未生恶令不生，未生善令生起，已生善令增长」。这是指四正勤。从这四条我们可以看到，它用什么来辨别善恶标准？它是用善恶这对立的两方面来讲。「已生恶」，已经发生的恶事，就是我们已经有的这些恶习、烦恼要让它永断。没有生的恶，我们看到别人有，比如说爱谈是非，或者是有贪心，这些恶我们可能没有，那很好，要令不生。我们以他为戒，不可以像他那样造作恶业。

　　「未生善」，没有生的善要生起来，向别人学习，看到别人有善的赶紧学。孔子都说：「三人行，必有我师焉。」这三个人是指谁？我自己一个，善人，还有恶人，三个人在一起走，他们两个人都是我的老师。善人是我的老师，恶人他也是我的老师，善人我能够向他学习效法，未生善令生；如果是恶人，我们如果没有这个恶，赶快要注意警醒不能犯，未生恶令不生。但是如果看到他这个恶我们也有，我们也赶紧要改正自己的恶，所以「择其善者而从之，其不善者而改之」。自己已生善要令增长，自己已经有的善法、有的优点，譬如说吃素，要让它增长，要让它保持。不要说家里人不吃素，我自己吃素，看到别人吃肉味道很香，我就跟著他去，那你原来生的善就没有办法增长，没有办法保持。当然在家里如果家里人不吃素，我们也要用智慧懂得随顺，家庭要和睦，不可以因为我吃素搞得一家不安，为了你生烦恼，那也不对，结果变成未生恶你就令生了，那就不好，所以总是要用智慧。你可以吃肉边菜，学习六祖和尚，慢慢的用你的真诚心去感化他，然后告诉他吃素健康，你看我吃素这么多年了身体都没病，让家人知道你在关心他，家人慢慢就能够懂得这些健康的知识。不仅是对身体健康有益，对心理健康也有益，也让他「未生善令生」。所以这是四正勤。

　　四正勤建立在善恶，一对善恶标准上建立的，标准在哪里？就是本经所讲的十善业道。用什么来判断善还是恶？就用十善业道来对。比如说不杀生是善，我还有没有杀生？如果有杀生，那是恶，已生恶要令断。如果是现在我没有杀生，以后不能杀，「未生恶令不生」，所以要懂得。用这个方法你就可以一条条对照，自己身上到底有哪些是恶的哪些是善的，好好的去观照。最后的目标希望做到「正勤庄严」，庄严是圆满，你的正勤怎么得以圆满？就是你断恶、修善都做到圆满，那还是《十善业道经》里面所讲的原则。经中讲「菩萨有一法，能断诸恶道苦」，这一法是什么？就是「昼夜常念、思惟、观察善法，令诸善法，念念增长」，你看这不是让你的善念念增长吗？这是正勤。不令毫分的不善间杂，这就是令你的恶永断、不生，这是正勤庄严、圆满了。

　　下面这一条，刚才讲的四正勤就是三十七道品的第二个科目，第三个科目讲的是「四如意足」，也称为「四神足」，请看经文：

　　【神足庄严故。恒令身心轻安快乐。】

　　这一句是讲要把十善业道落实在四如意足上面，四如意足也叫四神足。足就是指满足，圆满的意思，神足这个神代表我们的思惟、意识能够让他如意，这是现在人所希求的事事称心如意。怎么样才能够做到称心如意？古人真的很会用艺术来教学，你看古人的如意，大家都见到过，有的是用玉做的，它的头是弯回来的，过去人上朝的时候都会手扶著如意。如意是提醒什么？回头，告诉一个真理，回头是岸，我们回头了就得如意，不肯回头，还在迷惑颠倒，得不到如意。回头就是指放下，佛法里称苦海无边，回头是岸，苦海就是本经一开头所讲的「娑竭罗」，就是咸水海，就是苦海。在苦海里面你怎么能找到岸？你往前去找，愈找是愈苦，一回头，岸就在后边。所以就是让你放下，你放下，苦就没有了，四如意足教我们放下。前面三十七道品里面，第一科叫四念处，四念处是让我们有这个观念，观身不净这四个观念，这是让我们看破，看破就是让我们明白；四如意足是教我们放下，看破放下这是佛法的真谛。四如意足具体说明包含以下四条，第一条叫做「欲如意足」，第二叫做「念如意足」，第三是「进如意足」，第四是「慧如意足」。欲念进慧四条，这四条都希望如意，都得到满足。

　　我们先来看第一条欲如意足。欲就是我们讲欲望，也就是众生的希求，这种仰慕的事情，用我们现在人讲的梦想，这个名词。怎么样得到真正欲望、梦想的满足、如意？如果是在六道轮回里面永远得不到，如意足是一种超然的心态，当我们能够把欲望放下，你就得到欲如意足。你放下不，怎么可能得到自在？没听说过「欲壑难填」吗？你的欲望就像喝海水一样，愈喝愈渴，愈渴又愈喝，恶性循环，怎么可能得到如意？你怎么可能知足？知足了，放下欲望，你就得到欲如意足。

　　现代你看我们整个社会，包括学校里的教导，真叫是误导众生。教大家什么？欲望，还说什么社会的进步的动力是人的欲望，这句话听起来很可怕。社会的动力是欲望，这个动力把社会推到哪里去？大家都为了欲望，都在那里争利，互相的斗争，孟子说的，「上下交征利，其国危矣」，这危险。现在不是讲国，整个地球成了地球村，所以「上下交征利，其世危矣」，世界就危险了。天灾人祸你看为什么这么频仍，欲望真的是毁灭世界。为什么我决定要离开商学院不教金融课了，为什么？教不下去了。我们金融课的，经济的模型都是建立在一个前提的基础上，就是人要有欲望，人要竞争，如果没有欲望，没有竞争，现代经济学理论全部没有理论基础。所以一套都是在误导众生，再这么下去真的是误人子弟。像以前李炳南老师所讲的，将来可能堕二十层地狱，十九层的都没有，可能是二十层。现在确实放下了，放下教世间的这种学术，变成教大众圣贤觉悟，这等於是赎罪。过去误导众生，现在回头，现在回头是如意足，放下。

　　第二个四如意足所讲的是念如意足，念是指一心正住的意思。念要纯一，心要不动，就能够得到念如意，就自在了。就像《金刚经》里面，你看须菩提尊者他每天看世尊生活，这是世尊的常随众，就像我们现在老跟著师父，看著师父，每天看。早上起来，一直到出去外面托钵、讲经回来，世尊回来之后，洗完脚上座。有一天须菩提就看明白了，他就痛哭流涕，看到世尊真的是如意、自在。他就向世尊请教：「云何应住？云何降服其心？」请教这两个问题。就是我们的念头应该住在哪里？怎么样降服我们的妄念、妄心？这是一般修行人都遇到的困惑，不知道念住在哪里，所以得不到念如意，世尊就给他讲了一部《金刚经》就教导他。

　　《金刚经》告诉我们什么？要「应无所住，而生其心」，你的念住在哪？要住在无所住，就是念不要住在任何的地方，叫无所住，你没有下脚的地方，这听起来很玄。后面世尊还给我们讲一句「而生其心」，都没有下脚处还怎么生心？念头都无所住了又怎么生心？好像挺矛盾，真的我们凡夫不知道如何去下手。佛看到我们凡夫很可怜，真的教你这句话，你看根性利的人一听就明白，六祖惠能一听这句话「应无所住，而生其心」大彻大悟，我们真叫做业障深重，老听都听不明白。世尊看我们真可怜，怎么办？教导我们一个特别法门，特别法门就是净土法门。教我们念，念什么？念阿弥陀佛，住在哪？住在阿弥陀佛这句名号当中。其他的念全部放下，用这一念代替万念，就不住其他的妄念，只住在一句阿弥陀佛这一念上。这就是相似的无所住，我不住万缘，万缘放下，然后提起佛号，就叫而生其心。你看这句话很简单，就念阿弥陀佛，这句就圆满达到。应无所住，我就不起妄念，「都摄六根」，「净念相继」就是而生其心，所以这个叫做微妙难思的法门。你看《金刚经》的玄理就这么简单我们就落实了，凡夫也有落脚处了。念这一句阿弥陀佛，《金刚经》已经圆满，得到念如意足。将来我们的果报在西方极乐世界，那更是如意，极乐世界如意是到圆满，真的叫如意足了。

　　第三个四神足里讲的，四如意足里第三是「进如意足」。进是指精进，不退步，人在菩提道上进步就快乐、就自在，就得到如意足；如果人要是退步，当然就会生烦恼，后悔、懊恼都会生起来，就得不到如意。所以，要真正得到修行的法喜，我们要精进。修学佛法一开头都得吃苦，没进门之前这一段是最困难，得咬著牙拼命干。等我们进了门尝到法喜，这个时候别人拉我们退我们都不肯退，因为什么？得到如意足了，用什么方法？一开始的精进，得用功努力。精进这两个字关键在精，精是因，进就是果，你要得到进步要懂得修因，因就是精，精就是不杂。就像师父提倡的一门深入，长时薰修，我们不要搞很多门，学这个学哪个，学得乱七八糟的，头脑糊里糊涂，不精，不精就不进，不进你怎么得到如意？所以师父上人告诉我们，修学净土法门要专精，一部经一句佛号足够，我们就念《无量寿经》，加上一句阿弥陀佛的佛号，这一生成佛足矣！这样的话，慢慢能够体会到功夫就得力，得力了，如意就现前。

　　第四个讲到是「慧如意足」。慧是指智慧，这个智慧是指般若自性的智慧，当我们修学前面的欲、念、进如意足，后面就能够产生慧如意足。通过修行、修德能够启发性德，自性的智慧能够流露出来。慧表现在心不颠倒，他不散乱，怎么修？前面修念如意足，你的念纯一。比如说我们念阿弥陀佛，念这一句阿弥陀佛里头不夹杂、不怀疑、不间断，念如意足修成功，也是精进修成功了，你慧就现前。《弥陀经》里讲的一心不乱，一心不乱讲的念如意足，慧就是指心不颠倒，这是智慧现前。这四如意足建立在十善业道基础上，我们在这上面精进，能够得到身心轻安快乐。身心都得到轻安，轻安就是法喜，离开了烦恼你就得到轻安快乐。身轻安，就是你身体觉得很轻便，走路都快了，好像身体弹性增加，柔软度增加。为什么？因为你心态柔软，身就柔软，心就快乐，这是你修四如意足的果报。底下讲的是五根，请看经文：

　　【五根庄严故。深信坚固。精勤匪懈。常无迷忘。寂然调顺。断诸烦恼。】

　　这是指『五根』，这里的「五根」和下面讲的力，就是指五力，它们都讲的同样一个名目，这五个方面是指「信、进、念、定、慧」，五根五力它的名相是一样。比如说信，信根，信根就是有了根，根深它就有力，就像一棵树，如果根很深扎在土里，狂风暴雨都吹不倒，它就有力量，它就有信力。每一个有根之后就有力，根是因，力是果，所以五根和五力我们合在一起来讲。我们把下面五力，「力庄严故」也念一念：

　　【力庄严故。众怨尽灭。无能坏者。】

　　这是讲五力，这两条我们合在一起讲，这是讲五根五力。《弥陀经》里面也讲到「五根、五力、七菩提分、八正道分」，这都是三十七道品里的科目，我们下面会讲七菩提分、八正道分。首先我们来看信根，五根也好，五力也好，首先讲信，信根，信什么？在《重订教乘法数》里头是这样解释，信根是指「於诸谛理，信忍乐欲」，这也是本经所说的「深信坚固」，本经所说的『五根庄严故，深信坚固』，这第一条是讲信根。所以信什么？信的是谛理，谛理就是指真理。什么是真理？佛所说都是真理，我们能信。不但信能够很坚固，而且能够忍住，安住在这个信当中，这叫忍；不但能忍，而且还能乐於这种信中，能生起对佛的教诲一种深信不疑、爱乐的这种心。信确实是学佛的根本，《华严经》里讲，「信为道元功德母，长养一切诸善根」，所以信是道的源头，功德的母亲。母亲是能生的意思，能生功德，能养道，能长养善根，一切佛法首先要强调的是信，信是最重要的。

　　我们这次跟师父上个月到北京参加世界汉学大会，也看到不少的汉学家，有的对於佛法也很有研究，所谓佛学家。但是谈了之后，总觉得他们对佛法还是并没有深刻的体认，后来师父讲说他们是搞佛学的，他们没搞学佛，我就明白了，他们没学佛。学佛第一个讲的是信，他都没信佛，他怎么可能体会到佛法的真实意义？道元功德母他没有，他没入道，还在门外，所以他没信，没信，他所学的只是皮毛常识而已。所以要信。学净土的人，我们都很了解往生极乐世界三资粮，就是三个条件，第一个就讲信，信愿行。你看信是非常重要，不仅是净土宗，哪一个宗派确实都是以信为前提才能入。

　　信什么？就拿我们净土宗来讲，蕅益大师在《弥陀经要解》里面给我们讲了六信，信自、信他、信因、信果、信事、信理，这六信。首先得信自，他叫信自，不是自信。现在人说很自信，你看我找工作表现得很自信，那个领导就很喜欢我，那不是这里讲的信自。蕅益大师讲的信自是信自性，「何期自性本自具足，何期自性本自清净，何期自性本不动摇，何期自性本不生灭，何期自性能生万法」，对这个信，这是六祖开悟以后第一句所说的。释迦牟尼佛开悟以后他也说了一句，「众生皆有如来智慧德相」。你看两位佛，见性成佛就是佛，释迦牟尼佛成佛了讲了四句话，要我们信自。众生（也就包括我们自己）都有如来智慧德相，跟佛平等平等，没有差别。六祖也是，六祖成佛了，五祖给他印证，六祖成佛以后也说「何期自性本自具足」，每个人都有，众生都有。所以五祖就给六祖印证，说你能够识你的本性，那就是丈夫、天人师、佛，你就是佛。成佛了，他的观念就是首先他明白了，他证明了宇宙一切众生皆有佛性，一点不缺。我们虽然不能证入这个境界，但是首先得相信，所以信首先得信这个，信我本来是佛。

　　本来是佛为什么现在这么可怜？生老病死的折磨；爱别离，喜欢的要不到；怨憎会，讨厌他的人他偏偏在我面前；求不得，想要的要不到；每天还受五阴炽盛身体折磨，心情又不好，为什么这么可怜？这是因为什么？我们现在迷了，迷了怎么觉悟？释迦牟尼佛告诉我们，要求生净土，求生净土的话就回归本性。在极乐世界蒙阿弥陀佛加持，我们很容易就成佛。所谓成佛也不是有个佛的果给你成，就是让你明白，原来我自性具足万法，这个宇宙就是我自性变现。你能够真正证明了佛所说的话，那就叫成佛。所以我们现在得仰赖阿弥陀佛帮助我们成佛，我们得相信他，相信阿弥陀佛，他能够有四十八大愿，真的，他接引法界众生到极乐世界去。

　　极乐世界真有，经上讲的距此世界十万亿国土，真的，一点不假，绝对不是这是个理而已，不是，事相上真有，要相信。相信因，相信果，因，尤其要相信《华严经》里讲的念佛是因，成佛是果，我们念这句阿弥陀佛修这个净因，将来感得往生净土的果，这是因果丝毫不爽。不仅是说你相信善有善报，恶有恶报，那个就非得相信不可，那个都不相信，不可能再相信「念佛成佛」的因果。这是大因果，能够相信，这样才肯念佛，因为念这句阿弥陀佛就是在作佛。念这一句就是一句，就是我念这句阿弥陀佛那个当下就是在作佛的时候，你不念你就不是佛，你念的时候就是佛。你这个念是不怀疑、不夹杂、不间断，真的是净念。所以因果是同时，念佛的刹那际就是成佛的刹那际，一下又不念了，不念就堕回无明，那你就是凡夫了。

　　那要相信什么？事、理。真有阿弥陀佛接引往生之事，真有，这不是假的，阿弥陀佛四十八大愿，真有。《无量寿经》里讲的，原来阿弥陀佛过去生中是法藏比丘，国王位都不要了，出家修道，后来成佛，建立一个极乐世界，这个事都有。虽然是有，但是我们知道这些事都是我们自性所现的，这是理。一切万法，唯心所现，唯识所变，这是真理。我们现在的娑婆世界是唯心所现，唯识所变，极乐世界也是唯心所现、唯识所变的。所以我们要往生，其实是在我们心性当中往生。你去极乐世界，在相上讲是有十万亿国土这么远，在理上讲其实不隔毫末，一个毫毛的距离都没有，为什么？都在你一念当中，这一念心变现出来的净土。我们的念头从染念变成净念，然后睁眼一看，原来就是在净土当中。当然这是理，我们明白了就好，不能够觉得「原来这么简单，不念佛也无所谓，到时候把念头一转就完了」。转不过来，那得下死功夫，因为什么？无始劫来的烦恼习气太重了，你不肯死心念佛你那个念转不过来，所以净土还生不了。

　　所以蕅益大师的六信，真正信了你就有根，你有根你的心安住，就不动了，那就有力。所谓信力，你深信坚固就产生力量，所以《教乘法数》上讲「信根增长，能破疑障」，这是讲五力里的信力。你有信的根，当然你的根往上长，这颗树就有力量，能够破疑障。疑真的是很麻烦，特别是修学净土法门的人，如果有疑念，怀疑，你的心就不能清净。怎么样来破疑障？我们修信，信心坚固，这疑就破掉了。当然信要深，我们要明理，我们不明理信很难深。有一种人那是上根利智，什么？他是老实人，老实人你告诉他「念佛好，你就求生极乐世界」，就给他两句话打发了，他就回去老老实实干。像师父常举的锅漏匠那个例子，他真老实，一点怀疑都没有，他本身信根、信力就具足了。

　　我们现代的人不可能，很少见这种上根利智，都是什么？中下根。什么叫中下根？怀疑很重，佛讲的是这样吗？我们师父讲的可靠吗？疑心重重。再给别人在耳边吹吹风，疑心更起来了。极乐世界真有吗？阿弥陀佛真能接引众生吗？法界宇宙这么大，众生这么多，阿弥陀佛去接引众生不是累死了吗？你看这些都是疑心，这疑障，是对教理不明白。所以还得要学经教，懂得在净土上面学三经，起码是《无量寿经》、《弥陀要解》。《弥陀要解》最破我们的那些疑虑的，特别是知识分子、爱转牛角尖的、问题很多的，那都是疑心很重，学这个帮助我们破疑生信。

　　这是讲信根和信力。真正信心清净，《金刚经》所讲的，「信心清净，则生实相」，实相就是宇宙人生的真相；换句话说，这是明心见性。信心真的精纯了，清净了，一点怀疑都没有，这个时候这种心就是净心，清净心。清净心现前，真的你能够悟（就是开悟）、证入佛法界，实相你就见到了。

　　底下第二根讲的进根，进是指精进，在《重订教乘法数》里讲，进根是「信诸法故，倍策精进」，这也是本经经文里所讲的「五根庄严故，深信坚固」底下的「精勤匪懈」。所以，精进就是讲我们不懈怠，精进建立在信根的基础上，如果你都不相信怎么可能精进？叫你念佛，你都搞不明白念佛是怎么回事，念佛干什么？有事我去享受一下不好吗？念佛多枯燥。你看他不明白，他不信，怎么可能精进？他得明白了，真正深信不疑，没人督促他他就肯精进。所以要信，就是刚才讲的蕅益大师的六信都具足，信自、信他、信因、信果、信事、信理。这个信不是表层的，真的是骨髓里他就是这个观念，他就能够精进起来。

　　精进什么？看破放下，断恶修善，破迷开悟，在这方面精进。就是我们这里所讲到的在十善业上面精进，在四摄、在四无量心，三十七道品前面讲的四无念处、四正勤、四如意足，这方面去精进。一般初学来说，这些名目很多，好像记都记不住，你让我怎么在这上面精进？你记不住也没关系，就教你一条「南无阿弥陀佛」，六个字总能记得住吧！六个字都记不住，那就「阿弥陀佛」四个字，这总能记得住。你就记住阿弥陀佛就成了，那就叫精进，时时处处这一句阿弥陀佛真的是放在心里，念头不会移开，总放在这句名号上面，这叫真精进！有了这种精进，这个根产生力量这是所谓「精进力」，精进力他讲的是「进根增长，能破懈怠」，有精进当然就不会懈怠。

　　第三个，五根五力的第三条讲的是「念」，念根、念力。念根《教乘法数》里面讲说「於正助道，忆念不忘」，也是本经所讲的「常无迷忘」，就是他不忘。什么东西不忘？於正助道，正道和助道两方面他不忘，不忘就是总挂在心里，他心里头老有这个事。什么叫正？什么叫助？每个法门里面都有正行和助行，正就是为主的，助是帮助你，帮助正的。我们修学念佛法门的都明了，正修就是念阿弥陀佛，一句佛号不怀疑、不间断、不夹杂，这是正，正道，正修。助修就是指断恶修善，像《观经》里讲的三福，还有师父所提的六和敬、戒定慧三学、六度（菩萨的六度）、还有普贤十愿，这是我们师父给我们开出的五个修学科目，都属於助修，助就是帮助我们。这些前面还要特别点出，《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道》，这三个儒释道的德行基础科目都是我们的助修。

　　你光有正道没有助修也很难成就，除非你真的是老实人，真的助修都做圆满，真的念念就阿弥陀佛，念念不移，那你就念这一句够了，助修都圆满了。但是我们念头还不净，还夹杂，还起自私自利，还有贪瞋痴慢，助修非常重要。有念根的，就是他在正助道忆念不忘，就是不忘念佛、不忘修善，在断恶修善的时候，心里还是挂著阿弥陀佛。怎么叫挂著阿弥陀佛？就是心里真有。这心里真有，黄念祖老居士给我们举了一个生活例子，非常值得我们参考。

　　什么叫心里真有？像老母鸡生蛋，生蛋孵小鸡。现在我们在城市里的人，看不到母鸡生蛋孵小鸡是什么样？鸡蛋都是超级市场货柜里头的。我小时候是在农村，所以我对这个事情很知道。老母鸡生蛋，生出来之后就得整天孵著蛋，为什么？保持那个蛋的温度，用它的体温保持它，不能冷了，冷了小鸡就死在里面。老母鸡它也出去找食，找食它不能出去太久，出去太久蛋冷了就不行，所以它出去一下又回来，找了食又回来，总是保持著蛋的温度。你看老母鸡心里真有，真有那个蛋，它口里可能没有老念著蛋啊蛋啊，它没有这么念，可它心里真挂著这事。我们念阿弥陀佛就得这么样，比如做事情，你要修善，比如说做善事，要动脑筋，要动我们的身口意，都要去造作，佛号暂时放下。放下了其实还有，为什么？我们老记挂著念佛，求生净土，这事我们不能忘，一辈子不忘。等到一没事了，我们这事又提起来，又念佛了，这是心里真有。

　　不是口里老是念著阿弥陀佛、阿弥陀佛，心里老想著自私自利、贪瞋痴慢，哪个是假的，没有用处。要心里真有，这叫念，念根，忆念不忘。有了这个根之后就产生力，就是「念根增长，能破昏忘」。你这个力量就是能够破你的昏迷，你不迷了，你心里老挂著这件事情，往生净土是我们这一生最重要的事情，这事不能忘。所以昏忘没有了。

　　底下第四条是「定根」，定根是指「摄心正助，相应不散」。摄心就叫定，也是指本经的『寂然调顺』，把心摄住。为什么？因为我们念纯一了，心就摄住，摄了心就得定，它不散乱。相应是指跟实相相应，念这句阿弥陀佛就是与实相相应，心就得到寂然，自然心就得到清净。「调顺」，调是指身体很轻安，顺是指心情很快乐、很顺心，这是得定了的法喜。他就能够「定根增长，能破散乱」，他有定的根，他就不散乱，我们说得禅定，念佛得功夫成片。

　　最后第五根是「慧根」，「以观自照，决择分明」，这是《教乘法数》上讲的，对应本经的『断诸烦恼』。慧怎么起来的？观照。观照功夫能够帮我们增长智慧，增长智慧表现在决择分明。我们选择，知道哪个是善，哪个是恶，断恶修善；能够破迷开悟，他就能够断一切烦恼，这个慧就有根。有根之后产生力，慧根增长就能破愚迷，真正智慧现前，愚痴迷惑颠倒就没有了。所以五根、五力就是告诉我们，信进念定慧这是修学的次第，首先要信心，然后精进，精进就是保持我们念头纯一，修念佛法门，最后得禅定，得了禅定开智慧。

　　今天我们时间到了，今天讲得有不妥之处，请各位大德批评指正，谢谢大家。

选自净土法门法师专集