开经偈

　　无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

　　我今见闻得受持　愿解如来真实义

　　南无本师释迦牟尼佛(三称)

　　【如是一切，靡不由心，造善不善，身业语业意业所致。而心无色，不可见取，但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所。】

　　“这次龙宫大会和海里的所有不同种类的众生各个差别，这一切的分别，都是因为这个心造作的，通过在身语意这三业根上造作善或不善来实现的。而这个心没有一个样子、形态 、颜色可以指陈，所以这个心是不能见到或者执取到的，只是因为这个心一动产生无明，无明妄起三细六粗，山河大地诸器世界、众生世界和因果轮回的众生就产生了。这所有的虚妄投射在一起形成这三个相续不断，就产生了有情众生和器世界;有情众生和有情众生间各种各样交互的业力纠缠，也就导致了诸法汇聚在一起;虽然诸法汇聚在一起，我们以为可以指陈出所有的东西，但是因为这个心是不能指陈的，不能用什么来标指，也没有办法用语言文字陈白;所以这个心衍生出的万事万物如果向最根本处推求，都没有一个主体，最后在诸法中，根本没有一个所谓的我在，也没有所谓的法的执着。向最根本的地方寻求后，发现没有一个所谓的我的主体存在，也就没有办法系缚什么在这个虚妄的主体上，也就没有什么可执着的，这样一来哪里有我能和我所能的分别呢?”

　　这“能、所”二字过去讲的很少，这次补充讲一下。什么叫能和所，比如说一个杯子因为他能装东西，你想让他装点水，那么这个杯子装满水了，也正因为他装了东西 ，杯子能装其他东西的能力就消失了。就像我们的手，这个手可以拿很多东西，但是如果手里已经拿了东西了，这只手就不能再去拿其他的了。这个拿着就是所， 这个没拿但是什么都可以拿就是能。在杯子就是能容和所容，因为能容所以他有用可以装东西，但是如果装了东西就变成了所容，这样就失去了再装其他东西的能力。

　　我们的心念也是这样的，佛教用执着这两个字来描述。这是我们能看到的，比如说手里拿了一个什么这就是执，我们的心念也和这个手一样，拿了一个什么就失去了再拿其他东西的能力了。于是本来可以尽虚空遍法界的执，变成了一针一线的执，把一个大珍珠换了一个棒棒糖。怎么才能得到解脱自在?如果背包里的东西太多不懂得放下，就会被这个沉重的负担压迫着，直到某一刻自己不能承担这个重量了就产生了痛苦，所以这些痛苦烦恼都是因为看不开、放不下，所以才得不到自在。 想自在，那么要懂得放下，没有看开做基础，放下什么?能不能真正的放下!有的人把放下做的很好，什么都放下，但是就这个放下的念头没放下。于是这个执，就成了另外的一种执着，比我们外在的行为举止更难发现，更难改变。

　　如果没有看开做基础，我们背包里的东西都丢掉放下了，于是当要用这个工具的时候，发现没有了，因为早就被丢下了，这样就会出现麻烦。就像我们说学佛要过这条生死的大河，怎么过河?你是打算游泳过，还是坐船过，还是走桥过?这里没有桥，没有人给我们搭这个桥，于是只能靠自己过这个河。我们跋山涉水的来到这条河前就是要过去，结果没有带工具怎么过河?就像很多人学佛，听到要放下、要放下，不能执着一事一物乃至一法都不能执，这个话对不对?对，但是不是给我们讲的，就像《金刚经》起步就是比阿罗汉还要高的阶段，起步就是从阿罗汉进入大乘菩萨位的问题，请问我们到达阿罗汉的阶段没?如果没有我们怎么在阿罗汉的阶段进入菩萨阶段?这些方法对我们有什么用?一点用都没有，徒增烦恼、横填障碍罢了，这就是法执。

　　我们要过这个河就要先明了，要怎么过河?游泳过去，那么就带上游泳的工具;划船过去那么就要自己带船下水了。这个工具不管多沉重你必须背负，如果说学佛要放下这个过河的工具，这个法你都放下了，那么不用过河了，佛菩萨不会给你过河的机会，因为你什么都没带，只能淹死在里面。所以学佛要不要有执?要有。比如说念佛法门里的四种念佛方法之——持名念佛，就是执这个佛陀的名号，这也是执着，但是这是你过河的工具，这个都丢掉就是不想过河，就是不愿过河，就是不能过河，就是过不去河，就是了脱不了生死，就是出不了轮回。不是说只有念佛是这样的，所有出轮回的方法都是工具，过河是硬性标准，手段你可以自己选择。但是过完河了，你还要捧着这些工具吗，还要扛着那条船吗?这就是到达了破法执的阶段。所以很遗憾地说，我们还没有到破法执的阶段，因为连河还没有过去，法执你知道要破，但是你也得捧着、扛着、拎着、举着，什么时候了脱生死了，这个法才能放下，什么时候过了这条生死大河了，这些个工具不管对你过去有多少帮助，你都得放下，学佛亦然。所以大家要次第而进，次第而走，如果没有这些步骤，不按套路出牌后果是很惨重的。

　　在四观中“观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我”这个主体没有了，法也就没有依托。于是没有一个法叫做法，因为佛陀说的所有的法都是方便法，都为接引方便而说的法，都是以手指月的那以手标指，我们不是要看这个手指头，而是要通过这个手指头找到浩瀚清明寂静恒常地那个自性，找到用手指头指向的那个月亮。如果手指都不用了，那么这个自性怎么找?我们如如不动的那个法身自性怎么找?没有佛陀出现于世告诉我们这些道理，我们都不知道有这样的一个东西，我们都不知道原来这就是我们自己;没有佛陀出现于世为我们辛苦讲法，我们这些人都不知道生命的真相与宇宙的实相。

　　【虽各随业，所现不同，而实于中，无有作者，故一切法皆不思议】

　　“虽然大家造作的行为不同但是却都要追寻自己造作的业力，招感到不同的境界和事物，而在这个究竟实相中来说，实在是没有一个所谓的主体存在，也就没有一个始作俑者;所以说这一切衍生出来的法，都是如来藏性的功用，虽然没有一个主体可以指陈，虽然没有一个我在里面起伏牵绊，但是这所有的法都是来自我们的真心性中，所以所有一切世出世间的法，都是不可思议的佛法。”

　　【自性如幻，智者知已，应修善业，以是所生蕴处界等，皆悉端正，见者无厌。】

　　“自性因为没有办法指陈，也没有一个什么样貌，没有一个什么颜色，但是却又如如不动，并且尽虚空遍法界无所不包，所以表面上来说，自性没有办法描述，是虚幻的。这个道理有智慧的人知道了，就应该努力的去修行善业，这样才能有一个什么样的结果呢?以后投生到不管什么样的世界，都会样貌端正，六根齐备，被人见到也不会感觉厌恶。”

　　“如”就是像的意思，也就是说像是虚幻的，实际上不虚幻，只是因为拿不出来、描述不出来，所以才用这个幻字来形容，但是这个如字一加，就直指如来自性的如如不动了。

　　“蕴处界”分别是五阴，也叫五蕴，就是心经里面的那个五蕴皆空，分别是色、受、想、行、识;然后是十二处：分别是六根，眼耳鼻舌身意，加上对应六根的六种尘相。“界”是十八界，也就是界限的意思，十二处加上眼耳鼻舌身意这六识，形成了十八个部分。这句话深入得说到，以后投生得到的不只是样貌端正六根齐备，人见了不会厌恶;更重要的是这蕴处界都端正无漏，这个福报就太大了;善根也会非常的深厚，眼不见邪色，耳不闻恶声，这都是要经过努力的修持善业才能得到的结果。佛教讲因果，也讲不要求无因之果，世出世间都没有这样的道理。于是这个种子真实的种下，就是真实的种下，就会得出这样的结果，而如果不去种，只妄求得到果实，这样也是没有办法得到的。

　　南无本师释迦佛

　　南无本师释迦佛

　　南无本师释迦佛

　　摘自人间天新浪博客《佛说十善业道经略说》