【阿难问事佛吉凶经(原文)】
后汉沙门安世高译
阿难白佛言。有人事佛得富贵谐偶者。有衰耗不谐偶者。云何不等同耶。愿天中天普为说之。佛告阿难。有人奉佛。从明师受戒。专信不犯。精进奉行。不失所受。形像鲜明。朝暮礼拜。恭敬然灯。净施所安。不违道禁。斋戒不厌。心中欣欣。常为诸天善神拥护。所向谐偶。百事增倍。为天龙鬼神众人所敬。后必得道。是善男子善女人。真佛弟子也。有人事佛。不值善师。不见经教。受戒而已。示有戒名。愦塞不信。违犯戒律。乍信乍不信。心意犹豫。亦无经像恭恪之心。既不烧香然灯礼拜。恒怀狐疑。嗔恚骂詈。恶口嫉贤。又不六斋。杀生趣手。不敬佛经。持着弊箧衣服不净之中。或着妻子床上不净之处。或持挂壁。无有座席恭敬之心。与世间凡书无异。若疾病者。狐疑不信。便呼巫师。卜问解奏。祠祀邪神。天神离远。不得善护。妖魅日进。恶鬼屯门。令之衰耗。所向不谐。或从宿行恶道中来。现世罪人也。非佛弟子。死当入泥犁中被拷掠治。由其罪故。现自衰耗。后复受殃。死趣恶道。展转受痛。酷不可言。皆由积恶其行不善。愚人盲盲。不思宿行因缘所之。精神报应。根本从来。谓言事佛致是衰耗。不止前世宿祚无功。怨憎天地。责圣咎天。世人迷惑。不达乃尔。不达之人。心怀不定。而不坚固。进退失理。违负佛恩。而无返覆遂为三途所见缀缚。自作祸福。罪识之缘。种之得本。不可不慎。十恶怨家。十善厚友。安神得道。皆从善生。善为大铠。不畏刀兵。善为大船。可以度水。有能守信。室内和安。福报自然。从善至善。非神授与也。今复不信者。从后转复剧矣。佛言。阿难。善恶追人。如影逐形。不可得离。罪福之事。亦皆如是。勿作狐疑自堕恶道。罪福分明。谛信不迷。所在常安。佛语至诚。终不欺人。佛复告阿难。佛无二言。佛世难值。经法难闻。汝宿有福。今得侍佛。当念报恩。颁宣法教。示现人民。为作福田。信者得植。后生无忧。阿难受教。奉行普闻。阿难复白佛言。人不自手杀者。不自手杀为无罪耶。佛言。阿难。教人杀生。重于自杀也。何以故。或是奴婢愚小下人。不知罪福。或为县官所见促逼。不自出意。虽获其罪。事意不同。轻重有差。教人杀者。知而故犯。阴怀愚恶。趣手害生。无有慈心。欺罔三尊。负于自然神。伤生杌命。其罪莫大。怨对相报。世世受殃。无有断绝。现世不安。数逢灾凶。死入地狱。出离人形。当堕畜中。为人屠截。三途八难。巨亿万劫。以肉供人。未有竟时。令身困苦。啖草饮泉。今世现有是辈畜兽。皆由前世得为人时。暴逆无道。阴害伤生。不信致此。世世为怨。还相报偿。神同形异。罪深如是。阿难复白佛言。世间人及弟子。恶意向师及道德之人。其罪云何。佛语阿难。夫为人者。当爱乐人善。不可嫉之。人有恶意。向道德之人善师者。是恶意向佛无异也。宁持万石弩自射身。不可恶意向之。佛言。阿难。自射身为痛不。阿难言。甚痛甚痛。世尊。佛言。人持恶意。向道德人。其善师者。痛剧弩射身也。为人弟子。不可轻慢其师恶意向道德人。当视之如佛。不可轻嫉。见善代其欢喜。人有戒德者。感动诸天。天龙鬼神。莫不敬尊。宁投身火中。利剑割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。阿难复白佛言。为人师者。为可得呵遏弟子。不从道理。以有小过。遂之成大。可无罪不。佛言。不可不可。师弟子义。义感自然。当相讯厚。视彼如己。黜之以理。教之以道。己所不行。勿施于人。弘崇礼律。不使怨讼。弟子亦尔。二义真诚。师当如师。弟子当如弟子。勿相诽谤。含毒致怨。以小成大。还自烧身。为人弟子。当孝顺于善师。慎莫举恶意向师。恶意向师。是恶意向佛向法向比丘僧向父母无异。天所不覆。地所不载。观末世人诸恶人辈。不忠不孝。无有仁义。不顺人道。魔世比丘四数之中。但念他恶。不自止恶。嫉贤妒善。更相沮坏。不念行善。强梁嫉贤。既不能为。复毁败人。断绝道意。令不得行。贪欲务俗。多求利业。积财自丧。厚财贱道。死堕恶趣大泥犁中饿鬼畜生。未当有此。于世何求。念报佛恩。当持经戒。相率以道。道不可不学。经不可不读。善不可不行。行善布德。济神离苦。超出生死。见贤勿慢。见善勿谤。不以小过证入大罪。违法失理。其罪莫大。罪福有证。可不慎耶。阿难复白佛言。末世弟子。因缘相生。理家之事。身口之累。当云何。天中天。佛言。阿难。有受佛禁戒。诚信奉行。顺孝畏慎。敬归三尊。养亲尽忠。内外谨善。心口相应。可得为世间事。不可得为世间意。阿难言。世间事。世间意。云何耶。天中天。佛言。为佛弟子。可得商贩营生利业。平斗直尺。不可罔于人。施行以理。不违神明自然之理。葬送之事。移徙姻娶。是为世间事也。世间意者。为佛弟子。不得卜问请祟符咒厌怪祠祀解奏。亦不得择良日良时。受佛五戒福德人也。有所施作。当启三尊。佛之玄通。无细不知。戒德之人。道护为强。役使诸天。天龙鬼神。无不敬伏。戒贵则尊。无往不吉。岂有忌讳不善者耶。道之含覆。包弘天地。不达之人。自作挂碍。善恶之事。由人心作。祸福由人。如影追形。响之应声。戒行之德。应之自然。诸天所护。愿不意违。感动十方。与天参德。功勋巍巍。众圣嗟叹。难可称量。智士达命。没身不邪。善如佛教。可得度世之道。阿难闻佛说。更整袈裟。头脑着地。唯然世尊。我等有福。得值如来。普恩慈大。愍念一切。为作福田。令得脱苦。佛言至真。而信者少。是世多恶。众生相诅。甚可痛哉。若有信者。若一若两。奈何世恶。乃弊如此。佛灭度后。经法虽存。而无信者。渐衰灭矣。呜呼痛哉。将何恃怙。惟愿世尊。为众黎故。未可取泥洹。阿难因而谏颂曰。
佛为三界护 恩广普慈大
愿为一切故 未可取泥洹
值法者亦少 盲盲不别真
痛矣不识者 罪深乃如是
宿福值法者 若一若有两
经法稍稍替 当复何恃怙
佛恩非不大 罪由众生故
法鼓震三千 如何不得闻
世浊多恶人 还自堕颠倒
谀谄訾圣 邪媚毁正真
不信世有佛 言佛非大道
是人是非人 自作众罪本
命尽往无择 刀剑解身形
食鬼好伐杀 镬汤涌其中
YIN抱铜柱 大火相烧然
诽谤清高士 铁钳拔其舌
乱酒无礼节 迷惑失人道
死入地狱中 烊铜沃其口
遭逢众厄难 毒痛不可言
若生还为人 下贱贫穷中
不杀得长寿 无病常康强
不盗后大富 钱财恒自满
不YIN香清净 身体鲜芬
光影常奕奕 上则为大王
至诚不欺诈 为众所奉承
不醉后明了 德慧所尊敬
五福超法出 天人同俦类
所生亿万倍 真谛甚分明
末世诸恶人 不信多孤疑
愚痴不别道 罪深更逮冥
蔽圣毁正觉 死入大铁城
识神处其中 头上戴铁轮
求死不得死 须臾已变形
矛戟相毒刺 躯体恒残截
奈何世如是 背正信鬼神
解奏好卜问 祭祀伤不仁
死堕十八处 经历黑绳狱
八难为界首 得复人身难
若时得为人 蛮狄无义理
痴骏无孔窍 跛哑不语
蒙不达事 恶恶相牵拘
展转众徒聚 禽兽六畜形
为人所屠割 剥皮视其喉
归偿宿怨对 以肉给还人
无道堕恶道 求脱甚为难
人身既难得 佛经难得闻
世尊为众佑 三界皆蒙恩
敷动甘露法 令人普奉行
哀哉已得慧 愍念群萌故
开通示道径 黠者即度苦
福人在向向 见谛学不生
自归大护田 植种不死地
恩大莫过佛 世佑转法轮
愿使一切人 得服甘露浆
慧船到彼岸 法磬引大千
彼我无有二 发愿无上真
阿难颂如是已。诸会大众。一时信解。皆发无上正真之道。僧那大铠甘露之意。香熏三千。从是得度。开示道地。为作桥梁。国王臣民。天龙鬼神。闻经欢喜。阿难所说。且悲且恐。稽首佛足。及礼阿难。受教而去。
【阿难问事佛吉凶经科判】
甲、事佛得报
一、启请事佛得报不等〈一〉得谐偶〔阿难〕〈二〉不谐偶〔有衰〕
二、答吉相者〈二〉礼拜供养斋戒〔形象〕
〈一〉不值明师乘戒俱无〔有人〕
〈二〉昏愦犯戒无敬詈嫉〔示有〕
三、答凶相者〈三〉不斋杀生亵渎经典〔又不〕
〈四〉邪信妖巫恶鬼衰耗〔苦疾〕
〈五〉死后恶报轮转三途〔死当〕
〈一〉愚人招尤1：不达怨尤〔愚人〕2：不达自缚〔不达〕
四、训破迷执
〈二〉善恶明训1：善恶之喻〔十恶〕2：因果不爽〔佛言〕
五、三宝难逢〈一〉宿有福因，得逢佛法(佛复〕〈二〉嘱宣教法，并作福田〔当念〕
乙、杀业责任
一、阿难启请〔阿难〕
二、佛示轻重〈二〉无知官迫为轻〔何以〕
三、怨对无间〈二〉三途万劫〔死入〕
丙、师弟之分
一、师生之本分
〈一〉、弟子本分2：恶意向师及善者之喻〔宁持〕
〈二〉、师教本分2：示以正规不使怨讼〔黜之〕
〈三〉、弟子背师罪果〔为人〕
二、师生之行持
〈一〉、末世兴恶
〈1〉不 忠〔观末〕
1：世人四恶〈2〉不 孝〔不孝〕〈3〉不有仁义〔无有〕
〈4〉不顺人道〔不顺〕
〈1〉见恶不省〔魔世〕
〈2〉嫉妒阻善〔嫉贤〕
2：比丘损他〈3〉不起善念〔不念〕
〈4〉不为败人〔既不〕
〈5〉令不行道〔断绝〕
3：比丘损自〈2〉积财丧道〔积财〕
〈二〉、应何所求
1：报佛恩
〈1〉自行②学经〔经不〕
〈2〉化他①行善〔行善〕②布德〔布德〕
2.改旧习
〈1〉勿慢贤〔见贤〕
〈2〉勿沮善〔见善〕
〈3〉过不证罪〔不以〕
〈4〉慎因果〔违法〕
丁、疑世出世抵触
一、疑佛子治生有碍〔阿难〕
二、教以可为世事不为世意〔佛言〕
三、请解世事世意之义〈一〉世事〔阿难〕〈二〉世意〔世间〕
〈一〉佛子施作当启三尊〔受佛〕
〈二〉道戒为尊天神敬伏〔戒德〕
四、佛训道尊〈三〉道包天地人自挂碍〔道之〕〈四〉善恶由心设喻便解〔善恶〕
〈五〉戒行参天众圣赞叹〔戒行〕
〈六〉智士自应如教奉行〔智士〕
戊、阿难幸自悯他
一、阿难自幸今值佛世〔阿难〕
二、悲悯此世多恶少信〔佛言〕
三、为悯众生请佛住世〔佛为〕
己、阿难谏颂
一、请佛住世〔阿难〕
二、疑谤重罪〔佛恩〕
三、各罪别报〔命尽〕
四、五戒别果〔不杀〕
五、疑罪福果〔末世〕
六、世意恶报〔奈何〕
七、结劝〔世尊〕
庚、闻颂信解
一、发无上心〔阿难〕
二、自度度他〔香薰〕
三、大众受教〔国王〕
《阿难问事佛吉凶经》讲记
老法师讲述
本经的经题是：
阿难问事佛吉凶经
经题八个字，可以分做五个段落来作介绍：
第一、“阿难”——“阿难”是人名，他是释迦牟尼佛的堂弟，出家之后，做佛的侍者，也就是佛陀的随从人员，在诸大弟子中，他是着名的——多闻第一。
第二、“问”——“问”，这一个字，在佛法中有五种说法。瑜伽释论上说：(1)不解故问，于事理不明了，应该要问老师。(2)疑惑故问，这是见闻生疑、思惟起惑，也应当请教老师。(3)试验故问，这是带有考试老师或长者的发问。(4)轻触故问，轻触是说漫不经心，随随便便地提出问题发问。(5)利乐有情故问，这一类的发问，自己并无疑惑，只是看到在座大众之中，有一部分人，对于事理，或佛所说的道理，还不明了，内心有疑;而且他们自己又不会发问。于是，聪明智者，为了利益大众，故意装作不知道，而代表他们发问，就叫做利乐有情故问。
本经经题中的“问”字，就是属于最后一种。
这是阿难尊者，为了利乐有情，也就是说明知故问;目的是为了利益我们后世的大众，而提出四个重要问题。换句话说，阿难所提出的四大问题，正是我们初发心者心中的疑虑，经过他的发问，佛陀慈悲开示解说，我们只要从这一问一答之中，领会世尊所说义理，就可以破除自己内心的疑情，对于修行的理论和方法，自然就能明了。以上是本经“问”字的意思。
第三、“事佛”——“事”是承事，“事佛”是讲承事佛陀的教诫。佛教是教育，而不是宗教。如果是宗教，我们可以学，也可以不学;正因为它是教育，所以，我们每一个人，都应当要接受，不然，就会造成严重的错误和无比的损失，纵然是信仰各种宗教的人，也应当修学佛陀教育。
“佛陀”，是印度梵文的音译，简称为“佛”，义为智慧、觉悟，凡是具足圆满智慧，究竟彻悟的人，就称之为“佛”。所以，“佛”不是鬼神，佛是大智大觉的人。
“佛教”是大智大觉的教育，“佛教”是智慧觉悟的教学。“佛教”的教学宗旨，是在彻底破除迷信，启发正智，使人人能明辨真妄、邪正、是非、善恶、利害、得失，进而建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的清净慈悲救世的人生宇宙观，达到解决众生一切苦难，获得圆满、真实、幸福的生活目标。因此，佛陀教育，确是每个人都应当接受，应当依教奉行，这才叫“事佛”。
第四、“吉凶”——凡是称心如意、事事如愿的就叫做“吉”;凡是违背意愿，一切事都不顺心，乃至祸害灾凶一类的就叫做“凶”。这两个字，是评断事佛的结果。“凶”字，是主要的疑虑;学佛，究竟是吉，还是凶呢?以上七个字，是本经的别题，别于他部。下面是：
第五、“经”——“经”字是通题，通用于一切经，凡是佛所说的言教，都称作经。“经”字含义很多，必须契合诸佛所证的真理，同时又契合大众的根机程度的教科书，才得称“经”。自古以来，常以“贯摄常法”四个字来解释：“贯”是贯穿的意思，这是指经典中的文义，都有严谨的体系、组织、结构，一脉贯穿，有条不紊。其次“摄”字，是说能摄受众生，使得解悟。第三是“常”，“常”是永远不变，超时间、超空间，是古今中外永不变的真理。第四是“法”，是法则，是原理、原则，一切贤圣凡外，皆应遵守。能具备以上所讲的四义，才得称之为“佛经”。所以，佛经是有条理、有体系的说明宇宙人生真相，而能使人人得以实证此真相的教科书。
经题八字，合起来讲，就是佛的弟子阿难，请问释迦牟尼佛说：“有人信奉佛陀教诫，依教奉行，所获得的结果，是福德、吉祥、万事如意?或者是有害处、不吉利的呢?”佛陀为之解答疑问的一部经。经题就介绍至此。
本经的内容：是说明学佛、做人的基本道理。可以说是初学入门教材，虽然是人天小教，实在是大乘佛法的根基;大乘佛法好比十层大楼，而人天小教，正是这大楼的地基。由此可知，这部经在整个佛法教学中，它所占的地位，是何等的重要。我们学佛，应当从这部经学起;讲经，也要从这部经讲起。
本经的宗旨，佛告诉我们说：能够依佛陀的教法奉行，一定得到吉祥自在。在教学之中，佛陀教我们“修行”，“修”是修正，“行”是行为，“修行”，就是修正自己身体、言语、思想、一切不正当的行为。佛陀教我们，诸恶莫作、众善奉行，息灭一切恶行，要说好话，利益众生，存心更应当厚培诚敬心、平等心、清净心、慈悲心、孝顺一切众生心，为度化众生，不疲不厌的愿心。三业清净善良。善因，一定得善果。我们依照佛陀教导去做，一定能够得到事事如意。可是，这里面，有真假的标准，凡是依教奉行的，才是真的;只求个人利益的，那是虚伪的，所得的结果，当然是相反的。
本经的作用，是教我们对于佛陀教育生起信心，建立良好的修学态度，求正确的理解，破除邪见，和穷究因果的道理。
全经可以分作七个段落：
自初句“阿难白佛言”，至第三页最后一行“奉行普闻”止，是本经第一大段。说明信奉佛教，依教奉行，所得到的果报是吉祥的。迷信，违反教诫，果报是不吉祥的。这是学者最为关心的事。
自第三页最后一行“阿难复白佛言”，至第四页最后一行“罪深如是”，是第二大段。讨论杀生责任的问题。这是属于戒律，也是实际讨论我们生活行为的善与恶问题!戒律范围非常广泛，在广泛范围当中，提出这一个代表性的问题来讨论，希望我们从这一个问题，能够举一反三，因而体认到戒律的精神与功德利益，进而引发修学的意愿，达到知行合一的境界。
自第四页最后一行末句“阿难复白佛言”，至第七页第三行“可不慎也”，是第三大段。讨论“教”和“学”的问题。“教学”在人生生活过程中，最为重要。而教学成就与否，实在是决定在教师与学生的双方心理、态度及教学方法。如果师生都具有优良的教学态度与方法，这样教学，一定是成功的。佛教，既然是教育，当然重视教学;教师——和尚——善于开示，学生亦能善于悟入，成就究竟圆满的智慧、见解，而后能服务国家社会，为一切众生造福为目的。因此，佛陀教育可以说是传统最优良的教育。
自第七页第三行“阿难复白佛言”，至第八页第八行“可得度世之道”，是第四大段。解释佛法与我们实际生活有没有抵触?有没有妨碍?这个问题，尤其是在今天，确是一些想学佛的朋友们，犹疑而不能解决的问题;在这一段经文中，佛陀给我们明确的解答，使我们了解修学佛法，确实有益于生活之幸福美满，而无所妨碍。经文至此，将我们初学佛法四个疑问都解答圆满了。这四大段，是本经的问答主题。
自第八页第八行“阿难闻佛说”，至第九页第三行“未可取泥洹”，六行文是第五大段，说明阿难尊者闻法得益的心得和感想。
自第九页第三行末后一句以下，是阿难说偈二十八首。偈颂，是诗歌体裁，四句一首，本经皆属五言。可以演唱，这一段文字是阿难的心得报告，旨在助佛劝化大众，应该要依教奉行，才能够得到佛法殊胜的功德利益;而不辜负老师——佛陀——苦口婆心的教学。
最后一段四行经文，是大众闻法信解，受持礼谢的文字，是全经的总结。
以上，将本经的经题、内容，简单介绍至此。下面要为诸位介绍本经的翻译人：
“后汉沙门安世高译”。
“后汉”，是指朝代说的，代表译经的年代。“安世高”，是译经人的名号。世高大师，是当时安息国人，以国为姓，名清、字世高。安息，唐称波斯，就是现在的伊朗。世高大师，本是安息王太子，聪明仁孝，有智慧，有德行，多才艺。他父王故去之后，他继承王位，不到一年，将王位让给他的叔父，自己出家修道。法师与我们中国特别有缘，所以，得道以后，就游化中国，是中国佛教初期译经史上，最着名的一位大师。他在后汉桓帝建和二年(公元一四八年)，来到中国当时的首都——洛阳，备受朝廷礼敬，译出佛经共有二十九部，一百七十六卷，历时二十二年。至汉灵帝建宁三年(公元一七零年)，才停止翻译的工作，游化江南，在豫章(现在的江西南昌)创建大安寺，为中国江南有佛寺之始。他的传奇故事很多，诸位可以参考高僧传初集。
“沙门”二字是印度话，也是古印度对出家人的通称。义为“勤息”，就是勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。此处是表示大师身份的称呼。
“译”，是翻译，将印度梵文，翻译成中国文字。以上，我们将本经的经题、内容、翻译者，已经介绍过了。
甲、事佛得报 一、启请事佛得报不等 二、答吉相者 三、答凶相者 四、训破迷执 五、三宝难逢
一、启请事佛得报不等
阿难白佛言：“有人事佛，得富贵谐偶者;有衰耗不谐偶者，云何不等同耶?愿天中天，普为说之!”
这一段经文，是阿难请法的言词。他提出两个问题：(1)是学佛得到富贵，事事如意的果报。(2)是学佛以后，反而失去原有的富贵、地位，所得到的是诸事皆不称心的果报。同样是学佛，果报为什么不同呢?愿佛慈悲，普遍为我们说出其中的道理!
“谐偶”，是事事称心如意的意思。“天中天”，是佛弟子对佛陀的尊称;意思是赞佛为诸天人中的天人，而为诸天共同尊敬，故称之为“天中天”。
下文是释迦牟尼佛的答覆，经文有三段，先答学佛得善报之由;次答学佛不得善报之故。后文训诫学佛应破除迷信及错误的执着。
二、答吉相者 (一)从明受戒信行 (二)礼拜供养斋戒 (三)现蒙护后得道
(一)从明受戒信行
佛告阿难：“有人奉佛，从明师受戒;专信不犯;精进奉行;不失所受。
形像鲜明，朝暮礼拜;恭敬燃灯;净施所安，不违道禁;斋戒不厌，心中欣欣!
常为诸天善神拥护，所向谐偶，百事增倍。为天龙鬼神众人所敬。后必得道。
是善男子、善女人，真佛弟子也。”
这一段经文，是佛答阿难第一问，学佛得善报之由。答中可分三点来讨论：
第一、是师承。华严经云：“善男子，若欲成就一切智智，应决定求真善知识，勿生疲懈，勿生厌足，皆应随顺，弗见过失。时善财童子一心忆念，依善知识、事善知识、敬善知识，于善知识起慈母想，于善知识起慈父想，得闻法已，欢喜踊跃……。”由此可知，世出世间，求学无不重视师承。师道立则善人多，善人多则国治天下平!
“从明师受戒”。欧阳竟无说：“师以知见为体，不以得果或但仪式为体。”法华经云：诸佛世尊为大事因缘出现于世，开示悟入佛之知见。涅槃、瑜伽，无不主知见，故唯知见是天人师。天人师，佛教唯一根本。
“明师”，是指对一切法，佛法及世间法，确实圆满通达无碍，品学兼优，有修有证的老师。佛陀教我们学佛要求明师，虽然如此，明师毕竟是可遇不可求。若非宿世福德因缘，难得遇到。要是遇不到，不得已而求其次，也应当求一位正知正见，能圣言、能施闻者，而师事之。经云：依法不依人，雪山半偈，罗刹可师。唯明达世出世法的好老师，才不会把我们带入歧途，才不会错指方向。尤其是当一个初入佛门的朋友，不免存有先入为主的成见，初学若不遇明师，纵然日后遇到真善知识，也不容易尽弃成见，改变方向。这是初发心学佛者，第一大事，就在慎重择师，求善知识。
“受戒”，就是接受老师的教诫。“戒”字的含义，是学问融会于身心生活中，学问即是生活，生活即是学问;是知行合一的教育，是理事圆融的修学。
这一句经文的意思是：学佛要跟一位通达事理，有修有证，具足悲愿辩才的好老师，接受他的教导，依教奉行。请看下文：
“专信不犯，精进奉行，不失所受。”
这三句是讲事师之道。古制，君所不臣于其臣者，当其为师弗臣也。大学之礼，虽诏于天子无北面，释奠于先圣先师，天子北面拜。事师无隐无犯，左右就养无方，服勤至死心丧三年。是以求学，第一要对老师生敬重之心，尊师重道，师道就是人道，师道就是佛道。老师的教诲，经典里所说的理论，以及修行的方法，都能做到专信不犯。一心无疑，叫专信。不违教训，叫不犯。这是最好的修学态度。唐大圆居士说：“佛法教人，先求根本智，无相无分别。次求后得智，能分别一切法。亦如中国往日教蒙童读经，先断句读，后乃开讲，自然开悟，是为东方文化一贯之思想。学佛亦应熟诵应读之经论，不求甚解，即为求根本智;及熟能生巧，由闻发思修慧，是为后得智。以是比较东西，东方不急求解，是培养根本智，而发达后得智;西方初学，即求甚解，是破坏根本智，而失后得智之用。”欧阳大师亦云：“今时有谓圣贤经论深理，不适孩提，当废读经。嗟乎冤哉!并此冥种而亦荡然，有死之极，无生之气矣。”之叹!所以“专信不犯”是接受教学的不二法门。
“精进奉行”是“日日新、又日新”的精纯专一，勇猛向前，天天求进步，而不退转。佛法教材——经典，是具有超越时空性质的教科书，是永远不变的原理原则。唯其是永恒不变，才能大用无方，所谓不变随缘、随缘不变。这一点，我们可以从历代注疏中证实。同一部经，于其不变的真理中，必有其时代性的解释，时代不同，需求亦异，而经典能作种种契合时代的解说，利益现代众生。这就是不变根本智，而以后得智随顺众生种种缘，得到厚生的大用。这正是日日新的“精进”。而不是读死书的书呆子所能做得到的。所以，佛教的教学，是日新又新的，是精进的，是永远站在时代最尖端的!
能精进奉行老师的教诫，自然对于学问道业，日有长进而不致退失。第一小段的意思，就介绍至此。
(二)礼拜供养斋戒
形像鲜明，朝暮礼拜;恭敬燃灯;净施所安，不违道禁;斋戒不厌，心中欣欣!
这一段经文是讲“修学”——“学而时习之。不亦悦乎!”
“形像鲜明”一句是修诚敬。“形像”指所供养的佛菩萨形像;供养形像，不是迷信，不是拜木偶，而是教学最高艺术化的表现。佛菩萨莫计其数，也不是泛神教，而是以其代表我们自己本性里的无尽德能。佛像、佛名，表果地性德;菩萨像、菩萨名，表因地修德。礼敬佛菩萨，意在敬重性修二德;自重自爱，庄敬自强之义。如“释迦牟尼”一名，“释迦”义为“能仁”，表性德中的仁慈;“牟尼”义为“寂默”，表性德中的清净寂静。“地藏菩萨”义为大地资源宝藏，引申为性修根本的——孝道，代表修德中的百善孝为先;其他如“文殊”表智慧，“观音”表大悲，就是孟子所说的“恻隐之心”，“弥勒”表大慈忍让，“普贤”表性修广大……等等，不胜枚举。诸如此类，在佛法教学中，务使学者眼见佛像，耳闻名号，皆能引发性修之心，兴起向上之志，见贤思齐，依其典型，来塑造自己真善美的高尚品格，何迷信之有。更何况，释迦是启教的本师，菩萨是前期的学长;供养形像，正是教人学诚修敬，返本报始的教学法。人能存心敬贤，必然乐行善事，造福社会，救度众生。这是佛教供养“形像”的意义。“鲜明”是说整洁，要时常保持佛像的整洁，这正是修习诚敬之道。
“朝暮礼拜”一句是修身。“恭敬燃灯”一句是修心。“朝暮”指早晚定课，学佛者所必须修学的。“礼拜”是学礼，是学敬。敬礼人事，毋不敬也。孔子也说：“不知礼，无以立也。”又说：“君子义以为质，礼以行之。”况佛家“礼拜”的方法，是依据禅定的原理，动定无碍、动静不二的道理而实行的，确是良好的养生健身运动。早起百拜，胜于早安晨跑多多。此中妙理，又有几个人能道得呢?
“燃灯”是修心，“灯”代表光明、智慧和热能;表我们性德本具的智慧光和慈悲的热忱。“恭敬燃灯”就是表示燃烧自己，照耀别人，温暖别人。以诚敬心，燃起自己智慧之火、精进之火，放出无尽的光和热，救世济生。这两句很像孔子所说的：“好学近乎智”。着重在“学”。
“净施所安，不违道禁。”二句是说修行。“修”是修正，“行”是行为。意思是修正自己的身心行为。凡人之心，莫不为贪嗔痴三毒所障，真心正念不能现前，而身口所造，多是悭着财物，多求不息，开诸罪门，专造恶业，堕恶道中，诚为可叹!佛教我们“破迷开悟，离苦得乐”。而修学入手处，即是“净施”;“净”是清净，“施”是布施，是放下。“净施”就是以清净心，恭恭敬敬的修布施。这正是大乘佛法中所说的离相布施;就是不求报答，无条件的施舍。“净施”的功德，能破贪嗔痴迷，能断一切恶行，利乐大众。同时，也正因为自己真能放下，断除迷障，理事明达，身心自在。由此可知，“净施”是正修行;而“所安”正是修正行为后所获得的真实受用，也就是果报。
“不违道禁”，“道”是说理，“禁”是说事。这一句意思是说：一位佛门弟子，心之所思，不可违背佛陀所传授给我们的“修行”原理原则。待人、处世不违背佛陀的禁戒——如五戒、十善等，做一个凭依道理行事的善人。这两句与孔子所说的“力行近乎仁”的旨趣相同：注重在“行”。
“斋戒不厌”一句是工夫。心地清净叫做“斋”。佛常教给我们，必须要学六根清净、一尘不染。这正是要我们“修清净心”，清净心中，本具无量福慧。而我们的心，不得清净，实在是因妄想习气太多，未能证得，这是我们的奇耻大辱。佛教我们要学“戒”，“戒”是禁止的意思，止息一切妄念、习气、烦恼，恢复吾心固有的清净德用。所以，“斋戒”两个字，就是“忏除业障”、“降伏其心”的具体有效的修行法门。业障除尽，心极平等、极清净、极慈悲，就叫做“成佛”。因此，“斋戒”的修法，是不可以时日计的，一定要不疲“不厌”，持之有恒，是真精进，工夫才能圆满修成。“不厌”也有“不退转”的意思。不退转是大勇，孔子说：“知耻近乎勇。”这必须是事理都能通达的人，才能做到。
“心中欣欣”一句是说功德圆满、法喜充满，不亦悦乎的真实受用。
依照这一段经文所说的道理和方法，修正我们身心的行为，我们的生活必定美满、幸福、快乐;然后才能体会到生活的意义，生命的价值。第二小段“修学”要领，介绍至此。
(三)现蒙护后得道
常为诸天善神拥护，所向谐偶，百事增倍。为天龙鬼神众人所敬。后必得道。
第三小段是说如法学习的利益。一个具有良好学习态度的佛弟子，必然是常受三界二十八天，诸天的天神、善神们的尊敬、拥戴和保护。“所向谐偶”，就是说：心之所向、行之所向，无论做什么事，都能称心如意而无障碍。“百事增倍”是指一切事功，都有日新月异的进展。“为天龙鬼神，众人所敬”。此句说一切四王天、八部护法鬼神，敬护其人，同时，也为现前当来的大众们之所敬仰师法。以上是说现前的利益。
“后必得道”一句，是讲以后的究竟果报。“得道”就是“成佛”。成就圆满智慧德能慈悲的完人。
是善男子、善女人，真佛弟子也。
佛说：像上面所说的，如理如法的事佛、学佛的善男信女，才是真正的佛门弟子。
以上所讲，是佛陀答阿难尊者第一问：“事佛得富贵谐偶者”的一段经文。
前面我们讲到阿难尊者提出两个问题：①学佛得到富贵、事事如意的果报。②学佛所得到的是衰耗及事事不如意的果报，同样是学佛，为什么果报竟然不相同呢?
关于学佛得善报的道理，上一段已经讲过了。底下经文所讲的，是佛陀要为我们解说学佛得不善果的原因，想必大家对此问题都很关心。佛在本经，分作五点解释恶报因果。
三、答凶相者 (一)不值明师乘戒俱无 (二)昏愦犯戒无敬詈嫉 (三)不斋杀生亵渎经典 (四)邪信妖巫恶鬼衰耗 (五)死后恶报轮转三途
(一)不值明师乘戒俱无
有人事佛，不值善师;不见经教，受戒而已。
这四句经文，就是第一小段。
“有人事佛，不值善师”。这是学佛不如法的第一个原因，就是没有遇到好老师。楞严经上说：“末劫一切众生，去佛渐远，邪师说法，如恒河沙。”又说：“末法之中，魔、鬼、妖、邪，炽盛世间，广行贪YIN，杀生食肉，潜匿奸欺，称善知识，各自谓己得上人法，炫惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。”佛陀又很感慨的说：“云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法，却非出家具戒比丘，为小乘道，由是疑误无量众生，堕无间狱。”
由此可知，学佛如果遇不到好老师，品学如何建立呢!?尤其是初学，最要紧的，无过于亲近善师。
“不见经教”是说不解经义，纵然每天念经，不解如来真实义，也等于是不见经教。解义好比认识路，受戒好比走路，如果不识路，试问究竟怎么个走法呢?
“受戒而已”是说仅有外表的形式，三皈、五戒、在家戒、出家戒，虽然受戒，而于戒体、戒法、戒行、戒相、开遮持犯，一无所知，又将从何下手修行证果呢!?
(二)昏愦犯戒无敬詈嫉。
示有戒名，愦塞不信，违犯戒律，乍信乍不信，心意犹豫。亦无经像恭恪之心，既不烧香、然灯、礼拜，恒怀狐疑，嗔恚骂詈，恶口嫉贤。
这一节经文，是说不得善报的第二种因缘。
“示有戒名……心意犹豫。”是讲虽然有受戒之名，而缺乏受戒之实。名实不符，为什么要这么说呢?因为他“愦塞不信”，“愦”是昏愦，自己迷糊，不能觉悟。“塞”指闭塞，对于师友的教导，不能理解，不能明了，甚至不能入耳，焉能生起信心?唯有信心才能成就道业功德，没有信心，必无所成。
因此，他的心思行为，自然就会时常“违犯戒律’，而对于佛法博大精深的理论，或是因果报应的道理，尤其是佛陀教人待人处世的原理原则——戒律，他们的态度是“乍信乍不信”，有时候认为佛所讲的道理，大概不错。有时候“心意犹豫”，不愿接受、不敢接受，这显然是未解其理的必然后果。如果道理不明，修法无知，便一昧盲从地奉行，就是所谓盲修瞎炼，结果总是属于徒劳无功。
“亦无经像恭恪之心”，意思是说，对于圣学经典暨佛像，毫无尊重恭敬心;这是轻慢师承，不重视道学的表现。烧香、燃灯、礼拜、早晚课诵，也不能如法依教奉行。修学固然不废形式，但最重要的是心行。香、灯是令人燃起自心的诚信、智慧、光明;礼拜是教我们敬人、敬事、敬物、一切恭敬。所谓敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之。若不能如是存心行事，修正心行，纵然是天天烧香、燃灯、礼拜，也等于是不烧香、不燃灯、不礼拜。由于事理不明，所以“恒怀狐疑”。平素一些不良的习气，不能革除、不能改正，如嗔恚、骂詈、恶口，古云：利刀割体痕易合，恶口伤人恨难消。嫉妒贤人善事等等，这是修行人所不应该有的，还时有造作，怎么能得好果报呢!?
(三)不斋杀生亵渎经典
又不六斋，杀生趣手。不敬佛经，持着弊箧衣服不净之中;或着妻子床上不净之处;或持挂壁，无有座席恭敬之心，与世间凡书无异。
这一节经文，是说不得善报的第三种原因。
为佛弟子，最要紧的是修平等心、清净心和慈悲心。若不能每天修学，一个月至少也应该修学六天。六斋日，以往是指农历初八、十四、十五、廿三、廿九、三十等六日，这几天应当修斋，培养清净光明的心地，做修心养性的工夫。如今，我们由农业社会进入工业社会，由君主时代进入到民主时代，意识型态、生活方式都时时在改变之中，然于身心之修养，每周也应当作一二日斋心的工夫，实在有益于心理健康，延年益寿、福慧增长。
“杀生趣手”，是指由于贪欲、嗔恚、愚痴等烦恼而起心动念，亲手杀害众生。这是佛教绝对禁止的，有很重的罪报，严重的破坏了慈悲一切和清净心。
凡是读书人，无不爱惜书本，甚至视书籍重于一切。佛弟子敬爱法宝——“佛经”，有重于生命者，因为“佛经”是学佛的依靠，印证知见、修正行为的准则。“不敬佛经”就不是学佛，正如不爱书本，就不是读书人一样。将佛经随便放置在破烂的竹箱里，或者与脏乱不干净的衣物放在一起，“或着妻子床上不净之处，或持挂壁。”“无有座席恭敬之心”一句中的“座席”是比喻，比喻说：有客来访，主人必为安设座席，以表敬意。我们对“佛经”也要有专用的“经橱”、“书架”，这就是经书的“座席”，恭敬法宝之意。无有书架、经橱，将经书视同一般书本一样，随便放置，是一种不重视道学修证的表现，学佛的人，连经书都不尊重，那还有什么成就可言呢!
(四)邪信妖巫恶鬼衰耗
若疾病者，狐疑不信，便呼巫师卜问解奏，祠祀邪神，天神离远，不得善护。妖魅日进，恶鬼屯门，令之衰耗，所向不谐，或从宿行恶道中来，现世罪人也。非佛弟子。
这一节经文，是佛说学佛不得善报的第四种因缘。
论语中说：“子之所慎，斋、战、疾。”疾病乃人生之所不免，佛法以破迷信、开智慧为宗旨。若是生病了，就应当一心调养，与医护人员合作，以求早日康复。若能以净信心，念佛菩萨名，有不思议的力量加持，这是属于心理健康，有其甚深学理依据，不是迷信。如果不信佛陀教诫，而去信鬼神，“便呼巫师”，巫师是专门与鬼神往来打交道的一种人，男曰觋，女曰巫。来为病人治病、占卦问卜、或是作法解奏消灾，“解”指解冤，“奏”是以文疏报告鬼神。“祠祀邪神”是世俗所谓许愿、还愿而祭祀那些不应该祭祀的鬼神。孔子也说过：“非其鬼而祭之，谄也。”可见圣哲所见，大致相同。佛弟子对待鬼神的态度，应是敬而远之。前清周安士先生，每过一切神祠，必祝愿曰：“唯愿尊神，发心出世，勿受血食，一心常念阿弥陀佛，求生净土，早成佛道，普度众生。”如是为鬼神说法，是学佛者应当学的。如果迷信邪鬼邪神，时常接近，自然就离远诸天善神，不会得到福佑善护。于是取而代之者，则是“妖魅日进，恶鬼屯门”。左传上说：“人弃常则妖兴”;“常”指五常，仁、义、礼、智、信。五常八德是中国人基本的人格，弃绝五常八德，其心行知见，自然与邪恶交感，“令之衰耗，所向不谐”，也是必然的结果。
这些人，何以不信佛言，不依教诫而行呢?佛又说：“或从宿行恶道中来。”“宿行”是指过去生中，意思是讲：这样的人，或者是才由恶道转生人世，因此，还带有前世恶道的邪见恶习，正是所谓“近朱者赤，近墨者黑”。恶习气力求戒除，善习气应当培养，关系迷悟、苦乐的果报，不可不留意。“现世罪人”，是佛说此人，纵然是受过三皈五戒，或者出家，由于尚存邪见恶习，多诸恶行，“现世罪人也”。他们有学佛之名，而名实不符;“非佛弟子”，佛陀不会承认他是佛弟子。
以上所说的四点，可见都不是真学佛，因此，现前果报衰耗、不谐偶。来世果报则更为可怖!
(五)死后恶报轮转三途
死当入泥犁中被拷掠治，由其罪故，现自衰耗，后复受殃，死趣恶道，展转受痛，酷不可言;皆由积恶，其行不善。
这一节经文，是佛陀为我们说不如法的修学，迷信、盲目的修学，所得的报应。
三世因果的事实和理论，佛经中讲得极为透彻，值得吾人深入研讨，以穷宇宙人生的真相。
今世所作的业因，来生后世，因缘际会，必定现行受报，正是丝毫不爽。如前所说，邪知邪见，迷信鬼神的假佛弟子，不仅是现在果报不好，报终死后，还不免要受地狱——泥犁——的苦报。这都是由于其生前所作的行业，罪在由迷入迷，导他入迷信之故，所以佛说：“现自衰耗，后复受殃，死趣恶道，展转受痛，酷不可言。”这几句话，全是讲现前及未来世的苦报。真是痛不可言，追究其根源，实在是“皆由积恶，其行不善”。我们读了这一段经文，观其义理，省察身心，诚然，恶不可积，行不可以不善也。
下面要给大家讲解的一段经文，是世尊特别开导我们学佛必须破除迷信和执着。
四、训破迷执 (一)愚人招尤 (二)善恶明训
(一)愚人招尤 1：不达怨尤 2：不达自缚
1：不达怨尤
愚人盲盲，不思宿行因缘所之，精神报应，根本从来，谓言事佛致是衰耗，不止前世宿祚无功，怨憎天地，责圣咎天，世人迷惑，不达乃尔。
这一段经文是讲愚人招尤，文有两小节，这是前节，说明愚人不明事理真相，怨天尤人的罪过。
“愚人”，在佛法中说有五义：①沉迷五欲、②是非颠倒、③喜恶憎善、④闻道不解、⑤从恶道中出，叫做“愚人”，总是恶习气未除。心思昏迷，无正知见，称为“盲盲”。
“宿行因缘”，是讲过去生中所造的业因，如佛经中说：“佛在洹说法，有六十初发心菩萨，共到佛所，五体投地，悲泪如雨，各问宿世业缘。佛言：汝于拘留孙佛时，出家学道，道心减灭。其时有信心檀越，供养二法师，极其钦敬，汝于是时，生嫉妒心，在彼檀越，说法师过，令彼渐生轻慢，断其善根;以是因缘，堕于四种地狱中，若千万岁，后得为人，五百世中，生盲无目，愚痴无知，常为人所鄙贱。汝等将来命终之后，于五百岁，正法灭时，尚生恶国恶人之处，为下贱人，被他诽谤，迷失本心，过是五百岁，灭尽一切业障，得生阿弥陀佛国。”读此文，当知行为果报之可畏如是，敢不慎乎!
学佛，必定要信佛言真实无欺，相信三世因果报应。
这一节经文中说：愚痴的人，心无正知，目无正见，两俱“盲盲”，不辨是非、邪正，不知善恶、利害，当然他是更不会去反省“宿行因缘所之”了。佛说：“欲知前世因，今生受者是;欲知来世果，今生作者是。”那“精神报应，根本从来”，是有原因的。果然明白了这个道理，为什么不学着“做个好人，心正身安魂梦稳;行些善事，天知地鉴鬼神钦”?眼前种种不顺心、不称意的果报，不晓得真正因缘，以为是“事佛致是衰耗，不止前世宿祚无功”。“宿祚”是说过去世所修的福禄。“宿祚无功”就是讲前世没有修福，今世哪里会有福报呢!?现在还不晓得止恶、修善，反而“怨憎天地，责圣咎天”，怪责老天无眼，佛菩萨不灵，对不起他，未能保佑他称心如意;“世人迷惑，不达乃尔”，这是说世间有一些像这样迷惑颠倒的人，不通达事理，才做出这样违悖情理的事情来，岂不可叹!
2：不达自缚
不达之人，心怀不定，而不坚固，进退失理，违负佛恩，而无返覆，遂为三途所见缀缚，自作祸福;罪识之缘，种之得本，不可不慎。
这是后节，说明不达事理真相，自作自受的缘故。
佛说：“不达之人，心怀不定，而不坚固。”由此可知，我们学佛，第一要真正明了佛经义理，就是“愿解如来真实义”;经义道理不明，心意必然犹疑不定，也绝不能生起清净坚定的自信心。心思行为，当然不如法，所以才“进退失理，违负佛恩”。我们的身命得自父母，而慧命则得自老师，是以老师是我们的慧命父母，佛是我们的本师，恩过生身父母。为佛弟子，不明经教，不依法行，违背教诫，辜负佛陀恩德太多了。如果能及时回头，还来得及;所谓“苦海无边，回头是岸”。可惜的是，不达之人，“而无返覆，遂为三途所见缀缚，自作祸福。”“无返覆”就是执迷不悟，不知忏悔，不肯回头。“三途所见”是指贪嗔痴慢、名闻利养，意思是说这些皆是堕落入三恶道的邪恶知见。“缀”是累缀，“缚”是缠缚;意思是讲，他沉迷于名利五欲之中，为贪嗔邪见所缠缚累缀，造善恶业因，受祸福果报，皆是自作自受。下面三句是——“罪识之缘，种之得本，不可不慎”。“罪识之缘”一句，是指本性无始以来渐染习气而变为“罪识”，孔子说：“性相近也，习相远也。”孔子说的性，就是佛说的本性;孔子说的习，就是佛说的“罪识”。习虽有善、恶，俱有污染、清净本性的作用，含藏一切善恶种子，种子永不坏灭，遇缘一定起现行结果，还得报应。凡夫藏识种子，恶多善少，所以叫做罪识。“罪识”在此处是指罪业种子，邪恶习气。经文讲的“种之得本”，本指果报，因此，习气种子，不可以不善。平素存心行事，对于邪正、是非、善恶，尤其不可不慎重;因为现前当来，必定是有果报的。
下面经文是第二段，佛陀开导我们善恶的标准和因果的定律。文分两节，先说善恶之喻，后论因果不爽。
(二)善恶明训 1：善恶之喻 2：因果不爽
1：善恶之喻
十恶怨家，十善厚友，安神得道，皆从善生;善为大铠，不畏刀兵;善为大船，可以度水;有能守信，室内和安，福报自然，从善至善，非神授与也。今复不信者，从后转复剧矣。
“十恶怨家”和“十善厚友”二句，是佛教给我们认识善恶的标准，旨在教导我们“诸恶莫作，众善奉行”。
“十恶”是将诸恶业归纳为十类，身之恶有三：杀生、偷盗、邪YIN;口之恶有四：妄语、两舌、恶口、绮语;意之恶有三：贪悭、嗔恚、愚痴;是谓之十恶。十恶乃性德之贼，故称之为“怨家”。怨仇相逢，必受其害。十恶以杀生为最恶;中国历史，称为信史，史册所载，历代杀生最重者，果报最显者，有周宣王等约有二百零二人，其因果报应之事皆有征可考。而佛经所载，尤为详尽。十恶俱作，果报定在阿鼻，就是无间地狱，苦报无尽。人生苦短，不过数十寒暑，一切尽是过眼云烟，何苦造诸恶业!佛经中有说鬼鞭尸一案云：“昔外国有人死，魂还有鞭其尸，旁人问曰：是人已死，何以复鞭?报曰：此是我故身，为我作恶，见经戒不读，偷盗欺诈，犯人妇女，不孝父母兄弟，吝财不肯布施，今死令我堕恶道中，勤苦毒痛，不可复言，是故来鞭之耳。”这一段公案，是否真实，姑且不论，但其寓有甚深哲理，实堪玩味。益明我此有用之身，勿令广造诸恶也。
“十善”者，十恶之反面，就是身不杀生、不偷盗、不邪YIN;口不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;意不贪悭、不嗔恚、不愚痴;是谓之十善业。此十种善行，为人世福德，生天资粮，学佛根本之所必备者。佛法中有十善业道经，专门讨论此一问题，教人修学。我们依此标准与人为善，才是真正的善男子善女人。友有助力，厚益尽心，世间最靠得住的“厚友”，就是“十善”。我在此举一个例子，廿五史梁书庾诜传说：“庾诜，字彦宝，笃学经史，尝乘舟，载米一百五十石，有人寄载三十石;寄载者说，君三十石，我百五十石，庾诜恣其取足。”“邻人有诬为盗者，诜以书质钱二万，令门生诈为其亲，代之酬备，邻人获免，谢诜。诜曰：吾矜天下无辜，岂期谢也。”“晚年每日六时礼忏，诵法华经日一遍。后夜中，忽见一道人，自称愿公(就是阿弥陀佛的化身)，容止甚异，呼诜为上行先生，授香而去。梁武帝中大通四年(一三八六年)，忽惊觉曰：愿公复来，不可久住。颜色不变，言终而寂，举室咸闻空中唱：上行先生已生弥陀净域矣。诏谥贞节处士。”按此传为念佛往生净土确有凭证，载在正史中者，中国自晋时慧远大师首创莲社，提倡念佛法门以来，历代依教奉行确有成就者，不知千万人也。近代念佛往生，本省尤多;如台北念佛团李济华居士往生，启发徐醒民一心专修净土，就是一个好例子。千万不可看作迷信，希望大家多多留意，不要自失大利益，自己错过大好机缘也。
“朋友”是五伦之一，志同道合，患难相助，成就世间功业。然于念佛一心，明心见性，成佛作祖，世间厚友则无力相助，必须自己勤修十善、戒定慧三学，才能满愿，所以“十善”真是世出世间的“厚友”，我们必须敬重学习。不然且看楞严会上，阿难尊者，聪明多闻，在工夫方面，他总以为：“无劳我修，将谓如来，惠我三昧。”他没有想到，佛对他说：“他人吃饭，己不能饱。”虽与佛陀为至亲骨肉，也不能相代，帮不上忙。佛教绝对不迷信，我们一定要觉悟，修行证果，一定要靠自己，所以佛陀才教我们远离十恶怨家，深交十善厚友;要认真地反省，此一日中，果然恶念少而善意浓;与人为善，不与人为恶的话，那自然会“安神得道”。安神是说现前身心安稳，无忧怖、无烦恼;得道是指身后往生佛国，成佛作祖。这“皆”是“从”断恶修“善”而“生”的真实果报。佛语真实，朋友，你何乐而不为呢!?
“善为大铠，不畏刀兵;善为大船，可以度水”。这二句是比喻，刀兵劫指战争，战争起因于嗔恚仇恨。水喻为贪爱，贪欲不足，为一切祸灾之根源。十善厚友可以消除三毒烦恼，是有消灭战祸及超越苦海的功能，使我们得到安和乐利的幸福生活。因此佛说：“有能守信，室内和安，福报自然”，“从善”行“到善”果，自修自得，“非”是“神”仙佛菩萨“授与”你的。如果你还是不相信，诸恶皆作，众善不行的话，那么，苦报必然是转复加重了。
2：因果不爽
佛言：“阿难，善恶追人，如影逐形，不可得离;罪福之事，亦皆如是，勿作孤疑，自堕恶道。罪福分明，谛信不迷，所在常安，佛语至诚，终不欺人。”
这一节经文，是论因果不爽之理。佛告诉阿难说：善恶报应，追逼于人，如影之不离，绝无逃避之理。“谛信”意为“正智信”;“不迷”指不为邪说物欲所迷。经云：“过去园精舍附近有一贫贤者，每日至精舍扫地，至心不倦。有一长者游观大泽中，见有数十间七宝舍，问人得知是贫贤者扫佛舍，福应生此。长者心喜，找到贫贤者，以五百金买得。贫贤者得金，广设供养布施众生，佛为说法，即得道迹。”这是说明善恶必有报，佛语真诚，决不欺人。以上将佛陀教我们破除迷执、辨善恶、明果报一段经文讲完了。
接着再续讲第一大段的末后一段。三宝难逢，文分两节，先说宿有福因得逢佛法，后讲嘱宣教法，并作福田。
五、三宝难逢 (一)宿有福因得逢佛法 (二)嘱宣教法并作福田
(一)宿有福因得逢佛法
佛复告阿难：“佛无二言，佛世难值，经法难闻，汝宿有福，今得侍佛。”
在这一节经文里，“佛无二言”一句，的是苦口婆心，一再叮咛嘱咐，唯恐我们又错过了这一次的大好机缘。“无二言”诚至极矣!如何不敬信。“佛世难值”是讲佛陀出生于世间，机缘相遇，非常困难。因为，修成佛道，一般说需要三大阿僧劫，“阿僧”是古印度数字单位，照中国计算法，是万万为亿，万亿为兆;而一阿僧，为一千万万万万万万万万兆。再乘以三，真是庞大的天文数字。从凡夫地修成佛道，通常需要这么长的时间。其次是以本师释迦世尊为例，佛灭度到今年(一九八零年)依虚云老和尚据中国计算法，应该是三零零七年了。第三，就弥勒佛降生此士，经云，约为五十六亿年后。第四，是生在佛前，或在佛法灭后，是为八难之一;可见，能遇佛同住的机缘是非常不容易，真是可遇不可求，为什么我们要求与“佛同世”呢?因为与佛同世，得亲见佛陀，闻法契机，易得解脱。我们虽不值佛世，但能生在释迦末法第一千年之末，尚得见闻经教，也是不幸中之大幸了，愿大家自爱自重，庄敬自强，努力修学，不负佛恩。
“经法难闻”句，先需了解经法的用途。“经”和“论”的作用是修正我们的知见，戒律是修正我们行为的依据。所以，经律论三藏，是学佛唯一的准则。世尊灭度时，遗言“四依法”，即第一，“依法不依人”，“法”就是指三藏经典，如果末世弘法者，无经典依据，即不可依信。第二，是“依义不依语”，“义”指佛所讲的道理，语是表达义理的工具，义为主，语为宾，这是叫我们要依据佛所讲的道理，而不要执着语言文字，死在言句之下，那就丧失佛陀教化之义了。第三，是“依了义不依不了义”。“不了义”是佛依世俗而说，是方便说：“了义”是依佛亲证说，是真实说。因此，佛要我们依了义真实说的一乘法，而不必依照方便说的方便小乘和人天小教。第四，是“依智不依识”，这是叫我们应具备良好的修学态度;“智”是“理智”，“识”是“感情”，是“迷执”。佛教我们接受佛陀的教育，应当以“理智抉择”来接受，不可以感情用事，更不可迷执。这就是四依法。末世佛子，果能依此而行，就与佛陀同住世间，亲聆教益无异了。末世众生福薄，邪师说法，如恒河沙，若不遵四依法，必入邪途，是故“四依法”不可不遵行。再说经典功用，现前有拔苦与乐之功，后来有解脱生死之益。经典分亲闻佛说及记载流通，亲闻者契机深，记载者契机浅。再讲就是记载，也不容易，如姚秦时代，法显十人，唐玄奘大师孤身西求;历代释述传讲，流通至今，谈何容易!我们尊重经典，就是对佛陀演教暨历代大师传述之功，略表敬意耳。是有“人身难得今已得，佛法难闻今已闻;此身不向今生度，再待何时度此身”。阿难尊者有福，得作佛侍者。又如金刚经所说：“如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。”这是佛为我等授记的一段经文。可见若无深厚的善根、福德、因缘，是很难接受佛陀教育的。我们当知自勉。
(二)嘱宣教法并作福田
当念报恩，颁宣法教，示现人民，为作福田，信者得植，后生无忧。阿难受教，奉行普闻。
这一段是讲“嘱宣教法并作福田”，也是问事佛吉凶最后的一段。
“当念报恩”是佛教我们做人应当念念存报恩的心。报恩一定先要知恩，哪些人有恩于我呢?第一是父母，于我有养育之恩;第二是师长，于我有教导之恩;第三是国恩，政府有保护人民安和乐利之恩;第四是众生，一切众生，有各尽智能，互为依存，创造美满社会、幸福环境之恩。是以佛常教人“知恩报恩”。
如何报恩?佛教我们，第一要“颁宣法教”，“颁”是颁布，就是普遍传播的意思，普遍传播宣扬佛法的教学;且不止是言教，佛要弟子们，人人行解相应，知行合一，做大众的模范、典型，示现给人民做榜样的身教。因此，佛教法中出家，本来就是为上报四种恩德，下济众生苦难，助佛弘化，潜消祸乱，为众生作依止、作福田。福田有三种：(一)敬田三宝、(二)恩田父母、(三)悲田贫苦。诚敬、孝顺、慈悲是万善之根本。诚敬自敬佛法僧而生，孝顺则由报父母而生，慈悲实由怜悯一切贫苦众生而生。所以，佛说：佛菩萨、师长、父母、众生，是我们植福的良田，人没有不求福的，福向何处求呢?虽然人人有福田，可是几个人知道呢?佛慈道出，信者得植，勤于植福而后才有享受不尽的福报。朋友!你信不信、愿不愿修福呢!?
请看经文：“后生无忧”，这一句有两层意思，第一是未得道而命终，来生以福德深厚，必生天享福，身心安乐无忧。第二是道业成就，明心见性，断惑证真;或是上生佛国，永脱轮回，究竟无忧。这才是究竟圆满的果报。由此可知，为佛弟子，必知恩德，作人天师范，报恩弘教，为作福田。须知入道必以智慧为本，智慧必以福德为基。阿难尊者，就是我们的好榜样。“阿难受教，奉行普闻”。尊者敬受世尊的教诫，立刻就能依教奉行，将佛陀讲的道理，传播十方，令一切众生普闻生信，破迷开悟，叫我们明了，要用什么样的态度来学佛，才能够得到富贵谐偶，事事如意。
以上将本经第一大段：“问事佛吉凶”讲完了。
接着看，第三页最后一行最后三字：“阿难复白佛言”起，至第四页最后一行“罪深如是”止。有十行经文，是本经第二大段，问答杀业责任问题。佛教戒律，第一是不杀生，无论是出家在家，一切佛弟子都必须遵守的。佛在楞严会上说：“杀心不除，尘不可出”，“纵有多智、禅定现前，如不断杀，必落神道”，“食肉罗刹，报终必沉”。这些叮咛，皆是说明，嗔恚心强，慈悲心弱，非佛弟子。杀生之害处、果报，痛不可言。经中又说：“众生断杀，得离生死”，“清净比丘，不蹋生草”，“于世真脱，不游三界”。这是说明持戒、护戒，才能体会同体一如，慈悲平等的境界，才是一个依教修行的圣弟子。
乙、杀业责任 一、阿难启请 二、佛示轻重 三、怨对无间
一、阿难启请
阿难复白佛言：“人不自手杀者，不自手杀为无罪耶?”
这一节是阿难请教的话，其问意还是为了利乐有情众生。因为众生最苦是死，惨死尤甚，故以杀生为第一恶行。世出世间圣教同宣戒杀，中华文化，仁慈为五常之首，佛教中，护生为第一善行。经文虽只说到杀生一事，意含全部戒律。儒家的礼教，佛家的律学，都是本诸我人同具的性德，表现于日常生活中的真善美慧的行为，绝不是有意约束人的、吃人的，其教学目的，皆为复性而设施。本经略举其一，其余则思之可得。
“阿难复白佛言”，是阿难闻佛讲完事佛吉凶缘由之后，又提出一个问题来请教佛陀，他说：“假设有人，没有亲手杀生——杀生有亲手杀、教他杀，或者是见杀心喜，这里阿难显然是指教人杀生，而不是自手杀生，所以他问——不自手杀是不是就无罪呢?”
二、佛示轻重 (一)教杀重于自杀 (二)无知官迫为轻 (三)故犯欺罔为重
(一)教杀重于自杀
佛言：“阿难，教人杀生，重于自杀也。
(二)无知官迫为轻
何以故?或是奴婢愚小下人，不知罪福;或为县官所见促逼，不自出意。虽获其罪，事意不同，轻重有差。
(三)故犯欺罔为重
教人杀者，知而故犯，阴怀愚恶，趣手害生，无有慈心，欺罔三尊，负于自然神，伤生杌命，其罪莫大!”
这一段经文，是佛陀对阿难解释杀生罪过责任轻重的开示。
大意有三点：(一)教人杀生重于自手杀。(二)无知，官迫为轻。(三)明知故犯者最重。现在就依次讲解：
“教人杀生”就是现时法律中的“教唆罪”。佛告诉阿难，杀业罪行的轻重，教唆别人杀生的罪过，要比那自手杀生的罪来得重，因为杀生行为不是出于自意，而是出自教唆者之意，所以教杀生者罪重。下文，佛再对阿难解说道：“何以故”?“或是奴婢、愚小、下人、不知罪福。”这几句经文说明轻重的理由，世尊特地举出两个例子：(一)是一般家庭，奴婢愚小下人，都是听从主人指使的，主人命令他杀生，他不得不服从，而他们自己却是愚昧无知，不知罪福。(二)是服务在公家机构里，“或为县官所见促逼”。这是佛举当时的例子。古时行政司法权不分，县官同时也是法官，假设有人犯法，县官判决犯人死刑，执行行刑的人，当然不是县官自己，而是县官部下的刽子手，刽子手虽然是自手杀者，而不是出自自己的心意。“虽获其罪，事意不同”。事，是指杀业之事，是奉命行事。意，是指存心，若以愚恶嗔恚心教人杀者，罪业极重。办案尚且如此，何况其余呢!从前，唐太宗对侍臣说：“古者用刑，君为之撤乐减膳，朕庭无常设之乐，然每因此不啖酒肉”。可见，决狱执法者，皆是菩萨心肠，无冤枉，多积阴德，纵遇罪无可赦，也是慈心、怜悯，不得已而杀之，非恶之、恨之而杀之也。所以经说：“轻重有差”。
下面一段经文是讲故犯欺罔为重。“教人杀者，知而故犯”，这是说自心具有杀害的意念，而命令他人去执行，所以佛说：“阴怀愚恶，趣手害生，无有慈心。”“愚恶”是指嗔心未净，不信因果，又无明达事理之智慧，往往造作一切恶行，而不能克制。如果身为三宝弟子，发菩提心，修菩萨道，学菩萨行者，杀心不除，那就是“欺罔三尊、负于自然神”。“三尊”是指三宝——佛、法、僧——为学佛者所皈依处，是世出世间最尊。(三宝的意义，在后文中解释。)欺罔三尊，就是欺骗三宝。“自然神”就是自己的良心，不但欺骗三宝，也是自欺良心，做出伤生杌命的事。杌命是令他身心不安的意思，其罪甚大!
上一段将“佛示杀业轻重”一段讲完，下文是说杀业果报。经文也有三小段。
三、怨对无间 (一)现报灾凶 (二)三途万劫 (三)现畜前因
(一)现报灾凶
怨对相报，世世受殃，无有断绝，现世不安，数逢灾凶。
这一小段，是佛眼所见众生杀业怨冤相报，永无休止的实况。
首先，我们要问：佛家所讲的因果报应之事，真有吗?我在此地肯定的奉告诸位，真有!又问：因果报应之理正确吗?我奉告诸位，是真确的。因果报应的理论与事实，是永不变更的真理，绝不是迷信。佛说：“要知前世因，今生受者是;要知来世果，今生作者是。”孔子说：“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。”古德也说：“祸福无门，唯人自召。”孔子家语注解中也讲：“损人自益，身之不祥。弃老而取幼，家之不祥。释贤而用不肖，国之不祥。老者不教，幼者不学，俗之不祥。圣人伏匿，愚者擅权，天下之不祥。”其实一部二十五史，就是一部最大完整的因果报应纪实，细读深思，必可悟得感应之理。然说因果道理最详尽的、最透澈的，还是佛教经典，有志深究其中极则至理者，请读佛经。希望你能深信不疑。
佛在本经中，给我们所讲的“怨对相报”等五句经文，是说明现世果报的灾凶，都是由前世引来的，世间人所以成为怨家对头，都是由于彼此不忍让而生的怨恨，怨恨若不能及时化解，必定是愈积愈深，演变成为斗争、仇杀、互相报复，乃至于生生世世，没完没了。所以佛说“世世受殃，无有断绝”。像这样的反覆报复，一定是一次比一次惨酷，一次比一次痛苦，这种结果，实在说，全是由于无知、迷惑、颠倒所造成的;如果想免除这样惨痛的果报，那就必须有一番大彻大悟，开真智慧，认真的修学“怨亲平等观”。首先，要能够忍受果报，不再存有报复心理，才能渐渐断恶缘、化恶因，化世世怨仇为大慈大悲，等念怨亲，物我一如，入不二法门，入不思议解脱境界，才是真正的离一切苦、得究竟乐。这种觉悟，是相当不容易，但是，并不是做不到，而是在于自己肯不肯真做。
如果不觉悟，不能真修，还是心为境转，那就生生世世，都不能了断。恶因不断，恶缘增长，结果当然是“现世不安，数逢灾凶”。现前身心不安，常有忧虑、恐怖，又时常遭遇到凶险不吉祥的灾难，这都是属于怨对现世的果报。
(二)三途万劫
死入地狱，出离人形，当堕畜中，为人屠截;三途八难，巨亿万劫，以肉供人，未有竟时，令身困苦，啖草饮泉。
这是第二小段，说明后世三途万劫，永无止尽的苦报。
佛在前面给我们说了杀生现世的果报后，接着更进一步，再说明后世果报的真相。在此处，首先要肯定的认识，一切人和物，都有过去世、现在世、未来世。我们的肉身，虽然是随着三世而有生灭的现象，但是我们的精神(世俗叫做灵魂)确是三世常存不灭的。一九八零年九月廿九日下午华视播放“神秘的飞碟”里，也承认了：智慧、灵魂、精神是永存的，不随身躯同灭，而且承认了转世轮回。因此，业报循环、因果轮回，也就永无止尽了。灵魂是心智变现之物，在佛法唯识系里，有非常深入的实证和详尽的说明。这是真理、是事实，绝不是理论或推测。所以，古今圣哲无不是教我们提升心智、美化心灵，充实我们生命的实质，止于至善的境界，而后三世轮回的身心环境，当然也会愈转愈趣向真、善、美、慧的受用了。可叹的是，世人每每将这么重要的大事，忽略而不深入体察，以一己之偏见、陋执，拨无因果，反将圣哲明训，误会作迷信、荒唐无稽、不可依凭，于是逞己邪见，妄充通家，以世智辩聪，自误误人，以至于不可收拾;废经、废孝、废除伦常道德，父母且杀，何况其余!以致天灾人祸，日渐逼迫，民不聊生，天下大乱，究其根源，总由不知三世因果报应真相之所致。
佛在这一节经文给我们讲的，的确是很可怕的事实，那就是：杀生的果报，除了现在的殃报、不安、灾凶之外，身后还有三途万劫的苦报。佛说杀业重的人，死了以后，神魂必定堕在地狱。一切经中常说十法界的业因、果报，尤其是每每讲到三恶道，总是讲得格外详明：如贪欲心重是饿鬼道因;嗔恚心重是地狱业因;愚痴心重(不能明辨邪正、是非、善恶)是畜生业因。“怨对相报”当然是嗔恚心特别重，一定是会感召地狱的果报。有关地狱果报之事理，诸位可以细读“楞严经”和“地藏菩萨本愿经”，自然就明白了。地狱受苦时日很长，罪报受满，出离地狱，大多数是转生到饿鬼道，或是畜生道去还债。所以说：“出离人形，当堕畜中，为人屠截”。乃知夙生债负，受者毫厘不能增，与者毫厘不能减;吃他八两，还他半斤。因此，才有“三途八难，巨亿万劫”，没完没了，实在可畏。明白了这个道理，才知道杀生是万万不可造的。
刚才讲到“三途八难”，这是佛学术语，在此地简单解释“三途”：(一)火途，地狱猛火所烧之处。(二)血途，畜生互相啖食之处。(三)刀途，饿鬼以刀杖逼迫之处。十法界中此三道最苦。“八难”是说众生见佛闻法，有八种障难：(一)三途为三种，(二)北俱庐洲，(三)长寿天，(四)盲、聋、哑，(五)世智辩聪，(六)佛前、佛后。无有见闻佛法机缘。正如开经偈中所说：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”。这句话是千真万确，无有一些夸张。
“以肉供人”是说堕落在家畜之中，也有被人猎杀的野生禽兽之类，来偿还命债的果报。说到果报酬偿，实在是复杂极了。“未有竟时”，也就是讲他亏负太多，非一生一世所能偿了，往往一生所造，百世莫偿，真是未有竟时。所以佛教诫弟子说：“随缘消旧业，莫更作新殃”，意即在此。
“令身困苦，啖草饮泉”二句，是形容畜生现世生活的苦状。
(三)现畜前因
今世现有是辈畜兽，皆由前世得为人时，暴逆无道，阴害伤生，不信致此。世世为怨，还相报偿，神同形异，罪深如是。
这一段经文是佛为我说出现前畜生道的前因，也是问杀生责任一大段的总结。
“今世现有是辈畜兽”，佛陀举出现在世间畜牲野兽，它们为什么落得披毛戴角，如此不堪呢?这都是由于前世，或是多生多劫的前世，“得为人时”，做人的时期，“暴逆无道，阴害伤生”，阴险怀恶，暗中伤害众生，“不信”圣贤教诲，不信因果报应，所以，他们才造作种种罪业，招来现前的苦报，一“致”于“此”。“世世为怨，还相报偿”，这一句是佛说出世间众生真相。佛陀五眼圆明，真语、实语、如语，从不欺人;佛眼所见，人之于人，人于众生，人于万物，实在是平等不二的。儒家讲孝、讲仁，“孝”字是合“老”与“子”为一体，二而不二;“仁”字二人合成一字，也是二而一的意思，孔子说：“吾道一以贯之”，又说：“予一以贯之”，孔子说的“一”，即佛法中的“一真法界”、“不二法门”的符号。中华文化道统，就是以“孝”、以“仁”、以“一”为中心，大乘佛法是以“一真”、“不二”为中心，是以古德云：识得“一”万事毕。法华经说：佛为“一”大事因缘出现于世。是“一”为大事，“不二”就是一。六祖说：“二法不是佛法，佛法是不二之法。”“孝”是不二之法，“仁”也是不二之法，是佛法与中华文化同源、同一根本。正因为如此，才能与中华文化合而为一，发扬光大，其成果则远超过印度本土。世间人，不明白这个道理，没有看到万法“一真”、“不二”的实相，于是乎，在感觉上，总是觉得自己比别人吃亏，上他人的当，受人欺骗;以为自己的财物损失了，精神不安，忧虑恐怖，都是别人、或环境造成的。其实不然，如果见到三世的因果报偿，就会恍然大悟，世间真的没有人能占到别人的便宜，也没有人真正吃亏上当，因为，果报酬偿是通三世的。只要因缘聚会，谁也不能躲过。躲过今天，躲不过明天，躲过今生，躲不过来生。经说：“一切众生所作业，纵经百劫亦不忘，因缘和合于一时，果报随应自当受。”语云：“善恶到头终有报，只争来早与来迟。”又说：“天网恢恢，疏而不漏。”是知三界苦乐、六道升沉，皆由自心感召，茫无躲处。东岳庙有一付对联说：“阳世奸雄，忍心害理皆由己;阴司报应，古往今来放过谁。”何不猛生悔悟，回头是岸。禅宗六祖说：“一切福田，不离方寸。”佛经说：“吉凶祸福，皆由心造。”又说：“罪福二轮，苦乐两果，皆三业所造，一心所感。若一念嗔恚邪YIN，即地狱业;悭贪不施，即饿鬼业;愚痴暗蔽，即畜生业;我慢贡高，即修罗业;坚持五戒，即人业;精修十善，即天业;证悟人空，即声闻业;知缘性离，即缘觉业;六度齐修，即菩萨业;真慈平等，即佛业。心净则香台宝树、净刹化生，心垢则丘陵坑坎、秽土禀质;非是天降地生，实在是最初一念所致。离却心源，更无别体。”因果的道理明白了，自今而后，决定要与人为善，成人之美;逆来顺受，容过忍辱，了无怨尤，息灭报复，心意等慈清净，才真正能够免除“世世为怨，还相报偿”的悲剧。若非如是勤修，则“怨对酬偿”，世世不免。
“神同形异”，“神”是神识，俗称灵魂，其实“神魂”是迷而不灵，孔子称之为“游魂”是很有道理的。“形”指六道众生的身形。这一句经文的意思是讲，“神魂”原来是一个，但随着所造的善恶业力，轮回在六道中，受苦乐果报的身形却是千差万别。这正是孔子所谓的“精气为物，游魂为变”。夫子在佛法未入中国之前，也有同样认识，正是所谓“英雄所见，大略相同”。“罪深如是”一句是总结说明一切造恶业的众生，在六道轮回中，尤其是三恶道最苦，出离最难，其于杀生关系最大，其次是偷盗，单就这两种罪行，已足够构成三恶道的循环了，而造成怨怨相报无尽期的惨剧。经文至此，将第二大段，杀生责任，讲完了。
前面所讲经文，意在止恶。今科意教修善，修善必有师承，故训之事师之道。
底下要讲的是本经的第三大段，讨论“教学”问题。经文有廿三行，自第四页最后一行起，至第七页第三行“可不慎也”止。在这一段经文里，我们将可见到三千年前圣哲们的教学精神与教法，很值得我们学习。
丙、师弟之分 一、师生之本分 二、师生之行持
一、师生之本分 (一)弟子本分 (二)师教本分 (三)弟子背师罪果
(一)弟子本分 1：恶意向师及善者问答 2：恶意向师及善者之喻 3：善戒感天慎勿嫉妒
1：恶意向师及善者问答
阿难复白佛言：“世间人及弟子，恶意向师，及道德之人，其罪云何?”
这一节经文，是阿难请教的话，问意很明显，旨在请示世人做学生的本分事。论语说：“君子务本，本立而道生。”是人能知本分、尽本分，则近道矣。这的确是教学上最重要的课题。做学生、做人，一定要知道自己的本分职责;要知道自己的本分职责，一定先要认识教育、师道，与个人、家庭、社会、国家，及一切众生的关系。佛陀教育和儒家教学，都是以“仁”、“孝”为基始根本，精进提升到真善美慧的完人境界，就叫做“圣人”，或称做“佛陀”。所以古德有说：“学问之道，仁而已。仁之道，孝弟而已。”儒佛的教育就是“仁孝”的教育，其具体的教学就是伦常八德的修养。中国人自古以来“学孝、学仁”，“行孝、行仁”，“教孝、教仁”，将仁孝之心，提升到最高境界，扩展到四海之内皆兄弟、皆朋友。而佛教更进一步，推展到“情与无情，同圆种智”的时空物我一如，与天地万物合为一体的至极境界，这才是竭尽“仁孝”之极致;竭尽教育的功能，完成伟大不可思议的圆满人格，称之为“佛”。儒佛的教学，都是从“格物”、“致知”达到“诚意”、“正心”做起。佛法中的断烦恼，就是格物功夫;学法门就是致知学问。大乘佛法，六度里的“布施”、“持戒”、“忍辱”、“精进”、“禅定”都是格物工夫的具体修学法。“般若”更是“致知”之极致，根本智、后得智的圆满成就。直心、平等心是意诚之极，深心、清净心是心正之极。大慈大悲是家齐之极，国治之极，天下公平之极。是儒道、佛道、天道、人道，一体也，一道无二道。圆修圆证此道之人，就叫做“圣人”，叫做“佛”。大乘佛法的教学，是以四大菩萨为中心。(一)地藏代表孝道，地能生育万物，含藏万物。孝为万善根源，蕴藏无尽德能，是以孝心比如大地。这是佛教必修的第一门课程，导师就是地藏菩萨。儒家教学，首重忠孝，其在童年就接受真实、明德、福慧基本的教育，与地藏教学完全相同。(二)观音代表大慈大悲。(三)文殊代表明哲理智。这两位菩萨的教学又通于“仁爱”、“信义”四德目。“仁”者，人我一体也。“爱”者，一切恭敬也。“忠孝”是教学之体，“仁爱信义”是教学之用，待人接物心存“仁爱”，言有“信”无欺，行有“义”，“义”者，尽义务而无求报偿也。此四德是用在壮年，服务于社会、国家的善良教学，是佛教的悲智双运，普利众生;是儒家的“在亲民”，是教人修福、造福的教育。(四)普贤代表大修行，等虚空法界的真实行，类似“和平”二德目。“和”者，恒顺、随喜也，就是一切法都能随和、随缘的意思;“平”者是心境平等、不变的意思，正是普贤教人，恒顺众生、随喜功德的宗旨。如能养得性情和平，和于十方，平等三际，圣贤之学，究意圆满极于斯矣!从此，起心动念，言谈举止，无不称性，也就是止于至善的境界，是人生最高的享受，最美的享受。这种享受实在是和平提升至极而证得者;这是美的教育，是享福的教育。由此可知，儒佛的教育都是以“仁孝”为根本，少年基福，壮年造福，老年享福的中华福智教育。用来达成伦常社会、世界大同的至善目标。以上所讲的，只是儒佛教学的粗浅简介，希望能藉此机会帮助大家对儒佛教育多了解一些，明了儒佛大道是确实有益于我们实际生活的，然后才能谈“尊师重道”，才会懂得这一段经文问答的意趣所在。现在解释经文：“世间人”指一般人，“弟子”是指在学的学生说的，“恶意”指(一)轻慢(二)嗔恨(三)嫉妒(四)背叛(五)陷害等等，都是很重的恶意、恶行。“道德”，礼记上说：“道者通物之名，德者得理之称，大者包罗万事，小则才艺善行。”“道”是一切圣凡共由之达道，日用事物当然谓之道。“德”是行道有得于心谓之德。佛教的戒定慧，儒家的五常八德，皆谓之德。“道德”是儒宗佛祖教人立身之大本。明教大师说：“尊莫尊乎道，美莫美乎德。道德之所存，虽匹夫非穷也。(意即安贫乐道，止于止善)道德之不存，虽王天下非通也。(意即虽为天子，暴YIN匹夫耳)”合起来讲，就是修养戒定慧，或是力行孝悌忠信一切善法的，都叫道德之人。老师和道德之人，是乡之宝、国之宝，因为他的道德学问，能化民成俗、福佑地方，功德最大。阿难问意是说：假若有人或是在学学生，恶意对老师，或是恶意对有道德的人，会有什么样的罪过呢?
佛语阿难：“夫为人者，当爱乐人善，不可嫉之。人有恶意，向道德之人善师者，是恶意向佛无异也。”
世尊答覆阿难的经文，可分为三节：(一)答问恶意向师及善人(二)恶意向师及善者之喻(三)说明善戒感天慎勿嫉妒。这是第一节。佛告诉阿难说：“夫为人者”，是说做人的道理，应当爱好他人之善，不可以嫉妒。“善”的标准，前面也讲过不少，佛法中五戒十善，儒家伦常八德，是最重要的准则。礼记上说：“修身践言，谓之善行。”中峰大师说：“有益于人是善，有益于己是恶。有益于人，则殴人、詈人皆善也;有益于己，则敬人、礼人皆恶也。”是故人之行善，利人则公平，公平是真善，利己则自私，自私是假善。古人有说：“人之为善，不论现行，而论流弊;不论一时，而论久远;不论一身，而论天下。现行虽善，而其流足以害人，则似善而实非也。现行虽不善，而其流足以济人，则非善而实真善也。”了凡先生说：“乡人之善者少，不善者多，善人在俗，亦难自立;且豪杰铮铮，不甚修形迹，多易指摘，故善事常易败，而善人常得谤，惟仁人长者，匡直而辅翼之，其功最宏。”由此可见，善人者，心善行善，其言行足以化导一方，为民师表，移风易俗，安定社会，福利国家，犹如暗路明灯，航海指南，不可失也。所以，做人应该常存心与人为善，成人之美，切不可嫉妒善人，障碍好事。
“人有恶意，向道德之人善师者，是恶意向佛无异也。”这一句，如不学佛，的确是看不出其中果报的严重，佛的功德，无与伦比，说之不尽，不可思议。因为佛陀教化影响的范围，是等同法性、周遍法界。因此，阿难在前面称佛为天中之天，佛为九法界导师，众生要是恶意对佛，果报都在无间地狱，出离很难。明了这个道理，才晓得佛说这句话的严重性。但是世间道德之人及善师，毕竟不是佛，为什么恶意向之会得类似的苦报呢?须知恶意对待一个有守有为、心行善良的道德善师，是一种灭法害众生的罪行。我们的身命得自父母，我们的慧命得自老师，所以老师的恩德等同父母。礼记中所说：“事师无犯无隐，左右就养无方，服勤至死，心丧三年。”就是这个道理。再说善师道德之人，其心行与佛心行相应，诸天善神，无不推崇受教，功同造化，普利众生，是故果报与佛无异。
2：恶意向师及善者之喻
宁持万石弩自射身，不可恶意向之，佛言：“阿难，自射身为痛不?”阿难言：“甚痛，甚痛!世尊。”佛言：“人持恶意，向道德人，其善师者，痛剧弩射身也。”
这是第二小节，说明恶意向老师及善人的比喻，经文很明显易晓。佛说：宁愿拿着万石强大的弩弓来自射己身，也不可以用恶意来对待老师及道德之人。古时候一百二十斤为一石，万石是形容弓的强有力，射程远。弩弓是一种机械弓，同时可以发射多支箭的机械弓，是古代兵器中的利器。佛这句话是劝诫的语气，其中深意，我们能够想像得到。以下三句是比喻。佛说：阿难，拿着这祥强有力的弩弓自射自己的身体，痛不痛呢?阿难回答说：很痛，很痛。世尊。佛又比喻说：如果有人用恶意对待老师及有道德的人，将来果报的痛苦，将是远超过弩箭射身之痛。因为弩能射身，痛止一时、一生。地狱苦痛乃千万年求出离而不可得，弩箭射身如何能比。是劝告诸君，不可以恶意向师及道德善人。
3：善戒感天慎勿嫉妒
为人弟子，不可轻慢其师，恶意向道德人，当视之如佛，不可轻嫉，见善代其欢喜。人有戒德者，感动诸天，天龙鬼神，莫不敬尊，宁投身火中，利剑割肉，慎莫嫉妒人之善，其罪不小，慎之慎之。
这一段经文，是第三小节，说明善心善行，感动天神，慎勿嫉妒。
佛在经中特别指为人弟子，绝对不可以轻慢老师，及用恶意对待有道德的人，应当将老师和道德之人，看作佛菩萨一样，不可以轻慢嫉妒。“见善代其欢喜”一句，是修随喜功德。更应当尽心尽力助成善行，身之敬事，口之赞扬，意之喜悦，财物之供养，是助成善行，功德等同。譬如钟表之功在指针报时，然构成钟表的每个零件，都有报时的功德;与人为善，成人之美，功德并没有两样，为什么我们不肯做呢?佛又说：人能持戒清净，德行能感动诸天神明的尊重，如唐道宣律师，感得博叉天王之子侍卫一样。华严经说：“若能具足持净戒，一切如来所赞叹”，一切鬼神自然恭敬保护。佛又说：宁可自己投身大火烧死，利剑自割死，都不算是苦，要小心谨慎，莫嫉妒善人善事，其罪不小。释门自镜录中有“妒贤嫉化第四”，详载报应之事，可以参看。
(二)师教本分 1：师呵弟子问答 2：示以正规不使怨讼 3：双戒诽谤之谕
1：师呵弟子问答
阿难复白佛言：“为人师者，为可得呵遏弟子，不从道理，以有小过，遂之成大，可无罪不?”佛言：“不可不可，师弟子义，义感自然，当相讯厚，视彼如己。”
这是第一节，这个问题，问得很好，尤其是末法时代，现前的社会，做一个好老师，良师、善师、明师，实在也是不容易的。现代的教育，比古时候普及太多了，学校多，学生多，老师也多。想想过去的学校(抗战期间)，一般学校，全校师生很少有超过一千人的，一个班级，多的也不过三四十个学生，少的只有十几个学生，老师教学比较容易贯注，师生犹如父子，终身忆念不忘。至于不依情理处罚学生的老师，的确是很少见的。现在的学校里，像这样的事，或有所闻，但这并不算是新闻，因为远在三千年前，教学过程中，就有这种事实发生，所以，阿难尊者才提出来，请教佛陀。
阿难说：“一位做人老师的人，是可得任意呵斥、遏抑(压制)学生，而不必依从正当的道理。或者是学生犯了小过，故意宣扬成为大过，像这样的为人老师，会不会有罪呢?”佛说：“不可不可，做老师的人，不可以无理随便呵斥处罚学生，不可以将学生的小过失说成大过。”“师弟子义，义感自然”，是讲师生恩德情义，合乎性德，顺乎自然。当相聚之时，情谊之交感，恩同骨肉，所以要彼此常相问讯，要存心厚道。学生对老师如父兄，老师爱学生如子弟。佛常教人慈悲一切，爱护众生。做父兄师长的，要常常将自己一生感到遗憾的、错误的、失败的经验教训，善告子弟，所谓“前车之鉴，后车知戒”，希望下一代永远不犯上一代的错误，那么，下一代的成就，才能真正超过上一代，比上一代更幸福、更美满、更伟大，这才是真的爱护儿女、学生。做儿女学生的，也一定要体会父兄师长的恩德。
2：示以正规不使怨讼
黜之以理，教之以道，己所不行，勿施于人，弘崇礼律，不使怨讼。
这是第二节，说明老师应教学生正道规矩，无使学生心怀怨尤。“黜之以理”，黜指责罚，当学生犯了过错，应该责罚时，老师可以责罚学生，但绝不是无理忿恨随便处罚，而是基于爱心，目的使其知过能改，善莫大焉。“教之以道”，人之所以异于禽兽，就在人能明道理。理，真理、天理、性理、自然之理，是古今贤圣共同遵循之大道;在儒家为伦常八德，敦伦尽分，闲邪存诚;在佛法为五戒十善，三学三慧，六度一心，明心见性，入不二门，是教之以大道。人能体行大道，则一切科技发明，必能造福世人，而不会去制造杀人利器，毁灭世界，造无边罪业了。因此，人必须受教育，一定要接受天理人道的教育，做好人、行好事，自利利他，造福国族人群的福慧双修圆满教育。“己所不行，勿施于人。弘崇礼律，不使怨讼”。儒家讲礼，佛说戒律，“礼律”是行的哲学，是大道的实践，是真善美化的幸福享受，一切圣哲、佛菩萨，无不竭力推崇弘扬。中国过去有礼义之邦美称，一个讲求礼律的国家，就是一切国家的模范。弘扬推崇礼律的社会，一定是真正的安和乐利的社会。“礼律”，是德行教育，是根本教育。回想过去，童蒙教育，以洒扫应对、背诵句读;佛门则五年学戒、诵经论、事长上，皆是礼律的根本修学，其根本深厚，终身受用不尽，哪有不发达的呢?因缘具足，进可以福利国家社会;因缘具足，则为儒宗佛祖教化众生，心安理得，哪里有怨尤不平呢?孔子说：人不知而不愠，不亦君子乎?学问至此地，就叫做“得道”了。况且，“礼律”是大道的基始，礼主和，律主严，教和学，都得要宽严得中，才能达到“学而时习之，不亦说乎”的境界。
3：双戒诽谤之谕
弟子亦尔，二义真诚，师当如师，弟子当如弟子，勿相诽谤，含毒致怨，以小成大，还自烧身。
这一段经文是第三节，佛陀戒劝师生双方不可互相诽谤。
“弟子亦尔”，这一句是说做学生的，也必须遵从礼律，尊师重道，师生双方恩义真诚，做老师的要像一个老师，做学生的要像一个学生，各人要守各人的本分，千万不可以互相诽谤。“含毒致怨”是说做学生的，心怀恶意，对待善师及道德之人。“以小成大”是讲做老师的，绝对不可因为学生犯了一点小过，就渲染成为大罪。如果师生之间，恶意相向，结果受害的还是自己。佛说“还自烧身”，古人说：观其友而知其人，观其师而知其徒，观其徒而知其师，这是一定的道理。又说：来说是非者，便是是非人。阳明先生说：“朋友相处，常见自己不是，方能默化得人之不是。”为学之道，首先在求自己不是处，方有长进。
(三)弟子背师罪果
为人弟子，当孝顺于善师，慎莫举恶意向师，恶意向师，是恶意向佛、向法、向比丘僧、向父母无异，天所不覆，地所不载。
这一段经文，是佛答问师教本分的总结，说明学生背师叛道的罪果。古德说：皈依佛者，不堕地狱;皈依法者，不堕饿鬼;皈依僧者，不堕旁生。何以故?佛为无上医王，法是除病良药，僧是导人知识，并为真净福田，背之则邪，向之则正。若欲得道，当依佛语，违而得者，无有是处。佛言：一切众生，若不皈依三宝，永劫堕三恶道。六祖惠能大师说：“佛者，觉也;法者，正也;僧者，净也。皈依觉，二足尊;皈依正，离欲尊;皈依净，众中尊。”“从今以后，称觉为师，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名二足尊。自心皈依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高、贪爱执着，名离欲尊。自心皈依净，一切尘劳爱欲境界皆不染着，名众中尊。若修此行，是自皈依，以自性三宝常自证明。”又说：“凡夫不会，从日至夜，受三皈戒，若言皈依佛，佛在何处?若不见佛，凭何所皈，言却成妄。善知识，各自观察，莫错用心，经文分明言自皈依佛，不言皈依他佛，自佛不皈，无所依处。今既自悟，各须皈依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自皈依也。”三宝的定义，以及什么叫皈依，六祖大师在坛经中，为我们说得如此的明白详尽，才使我们深信佛言至诚无欺。我们的身命得自父母，我们的慧命得自老师，所以学生应当以孝顺父母的心来孝顺老师，要小心谨慎，不可以恶意对老师;如果以恶意对老师，那就同以恶意对佛法僧、对父母没有两样，为鬼神所厌弃，大地所不容。佛答阿难问师生本分，经文至此告一段落。
二、师生之行持 (一)末世兴恶 (二)应何所求
(一)末世兴恶 1：世人四恶 2：比丘损他 3：比丘损自。
1：世人四恶
观末世人，诸恶人辈，不忠、不孝，无有仁义，不顺人道。
这一段文长，现在我们分做三小节来看，这是第一小节。
师生本分虽已说，但时值末世(佛灭二千年以后，叫末法时期)，世风日下，礼崩乐坏，师道渐衰，才悲叹地说出这一段话，我们现在去佛已有三千零七年之久，目前世风败坏的情形，佛教衰微的状况，众生种种行业果报，一一皆如经说，一点不错，可见在三千年前，佛眼确已观见，清清楚楚，了如指掌。
先说末世恶人，下面四类是世间一般恶人：(一)不忠。国以民为本，以君为尊，故尽忠为先，对国家、对元首、对职守，不能尽忠的是一大恶。(二)不孝。家以父母为尊，故尽孝为先，佛戒经说：“若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩，从今听诸比丘，尽心尽寿，供养父母，若不供养，得重罪。”所以，人子对父母不孝是二大恶。(三)无有仁义。这是说处社会，则大众为尊，故存仁行义为先，仁者慈悲一切，义者处事合理合情，若是在社会上待人处事，不仁不义，是三大恶。(四)不顺人道。做人之道，儒讲五伦十义，父慈、子孝，兄良、弟悌，夫义、妇听，长惠、幼顺，君仁、臣忠。佛门五戒十善，皆是人道，左传上说：人弃常则妖兴。楞严经也说：破根本戒则妖邪魔鬼兴世。所以弃离五常，破根本大戒，就是不顺人伦大道，是四恶。末法世间，这四种恶人很多，且佛门出家人也有不如法者。
2：比丘损他。
魔世比丘，四数之中，但念他恶，不自止恶。
这是第二小节，佛说末世比丘诸不如法事。“魔世”，并无时间性，一般通指恶人多时则称魔世，详如楞严经第六卷说。“魔世比丘”，就是指世道人心败坏之时，诸魔也就趁机渗透清净的佛门，示现出家相，住持佛法，破坏佛道，所谓为师子虫，还吃师子肉。“四数”是指出家比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。“但念他恶，不自止恶”，唯见他人作恶，自己一切过失恶行，不知禁止，不知反省，纵遇善友劝戒，也不知道回头，自是四数中者。经文：
嫉贤妒善，更相沮坏。
这一句是说嫉妒阻善。“贤”是指有道德善行的人，真正修行，自行化他，魔见了一定生嫉妒心。“善”是指一切善事好事，别人行善做好事，利益大众，魔见到了，一定要设法阻挠破坏。他们自己，唯有自私自利，从无利他的善念。所以佛说：
不念行善，强梁嫉贤。
“行善”指十善六度万行。“强梁”犹言强横、不讲道理，横行霸道。老子：“强梁者，不得其死。”“嫉贤”二字，连续重覆提醒，足见是大恶。
既不能为，复毁败人。
这二句经文，是说出家所为，即是弘护正法，利益众生，既然自己不能弘法利生，不知惭愧，反而破坏他人弘护正法，这不是灭法又是什么呢?
断绝道意，令不得行。
此句是说末世比丘，闭绝道门，令众生长沦苦海，此类比丘皆魔化入佛，欲坏佛法者，防不胜防，世俗人坏法灭法者亦多，故佛子不可不护持，护法必有智慧善巧方便，这句是讲破坏、阻碍人正修行。以上所说比丘害他。
3：比丘损自
贪欲务俗，多求利业。
这两句是说恶世比丘，贪求利养。讲到出家，佛法中说有三种家：(一)眷属之家——即田宅之家。(二)五欲之家——六尘之家。(三)六道之家——三界是家。“出”是出离，莲池大师说有四类：(一)在家在家。身心居家，没有出离之意。(二)在家出家。身虽在家，心恒在道，诸大菩萨多现长者、居士身，善巧化度众生者是。(三)出家在家。身虽出家，心在名利，无异俗人，如经文所说，贪求五欲，专务俗事，多求自私自利的事业，于其个人无有利益，而有益于众生的事业，他是不肯做的;所以说他，虽然圆顶受戒，现比丘身，其实是个俗人，非佛弟子。(四)出家出家。不染欲尘，心在三学三慧，志在一心见性，精进不退，是真佛弟子，请看经文：
积财自丧，厚财贱道。
从这两句经文中，我们可以见到佛陀对末世比丘爱之切，也责之深。积财者必自丧，俗话说：一家饱暖千家怨。世法尚且不可，何况出家佛子，这不但是不明道理，就是连因果报应的事理，也不能认清。一点露水道心早就被花花纸票给迷失了，可悲!可痛!把钱财看得厚重的，必然轻贱道业。前年我在港九讲经，有青年比丘来求学讲经，问我须要什么条件，我告诉他说：(一)决心不要名利，(二)不怕饿死冻死，(三)八风(八风——利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐)不动，不怨天不尤人。若能具足这三个条件，则可以学道讲经，如果不能安贫乐道，又怎么会有成就。可是，真能放下财富名利，修学佛道的，又有几人?诚非真爱世人，慈悲一切者不能也。所以，真佛弟子，一定是重道、尊师。贱财、富贵于我犹浮云耳!不然，则如佛言：
死堕恶趣，大泥犁中、饿鬼、畜生。
此三句结论果报三途，世间恶人，魔世比丘，须知造作恶业容易，而三途恶报决定不免，稍有明见者，决不肯造作愚昧之事。“恶趣”二字，总指三恶道。“大泥犁”是印度话，意思是无间地狱，为地狱最极苦地，长劫求出无期，事实具见地藏经。经文至此，已将末世兴恶一段讲完。
(二)应何所求 1：报佛恩 2：改旧习
l：报佛恩
未当有此，于世何求，念报佛恩。
这三句经文是说，既然发心出家，就不应当作像上面所说的世俗事务，更不可以作恶，应该放下五欲名利，那么出家弟子于世毕竟何求呢?佛陀告诉我们说：应当念报佛恩，在佛门日课回向偈中，朝暮念念不忘者，“上报四重恩，下济三途苦。”(一)念众生苦，佛以众生为心。(二)报恩唯有自度度他，以顺佛心。佛恩中圆摄有父母之恩、师长之恩、国家之恩及一切众生互助之恩，除此之外，尚有护法檀越之恩。求证佛道，必由报恩心始，发于衷者，必有其行，自行、化他、修道、研经、善行，皆为报恩济苦耳。经文：
当持经戒，相率以道。
经论是印证知见的标准，戒律是修正行为的依据，修行人必须明经守戒，断恶行善。断烦恼，道自得。欲求出离，必求道;道载文字，求道在修行。心行似佛菩萨，自利然后能利他。相率大众，教之以道。
道不可不学，经不可不读，善不可不行。
“道”是破迷开悟，离苦得乐，究竟解脱的理论依据，及修行的方法，不可不学。这些无比珍贵的宝藏，全记载在经典之中。所以，经不可以不读，读经才能开启我们本性中的真正智慧，使我们能认清人生宇宙的真实相，必须有智慧，对于人生宇宙具足正确、圆满、深入的了解而后才会有善行。善不可不修，修善是培福积德、福慧双修，世法中称做真善美慧，极幸福之人生;佛法中称为“二足尊”，意思是说，他的福慧二者，都达到圆满具足而为天上人间一切大众所尊崇者。这三句经文是讲自学，第一句修道，好比走路;第二句读经，好比认识路;第三句善行，好比交通工具，选择最佳的交通工具，迅速到达幸福美满的境界。这三句话，非常重要，如果违背了，自然是盲修瞎练，说食数宝，其果报不言可知。下一句
行善布德
是讲度他利众，度化众生，一定要善行卓着，大福德人，是以佛菩萨广修六度、四摄，布施、爱语、利行、同事，慈、悲，喜、舍四无量心，惠施众生，众生感恩则易受教。“布德”，是讲菩萨同时以大威德感化众生，众生仰德，知佛法必在恭敬中求，易成法器。我们在此地，可以见到佛菩萨教人自行化他的大悲方便了。
济神离苦，超出生死。
这两句经文是总结念报佛恩的功德。“神”是指“神识”，一般称作“灵魂”，无始劫来，造业受报，生死轮回，苦不堪言;唯有佛法，可以使我们精神得到解脱，得到超越三界，确实获得不生不灭境界。
以上我们将“应何所求”的第一段“念报佛恩”讲完了。
2：改旧习
见贤勿慢，见善勿谤，不以小过证入大罪，违法失理，其罪莫大，罪福有证，可不慎也。
这一段经文，是佛陀教我们改革旧习气，改造心理。前面说过，学佛修道的人，不可不慎习染，文具四事：(一)不可轻慢贤人，“见贤勿慢”。在过去，见到贤德的人，想想自己不如人家，不免生起嫉妒、轻慢，如仇如怨，其实这是自家的病态心理，精神的不健康、不正常。佛教我们要改过革心，从今以后，见到贤人，见到好老师，一定要恭敬、供养、承事，协助其弘法利生，像唐朝时的印宗法师，就是我们的好榜样。坛经上说：惠能大师自黄梅得法以后，一度避难到曹溪，但是不久，又被恶人找到，大师逃至四会县，避难猎人队中，经过十五年。有一天，自己想想，弘法利生的机缘成熟，就应当弘法报恩，不可终隐。这样，大师离开了猎人队，一日，行到广州法性寺，恰好遇到印宗法师在法性寺宣讲涅槃经，当时有风吹动悬幡，有一出家人说“风在动”，另一出家人说“幡在动”，争论不已;惠能大师见到这个场面，遂说“不是风动，不是幡动，是仁者心动。”当时在坐的大众，听了能大师所说，都非常惊奇，印宗法师请至上席坐，请教佛法奥义，见惠能大师言简理当，不由文字，说道：“行者定是非常人”，这时，惠能大师还是以在家居士的身分，所以印宗法师称他“行者”。印宗于是执弟子礼，请教黄梅指示，六祖说：“指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。”印宗问：“为什么不论禅定解脱?”六祖说：“因为禅定解脱是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”在这里，我们特别要注意的是六祖所传、所修、所教授的，为一乘上上法，直指人心，明心见性，所以说“唯论见性”，“佛法是不二之法”，初学切忌错会了意思，受害不浅，这是不得不先说明的。六祖又说：“凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性，即是佛性。”印宗法师听了以后，欢喜合掌，于是为惠能剃度，愿事为师。六祖得到印宗的护持，才有机缘开东山法门，普度众生。像印宗之遇六祖，以前辈大法师的身分，反而师事初剃发出家的能大师，的确，非我慢情忘者不能也。其尊贤重道，舍己为人，真非常人可及也。是则六祖之功德成就，即是印宗的功德成就耳。印宗之于六祖，很像鲍叔牙之于管仲;由此可见，世出世间，建大功、立大业，利济天下后世，都须要最有力的增上缘，是谓之机缘成熟。下一句“见善勿谤”。这是教我们不可阻碍人为善，凡是见到善事、好事，不论是什么人做的，纵然是恶人做、怨家对头做，只要他能行善，纵然是小善，也是应该赞叹，值得称扬的，这正是使恶人迁善改过的最好机会。过而能改，回头是岸，善莫大焉。明朝袁了凡说：“与人为善，爱敬存心，成人之美，劝人为善，救人之危，兴建大利，舍财作福，护持正法，敬老尊贤，爱惜物命，人能由此十事，自行教他，则万德圆备矣。”正是与人为善，成人之美，劝人为善，是世间第一等的善事。反过来讲，阻碍人行善，尤其阻碍恶人向善，当然也是世间第一等恶事。恶事万万不可为也，这才是具有大智慧、大慈、大悲，真正的菩萨行。
经文：“不以小过证入大罪”。这一句是第三个事例，过不证罪。一个做人老师的人，对待学生，正如慈母之待赤子，如理如法的教导，为国家民族，为世界众生，小心地培育下一代的幼苗，焉有不尽心、不尽力之理。是以师恩有过于父母者，若以学生犯了些小过失，便证入大罪，处以重罚，使学生怀恨心头，那是摧残下一代而不是培育下一代了，其功过报应，先已说过，不再重覆了。第四个事例是：“违法失理，其罪莫大，罪福有证，可不慎也。”这四句经文，是佛陀教我们要慎因果。特别是做人老师——和尚的人，古印度称“和尚”就是亲自教我的老师，要不是亲自教我者，我不称他做“和尚”，所以“和尚”是亲教师的称呼。由此可见，“和尚”是众生的亲教师，如果亲教师不依法理，就是违背诸佛所证的真理——平等心、清净心、慈悲心，一心不二的见性之理，又不能契机，换句话说，就是学无所用，所学不适合其现前所需，也就是现前不得其受用，不得其利益的教学，都是违法失理。我们知道，佛教寺院是佛陀教育的机构，寺院的主持，就是一方大众的亲教师，他负有传道、弘道，教导一方大众修学大道的神圣使命，是一方众生法身慧命之所依，故一方大众称之为“和尚”——亲教师。他要是教学不如法、不如理，那就有很大的罪过，古人说：为不善于显明之中，人得而诛之;为不善于幽暗之中，鬼得而诛之。又说：庸医杀人身命，死堕十八层地狱;庸教误人子弟，死堕十九层地狱，何况主持圣教为天人师者，如法依理，化导一方，功德真不可思议;经论史实，可证罪福，必须谨慎。第三大段，师弟之分，到此讲完。
丁、疑世出世抵触 一、疑佛子治生有碍 二、教以可为世事不为世意 三、请解世事世意之义 四、佛训道尊
一、疑佛子治生有碍
阿难复白佛言：“末世弟子，因缘相生，理家之事，身口之累，当云何?天中天。”
经文从这一段至第八页第八行“可得度世之道”止，是本经的第四大段。在这一大段中，要讨论的是“学佛”与世俗日常生活，究竟有没有妨碍?有没有什么不方便之处?这是对于初学佛的人，尤其是想学佛而又望门不敢轻进者的最佳指导，即使是老同修，也应该读诵此文，三省吾身，是不是如理、如法，奉行佛陀教导，以求个心安理得。经文可分两段，先问答世间法与出世间法有无抵触，后段是世尊训示佛法中要以道戒为重。这一节经文，是阿难看出众生对于学佛的疑虑，深恐学佛不利家庭幸福，有碍于事业发展，所以大发慈悲，代众生向佛请教说：“末世弟子，因缘相生。”这一句是问意所在，自来有疑，末世尤甚也。“弟子”指在家学佛者。“因缘相生”，佛经常说：万法因缘生，此言善恶二事，皆由因缘;世间因缘，结世间果报;出世间因缘，结出世间果报。在家人的所作所为，都是世间因缘，怎能学佛超越世间，成佛、成菩萨呢?因此，才提出这个问题来请教世尊，意思是说：在家人学佛，免不了有理家之事，衣食的需求，为身口所束缚拖累，妨碍了修行，关于这个问题，应当怎么办，才能获得两全其美呢?天中天呀!其实，学佛、成佛、成菩萨，问题并不在乎出家或在家，且佛门中诸大菩萨大多数皆是现在家相，为在家佛子作模范，四十华严经里，为我们示现的，有士农工商、各行各业，甚至包括外道身分者，于此当知，学佛是学觉、求觉，觉则不为一切事理所迷惑，正智照见人生宇宙的实相，何有在家出家之分?更有何世事妨碍呢?且看世尊的开示。
二、教以可为世事不为世意
佛言：“阿难，有受佛禁戒，诚信奉行，顺孝畏慎，敬归三尊，养亲尽忠，内外谨善，心口相应，可得为世间事，不可得为世间意。”
佛陀非常慈悲，叫着阿难对他说：若是有人发心学佛，接受过佛陀教戒，“禁戒”是佛弟子自律处众的规范，如三自皈、五戒十善、菩萨戒等，都是生活教育、行的教学，因此，佛弟子都要至心诚信受持，依教奉行。学佛第一要孝顺父母，须知世出世间大道，顺孝而已矣!在大乘佛法中，孝为地藏，能生育万物，容忍万物，学佛先要以地藏菩萨为导师，学顺孝根本法也。人能顺孝，心定和顺，则可以随缘不变，不变随缘，无量福慧，从此生起，诚圣学第一学处也。孝顺之人，不敢恶于人，不敢慢于人，起心动念，造作行为，畏因慎果。“敬归三尊”，是讲恭敬归依三宝，特别是要明了自皈依自性三宝的道理，前次举坛经中六祖大师的开示已经讲过。“养亲、尽忠，内外谨善，心口相应”，这三句是佛教我们在日常生活中，所行之事。“养亲”就是善事父母，善养父母之身，身康健;善养父母之心，心安乐;善养父母之志，无负父母之期望。于佛法中尤以劝父母学佛，弘护正法，善养父母之法身慧命，才尽到养亲之教。“尽忠”是教我们对国家、对社会、对大众的服务，要尽忠心，负责任，尽职守，于佛法中，尤须护持正法道统，发扬光大，尽心尽力，协助培养儒宗佛祖，这才是一切众生万善万福的根源，这是佛陀教诫弟子尽忠之意。“内外谨善”，内指心，外指身，身心之善行，表里一如也。“心口相应”，楞严经中佛告诉阿难说：“汝今欲研无上菩提，真发明性，应当直心酬我所问……心直言直，中间永无诸委曲相。”由此可知，欲证得无上菩提，净圆妙心，一定要从“心口相应”下手，就是心直、口直、行直，“直”是诚至极处之称，也就是大菩提心中的“直心”，观无量寿经上称作“至诚心”。佛陀在此地的七句开示，是教人务本尽诚而已，而务本尽诚，正是世出世学之大本，世君子尚且能务本，何况学习大乘菩萨道者?若不从根本修学，正如建高楼而未立地基，其后果思之可得也!下面二句“可得为世间事，不可得为世间意”，是佛正答阿难之问。佛教我们说，世间事可以做，但是不可有世间意。
三、请解世事世意之义(一)世事(二)世意
(一)世事
阿难言：“世间事，世间意，云何耶?天中天。”
阿难听了佛陀的教训，但不知世间事和世间意，有什么区别?为什么可以做世间事，而不可以有世间意?于是更进一层，请佛为我们作一个明确的解释，故有此问。下面是佛陀的解答，先解释什么叫世间事。
佛言：“为佛弟子，可得商贩、营生利业，平斗直尺，不可罔于人，施行以理，不违神明自然之理，葬送之事，移徙姻娶，是为世间事也。”
世间事，无量无边，佛陀在此处，只不过略举几个例子来为我们说明，使我们觉悟，佛法不离世间法，佛法不碍世间法，世间法就是我们的日常生活，而且佛法的修行工夫，也正是在日常生活种种琐碎的事务中，看破、放下，然后再提起。
释迦牟尼佛告诉我们说：做佛陀的学生，无碍于世间事，可以经营商业，可以贩卖货物，可以从事各种生产营利的事业，只要以诚敬忠信待人接物就好，所谓但取仁中利，莫求义外财，凡是合乎道义的利益，就可以去做，在四十华严里，诸佛菩萨种种示现，就是榜样。“平斗直尺，不可罔于人”，罔是欺骗，此二句是教忠信，买卖要公平，不可欺骗人，更不可害人。“施行以理”，这一句是教诚敬，凡事必须合情、合理、合法，以“仁爱信义”四德服务社会，造福社会，这样就是学佛，就是行菩萨道。“不违神明自然之理”，此句是指吾人本性而说，人性本善，天理良心，是本有的性德，本性本具无量智慧，万德万能，故称“神明”。此处意思是说，我们无论做什么事，都要本诸天理良心，求个心安理得。不然，纵使逃过法网，绝难逃过良心的责备。“葬送之事”，是慎终追远之意，慎终者，丧尽其礼;追远者，祭尽其诚，此人情至厚之道也。地方社会，能尽力推行，则民化其德，可归于厚道。“移徙姻娶”，移徙是迁居，包括所谓的移民;姻娶，就是婚嫁，像这些都是世间事，都可以为之。我们从佛陀所举的这几个例子里，就应该觉悟到，佛教与我们日常生活习惯，实在是没有违背，佛并无制止。佛告诉我们不可以做的是世间意。什么是世间意呢?
(二)世意
世间意者，为佛弟子，不得卜问、请祟、符咒、厌怪、祠祀、解奏，亦不得择良日良时。
从这一节经文中所举的例子，我们可以体会到，佛所说的世间意，就是指的“迷信”。“不可得为世间意”，就是教人不可以迷信，不可以做迷信的事，尤其不可以做迷信鬼神的事。迷信之事，也是有很多的，但愿能于此体会得知，这些皆是世俗习气。其实，若究竟言之，凡情识用事，皆世间意，四智菩提则超世间，此又不可不知也。佛说：做佛陀的学生，(一)不可以卜问，包括算卦、测字、看相、算命、风水、预卜吉凶祸福等世俗习气。(二)不可以请祟，这一句是指那些巫婆、觋童(乩童)、扶鸾、驾乩、延请鬼神狐仙之类者，佛子不可以作。(三)符咒，佛子不可以学习画符、念咒、驱鬼、治病等事。(四)不可以厌怪，这是外道邪术镇压之类。如古时泥木工之压人术，中外皆有。汉武帝时，江充之祸，即是明证。江充是汉武帝的绣衣使者，一天，路逢太子乘车马驰道中，驰道是皇帝专用的道路，太子车马驰道中是不敬。江充是皇帝近臣，太子见到了，拜托他不要将此事报告皇帝，江充末听，还是将这椿事报告皇帝。有一次武帝生病了，江充很怕，万一皇帝死了，太子即位，有被杀头的危险，于是设计陷害太子，故意在皇帝面前说，皇帝的病，是蛊祟所起，有人欲谋害皇上。武帝果然相信，就命江充带着胡人巫师，掘地捕蛊，烧铁钳强人承认，老百姓冤死者数万人。江充又说宫中有蛊气，遂掘太子宫，得预先埋藏的木人，献皇上，太子冤无由申，皇上将木人交江充斩之，皇后、太子皆自杀。武帝后来才知道是江充欺诈陷害，后悔莫及，遂灭江充三族。为佛弟子，绝不可为也。(五)不可以祠祀，此处所说的祠祀是指奉事邪鬼、邪神，拜拜、许愿、还愿之类者。(六)不可以解奏，所谓解释怨仇，以疏文(书表)奏天帝鬼神之流者。(七)也不可以选择良日良时，这也是习俗所尚，世人凡有所作，总要选一个黄道吉日，择个好时辰。总而言之，佛所讲的世间意，全都是世俗迷信，违背性理，不但为佛弟子不可以作为，就是孔子也说过：敬鬼神而远之。子不语怪力乱神，是以世儒之高明者，也不为世间意。但是，时至今日，世风日下，佛、孔微言绝，而怪力乱神大兴于世，蛊惑人心，众竞尚之，欲天下之不乱，不可能也。儒佛之教，皆以真理启发人之正智，所以是理智，绝非迷信。在前面已经说过，善因必得善果，恶因定有恶报，因果报应，丝毫不爽。世事不可强求，必须要知道，迷信鬼神，求助鬼神，谄媚巴结鬼神，不但不能转好运，反而越转越糟、越坏，以至于不可收拾，哪里能得到一点好处呢?佛教我们不得为，孔子教我们敬而远之，都是教我们破除迷信，启发正智，凡是迷信的，都是世间意。然趋吉避凶，乃人之常情，既不得为世间意，那又应该如何做，才能真正得到身心吉祥安稳呢?下面经文，佛陀就要为我们说明做佛弟子所当为者，经文中有六点指示，是真正趋吉避凶的不二法门，是每个人都应该知道，必须依教奉行的。
四、佛训道尊 (一)佛子施作当启三尊 (二)道戒为尊天神敬伏 (三)道包天地人自挂碍 (四)善恶由心设喻便解 (五)戒行参天众圣赞叹(六)智士自应如教奉行
(一)佛子施作当启三尊
受佛五戒，福德人也，有所施作，当启三尊。佛之玄通，无细不知。
这是佛陀对我们的第一点指示，说道：接受佛陀五戒的教学，又能确实修习者，一定是个有福德的人。福德就本经所讲的是(一)长寿(二)大富(三)清净(四)众奉(五)德慧，而诸经所说大同小异，福德是果报，五戒正是其修因。佛弟子，修善因，得福果;有所施作，必依三宝。佛之玄通，无所不知，依教修学，定得感通。
上面讲到佛弟子可以做世间事，不可得为世间意。之后，佛陀非常慈悲，又为我们指示六点趋吉避凶，自求多福大慧的修行法门。第一点，就是说佛弟子有所施作，应当启白三宝，佛前焚香祷告是向佛报告，所作所为不违经训是向法宝报告，与善师或道德之人商讨请教，就是启白僧宝，做事合乎天理良心，自然与佛玄通感应道交了。
(二)道戒为尊天神敬伏
戒德之人，道护为强，役使诸天，天龙鬼神，无不敬伏。戒贵则尊，无往不吉，岂有忌讳不善者耶。
第二点指示，是说明一切行为中，唯有道德戒行，最为诸天鬼神尊崇敬伏。能够守持佛戒，有得于心的道德之人，道德随其修学，日日提升，诸天天神更为拥护，使其道德格外具足威重，是道护为强。“役使诸天”，是天神敬伏道德人的具体行为表现，如唐朝的李通玄居士，终南山的道宣律师，皆有天神长期为服劳役。且高僧传内所载，天神事奉道德之人的事迹甚多，可以参看。“天龙鬼神，无不敬伏”，这是指四天王所属的八部鬼神，他们见到持戒修道的人，无不恭敬伏侍。所以，“戒贵则尊，无往不吉”，佛门戒律精神在“诸恶莫作，众善奉行”，绝对不恼害众生，与人为善，成人之美，是善行中最为可贵者，且戒之在心，他法难与之比。故戒德之人，一切作为，实在是无往不利，可见这是大吉大利的修行法。“岂有忌讳，不善者也”。这是说人所避忌而讳言者，如人心中恐怖不祥之事类，当我们明了道护为强的道理，哪里还有什么忌讳?什么不利的呢?是又何必自屈而为世间意呢?我在各地讲经，时有人来问，何处最为安全呢?我告诉国人说，行善、积德、修道，最为安全，无往不吉也。
(三)道包天地人自挂碍
道之含覆，包弘天地，不达之人，自作挂碍。
这是第三点指示，道指真如、本性、真心，就是断惑、明心见性之事，心量之大，经中比喻说：虚空在心，犹片云之在太空。故心包天地，这是真实的事相，可惜迷人不达此理，不见此事，结果是自作障碍。楞严经说：“性空真觉，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。”而众生之妄见，正是“妙明真心，譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮”，却不知“本是无上菩提，净圆妙心，妄为色空，及与见闻。”所以佛才感叹的说：不达之人，自作挂碍，若得悟入，便超世间。
(四)善恶由心设喻便解
善恶之事，由人心作，祸福由人，如影追形，响之应声。
这是第四点指示，说明善恶在于人心，而果报则如影随形。这几句话和感应篇上所说相同，语意浅显，的是至理诚言。善因、福果，恶因、祸殃，心造身受，因果报应，丝毫不爽。果能明了此事真相，当起心动念之时，便知果报祸福，是真有智慧的大福德人。所谓众生畏果，菩萨畏因也，此是佛陀教人修道求福的下手处，最初方便也。
(五)戒行参天众圣赞叹
戒行之德，应之自然，诸天所护，愿不意违，感动十方，与天参德，功勋巍巍，众圣嗟叹，难可称量。
这一节经文，是第五点指示，盛赞戒行功德参天，劝勉认真修学。凡是律己者为小乘戒，利益众生者是大乘戒，持戒行善有道德的人，自然与佛菩萨感应，诸佛菩萨，随缘现相，不变本性，故曰自然，此是一说。又，菩萨度众，随缘现相，应以何身度，即现何身相，不违本体应之自然。懂得了这个道理，就晓得只要自己能持戒修善，不必求神、求仙、求菩萨、求佛，自然有感应的，既然有感应，当为诸佛菩萨所护念，那诸天鬼神哪有不保护的道理呢!“愿不意违”，是讲事事顺心如愿，有求必应，心同佛心，口如佛言，身同佛行，自行化他，必定感动十方，心行称性，无为无作，若日月经天，四时化育，是与天地万物融合一体，同一化用，谓之与天参德。功勋巍巍，是指自行化他的功德大，世出世间一切圣贤无不赞叹，戒善之德，不可思议，赞叹不尽。我们读了这一段开示，应当发心，一意专修此众圣所赞的真实功德，无负佛陀慈悲教诲耳。
(六)智士自应如教奉行
智士达命，没身不邪，善如佛教，可得度世之道。
这是最后一点开示，说明唯有智慧之人，才知道如教奉行。“智士”指有智慧明事理的人。“达命”是讲通达明了因缘生法，自然之理，知天命也。“没身不邪”，以达命故，所以终身不疑不惑，不为邪知邪见邪行。“善如佛教”，重在善字，就是说见得理明，守得心定，又能恒顺众生，随喜中成就无量功德，所谓理事无碍，事事无碍，戒、定、智慧三学具足，无不称性，无不自在，才是善如佛教。依教奉行，虽然在家，也可以得证度出世间的菩提大道，成佛、成菩萨。以上将本经第四大段讲完了，读了这一段经文之后，才晓得在家学佛本无妨碍，也没有什么不方便，如理如法，善如佛教，必能使您的生活更美满、更幸福，使你的生命，更有价值、更有意义了。
下面是本经的第五大段，说明阿难尊者，闻佛四番开导之后，自己庆幸遇佛闻法，获大利益;然不闻佛法者，不免迷惑造业，于是悲悯众生，请佛住世，这是阿难听教的心得感想。
戊、阿难幸自悯他 一、阿难自幸今值佛世 二、悲悯此世多恶少信 三、为悯众生请佛住世
一、阿难自幸今值佛世
阿难闻佛说，更整袈裟，头脑着地，“唯然世尊，我等有福，得值如来，普恩慈大，愍念一切，为作福田，令得脱苦。”
经文可以分为三小段，这是第一小段，大意是讲，阿难听闻佛陀上来四番所说，“更整袈裟，头脑着地”是最敬礼，以表示感谢世尊的慈悲教诲。“唯然世尊”，唯字是表信之极，而绝无疑惑之辞，这是阿难表示自己信受。“然”字是指一切众生，尚有未闻佛法者，不信佛法者，这是代众生请法之辞，金刚经上也有同样的句法。“我等有福，得值如来”，此句照应“唯”字，是说我们与会的大众们，宿福深厚，有此机缘得遇如来。“如来”是佛十种别号之一，含义甚多，意思是今佛如古佛之再来。“普恩慈大，愍念一切”，这句照应“然”字，是赞佛平等、大慈、大悲，普遍赐给一切众生——九界有情众生——最大的恩惠，为一切众生作无上真正福田，凡得遇佛法，善如佛教，必能破迷开悟，离苦得乐。印光大师说：弥陀为第一福田，念佛往生为第一大福，上根利智，能信能行，佛祖诚言，绝无相欺也。
二、悲悯此世多恶少信
佛言至真，而信者少，是世多恶，众生相诅，甚可痛哉!若有信者，若一若两，奈何世恶，乃弊如此。
这是第二小段，大意是阿难尊者，悲悯世间多恶少信，尤以今时为最。“佛言至真，而信者少”。佛陀的言语教训，真实之极，佛在般若会上，告诉须菩提长老说：“如来是真语者”，真则无妄。“如来是实语者”，实则无虚伪。“如来是如语者”，所言必如其事理。“如来是不诳语者”，所言绝无夸张，绝不盖人。“如来是不异语者”，所言必无先后矛盾，前后不一。佛陀在世，说法四十九年，句句至真如是。阿难很感叹的说：“而信者少。”为什么世人不能相信佛的教导呢?尊者又说：“是世之人，多造十恶业，互相的诅咒，互相的伤害，这是非常可悲可痛的事。当然，世人之所以信假不信真，认假不认真，这种愚昧的行为，实在是善根少、福德薄、烦恼重、业障深之所致;当他有缘遇到善友佛法，竟当面错过，真是可惜!可叹!”“若有信者，若一若两”，这也指信者只有万分之一二。正如佛在金刚经上所讲的：“须菩提白佛言：世尊，颇有众生得闻如是言说章句，生实信否?佛告须菩提：莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。”后五百年，就是佛灭后第五个五百年以后，正是指我们现在的时代，有持戒修福者，持戒，是指勤修戒定慧三学者，修福，指真修六度;这样的人，佛说定能信佛言说以为真实。佛又说：“当知是人——今世能信佛言说的人——不于一佛、二佛、三、四、五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信……得无量福德。”这都是讲，佛言至真，就是在末世，也还有少数真能持戒修福者信得过，只是人数比例太少。“奈何世恶，乃弊如此”，这是阿难叹惜世风何以败坏到如此地步!
三、为悯众生请佛住世
佛灭度后，经法虽存，而无信者，渐衰灭矣!呜呼，痛哉!将何恃怙，惟愿世尊，为众黎故，未可取泥洹。
这一段是阿难为悲悯执迷不悟的苦难众生们，求佛住世间，教化救度之意。“灭度”指应身示寂，而法身实在常住。阿难的意思是说：一旦世尊示现入灭之后，纵然还有经典及修学方法存在世间，怕的是再也没有人真正的相信、接受、奉行了，佛陀教育必渐渐趋向衰微，以至于绝灭了。按佛的法运，有正法一千年(佛灭后初一千年)，以去佛尚不远，信守修行，成就的人极多;至佛灭后第二个一千年，称像法时期，以去佛远，经法流传，讹错渐多，但是还有不少人修成禅定;到佛灭二千年以后，就叫做末法时期，去佛已远，修学渐渐不如法，也就谈不上什么成就了，而念佛生到弥陀国土者，为数还不少。但就整个法运、世运看，的确像阿难所说：“渐衰灭矣”，今则尤甚!“呜呼，痛哉!”上痛佛法衰，教化不行，下痛众生苦，无法救度。佛法是我们光明幸福的指引，佛法衰矣，愚迷苦难的众生今后将依靠什么呢?末后三句是阿难代表众生请佛住世。“众黎”，众指一切众生之类，黎则专指百姓平民，黎是黑色，平民头发也，故称做黎民百姓。阿难的意思是，为了那些苦难的平民百姓，求佛不可取泥洹。泥洹，也称做涅槃，是印度梵语，意为圆寂，乃功德圆满、清净寂灭之称，此处是指与世长辞而示现入寂灭的意思。佛菩萨、善师、道德之人，真正是人天眼目、众生福田，是以我们有责任请求他们长住世间，慈悲一切，教化众生，令一切皆得破迷开悟，离苦得乐。本经长行文，就讲至此。
接着要讲的是，阿难所说的二十八首偈颂。在未讲此文之前，首先要将佛经文体向各位作一个简单说明。佛经文字体裁有十二类，术语叫做十二分教，又称作十二部经;若就形态归纳，不外长行、偈颂、密咒三大类：(一)长行，是属于散文体，便于发挥义理，如天马行空，罄控纵送，充畅尽致。(二)偈颂，偈颂类似我国的诗歌，但不重视平仄，也有押韵，并不像中国律诗那么严格;偈颂，有三言、四言、五言、六言、七言、九言不等，但其句法整齐，每四句为一首，可以和曲合唱。本经是五言偈颂，共有二十八首。佛经通常在长行文后面，多有偈颂、或密咒，偈颂是取其便于背诵、修习而得深入其境，又于歌唱中巧收潜移默化之功，益见佛陀教学之苦心。(三)密咒，本经虽无，然大悲咒、往生咒、白衣神咒、六字大明咒等，确为众所周知，大致说来，密咒只存古音，少翻其义，原因是其中多含有六道言语，一般习惯，但诚心诵念即可。如中国人所习诵的六字大明咒，嘛呢叭咪，章嘉大师曾为解释，是身义，嘛呢是莲华，叭咪是保持、持守义，是心意，合起来讲是保持自己的身口意业，像莲华一样的洁净。由此可见，咒语含义圆备真善美慧。且一经圆具三体，三体却是一义，其目的都是为了契机。
己、阿难谏颂 一、请佛住世 二、疑谤重罪 三、各罪别报 四、五戒别果 五、疑罪福果 六、世意恶报 七、结劝
一、请佛住世
阿难因而谏颂曰。
这一句说出了阿难说偈动机。“因而”，就是因前面自庆悯他，觉得末世众生实在是太苦了，因此，阿难不但是代表末世众生请佛住世，而且，还再以诗歌(偈颂)劝导当时以及后世的佛弟子们，要诚信佛言，依教奉行。二十八首偈颂，可分为七个段落：(一)有三首颂请佛住世，(二)有三首颂是重颂疑谤重罪，(三)有四首颂各罪个别的果报，(四)有四首颂五戒的果报，(五)有三首颂疑罪苦果，(六)有六首颂世间意的果报，(七)有五首颂赞佛恩大，劝勉种因。请看经文：第一颂
佛为三界护，恩广普慈大，愿为一切故，未可取泥洹。
这一首是阿难为大众求佛住世，在普贤十大愿中，第七愿请佛住世，因此，请佛住世乃是佛弟子的本愿，阿难尊者也可以说是实践他行菩萨道的弘愿。前二句也是说明请佛住世的理由。“佛为三界护”，佛陀是三界六道的真正护持者，唯有佛陀才能够做我们的保障，为众生的依靠，为一切众生真正的皈依处，所以，“恩广普慈大”，佛的恩德慈悲，被及九界众生，三根普被，广大无边。后二句是阿难求愿，阿难之心，愿佛慈悯，为了三界一切沉迷受苦、无以自拔的众生故，不可示现入般涅槃，求佛长住在人间。
请看第二首颂众生罪障法缘：
值法者亦少，盲盲不别真，痛矣不识者，罪深乃如是。
这一首偈是阿难训责众生意，责备实为怜悯，希望他能改过自新。“值法者亦少”，是讲佛法难闻，众生罪障太深故，得遇佛闻法的机缘不多，何以故呢?“盲盲不别真”，楞严经第六卷说：末劫之时，去佛渐远，邪师说法，如恒河沙。又九卷说：魔于末法，在我法中，修道出家，……令真修行，总为魔眷。读此经文，想今时之正知见少，必依戒修定开慧，方为正途。看破、放下、持戒、念佛，求生净土，上上根人，上上智人也，舍此而不入魔者几希。此处经文比喻为心盲眼盲，不能辨别真正佛法。后二句是阿难见众迷倒，而感伤之意。阿难心痛众生罪障深重，自己障碍了法缘，诸佛菩萨虽然常常示现在人间，众生要是没有福，纵然是遇到，也不肯相信。还有一种人，把邪神邪法当作佛法，佛魔莫别，真是可痛极了。何故不识呢?诚为过去罪业重障乃如是耳!请看第三首，颂弘法者少，法渐衰灭。
宿福值法者，若一若有两，经法稍稍替，当复何恃怙。
这是第一段的最后一首，说明得遇佛法的人，实在是太少了。因此，佛法必然是逐渐衰微。孔子说：人能弘道，非道弘人。道无人弘，如何能不衰灭呢?“宿福值法者，若一若有两”，是说即使有宿福得遇佛法，为数也不过是亿万分之一二耳。若无宿福，必终身不闻。佛言：人身难得，佛法难闻;想我等今得人身，又闻佛法，若无结果，岂不可惜。过去有人问日中一食义，我以贫困答，主要是不求人，传道与人，要人信受，如果处处有求于人，多求于人，则人不信，反招疑谤重罪。所以，为佛弟子，必须吃人不愿吃的苦，作人不肯作的事，必忍辱、必谦让，此非清高，一切为利生着想耳。“经法稍稍替，当复何恃怙”。佛子若不能弘扬正法，则正法渐渐废灭，佛法废灭，佛子之责任大大亏负了。佛法变质，佛法废灭，在于传而不习，众生的解脱机缘失去了，后来的人依靠什么自拔自救呢?正如婴儿，失去父母，其苦难可想而知矣!这便是阿难要请佛住世之由。今去佛已远，幸得知识、善师、道德之人，我亦如阿难，恳求其住世，利益人天，才不负佛陀、阿难教导之恩耳。
请看经文，第二段也有三首，颂对佛法怀疑、谤法，令人对佛法失去信心，失去破迷启悟、离苦得乐的机缘，故结重罪。
二、疑谤重罪
佛恩非不大，罪由众生故，法鼓震三千，如何不得闻。
第一首颂演法不闻，首句讲佛说法度众生，故恩德最大，若不说法与众生则无恩德，可惜的是，众多罪业，由于众生自作故，所谓“妄想执着”，自划界限，还自束缚，隔离圣人大道，楞严经中之“认浮沤而弃大海”者也。后二句是说，十方三世诸佛菩萨无时无处不说法，法音如鼓，远振三千大千世界，以众生罪业障自本性，所以不闻。正是千江有水千江月，若水有波动则不见月，众生心水亦然，心水清净则闻佛法音，心水浮动则不闻说法。隋时天台智者大师，亲见灵山一会未散，即是明证。故佛经证信常言“一时”，而不记年月日时，义亦如是。请看下一首：
世浊多恶人，还自堕颠倒，谀谄訾圣，邪媚毁正真。
这一首是说恶人自甘堕落，造毁谤佛法之罪。“世浊”是说五浊世间，多有造作十恶业者，这样的人，一定会自己堕落的，所以经上说：“还自堕颠倒”，俗话说，人向高处走，水往低处流，物以类聚，人以群分;然欲迷心窍，利令智昏，众生八识田中，恶习气的种子特别多，而且是强有力，所以，一遇恶缘，就像水一样，自自然然的向下流去，颠倒错乱，越堕越深。“谀谄”是指入佛法中破佛者，实为名闻利养，假意奉事佛教者，“訾圣”，是恶言，訾是毁谤，指存心有意谤佛法、谤圣贤人。其实，圣贤、佛菩萨心行如同日月，焉能损?无知迷人，欲以不正当的邪法，毁灭正法真理，要知道，正法真理，决定不灭，非是邪法能胜正法，不过一时蔽之，叫人迷惑而已，结果必定还是自作自受。这在末法，时常见到信奉邪教邪见的人，往往比修学正法佛法的人多多，是迷不别真耳!正所谓可怜悯者也。请看经文，末后一偈，颂罪上又加罪：
不信世有佛，言佛非大道，是人是非人，自作众罪本。
邪见之人，不信世间有佛;佛是大智大觉之人，说佛法不是大道。孔子说：知之为知之，不知为不知，是知也。对于佛经教义，若未涉及，而言佛法非大道者，狂妄之徒也。禅宗六祖示法达禅师云：佛犹觉也，开示悟入觉之知见。若闻开示，便能恰入，即觉知见，本来真性，而得出现。汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分;若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开，汝今当信，佛知见者，只汝自心，更无别佛。由此可知，佛法实自性正法、真法、大法，如何不信呢?不信之人，虽外具人形，其实，已失人格根本。儒家人格为仁义礼智信，佛法人格是五戒十善业。弃五常、废五戒，强不知以为知，固执自己妄想分别，错误的思想邪见，造作出邪恶的言行，自是重罪的根本。“自作”是讲造因，“罪本”指三途苦报。由此可见，一切世间罪恶根本，就是因不信佛法而生起的。请看经文，第三段有四首偈，说明各罪别报，愿深思之!
三、各罪别报
命尽往无择，刀剑解身形，食鬼好伐杀，镬汤涌其中。?
这一首是讲地狱总报，意思是说造作上面所说的重罪之人，命尽之后，一定往堕无择;无择就是无间地狱，楞严经及地藏经上都有详细的说明，后三句说地狱中的苦刑，有刀山剑树，“食鬼”指牛头马面，恶鬼夜叉，性情凶残好杀。“镬汤”就是油鼎。
YIN抱铜柱，大火相烧然。
这二句是讲邪YIN的果报，抱柱像其形，火然应其感，故罪报实由自心习气所感召而有的。
诽谤清高士，铁钳拔其舌。
这二句讲诽谤罪报在拔舌地狱，人因不知好歹善恶则造口业，如明善恶因果，必能远邪归正，亲近贤人善人。“高士”指出家高僧，在家高士，就是善师、道德人也。
乱酒无礼节，迷惑失人道，死入地狱中，烊铜沃其口。
这一首是讲乱酒罪报，酒为放逸之门，大圣知其苦本，所以教人远离。食肉是断大慈之种，大圣知其杀因，所以教人蔬食。招慈善、感延年，是为布施无畏者。至于圣教，于此则有权实，权则渐诱，以轻脱重，初开无犯，据其障理，非无其过;约实教则轻重俱禁，始末不犯，是名持戒。佛法五戒，杀盗YIN妄四戒，大众都不疑，唯对酒戒，以为饮酒并不算什么过失，确实是如此。五戒前四叫做性罪，酒戒叫做遮罪，遮是预防的意思，是预防乱酒以后而破前四戒，所以饮酒，尤其是醉酒，列在重戒。经文初句说乱酒失态，二句说失人道，人道就是五戒，破了五戒就是失人道。后二句是讲果报在烊铜地狱。
遭逢众厄难，毒痛不可言，若生还为人，下贱贫穷中。
这一首是讲总结破五戒的苦报。前二句说三途之苦，言不能尽;后二句说纵然三途罪满，再得人身，因为他的恶报习气尚未断尽，所以感应人中下贱贫穷的报应。感应之理事，昭彰如是，的确可怕。学佛的人必明此理，必知此事，而后才能趋吉避凶。以上我们将破戒的后果讲完了。
经文第十页第四行第一句“不杀得长寿”起，有四首是偈颂中第四段，说明守持五戒的福报。
四、五戒别果
不杀得长寿，无病常康强。
这二句是讲不杀生的殊胜果报。我们都知道，凡是有血气之属，必定有知觉;凡是有知觉的必同体，楞严经上说：如来常说，诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。微命不伤，才是真慈悲，以平等真慈心养生，自然得长寿、康强、无病的果报。佛弟子不但戒杀，更积极的是吃素放生，此乃推己及人，仁民爱物之最善事也，佛弟子也是世间最懂得养生之道的，素食，实在是具足卫生(保卫生理健康)、卫性(保卫性情健康)、卫心(保卫心理健康)，其无病、康强、长寿的果报，乃是必然的结果。我们如果希望得到无病、健康、长寿，就应该要培养平等慈心，戒杀、放生、吃长素。
不盗后大富，钱财恒自满。
这二句是不盗的善报。学道之人，第一要知足，安贫乐道，以清净智慧广行布施：财布施得大富，法布施得大智慧，无畏布施得健康长寿。戒经上说，他人金银重物，以至一针一草，不得不与而取，若常住公用物、官府物(政府财物)、民众物、一切物，或夺取、或窃取、或诈取，乃至偷税、逃税等等，皆为偷盗。偷盗所得，依然是自己命中故有的，若命中无有，纵使巧诈偷窃，必无所获。故古语说：君子落得做君子，小人冤枉做小人，真知命之言。所以不盗者能施，其果报必财用不缺。唉!人又何苦见财起盗心呢?
不YIN香清净，身体鲜芬，光影常奕奕，上则为大王。
这一首是讲不YIN欲的殊胜果报。前二句说明不YIN能感得身体香洁鲜明，色香远闻的意思。“光影常奕奕”，光影就是风度、风采，也就是所谓的神气、精神。“奕奕”是伟大的意思，此处是形容他的光采神气，别人是比不上的。“上则为大王”，大王是人间国主，一国至尊，为人爵之中最高最上，这是说不YIN的果报，所获得的福德，在人道中也可以感得王侯之尊。佛经中说，断身YIN生欲界上三天(兜率天、他乐天、他化自在天)，断心YIN则生色、无色界，四禅天、四空天，是又可以解作上升天上而为天王的殊胜果报。
至诚不欺诈，为众所奉承。
这二句是讲不妄语的果报。佛为三界尊，为一切圣贤天人众生所奉事，没有别的，只是诚信耳。至诚心就是真心、真如本性，必深明一真之理，悟入一实相境界，而后能极至诚、不欺诈，就是无缘慈与同体大悲心。所以初学者，一定要从诚信下手，先修心地正大光明，事无不可告人者，此中具足真常法喜。后句意思是说，一个诚信不欺之人，必为大众所拥护，大众既然敬顺承事，则无事不办。佛子若效佛度生，必须先修诚信。
不醉后明了，德慧所尊敬。
这二句说不饮酒的善报。佛弟子“愿得智慧真明了”，而不饮酒正是保持身心清净，定慧圆明，度化一切，而为道德、智慧之人，众所尊敬。下一首是讲五福临门的殊胜果报。
五福超法出，天人同俦类，所生亿万倍，真谛甚分明。
五福就本经来讲(一)是长寿(二)是大富(三)清净，就是心无忧虑，身境安和。(四)是“众奉”，也就是说得到社会大众的尊敬和拥护。(五)是德慧。五福之中，前四是福果，后一道德智慧是造福之因，能所相资，福慧日日增长，以至超出了世间，而与天人的福德等同类了。在佛法中，五戒是世间法福德的总因，十善业是诸天的福因，修戒善的因，必得福慧之果。“所生亿万倍”，是说修因得果，生生世世，福寿无量无边。“真谛”指五戒，戒因福果甚为分明，清清楚楚明明白白。下面有三首偈是第五段，说明愚恶之人，疑佛所说罪福果报，疑圣教，是自生大障，所以称为根本烦恼之一。
五、疑罪福果
末世多恶人，不信多狐疑，愚痴不别道，罪深更逮冥。
这一首偈，是讲末法时期一切造作恶业的众生，对于佛菩萨所讲的事理因果，真谛分明，还是狐疑不信，其实，世间十恶之人，不信佛教，不入佛门，情有可谅;若出家为佛弟子，尚且不信因果，诈欺世人，破佛灭法，真是恶人中的大恶人也。在家不信五戒，狐疑因果感应的道理，以巧计偷心，求富贵长寿，岂知一饮一啄，莫非前定，真是枉用了心机。出家人不信韦天有护法之力，怀疑佛陀白毫之赐，多求利养，心不在道，又能成就什么呢?“愚痴不别道”，愚是没有智慧，痴指迷惑不觉，愚痴之人不能明辨真妄、是非、善恶、利害的因果道理，以伪诈机巧心用事，真是罪上加罪，前途愈来愈黑暗了，所以阿难说“罪深更逮冥”。
蔽圣毁正觉，死入大铁城，识神处其中，头上戴铁轮。
这一首是讲破坏佛教的弘扬，障碍他人修学，所感召的果报。无论是在家出家，四众弟子应当时时检点自己身心，是不是有此心行?有没有蒙蔽自己良心，毁坏了自己的佛知见。关于这一点，确实是修行关键，必须像江味农居士所说，对于教义必求深解、圆解，而后才能悟入佛之知见，不然，如此过失，总是难免的。下三句说果报。
障蔽圣教，毁灭人天正觉眼目，断他法身慧命，是最极深重罪业，果报在无间地狱。“死入大铁城，识神处其中，头上戴铁轮。”堕入地狱中的是自己的神识，神识就是世俗说的灵魂，头上还要戴一个火烧燃的大铁轮，这是他所感的果报。佛子应知，幻身无常，不过数十寒暑，何必五欲是求，六尘留恋，造诸罪业，感受无边恶报，智者不为也。佛陀常戒弟子，少欲知足，乐善好施，必以真正解脱大道予人，方尽弘扬普度之事，是决不敢以一己之私欲而障碍圣教，获如此之重罪恶报也。下一偈是说地狱恶报的苦况。
求死不得死，须臾已变形，矛戟相毒刺，躯体恒残截。
第一句是指无间地狱中的命无间，二句说身形无间，三句说受苦无间，末后一句说时无间。于此四句偈中，就把地狱里面的苦况都说出来了，诸位如果想详细了解地狱的因缘果报，可以参考地藏本愿经，或楞严经，都有明细的讲解。
请看经文，下面六首，讲世间意的恶报，佛子不可不知。第一首是：
六、世意恶报
奈何世如是，背正信鬼神，解奏好卜问，祭祀伤不仁。
这一首是说世间意为诸恶业的原因。“奈何”，是阿难尊者感叹之辞，为什么这个世间会是这样呢!?众生皆违背正觉，邪知邪见，反而迷信鬼神，佛陀告诉我们，鬼神大约可分为四王天及鬼狱三道，皆不出六道轮回，知见不正，能力有限，见解多有错误，只可以加以恭敬，不可以信仰。孔子说：敬鬼神而远之。
左传庄公三十二年，也说：国之将兴，明神降之，监其德也。将亡，神又降之，观其恶也。故有得神以兴，亦有以亡。国将兴，听于民;将亡，听于神。神，聪明正直而壹者也，依人而行。
因此，佛弟子之于鬼神，应该像周安士先生，发慈悲心而度化之。后二句，说民间迷信习尚，“解奏”，是自作罪业，求他赦免，岂知鬼神也没有特赦人罪的权力;如果不忏以往，不修将来，与事终究无益。佛说：罪若起时将心忏，心若亡时罪亦亡。忏悔最重要的是，后不再造，孔子说：不二过。这样才能消灾免难，拜求鬼神是靠不住的。“卜问”的用意，无非是为了想趋吉避凶，妄图侥幸免祸，非分得福，这些都是迷信，如果灾祸能够侥幸免除，福报能够非分得到，那世出世间的因果律就可以推翻了!“祭祀伤不仁”，是指不是自己应当祭祀的鬼神，而去杀生拜拜，杀生供献邪神之类，你想想，流他之血，害他之命，已经造作极恶之因，怎么会有好报应呢?不但自家造了重罪，就是接受供献的鬼神，也同样的增添罪过，所以血食鬼神命终多数皆堕地狱，如是事理，不可不知。“不仁”是说没有慈悲心。
死堕十八处，经历黑绳狱，八难为界首，得复人身难。
这一首是讲为世间意者，造诸恶业所感的地狱苦报。“十八处”就是“十八泥犁经”所说的十八重地狱，有刀山、沸沙、沸屎，以及寒冰、铁磨、烊铜等等，皆为根尘识不正之所现。这些还算是罪轻的报应，罪重的在根本无间、八寒八热等大地狱中。经历黑绳狱，以黑绳量画其身，按量画寸寸刀锯之，就是所谓的凌迟处死的刑法，其惨痛是无法形容的，这是根本地狱刑罚的一种。“八难为界首”，这在前面已经讲过了的三途八难，意思是说，见佛闻法，有八种障碍，使人得不到见佛闻法的机缘。见佛闻法的好处，是可以获得破迷开悟、离苦得乐的良好机会。“界首”界是差别的意思。全句意思就是讲，八难为种种差别因缘之首，使众生错过了见佛闻法，丧失一生解脱的机会，以致于堕落三途恶道，求出无期。人身之所以最贵者，便是容易解脱;如果一生之中，都遇不到解脱的机会，那又有什么可贵呢?因此，佛法中常叹人身难得，既得人身者，为什么不珍惜呢?
若时得为人，蛮狄无义理，痴骏无孔窍，跛痖不语，朦胧不达事，恶恶相牵拘。
这六句经文是讲，在地狱中罪报受满了以后，再转生到人道来，虽然是又再得人身，奈何恶习因缘多，所以常逢灾难。佛法中说，六道众生八识田中，善恶种子皆有，投生之时，力量强者先牵。我们一天之中，试问问自己，曾有几个念头作佛、作菩萨?有几念度众生?有几念利国利民、几念是非、几念贪嗔?是佛念强耶?善念强耶?恶念强耶?若一口气不来，往哪里去?还不明白吗!习气可畏亦可爱，不可不慎!经文前二句是说，虽得人身，但是投生在文化落后，没有开化的边地蛮荒地方，在这种地方生活的人，没有好教育，不明人道义理。后四句说罪报灾难。“痴无孔窍”，痴是愚痴，是痴呆，这个字应该是“”字，经文中是“骏”字，“痴骏”讲不通，所以“骏”字是个错字，应该是“”字。“”字是“马”字边，右面一个语助词的“矣”字，论语中，子曰：“巧言令色，鲜矣仁”的矣字。“无孔窍”是说五官不全，天生残缺，或者解释作痴呆、麻木不仁，于义亦通。一只脚残废了叫做跛，双脚都残废的叫做;不能说话的叫痖不语。朦胧是糊涂的意思，迷迷糊糊不能通达一切事理，这样的人，心思迷惑颠倒，当然又会造业受报。所以说，恶恶相牵拘。恶因牵恶果，恶果又作恶因。当知愚痴是根本烦恼三毒之一，痴者必迷，迷者必定乱作妄为，胡作妄为之人，一定不喜欢善言善事，这就是不明是非道理，道理不明就无法劝他为善，他们一举一动，只知自私自利，所以既受恶报，复造恶因，如绳锁牵拘，不能解脱，实在可痛。
以上讲到阿难谏颂中的第六段，为世间意所感召得的恶报。经文有六首偈，分为五节：(一)一首，说明世间意是众恶之因。(二)一首，说明地狱果报种种苦刑。(三)一首半(六句)，是说明地狱报满，再转人道，以恶报习气未能除尽，故有先天六根不具，或生边地遭遇种种灾难。(四)一首半(六句)，是说地狱报满，生到畜生道受苦之状。(五)有一首，总结三难。
展转众徒聚，禽兽六畜形，为人所屠割，剥皮视其喉，归偿宿怨对，以肉给还人。
这六句颂是讲那些为世间意者，于地狱果报受满之后，又为积习相牵而生至畜类之中。佛陀在一切经中，时常教诫我们：贪欲为饿鬼道的业因，嗔恚嫉妒争斗是地狱业因，愚痴不别善恶是非者畜生前因。的确，为世间意，必是愚痴迷信陋执之人，则畜生之报，机会必多，所谓“人以类聚，物以群分”，是气味相投也。即善不近恶，恶不近善，愚迷习气自然交感畜生众徒聚的恶报。“禽兽六畜形”，禽兽二字，总指畜道，六畜则单指为人所畜养的家畜，左传所谓的牛、羊、马、犬、鸡、猪为六畜。凡是六畜，必为人充食，而受人屠割。剥皮视其喉，看看刀之所割处，此句是描述被屠杀时的情况，诘其因果根源，还是要归结到怨仇，或是前生欠债的报偿宿怨对，而以自己的血肉给还人;正是所谓今生吃他八两，来世还他半斤，明眼人见之，所怜悯者也。讲到恩仇报复，有可思议者，有不可思议者，知其恩怨而报复的，是可思可议者;不知其恩怨，但是过去生中，也就是说前世有善恶缘者，彼此有前生之善缘，必定是一见如故;若是前世有怨仇，则见之生厌。此类经验，实人皆有之，不但于人，即使是处所，也有初至若故居者，足证佛说三世因果不虚。但杀业之报，有早有迟，因缘遇会，不问天仙人鬼，总无逃脱。假令未来之世，杀生的人，生在人道中，被杀者生在畜生道中，则有蛇伤、狗咬、虎吃等事;或杀生的人生为良民，被杀者生为官吏，如是则有牢狱、枷锁、枉死诸事，实在不胜枚举。世人迷惑，一遇患难，就怨天尤人，而不知事无大小皆各有其因果在也。佛言：欲知前世因，今生受者是;欲知来世果，今生作者是。请看下文：总结三难。
无道堕恶道，求脱甚为难。人身既难得，佛经难得闻。
就中华传统文化而言，伦常八德是为世间大道;在佛法，则五戒十善，慈悲喜舍四无量心，是为人天大道。如果丧失了大道，必定要堕恶道。恶道是地狱、饿鬼、畜生。一经堕落恶道，求出无期，想脱离恶道，实在是很不容易，此是第一难。“人身既难得”，佛陀在一切经中，一再告诉我们说：人身难得，曾就神识投胎的机会比喻说;又以数量、时劫等种种比喻来说明此事，人身诚非易得。且六道中以人身最为可贵，其可贵处是在人身容易闻法，容易修道;天道虽好，但是天上乐多苦少，反而不容易接受佛陀教育，以致丧失了破迷开悟的大好机会。因此，佛弟子决不以生天为重。再讲三途生活环境太苦了，积习愚迷陋执，也不能接受佛陀教育。由此可见，人道苦乐参半，且大多是苦多乐少，反而容易觉悟，易修易证。这是人身难得可贵之处，二难也。“佛经难得闻”，佛经是启发智慧的指引，佛经是悟入至善的指南针，但是不容易遇到，有些人遇到了，却是假的，不是真的。纵然遇到了真正的佛经，若不能理解，不能相信，还是等于不遇。即使能解、能信，若不能依教奉行，不能持之以恒，精进不退，也同不遇。所以，像上面所说，层层淘汰，则知佛经诚难得闻。开经偈说，百千万劫难遭遇，当不为过。是以闻法必悟入一真实相境，才是真闻，是三难也。请看末后一段经文，共有五首，颂结劝。
七、结劝
世尊为众佑，三界皆蒙恩，敷动甘露法，令人普奉行。
这一首是赞叹世尊的恩德。佛陀以教学为一切众生的佑护者，三界六道，一切有情，莫不蒙恩。“敷动”是展布的意思。“甘露”是比喻佛陀教学方法的善巧，说法的微妙，能令一切听受者，有如甘露滋润身心，除烦恼热，得自在清凉，福慧增长，是能令人普遍奉持推行，展转教化，恩泽一切耳。请看第二首：
哀哉已得慧，愍念群萌故，开通示道径，黠者即度苦。
这首是颂扬依教奉行的人所得的果报。“哀哉”是叹息之词。“已得慧”指已经断烦恼、开智慧，明心见性，功德圆满的那些大菩萨们。菩萨自证已圆满，还以无尽的慈悲心，“愍念群萌故”，怜悯一切众生的缘故，必然要为他们开辟一条通路，指示离苦得乐的康庄大道，什么人能够相信、接受、奉行证果呢!?“黠者即得度”，黠者是指具有深厚善根、智慧福德之人，这些人听了佛的话，觉得很有道理，他们能接受，能奉行，所以即达度脱生死烦恼苦海的真实利益。
福人在向向，见谛学不生，自归大护田，植种不死地。
这一首是阿难劝我们要认真的求果报，我们既得人身，又闻佛法，就是真正有福之人。“向向”，第一个向字指目标，第二个向字指方向。世法中，孔子、孟子是我们师法的目标，伦常八德是我们心行的方向;佛法中，释迦、弥陀、观音、普贤是我们师法的目标，五分法身香、四弘、三皈、三德、三身、六度、寂照不二是我们修行的方向，我们的生命是有目标的，我们的生活是有方向的。“见谛学不生”，谛是真理，就是一真法界、不二之理，禅宗的明心见性，净土的一心不乱，都是见谛悟无生。“自归大护田”，归是归依，佛为众生真正福田，我们应当在佛菩萨的福田里，“植种不死地”，唯佛福田，才能使我们获得不生不灭、常乐我净、离苦得乐之法。
恩大莫过佛，世佑转法轮，愿使一切人，得服甘露浆。
此偈所说，意谓世出世间恩德最大的，莫过于佛。五浊恶世，唯佛能救，佛说法利生，常转法轮，说明宇宙人生究竟。明了，则能控制宇宙;不明，则随环境业力流转。所以“愿使一切人，得服甘露浆”，这是比喻证得无上菩提，成就三身四净德的意思。末后一首，三劝总结：
慧船到彼岸，法磐引大千，彼我无有二，发愿无上真。
“慧船”是比喻佛法，佛法是智慧宝舟，能够载运众生到大涅槃的彼岸，此句说依教自度。“法磐引大千”句，是讲依教度他，我们要以佛法之磐(代表教学)，引导大千世界一切众生，同登彼岸。第三句是说自他不二，性相一如，平等实相，一真法界之究竟圆满境界。“发愿无上真”，这一句圆具四弘誓愿，烦恼无尽誓愿断，儒家所谓格物也。法门无量誓愿学，儒家之致知也。佛道无上誓愿成，儒家之诚意、正心也。而众生无边誓愿度，就是儒家的修身、齐家、治国、平天下也。愿我同修，深思笃行，同圆种智，偈颂二十八首，至此全部讲完。
向下有三行经文，是本经最后一大段，“大众信解第七”，就是本经的流通分。
庚、闻颂信解 一、发无上心 二、自度度他 三、大众受教
一、发无上心
阿难颂如是已，诸会大众，一时信解，皆发无上正真之道，僧那大铠甘露之意。
这一节经文，是讲阿难说完谏颂已后，与会大众，对于佛陀训诫，阿难的劝导，都能够于言下信解，而且皆发无上正真之道心，这是非常难得的，不但发心，且能精进实践。“僧那大铠”指六度中的披甲精进。“甘露之意”，比喻所证菩提之果，修精进因，证菩提果，才是真发无上心者。
二、自度度他
香薰三千，从是得度，开示道地，为作桥梁。
此节说自度度他。前二句自度，“香”指五分法身之香，普薰三千大千世界，从此得度。自度之后，更须如佛发心，舍己为人，普度众生，为一切众生开示正道之地，并作其得度之桥梁，为作增上缘也。
三、大众受教
国王臣民，天龙鬼神，闻经欢喜，阿难所说，且悲且恐，稽首佛足，及礼阿难，受教而去。
王臣天神，都是讲席中的听众，可见当时法会的盛况，“闻经”指佛所说，阿难所说的是二十八首偈颂，意为欢喜接受佛陀及阿难的教导。“悲”是悲悯一切业习深重，且无缘见佛闻法的众生，不免沉沦恶道之苦。“恐”是唯恐自己又迷失正道，再堕下去，此是戒慎恐惧之心，是修学的良好态度。下面三句是礼谢之辞。“稽首佛足，及礼阿难”，暨感谢佛陀的教诲，再感激阿难的劝导。“受教而去”，受是接受，如教奉行，就是依照此经所说的理论及方法，回去之后，要认真的修学，才不辜负佛陀的恩德，和阿难尊者对我们的期望。本经讲到这里已经全部圆满。
佛说清净心经讲记
一九九二年净土法门法师讲于美国旧金山大觉莲社
这部经的题目非常的清楚，内容也很简明扼要。这部经是佛教导我们，如何才能够得到清净心的方法。“净土法门”，我们都知道“心净则土净”的道理。由此可知，清净心对修净土宗是非常的重要。
本经翻译人名叫“施护”，他是外国人，是南北朝时候到中国来弘法的。
佛世尊。一时。在舍卫国树给孤独园。与比丘众俱。
这一段经文，上面缺少了“如是我闻”。这是因为早期翻译经典，没有按照正规的体例。但是，六种成就同样的具足。“佛世尊”是主成就。“一时”是时成就。“在舍卫国树给孤独园”是处成就;这个地方我们很熟悉，《弥陀经》也是在此处宣讲的。“与比丘众俱”是众成就。这六种完全具足。
第二段就是本经的正宗分。在翻译经典惯例上来讲，凡是经题冠上“佛说”的字样，就能证明这部经是佛说的，而不是别人所说的。这部经同《弥陀经》完全一样，没有人启请，是佛自己说的。凡是没有人启请，无问自说的经典，一定很重要。
在整个佛法的教学当中，实在说，“清净心”是最重要的课题。无论哪一宗、哪一法门，只是方法不相同，但修学的目标完全是一致的，那就是要修“清净心”。“清净心”就是净土宗所讲的“一心不乱”，也就是禅宗所讲的“禅定”，教下所讲的“止观”，乃至于密教里所讲的“三密相应”。全都是“清净心”的别名而已。所以，佛对于教学，纵然没有人来启请，也特别提出来教导。
佛告诸比丘言。
这是对出家众说的。
汝等谛听。
“谛听”就是仔细的听、认真的听。
若诸声闻修习正行。欲得清净心者。
首先把教学的题目说出来。“诸声闻”是指小乘的圣者，从初果到四果，完全包括在其中。“修习正行”，我们知道，小乘人的正行是三十七道品，中心是八正道。实在说，三十七道品不仅限于小乘人，大乘人也不例外。我们看天台大师所着的四念处，是依据藏、通、别、圆四教来讲的。藏教的四念处，当然是小乘;通、别、圆教是属于大乘的。小乘有四念处，大乘也有四念处;小乘有八正道，大乘又何尝没有八正道。由此可知，三十七道品通一切佛法，不仅是大小乘、宗门、教下、显、密，统统圆满具足。我们从这个角度来看，佛的开示既深又广，不限于小乘声闻。这一点，我们要特别的注意到。“欲得清净心者”，这是一部经的重点。意思是说怎样才能得“清净心”?对我们修学是非常重要的。
当断五法。修习七法。而令圆满。
这里特别要注意的就是“而令圆满”。如果能修到圆满，以四教来说也就达到了圆教，更不是纯粹的声闻法。佛教导我们要断五法。什么叫做五法?
一贪欲。二嗔恚。三昏沉睡眠。四掉悔。五疑。此五盖障应当断除。
“盖”是盖覆。“障”是障碍。换句话说，这五样东西盖覆了我们的清净心。清净心不能现前，完全是被它障碍，而不是没有清净心。因此，这五样东西，一定要把它断掉。接着，我们一一来说。
第一个是“贪欲”：“贪”，大多是对顺境来说的。人在称心如意的时候，无论是人事环境、物质环境，顺自己的意思，就起了贪爱之心。“欲”是“欲望”，佛家讲的“五欲”，世间讲的“七情”。这“七情五欲”，世间人有谁不贪爱?因为贪爱七情五欲，就出不了轮回。学佛也不能成就;学禅不能“得定”;念佛，不要说“一心不乱”，连“功夫成片”也不能成功;学教不能“开悟”，原因就是因为“七情五欲”放不下。
“性德”是本性显露，本性的起用就叫“性德”。“本性”是圆满的，“性德”也是圆满的。性德中的戒、定、慧三学，“戒学”就是说样样都守法。所以，我们要了解，大乘佛法里面讲的戒定慧三学，单说“戒”，就绝对不是仅拘束在五戒、八戒、十戒、比丘戒、菩萨戒。圆满的戒学是讲佛对我们的一切教训，都是戒学，都要遵守，也是性德的流露。换句话说，处世、待人、接物，如理如法。如果存有“贪欲”，就是不如理不如法。因为有“私心”，性德就不能现前。因此，佛教我们要断除贪欲、私心，说起来蛮有道理，而且很容易，但是，要断掉是很难的。因为，有“我执”没有打破，起心动念都是为我——我贪、我痴、我迷。要断除欲望，首先要“放下”，放下的凭依是“看破”，能“看破”，自然就能放下。
学佛有两种人决定有成就。一种是非常聪明的人，佛门里常讲的“上根利智”。这种人一听佛法，马上就能觉悟。而后，能够真正依教奉行，这种人一定能成就。另外一种人，是“善根深厚”，这种人对于佛菩萨的教训，必然会认真的去奉行。他并不见得会理论，只是依着佛的教导去做，这种老实人能成就。老实人并不简单，往往上根利智的人都比不上。老实人何以会有那样的成就呢?我们看过大经大论而后才明白，原来这些人过去生中，生生世世修积无量的善根，在这一生因缘成熟，对于佛菩萨的教诲，不折不扣的依教奉行，而得成就的。上根利智、绝顶的聪明智慧不是学得来的，但是，学老实人，我们应该可以学得到。老实人为什么那么听话?我们为什么不听话?我们听了佛在经中的教训，总是要打很大的折扣，所以不能成就。人家能够完全依教奉行，这一点，我们要记住，要认真去学习。
所以说，我们生生世世被“贪欲”害得非常苦、非常惨。这一生，如果还不能把它舍弃，对我们将来求生净土，必定有障碍。一个人要真正成就，对于世出世间法，决定没有贪心。“少欲知足”，欲望要少，常存知足的心。人活在世间，吃得饱、穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨就已足够。佛法有无量无边的法门，但是，我只取一个法门;如果，对很多法门、经典，东也想学，西也想学，学起来很苦，而且不容易成功。
我再告诉诸位同修，给大家定定心，为大家做个证明。我们常听佛门讲：“一经通，一切经通。”这句话是千真万确的，绝不虚假，我也是在今年才入这个境界。以前，我不管在哪里讲经，我自己要带一个经本，经本上有些自己的小注，今年这些小注的经本都不用了。所以，你们找我讲经，大藏经随便抽一本出来，我就可以为大家讲解，我也不要预备，这就证明古人所讲的“一经通，一切经都通”是千真万确的。要是学得很多很多经典，因为太繁琐、太杂，恐怕这一生一部经都不可能通。为什么不把精力集中起来，一门深入呢?古圣先贤所讲的话，一点都不错：“不当贪欲”。
第二是“嗔恚”：嗔恚是对于逆境——不如意的境界而言。人事也好、环境也好，不喜欢的、不如意的事情，心里就不高兴。“嗔恚”不但是障碍“性德”中圆满的慈忍(慈悲、忍辱)，而且，“嗔恚”是地狱道的业因;“贪欲”是饿鬼道的业因。舍弃贪欲，本性中的大圆满布施供养、持戒，都能现前，如果不能舍弃，不但性德不能现前，还要到饿鬼道去做饿鬼。这个果报的差距，不只是天上地下，是任何都没办法去比的。断除了嗔恚，大圆满性德里面的慈悲、忍辱，自然流露现前，不至于再堕三途、再堕恶道。
第三是“睡眠”：睡眠是懒惰、贪睡，提不起精神来，所谓是“意识昏沉”，精神不能振作，眼、耳、鼻、舌、身，这五根的作用，自自然然的衰退——眼见能力衰退，耳听也衰退，障碍了性德中大圆满的“精进”。在我们凡夫位，睡眠不能没有，尤其是睡眠比饮食还重要，一餐饭不吃，还没有关系，如果睡眠不好，精神不振，就没办法做事情。所以，睡眠要睡得好，但是，时间不要太长。
怎样才能离开睡眠?实在说：修行人在修行功夫不得力，得不到法喜的时候，就懈怠懒惰，就会有这个障碍，俗话常讲：“人逢喜事精神爽。”如果要遇到高兴的事情，连睡眠都忘掉，也是不可以的。我们学佛、念佛修行，得不到法喜，觉得修行很痛苦，愈修愈困难，愈觉得苦闷，一定会堕落。何以会有此现象呢?就是刚才讲的，没有得到法喜，原因就是所用的功夫不如法、不得力，就是这个道理。
以念佛来讲，念佛功夫要得力，愈念会愈欢喜;如果感到很疲倦，念几声佛号，精神就会振作起来。因为这里面有义味：“义”是“义理”;“味”是“法味”，所得到的“义理、法味”是最高的营养。就是在上供的时候，所念的供养咒“禅悦为食”。“禅悦”就是禅定里面得到的法喜，那是最好的养分;“清净心”是更好的营养，能得到这种营养，其他的什么都可以不要了，大家的精神饱满、体力充沛。实在讲，一个人学佛，要学得一年比一年精神好、一年比一年强壮，这样学佛，功夫得力又如法，才能得到佛法殊胜的利益。如果眼前这种利益都得不到，要想将来，得到好的果报，这很难叫人相信。佛法里讲花报和果报，我们现前得到的都是花报，将来的是果报，花开得不好，果又怎么会结得好?学佛要求如理如法，这是当前最重要的课题。
这部经是佛当年在世，对于出家人所说的。出家人的睡眠是四个小时，就是中夜，在印度当时是分成昼三时、夜三时。古印度一天是六个时辰，中夜就是夜晚十点钟到二点钟，这是他们睡眠的时间。两点钟起来做早课，一天只睡眠四个小时。现在，我们的业障重，西洋人提倡睡眠是八小时，超过八小时，就不如法;如果能够减少一、两个小时，我想六个小时，应该是很够了，一分光阴是一分命光啊!世法说：“一寸光阴，一寸金。”光阴比什么都重要，应该把握宝贵的光阴，认真来修行。
第四是“掉悔”：说到“掉”和“悔”是两椿事情，“掉”就是我们常讲的“掉举”，就是心不安，心里面妄想很多，像十五个吊桶，七上八下。有这个现象，是坐禅的两大障碍，我们念佛人打佛七，止静的时候，就会发现，当止静时，大众坐在那里，不是心里七上八下，就是打瞌睡(昏沉)。心里定不下来，妄念纷飞，这是“掉举”。“悔”是“悔过”，“悔过”本来是个好事情。如果是对于过失后悔，这是好事情。假如做些好事情也后悔，就不是好事情。何况，佛教我们不要后悔。因为，我们要想消罪业，自己又把罪业再想一遍，意业又多造一遍罪业，又怎么能消得掉呢?
凡是学佛的同修，无论是初学或是老修行，绝没有别的事情比要求消业障、消灾免难，这个问题看得严重。总是想着：“我有很多业障，我要想办法消除。”这个愿望是好的，但是，往往做的错误(方法不对)，消不了业障。有时候又搞错了，不但消不了业障，还增加了业障，原因是“愚痴、迷惑”，没有找到正法。事实上，所有一切经法皆是消业障的。但是，如果业障很重，所有一切经法都失效，罪业不能消除，还有别的办法可以消。
过去，清朝乾隆年间有一位慈云灌顶法师，这位法师在中国佛教史上很出名，他留给我们后人很多东西。他曾说过：“一切罪障消不了的，最后，只有念‘阿弥陀佛’可以真正消灾。”这一句话，他在《观无量寿经》注解《观经直指》里面讲的。从这里，我们才真正了解这一句佛号功德不可思议。但是，知道的人很少。这些年来，我讲《无量寿经》，偶而，也看看黄念祖老居士的注解，他的注解很好，是一本《无量寿经》大辞典，里面所解释的可以说都是古今中外一些祖师大德们所说的。
《无量寿经》有四十八品，哪一品是第一?当然是“第六品”第一。第六品是四十八愿，是净土宗根本的依据，是阿弥陀佛自己说的。全经中，这一品最为重要。又四十八愿当中，又是哪一愿属于第一?关于这一点，古德公开承认“第十八愿”第一。第十八愿是“执持名号”，这样比出来，才晓得，原来“阿弥陀佛”四个字是第一。这才知道，为什么所有经论消不了的罪业、灭不了的障碍，只有一句“阿弥陀佛”能灭、能消，也证实了慈云灌顶法师所讲的这一句话。
尤其是末法时期的人业障深重，只有净土法门能救。一句阿弥陀佛涵盖了无量无边一切法门：宗门、教下、显教、密宗，统统包括在里面。这一句佛号是大圆满、大总持的法门。所以，它真的有效果。受持的人，依照此法，死心塌地，决定不怀疑、不夹杂、不间断，用功得力者，三个月就能见到效果。是什么效果呢?用现代的话来讲，就是“体质改变”，言行举止、身体、面貌，统统会改变，快则三个月，慢则半年就见效。
所以说，睡眠是可以减少的。认为睡眠不够使得身体不好，是不太可能的事。如果因为睡眠不够，而身体感到不好，就快看医生，是否生理上有了问题?经上说：“一切法从心想生。”人为什么会老?就是因为大家怕老，而又天天在念老;天天在怕病而又念病，就真的会生病。为什么不去想健康?不想心地清净?祖师大德有很多睡眠很少而精神很饱满的。诸佛菩萨、天人，据经上说都不要睡眠，精神都很饱满，我们不能学他们不睡眠，但是不要过于贪睡，我们必须把这个观念转换过来，因为“一切法皆是因心想而生出来”的。
第五是“疑”：疑是“疑惑”。最大的疑惑，就是对于佛菩萨的教训怀疑，不能够深信，不能够决定信;疑惑能障碍智慧。
总结以上，佛所说的五种障碍，第一“贪欲”：是障碍自性大圆满的布施、持戒。因为有贪欲心，必定没有布施心;有贪、嗔、痴三毒，心地必不清净;心不能清净，又谈什么持戒?第二“嗔恚”：是障碍自性大圆满的慈悲、忍辱。第三“睡眠”：是障碍自性大圆满的精进。第四“掉悔”：是障碍自性大圆满的禅定。第五“疑”：是障碍自性大圆满的智慧。我们要想得到圆满的六波罗蜜，就非要去掉这五种障碍不可。所以，佛说：“应当断除。”我们修行也就从这里修起。
另外，有七条要我们修习的：
何等七法。一择法觉支。二念觉支。三精进觉支。四喜觉支。五轻安觉支。六定觉支。七舍觉支。如是七法。应当修习。
“修”是“修学”;“习”是“实习”。是在日常生活当中所必须修习的。这是三十七道品里面的七菩提分，也叫七觉支。在此地，不是同三十七道品连起来讲的，所以，它的意思就非常的圆满、广大。
第一、“择法”：“择”是“选择”;“法”是“法门”。我们学佛，首先要晓得学佛的目标。如果是为了身心健康、家庭美满为目标，那就要选择能够达到这个目标的法门。但是，这些法门里面，必须要注意，选择正法才能达到，选择邪法就达不到。特别是在末法时期，《楞严经》上说得好，我们这个时代“邪师说法，如恒河沙”。现在的人，学佛多半是以发财、求平安为目标。于是，就有很多法师、大德们，乘机教导发财的法门，结果发财变成破财，并没有发财。这真正是颠倒。世法常说：“破财消灾。”而今，是破了财，也消不了灾。所以说选择法门的邪、正，要特别注意。
学佛的人，通常是求自己的功德利益，而目标更远大的，想要来生生天，不愿享人间福报，要享天福，那就要专修生天的法门。天有二十八层，每一层天都有它的修学方法。还有眼光更远大一点的人，会想到纵然生到非想非非想天，也是出不了轮回。天福享尽，还要轮回、还要堕落。于是，要求出三界的法门。凡是一切大乘经典，都是教我们超越三界，了生死的法门。虽然法门决定平等，都可以达到同样目标和效果的。但是，我们的根性不相同，假如法门不对根性，对于我们修学有困难，在这一生当中，就不见得有成就。因此，就要选择法门。这是一生当中，修行成败关键的所在，就看选择的法门恰当与否?适不适合自己修学?如果要求生西方净土，那就选择净土法门。在今日之下，每一个法门都有邪正、都有真假(有的得一半的利益，有的得圆满利益)，这是要注意的，要懂得这些方法。
第二、“念”：是指用功的时候，要懂得调理身心。每个人身心的状况都不一样，要是遇到一个高明的老师，就好像大夫给病人诊断病情，知道要用什么方法来调养身心，可使我们得到真正健康、强壮，修学才有本钱。假使我们没有一个好的身体，要想念佛，一天一夜就没精神，谈修行就办不到。严格来讲，修行要靠年轻，年轻人有体力、有精神，是真正有本钱的时候;年岁大了体力衰，比起年轻人总是差一些。因此，我们要珍惜光阴。
夏莲居老居士(从五种原译本会集《无量寿经》)的传人，黄念祖老居士，时时提示后学：“今天，真正修行，‘同修贵精，不贵多’。”我们要想真正有成就，必须要牢记这句话。
第三、“精进”：在这里，特别提醒同修们要把这二个字看清楚。“精”是“精纯”，纯而不杂;“进”是“进步”，进而不退。我们一般学佛的人，天天在求进步。但是，大家都不是真正的“精进”，而是“杂进”。因为，学的东西很多、很杂，所以说是杂进。因此，功夫不得力，白白浪费了光阴，很可惜!不懂得佛对我们所讲的道理——“精进”两个字，是成功的秘诀。诸位同修必须要记住的，世出世间法的成就，都在“专精”。我们看西方那些大科学家，一生当中也是专攻一科，所以他能够突破，有发明、有发现;要是他学的很杂又很多的话，决定没有很高的成就。能够成为一代的权威，无一不是专攻一个科目的。
我们修学佛法，经论很多，选择定了之后，就要懂得一门深入。在我们中国历史上，一些有成就的大师们，像清凉大师，一生就专弘《华严经》。他讲《华严经》，一生讲了五十遍。过去我讲过《华严经》，讲了十几年，只讲一半。这要依钟点来说.一部八十卷的《华严经》，要讲三千个小时。如果每天讲八个小时，一年可以讲一部圆满。从前讲经，确实是每天讲八个小时。在寺院里讲经上课，上午四个小时，下午四个小时，一年一部，五十年就是五十部。清凉大师长寿，活了一百多岁，这大概就是“专弘”的功德吧!
清凉大师的学生宗密大师，是跟清凉大师学《华严经》的。但是，他自己不晓得哪一部经契合自己的根性，就到大藏经面前去拈阄，求佛菩萨给他指引，结果他抽到《圆觉经》，他就一生在《圆觉经》上下功夫，将《华严经》用在《圆觉经》上发挥。他为《圆觉经》写了五种注解：《圆觉经大疏》、《略疏》、《大疏之钞》、《略疏之钞》……，一直到今天一千多年，后人讲《圆觉经》的注解，都是采用宗密大师的注解，真正是权威。这就是“专精”，唯有这样才有成就。
又像莲池大师到了晚年，就是一部《弥陀经》，一句“阿弥陀佛”;而且是念四个字，不念六个字。《竹窗随笔》上有一段记载，有人问莲池大师：“你教别人念佛，如何教法?”他说：“我教人念‘南无阿弥陀佛’。”“你自己又是怎么念的呢?”“我自己念‘阿弥陀佛’四个字。”别人问他什么原因?他说：“别人未必真的有心在这一生当中求生净土，所以加上‘南无’，客气一点。‘南无’是印度话，翻成中文意思是归依、礼敬，这是客气话。而我自己发愿这一生决定往生，所有一切客气话都不必要用。”《弥陀经》上说“执持名号”，“名号”就是四个字。因此，我们晓得莲池大师愈到晚年愈精进，所以他才有那样殊胜的成就。
第四、“喜觉支”：“喜”是“法喜”。学佛最初得的利益，就是这个境界，一定会觉得轻安、自在。平常因为我们烦恼很重，所以身体就显得很重，但是，功夫能得力，身体就轻安。烦恼愈少，智慧就愈增长，身体也会轻松，走路都不会累，特别是爬楼梯，爬得比别人快。过去，台中李炳南老师办的慈光讲座，寒暑假都举办郊游——带着学生去爬山，李老师在那个时候，七十多岁，学生才二十几岁。爬山时，老师是第一名爬上山顶的，学生在后面喘气，比不上老师，原因是老师身体轻。我在那个时候，身体也很轻，还能够追得上老师，这就是“轻安、法喜”，只要修喜觉支，一定会得到这样的境界。但是，一定要记住，得到这样的境界，不要生欢喜心，不要生傲慢心，觉得自己有点功夫，就很了不起;特别要注意的，是要真正觉悟，不可以颠倒，不能从这里再生烦恼，而又堕落下去。所以，第四“喜觉支”和第五“轻安觉支”两条可以合起来看。
第六、“定觉支”：“觉”是“觉悟”。我们这个道场叫“大觉”道场。七个觉支合起来，才是圆满的大觉。每一个法门，都叫觉支，也就是觉的部分。“定”是修行的枢纽，在戒、定、慧三学中，戒学的目的是得定。因戒得定、因定开慧。“慧”是目的，是我们真正要求的。“慧”是从“定”中产生的，所以说“定”是修行的枢纽。要想得到“定”，就是要“守法”——世间人所说的守规矩。守法的人，他的心会安定，决定不会犯法，不作亏心事;不守法的人，心就不安定，天天要想些坏点子——如何逃避法律制裁——于是身心就不安。佛法修学，也离不开这个原理。所以说，学佛一定要修戒学。但是，有很多人持戒很好而得不到“定”的，追其原因，这是在戒学里面有过失。比如说：看到别人没有持戒，就很烦恼，心里不痛快;看到有人破戒，也很烦恼;或者是认为自己修持得比别人好，因而生起了是非人我、贡高我慢的心，而不能得定。
关于定功，六祖大师讲得很好，因为禅宗的修学，禅定是它主要的修行目标。六祖教诫学人：“若真修道人，不见世间过。”这样持戒就能得定，因为没有看到世间人的过失，所看到的都是自己的过失，这种修行人才会得到定功。如果认为自己没过失，样样都如法，都依教奉行，而看到别人的所作所为都是过失，像这样怎么能够得到真正的定功呢?像这样修戒律得的是人天福报，如果人天因缘也没有修好的话，只有到恶道去得福报。像美国的畜生就很享福，他们养的那些猫、狗，真有福报，照顾得无微不至，死了之后，还有坟墓，常常还到墓上插个花。
另外，饿鬼道里也有有福报的，看那些鬼王，如山神、土地神，在台湾还有五府千岁、王爷公的，这些都是有福报的鬼神。有许多人去祭拜，供养他，这就是鬼道的福报。因此，我们必须要知道，如何修“定”，才能得到“正定”。
念佛人得“定”，就是“念佛三昧”，也就是《弥陀经》上讲的“一心不乱”。“念佛三昧”几乎是古大德们共同承认的三昧中王。听这些话，不会生怀疑心，因为我们修净土法门，晓得净土法门是末法时期的第一法门，是无比殊胜的法门。只要一心念佛，所得的“念佛三昧”，当然是三昧中之王。尤其世尊在《无量寿经》里赞叹阿弥陀佛是“光中极尊，佛中之王”。所以，“念佛三昧”是真正的不可思议。要怎样得到“念佛三昧”?在念佛堂里，主七和尚常常有一句口头禅说：“放下万缘，提起正念。”“正念”就是一句佛号。换句话说，放下身心世界，什么都不去想。今日末法时期，唯有一句“阿弥陀佛”，对我们最为重要。除此之外，什么都不要，世间一切是非人我，与我都不相干。把自心里的一切分别、执着、忧虑、牵挂统统放下，自然能得到“念佛三昧”。而且，一定要这样修学，才能得到大自在、大轻安、大法喜。除了念佛三昧以外的种种禅定三昧，都不容易得到，正如虚老法师在香港打佛七的开示所说的，他一生当中，见到过学禅的人得定;但是，大彻大悟、明心见性的，他一个也没见到。能得禅定相当不容易，像盘腿面壁而入定一星期、两星期，甚至有几个月不出定的，这种功夫相当的深。他们将来在哪里呢?老法师讲，是在“初禅、二禅、三禅、四禅”，在色界天。色界天还没有出三界，也不能出离六道轮回。初禅天是色界而不是欲界。前面佛对我们讲的“五盖障”，也就是五欲(财、色、名、食、睡)。对五欲不动念，才能到色界天。假如，有禅定功夫，能够禅坐几星期、几个月，还存有五欲的意念没断干净，将来的结果还是在欲界天，上不去色界天。欲界天上面四层，都要有禅定的功夫，单凭五戒十善，只能到忉利天(欲界的第二天)。再往上去，夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这四层天都要有禅定功夫。所以说，要得禅定，没有断除五欲，还是在五欲的境界里。由此可以知道，要得禅定是多么难的事情。我们自己冷静的想一想：有没有能力修禅定法门?五欲摆在面前，是否能真的不动心?如果做不到，就赶快回过头来念“阿弥陀佛”。要了解念佛法门是带业往生的，这是我们真正可以修学的法门，可以依靠的，真正在这一生当中可以成就的法门。末法时期选择净土法门是最恰当的。“三昧”，有无量三昧，三昧也即是禅定。所说有无量的三昧，一定就有无量的禅定。修学贵在一门深入，选择了一门，就要精进，才能有成就。
第七、“舍觉支”：“舍”是“舍弃”。世间法要舍，出世间法也要舍。我们自己修学所得到的境界，也要舍;所得到的法喜、轻安，统统都要舍。如果不舍，容易生起贪爱和执着。譬如我们上一栋高楼，上到第二层，要把第一层舍掉，才能再上第三层。每上一层，都要舍掉前一层，才能继续向上走。“舍”，就是这个意思。等觉菩萨要不舍掉他所证入的境界，就不能圆满成佛。所以，佛一再对我们讲“舍得”——要能“舍”，才能“得”。
我们念佛，念到功夫成片，就决定往生。“功夫成片”是最浅的念佛三昧。假如我们把念佛三昧分作九品来讲，下下品的念佛三昧，就决定往生。功夫再稍微增进一点，往生就能自在，就能了生死，就是佛法所说的“生死自在”。
西方极乐世界有四土，“凡圣同居土”是西方世界四土当中最低的，每一土都有九品，下三品就往生自在。这也就是说明我们每一个人都可以修得到的。再想往上去，方便土、实报土、常寂光土，这三土，实在讲我们未必有能力去，虽然这一生未必能成功的往生上三土，但是，凡圣同居土，我们绝对有能力做得到。
台中李老师以前教导学生们说：“生死自在，我可以做到，你们也可以做到。”他自己现身说法，给我们作证明，证明佛在经上教导我们的话，句句真实，绝不虚假。但是，问题是我们能不能“放下万缘”?谁能舍得，谁就能得到。得到得不到，权利在我们自己手上，不在别人或是佛菩萨手上。舍得愈干净愈好，愈干净就愈专、愈精，得到成功的机会就愈大。
对于修学法门，抉择之后，绝不后悔。选择了念佛法门，就选定这一句“阿弥陀佛”，绝不要其他的法门。假如有人告诉你，还有一个法门比这个法门还好，成就还要大，这时候要自己下定决心，告诉他，我已经决定了这个法门，其他再好的法门，我也不要了，要有这样的信心和决心，这才决定成功。
通常我们讲“修行”，就是修正错误的行为。过去我们不会选择，现在我们学会选择，这就是“择法”。进而依教修正我们错误的想法、看法、做法，叫做“修”;今后照正确的想法、看法、做法去实行，这叫“行”。读诵大乘经典是初学者相当重要的科目，因为我们一身的毛病自己不知道，读了佛经才能发现自己的错误，就是开悟。能悟到自己一身的错误、过失，才叫作“真开悟”，这才是真佛弟子。“知错就改”，“改”就是修正行为;修正之后，保持不再犯错，这叫“修习”。“修习”跟“修持”的意思是完全相同的。以上就是佛把修清净心的方法，全部都教给了我们。
诸比丘。所言清净心者。当知即是心解脱增语。慧解脱增语。
这一段短文，佛对我们讲，什么叫“清净心”?这两句话用最简单、最浅显的言词来说，“清净心”就是心里解脱。心解脱了，慧也解脱了。但是，这个心怎么解脱呢?解脱是形容、是比喻。譬如：一个人被重重绳索捆绑，不自在、不自由，现在有人把它解开，马上就得自在。我们现在心不能自在，就好像被很多绳索捆绑一样。这些绳索就是妄想、烦恼、忧虑、牵挂，绑得我们的心不能自在，而“慧”是“心”的作用，心不自在，就没有慧;心得自在，慧就现前。
佛常常在大乘经里面对我们说到“五浊恶世”。的确，在今天这个社会，可以说浊恶到了极点。《无量寿经》上面所说的“剧恶极苦”，也是指我们现前这个社会状况。“浊”就是“污染”。实在讲，今天我们的心所遭遇的，是有史以来最严重的染浊。心里的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，乃至于身体、饮食的污染，这个世界，还有什么乐趣可言!现在，大家都在讲环境保护，所谓的“环保”，是永远达不到目标的。佛在经上进：“依报随着正报转。”环境是依报，人心是正报。人心不清净，环境怎么可能清净!要想环境清净，要先求心清净;而要达到人心清净，唯一最有效果的方法就是佛法。佛法确确实实能够净化身心，叫我们的心能得解脱。清净心就是心解脱，清净心起作用，就是真实智慧。
由贪染污。心不清净。由无明染污。慧不清净。
这一段经文是“一语道破”，把我们的病根说出来。今天我们讲环境保护，聪明人就应该知道从这里下手。又怎样能把心地的贪染、无明的染污去除呢?要去除这些污染，一定要依照佛在前面对我们讲的“应当断除五盖。应当修习七法”做起，这是非常具体，句句话都落实。
若诸比丘。断除贪染。即得心解脱。断除无明。即得慧解脱。
在前面修学七法里面，我对同修们所推荐介绍的是念佛法门。因为，念一句佛号，不但是断除五种盖障，同时，也破无明。专心在念这一句佛号的时候，五种盖障都不会现前，而一句佛号，清清楚楚、明明白白，就不堕无明。所以，名号功德不可思议。
又诸比丘。离贪染污得心解脱者。是名身作证。
何谓“身作证”?“身作证”就是健康、长寿、不老、不病，不需要吃药，也不用进补。那些补药、补品，都会带来染污和疾病的，唯有“清净心”是最有营养、最有效果的。“阿弥陀佛”是最好的补品，能老实念佛，就是天天在进补。夏莲居老居士在《无量寿经》前面的几首偈子中讲到：“佛说难信真难信，亿万人中一二知。”真的一点都不假，摆在面前这么好的法门也没人知道的，真是可惜!今天，我也带给诸位最好的补品、营养品——“清净心”。如果你们的心能清净、身清净，身心清净，怎么会衰老、生病呢?所以，我常常讲：“这个法门是不老、不病、不死的法门。”说不死，是因为往生的时候，看到阿弥陀佛来接引，跟着阿弥陀佛走，是活着走的，不是死了才走的。
前年华盛顿D.C，周广大居士的往生事迹。此次我又到华盛顿，遇到当时那批为他助念，亲眼看到他往生的同修，他们告诉我，周居士才念三天佛就往生了。因为他从前不信佛，就是在临命终的前三天，才遇到龚振华居士劝他念佛。他当时听到了就接受，叫他太太、女儿们统统帮助他念佛求往生，不要求病好，这是真正觉悟。另外，D.C那边的同修们也帮他助念，念到第三天，见到阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨，周居士说三圣从云端下降接他往生。他是清清楚楚、明明白白的走了。所以说往生是活着去的，不是死了才去的。这个不死的法门，就叫作“身作证”。
断除无明。得慧解脱者。是名无学。
这“无学”，就是没有可以再学习的，智慧圆满，毕业了，也就是教下讲的“大开圆解”。在小乘法里面，小乘人的无学是“阿罗汉”;大乘法里面的无学是“法云地菩萨”，十地菩萨叫做无学。这是讲果报，修因证果。
永离贪爱。了知真实正智。
这一句经文很重要。“正智”是佛知佛见，《法华经》上讲的“入佛知见”，就是“正知正见”。我们要知道，“贪爱”就是障碍正知正见的根源，离开贪爱，正知正见就得现前。
现前取证自果。尽苦边际。
“现前”就是不要等来生，现前就证果，证的是圆满之果。就是我们常讲的“破一品无明，证一分法身”。“苦边际”是讲六道轮回，“尽苦边际”就是永脱轮回，不再生死流转，超越了三界，成为法身大士。最后，佛再劝勉我们：
诸比丘。如是所说。汝等应学。
“如是所说”即是前面所讲的，如理如法，句句话真实不虚。整个佛法就是讲宇宙人生的真相。“宇宙”是我们生活的环境;“人生”就是自己，就是说我们自己和我们生活环境的真相，一切经典就是说这些道理。“汝等应学”，我们应当好好的来学习。
佛说八大人觉经讲记
净土法门法师讲述
关于讲经，古来大德们的规矩，在没有讲经文以前，都是依照隋朝智者大师所创立的“五重玄义”，或者贤首宗的“十门开启”，先讲解大意。但是，这种讲解的方法，必须要有充分的时间，可是现在一般讲席的时间都不是很多，因此，大家都以讲经因缘与修学这部经的利益，来代替玄义。至于经文的内容，也只能作极简单的、浅显的，消文释义而已。
这部《八大人觉经》是从修学佛法开始，乃至成就佛果位为止。本经完全是启发我们觉悟世间的一切都是痛苦，而使我们对于佛法能生起信心;并且指示我们要如何去修行，要怎样成就佛道，这是一部对修学佛法，非常重要的经典。而其中的文字很简短，却把修学方法的纲领，说得清清楚楚。像这样简单详明的经典，正契合今日分秒必争的时代，这对于时光宝贵的诸位同修们来说，想要研究佛法，这部经非常适合。所以这部经，值得我们学习的。
我们在学习经典以前，必须先要讲解经题。因为经题是一部经的纲领，经文的内容是从经题开展出来的道理，能够了解经题的意义，对于一部经的内容，大致上也就会明了。所以还没有解释经文之前，先要解释经题。
对于经题，依照历来讲经的大德们所解释的，大体分为两大部分，就是通题和别题。“佛说八大人觉”六个字是别题;“经”是通题。“通”和“同”字相通，是通于一切的意思。就是佛陀在世所说的一切言教，后来经过佛弟子们结集起来，不论小乘的、大乘的、显教的、密教的，都称做经。凡是圣人所说的道理，留传于后世的，也都可以称为经。所以“经”字，是通于一切经典的，也就是一切经典的通名。
“别题”，“别”是别于其他的意思，表示这一部经的经名唯有这一部经可以称呼，其他任何一部经典，都不可以叫做《八大人觉经》。以上是通题与别题的简单介绍。
佛一生所说的经很多，但是所立的经题，不外乎七种方式，就是我们平常所说的“七例选题”。有三单式、三复式和具足式三种。首先介绍三单式：
第一、单人立题：好比《佛说阿弥陀经》，佛说的“佛”字，是指释迦牟尼佛。释迦牟尼佛和阿弥陀佛都是人，所以叫做单人立题。
第二、单法立题：如《大涅槃经》。“大涅槃”是法，所以称单法立题。
第三、单喻立题：如《宝积经》。用“宝”作比喻，所以称单喻立题。以上是三单式的介绍。下面再介绍三复式。
第一、人法立题：如《地藏王本愿功德经》。“地藏王”是人，“本愿功德”是法，所以称人法立题。
第二、人喻立题：如《如来说师子吼经》。“如来”是人，“师子吼”是比喻，所以称人喻立题。
第三、法喻立题：如《妙法莲华经》。“妙法”是法，“莲华”是比喻，所以称法喻立题。
以上是三复式立题。
底下一种是具足式立题：如《大方广佛华严经》。“大方广”是法，“佛”是人，“华严”是比喻。人法喻都具足，所以称具足式。以上就是佛经的七例选题。
现在，我们要学习的这一部《佛说八大人觉经》是属于人法立题。“佛”是人，“八大人觉”是法。下面，我们来介绍本经的经题。
首先把《佛说八大人觉经》七个字，分为五段来解释。先说“佛”的意义，“佛”是简称，完全的称呼应当称“佛陀”。因为中国人喜欢简单，所以就把“佛陀”两个字，简略的称为“佛”。佛的意思，翻译中国话，叫做觉者、智者。
“觉”是觉悟;“智”是智慧;“者”是人的代名词。合起来说，就是有大智慧、大福德，已经彻底觉悟到宇宙人生真理的人，也就称作佛。但是在这里，是专指释迦牟尼佛。
关于“觉”字，还具备了三个意义，就是自觉、觉他、觉行圆满。我们常说，世间人总是活在醉生梦死当中，糊里糊涂的过日子。因为愚痴迷惑而不能觉悟，所以叫做凡夫;而佛之所以被称为觉者，就是因为佛彻底觉悟了宇宙万有的真理，证得人生究竟解脱自在，这在佛法里叫“自觉”。佛把已经证得自在解脱的方法，教化广大的众生，使众生也能得到自在解脱。所做的这些事业，在佛法中就是“觉他”。这一种愿意与众生同甘共苦，普济世间的伟大精神，自觉的功夫和觉他的任务，都做到圆满无缺，在佛法里称作“觉行圆满”，也就是成佛。
由这里，我们可以知道，佛之所以成佛，是因为具有自觉、觉他、觉行圆满的三种功德而来的。不是随随便便就可以称作佛的。像这样具有三种觉的圣人，是通于十方三世的。所以平常我们在经典里常看到“十方三世一切诸佛”。
我们如果也能依照这个方法去修学，做到自利利他，功德圆满的时候，也就成为今世的佛。
“说”，就是讲话的意思。有“能说”和“所说”两种意思。“能说”是指能说法的人，但是在这里是专指释迦牟尼佛;“所说”是指佛所说的道理教法，也就是这部《八大人觉经》的义理。把“佛说”两个字合起来讲，这部经是释迦牟尼亲口为我们宣说的，是佛证得无上菩提所说的真实言语，不是天人、二乘、权教菩萨所说的。
在这里，我们应该知道，不单是这部《八大人觉经》是释迦牟尼佛所说的，就是现存在藏经里面的经典，都是释迦牟尼佛为这个世上的众生所说的。在这个世间，如果没有佛的出现，不但没有这部《八大人觉经》，其他任何经典也不会有。因此，我们今天能够学习佛法，完全是佛陀伟大慈悲的赐予，我们必需要好好学习，要上报佛恩，下济众苦，弘法利生，阐扬佛法。
“八”是数目，就是经中所讲的八条道理，也就是八种法门。
“大人觉”，这里所说的“大人”，是拣别天人、二乘圣者，是指十方一切诸佛、菩萨大人。“觉”是觉悟的意思。合起来说，本经所说的八项事理，不是天人、二乘圣者所能圆满觉悟的，乃是诸佛菩萨大人才能觉悟的，所以叫“大人觉”。
刚才说天人、二乘，不能称作大人的原因，就是因为天人慧浅福薄，还没有了生死;二乘人虽然证得圣人果位，但是没有发起利益众生的大菩提心，所以不能称大人;而大菩萨具有大智慧、大福德、大善根，已经觉悟了诸佛所证的无上菩提，所以称之为大人，也就是大菩萨。“大”字也是叹德的意思。本经的体、相、用都大，我们把体、相、用三大做一个简单的介绍：
第一、体大：就是我们自心中的真如理体，这个理体是竖穷三际，横遍十方，一切平等，无所不包，无所不容的，也是众生人人本来具有的佛性，所以叫“体大”。
第二、相大：“相”，就是德相。我们自性里本来具足无量无边的功德妙相，而这一切功德妙相，都是由性体中显发出来的，所以叫做“相大”。本性所具的功德妙相，是尽虚空、遍法界，就在众生的一念心中，只要能彻底觉悟真如理体，功德妙相当下就现前，这是显示自性相大的意义。
第三、用大：“用”，就是妙用。我们的清净本性，能生起一切世出世间妙用;而这个妙用，是无所不通，无所不达的，也就是称性而起的大用。因为佛具足了万德万能的功德智慧，所以称“大”;如果众生能够证自性中的体、相、用，也就可以称作佛。但是众生迷失了本性具有的三大，妄认地、水、火、风，四大假合为身相，妄认六尘缘影为自心相，这就是众生不能称“大人”的缘故。既然不能称大人，又怎么能听闻八大人觉经?我们应该知道，众生虽然迷惑，但是本性中，本来具有的体、相、用三大永远存在，从来没有减少一丝一毫，不过就是终日糊里糊涂，随着境界流转，暂时的迷失而已。
众生与诸佛菩萨，只是迷惑与觉悟的差别而已。而佛所说的八项事理，就是要我们众生各个都能觉悟，能够觉悟，就是“自觉”。再依照本经里面的八项道理，劝导一切众生，使一切众生都能觉悟，就是“觉他”。自觉和觉他都做到圆满的时候，自然见性而证入佛的果位，这就可以称为“大人”。如果各位同修们，对于本经所说的八项事理，也有所觉悟的话，诸位就有资格称为“大人”;换句话说，如果我们想要成佛的话，非觉悟这八种法门不可。
但是，要觉悟这一切事理，必须先求得智慧;有智慧，才能提得起、放得下。求智慧一定要从闻、思、修着手。所谓“闻、思、修”三慧，就是我们听闻佛法时，在内心思惟，然后脚踏实地的依教奉行，才能得到真正的智慧;对于佛法的道理，才能彻底的觉悟。
“经”字是通题。经也称作“契经”，印度文称作“修多罗”，翻译成中国话，意思就是“上契诸佛所证之理，下契众生可度之机”。
下面介绍“人题”：
“人题”就是记载翻译这部经的年代，和翻译人以及他的身分等等。
佛教发源地在印度。释迦牟尼佛是印度人，他以印度语言宣讲佛法，经典当然是印度文字，如果要在中国普遍的流通，必须要经过翻译——把印度文翻成中文，才能在中国流通。本经是“后汉沙门安世高译”。
“后汉”，是说明翻译这部经的年代。后汉是中国朝代的名称。我国汉朝，就是汉高祖刘邦所开创的天下。刘邦统领中国以后，代代相续，传到一百一十二年的时候，王莽篡位，再经过十五年，刘秀起兵灭了王莽，恢复汉朝。因此，就把王莽篡位以前称作“前汉”，前汉建都在西面的长安，又称西汉。刘秀中兴汉室以后，建都在东面的洛阳，称为东汉，又称“后汉”。而这一部《八大人觉经》就是后汉时候翻译的。
“沙门”，是标示翻译者的身分。翻译人是一位出家的沙门，而不是居士。“沙门”是印度出家人的通称，译成中国话叫做“勤息”。“勤”是精勤、勇猛的意思;“息”是止恶的意思。合起来说，就是精勤修习佛法，灭除一切烦恼;也就是勤修戒、定、慧三学，息灭贪、嗔、痴三毒的意思。
“安世高”是翻译人的德号，姓“安”，名叫“清”，真实的姓名叫“安清”。这位法师，不是中国人，他是安息国人，以国为姓，是尊重他的人格，和他的国家，所以姓“安”。
安息国是在汉朝时代的称呼，唐朝时叫波斯国，就是现在的伊朗。
安世高法师的出身不是普通人，他是安息国的王子。当父亲做国王的时候，在宫廷中曾经读过很多书籍，没有出家以前，对世间学问——天文、地理、术数，都有相当深的修养。在他读书的时候，曾经读过一部佛经，受了很大的感动，又有宿世的善根，所以很想出家。但是他是个孝子，父亲生病的时候，因为侍奉父亲，就暂时把出家的念头丢开，一方面侍奉父王，一方面协理国家政治;等到他父王去世后，王子应当继承王位，并且还要守孝三年。在这段期间，感觉到世间的无常，更增加安世高出家的决心。所以等到三年守孝期满，就将王位让给叔父，而出家修道。
出家以后，研究佛法，博通三藏;同时，还通达好多国家的语言。根据传记记载，天空飞的鸟类所叫的音声，他也能够听懂。有一次，他和一位同学，在路上行走，听到空中飞鸟的叫声，立刻对他的同学说：“刚才从我们头顶上飞过去的鸟告诉我们，马上会有人送饭来给我们。”这位同学听了，以为他是开玩笑，并没有把他讲的话放在心里，走了没有多久，果然有人送饭来给他们吃，这才使那位同学相信，他的确能听懂飞鸟的语言。
后来安世高法师，发愿要把佛法传播到中国，就在我国后汉桓帝建和元年(民国前一七六五年即西历一四七年)来到中国洛阳城。从那时开始，一直到后汉灵帝建宁年间，圆寂于会稽，就是现在的浙江。在中国二十多年，他常游化于江浙淮一带，从事翻译经典的工作，他所翻译的经典有二十九部，共计一百七十六卷，而本经也是其中的一部。
“译”是翻译。在这里就是将印度的梵文译成我们中国的文字。
在还没有正式开始讲经文以前，先简略的介绍关于这一部经的结构。依照我们晋朝道安法师讲经的规矩，把每部经分为三大部分，就是序分、正宗分、流通分。
第一、序分：是叙述发起讲这一部经的因缘。
第二、正宗分：是真正显示这部经的宗旨要义，最精粹的部分。
第三、流通分：是说明如何能使一部经能流传后世，通达十方。
现在我们所要学习的这部《八大人觉经》，与普通所讲的经典稍微有点不同。大部分的经典，开头都有“如是我闻”，最后以“信受奉行”来做结束。而本经前面既没有“如是我闻”，后面又没有“信受奉行”，表面上看起来，好像不完备，但实际上也具备三分。开始的几句经文：“为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉。”就是序分，因为这是本经的总标。从“第一觉悟”到“第八觉悟”，是这部经的正宗分，也是本经的重点。最后“如此八事……”到“常住快乐”，是本经的流通分。
为佛弟子。常于昼夜。至心诵念。八大人觉。
“为佛弟子”的“为”，用白话来说，是“做”的意思。“佛”是指“释迦牟尼佛”。“弟子”两个字，指凡是归依三宝，修学佛法，无论在家、出家，都称为佛弟子。所谓“为佛弟子”就是说，做为一个释迦牟尼佛的弟子。佛有四众弟子，也可以说是二众弟子，这一句经文，进一步讲，是无论在家或者出家学佛的弟子。
只要是佛弟子应该“常于昼夜”：“常”是恒常不断的意思;“昼夜”的“昼”是白天，“夜”是晚上。一昼夜二十四小时，印度当时分为六个时辰，一个时辰等于现在的四个小时。此即印度所谓的昼三时、夜三时，昼夜六时的分法。
“至心诵念”的“至心”，就是至诚心。依佛法来说，对于修学佛法要发恒常心，至诚恳切，恒常不断的修行，才能得到真实的法益。“诵”是口诵，离开经本，能够一字一句不含糊的背出来叫“背诵”。“念”，普通说口念，比如念佛、念经，都是用口念。但是这里的“诵念”，重在心念，就是内心要时时刻刻，念念不忘的信受奉行。
如果我们每个佛弟子，能够发起真诚恭敬心来学习“八大人觉”，和修持佛菩萨大人所觉悟的八条事理，我们也就可以称为“大人”。
第一觉悟。世间无常。国土危脆。四大苦空。五阴无我。生灭变异。虚伪无主。心是恶源。形为罪薮。如是观察。渐离生死。
前面已经把经题、人题和序分的经文介绍过了。现在要入正宗分的经文，在此再把序分大概的意思做个交代。序分所讲的是要我们学佛的弟子们，在二六时中，以最至诚、恳切、恭敬，而没有一丝一毫虚伪的心理，对佛法信受奉行，也就是信守佛菩萨大人所觉悟的八条道理。
这一段经文，在科判中叫做“无常无我觉”。能够觉悟到宇宙人生的一切法，不论是有为法、无为法，都是无我的;也就是不能独立存在的。心中的想法、行为的造作，都是属于无常而又变异不定的，所以叫“无常无我觉”。
第一觉悟所讲的道理很微细、深刻而又彻底，是启示我们要觉悟世间的一切是无常的、苦空、不净而又无我的。这是佛菩萨大人用四念处的道理，劝导我们应该趣向于出世间——常、乐、我、净的境界。
“四念处”就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。四念处就是第一条所要觉悟的道理。因此，必须先知道这四种观行是对治四种颠倒的方法，也是入道初步下手的方法。能依四念处观察修行，就能得到常、乐、我、净——佛的境界。所以这是修学佛法首先要觉悟的法门。
现在分句来解释。
“第一觉悟”：这个法门，在本经八种法门当中排在第一;也是诸佛菩萨大人所觉悟的第一条道理。“觉”是觉醒;“悟”是了悟。所谓“觉悟”，就是以理智观察宇宙人生的真理，对于宇宙人生的真理，得到正确而圆满的了解，就是觉悟的意思。
“世间无常。国土危脆”：这两句经文是观心无常的无常观。“世”就是三世——过去、现在、未来，迁流不停的意思。“间”是指十方，间隔的意思。在每一个三世，各有十方;每个十方世间，也各有三世。“世间”是对竖与横说的。佛经有云：“竖穷三际，横遍十方。”横竖交罗，互相组织而成，就叫“世间”。现在所说的世间，也可以说是我们依止地球生活的世间。
依佛法来说，世间有三种：
第一、有情世间：就是指六道众生，生活在大地上的一切动物类。因为这些动物类都有情识，所以称“有情世间”。
第二、器世间：就是我们所依止的国土，大自然界一切环境。因为大自然界是运载人类，供给人类使用的，使人类得以守住的器具，所以称“器世间”。
第三、知正觉世间：就是诸佛菩萨、出世圣人的境界。以佛法来说，不论有情世界还是器世界，都属于梦幻泡影，演变幻化无常，很不实在的。世间无常的“常”，是常住的意思。假定说，一种东西今天是这样，明天也是这样，永远不变化，才叫做“常”。譬如说佛法，在三千年前，佛所说的道理是这样的，至今还是这样的，一丝一毫也未改变，所以叫做“常法”。
“无常”就是说没有一样东西，不是时时刻刻在迁流变化的。以我们生命体来说，也是时时刻刻，刹那不停的产生变化——早晨的生命，绝不是现在的生命。不过这种变化，在我们凡夫来看，是不容易发现。如果人没有变迁的话，为什么会有年轻与年老呢?只是我们看不到时光的迁流而已。
人的一生太快了。如果说，人生几十年在感觉上还是蛮长的，但是仔细的算起来，只有短短的两万五千多天，实在太短了!有句俗话说：“人生七十古来稀。”我们可以用平均七十岁来乘一下。经上说：“人的生命就在呼吸之间。”这句话，佛说的一点也不错，人的生命实在太短暂!有的好朋友或者亲戚，几天不见，突然间听说死了!人的生命，就在呼吸间;如果只呼不吸，或者只吸不呼，生命即刻不能存在，这也是无常的证明。
佛在经典中开示我们说：“众生的生命体，从出生乃至死亡，在这个过程当中，不止息的演化，而不能永远在于世间。”这是说明有情世界的无常。有情世界的生命体是如此，自然界一切森罗万象，当然也是如此，没有所谓不变的东西存在。而无情的器世界也有坏灭的一天。佛告诉我们：“无情的器世界也是成住坏空，在成住坏空的过程中，不停的变化。”大智度论说：“一切有为的无常，是在刹那生灭不停，因缘和合就生，因缘离散就灭，世间是缘生法，缘生法没有常住不变的。”所以说，不管是有情世界以及器世界，都是无常的。
“国土危脆”：“国”就是国界;“土”就是土地。就是依报环境，指一切众生所依住的处所，也是刚才说过的器世间。“危”就是危险不安;“脆”就是脆弱不坚固。广大的器世间，既然有成住坏空，所以在这广大器世间中，所安立的国土，当然也是脆弱不坚固的。“危脆”的“脆”，说明白一点，就像玻璃一样脆弱而不坚固，永远不能常住不灭。
就拿我们所居住的国土来说，自有地球国土到现在，已经变了多少遍!拿最浅显的例子来说，台湾常有地震，本来是一条平坦的大道，由于地震，变成四分五裂;甚至于土地陷下去，成为一个大窟窿、大断层，这就是国土危脆的证明。我们中国有句话，更可以证明“国土危脆”的道理，那就是“沧海变桑田”。原来是深不可测的大海，每天由于风浪卷泥沙，经年累月的积聚，经过一段时期，就变成桑田;又本来是一块肥沃的桑田，由于山洪暴发，特殊变化，而成为沧海。台湾在一九五九年，发生过一次八七水灾，就是这个情形，把良田变成沧海。由以上所说，我们可以证明，世间的确无常，国土的确是脆弱而不坚固。
世间所谓“千年房屋，万载树木”，虽然是稀有，但在佛法来说，这一切万事万物，无不是成、住、坏、空四相轮回，没有一法是常住不坏的，当体就是“如幻如化”。就如水中月、空中花，都是幻化无常，危脆而不安稳的。
我们更应该知道，佛法为什么特别说明“世间无常，国土危脆”的道理?就是为了破除众生妄执“常”的心理——就是天长地久的观念。一个人有常住的观念，就会贪求没有止境，希望世间所有的东西，都归我一人所有。你如此，我也如此，大家都如此，世界就难免发生战争，当下就造种种有漏的业因，而受生死轮回的果报。如果我们能依照佛法所说的，了解“生命的无常，就在呼吸之间”，一切万法，都是暂时存在而已，就不会被世间上的名闻利养所诱惑，而盲目的追求，造种种有漏的善恶业，受生死的果报，当下觉悟就能得到自在解脱。
以上是说明“无常观”的道理。下面一句是说明“苦空观”。
“四大苦空”：这一句是专讲“苦空观”的。因为这四大常在矛盾、冲突、开阖中不停止的演变，所以众生才有生、老、病、死的大苦。既然知道身为众苦的根本，就应该觉悟，不要再被身相所困，不要再执着身体是实有，而生起种种苦恼，能够这样的修观，名为“苦空观”。
现在先把四大的意义介绍一下：
第一、地大：就是物质的坚固性。凡是属于坚固性的，譬如人身体中的毛发、筋骨、指甲、牙齿都属于地大。
第二、水大：就是物质的润湿性。人身体中的脓、血、涎(唾)沫、口水，都是属于水大。
第三、火大：就是物质的暖性。人身体中的温度和暖气，都是属于火大。
第四、风大：就是物质的动性。人身体中的呼吸以及转流，就是属于风大。
无论有情世间、器世间，都是由这四大因素交互组合而成的。但是，此地是专指有情世间说的。假如因为冷、热、燥、湿、风、雨、寒、暑的变化，在彼此间发生矛盾冲突而不调合的时候，必然就会产生种种毛病。平常我们说四大不调，乃至于死亡。所以佛告诉我们，四大组合的生命体，如果有一大不调合就会生病;假定四大中，有一大不合作，人就会死亡。
我们学佛的人，如果能用智慧观察这身体是痛苦的根本，而且是虚妄而不实在的，对任何事也就不会太过分执着与计较。这是我们学习佛法必须觉悟的。
“五阴无我。生灭变异。虚伪无主”：这三句是专讲“无我观”的道理。
“五阴”就是色、受、想、行、识;有的地方翻译为五蕴。“阴”是盖覆的意思。色、受、想、行、识，这五种阴影，能盖覆我们清净本性，所以称为“五阴”。
上面所说的“四大”，专就生命方面讲的。但是，我们一个完整的生命体，不但有血有肉，而且还有精神方面的。简单的说，有情的生命体，是由两大要素组合而成的：一种是精神，就是佛法所说的“心”;再一种是物质，就是佛法中所说的“色”。这里说的“五阴”，就已经包括精神和物质两方面。
第一、色阴：指五根接触五尘所起的一切现象。“色”是指色法。
第二、受阴：就是领受、接纳外界一切环境的心理作用。
第三、想阴：就是想像。取着外界所映入的印象，因而生起的思量分别的心理作用。
第四、行阴：就是迁流不停的意思。这是说明我们的心理作用，在想事理的时候，不是想想就了事，而是想了又想，由想念而起分别，念念生灭迁流，造作不停。
第五，识阴：有了别的意思。这个“识”就是我们来先去后主人翁的第八识。
后面四种属于精神方面。我们的生命体，是四大和五阴和合而成的，并不是实在的东西。
“无我”：“我”这个字，是个体和主宰的意思。自己能作主，而不受外界任何环境所动摇，叫做主宰。
何谓“五阴无我。生灭变异。虚伪无主”?就是说色、受、想、行、识，五阴的本身，根本没有能主宰的“我”和“我所”一切环境。因为我们的生命体，只是心、色相依和合而成的，时时刻刻在迁流变化，转异不停，虚伪而不真实。
生命体是五阴组合的，所以说它“无我”，就是因为在五阴之中，找不出一个真我。如果说这个身体是我，但是身体是属于色法，是由四大和合所成的;四大之中，任何一大也没有真正的我。假如说，四大都是我，那岂不是有四个我?事实上，“我”只能有一个，而不能有四个，这就证明色阴不是我;色阴既然不是我，那么能看、能听、能嗅、能尝、能触、能知的六根，是不是我呢?如果说能看的眼根是“我”，其余的五根也应该是我才对，这样就变成六个我。但是我们应该知道，真正能主宰的“我”，只有一个，绝对不是六个。所以不应该妄认六根是我。这么说起来，在见闻觉知当中，亦找不出一个真正的自我，既然知道我们的身体是四大和五蕴的假合，受、想、行、识，仍然找不出一个真“我”。所以在五阴之中，“我”了不可得，因此，经上说“五阴无我”。
我们这个生命体，在一般不了解佛法的人，都把它看成是一个有主宰、有支配力的自我，称自己就是我。依佛法来说，是绝对错误的。
“生灭变异。虚伪无主”：五阴假合的生命体，没有实在的自我，本经用“生灭变异，虚伪无主”两句来解释。反过来讲，四大、五阴所成的身体，为什么说无我呢?就是因为“生灭变异，虚伪无主”的缘故。
“生灭”两个字，就是念念迁流不停。“变异”就是变化的意思。能够称为“我”，必须永恒不变才对。但是五阴和合的生命体，随因缘的生灭而生灭，根本就是变化不实的，哪里有一个我呢!凡是万事万物有生灭，必然就有变异和毁灭的时候。我们这个无常变幻的身体，看起来虽然很少变化，但是仔细观察，是念念迁流不住，刹那刹那生灭变化。昨天的生命，不是今天的生命;今天的生命，不是明天的生命。因为前后有着生灭变异，故有差别不同。现在的医学家也说，人身体中的细胞生灭不止，经过七年的时间，生命体的细胞便全部更换一次。这也就是有情的生命体，刹那生灭变异的证明。
“虚伪无主”的“虚伪”，是虚妄而不真实的意思。这一句就是说明五阴假合的生命体，是虚妄而不真实，在告诉我们生命不能自主。我们应该知道，所谓“自主”，就是自己能够做得了主，能够支配一切，不受任何外力所动，才能说自主。比如说：老、病、死，是人人都不愿意的事情，但是，不要老还是会老;不要病、不要死，还是会病、会死，绝对不能随心所欲。可见得我们对生命不能做主，所以说，五阴是虚假而不能自主。
“心是恶源。形为罪薮”：这两句是说不净观的道理。“心是恶源”：是说第六意识心好像水之本源，也是说第六识是万恶之源。恶缘虽然多，但是都因为贪嗔痴三毒烦恼所引起的。我们假若造五逆十恶一定趣向三恶道，无论是三善道或三恶道，都是这个意识心造出来的。然而，众生迷惑，只取着妄想、分别、缘虑为心，不知道这颗心，是生起罪恶的本源，并非是我们的真心——它是一个染污不净的妄识心。
“形为罪薮”：“形”是身形，心住在里面，身形是外壳。众生妄认四大为身，所以造恶作恶，都是从妄心、假身所造出来的。简单的说，身形就是聚集一切罪恶的处所。因为这个身体作恶多端，所以说它不净。虽然说“心”是一切罪恶的导演者，但是，真正造成各种罪恶的工具，还要依赖这个身相。举例来说，心里想杀人，只不过心里在想而已，纵然我们想了很久，也造不成杀人的罪恶，因为并没有把人真正杀死;必定要运用双手拿刀，透过身形的活动，才能确实把一个人杀死，这才构成杀人的罪恶。以此类推，造作所有一切罪恶的工具，都是心的推想，加上身形的活动而造成的。我们这个身心，是集合一切罪恶的大本营，一切罪恶如果没有这个有漏的身心，任何罪恶都不可能造成的。所以说“心是恶源。形为罪薮”。
我们要晓得，身心就是指身、口、意三业。众生的三业，能通于恶，也能通于善。如果我们依善法去修行，就生三善道，乃至于成佛果位;如果依染污不净的恶法去造作，就堕三恶道，受无量痛苦。这善恶两条路，由我们学佛的人自己选择。
“如是观察。渐离生死”：“如是”是指上面的道理。我们做为一个佛弟子，如果能够依照上面所说的无常、苦空、无我、不净四种观，细细的去谛观、审察，就可以得到真正的受用，体会到宇宙人生是幻化、虚伪、不实的;是苦空、无常、无我的。因此，就应该依教修行，渐渐远离生死，而得到解脱自在。
这一条道理，是要我们了解身心世界都是无常、无我、苦空、不净的。必须放下一切，对一切事理不执着，而依本经的四种观去实地修行，就能断烦恼，了生死。
第二觉知。多欲为苦。生死疲劳。从贪欲起。少欲无为。身心自在。
这一条是“常修少欲觉”。这个法门是从上面“无常无我觉”延续而来的。既然已经知道宇宙人生是幻化不实的，对于身心世界，也就不必过分贪求，才能远离四颠倒的现实世界，而达到常、乐、我、净理想的境界。因此，修无常、无我法门之后，还要继续常修少欲的法门。
“多欲为苦”的“多欲”，指所求的欲望愈多也就愈痛苦;就是说，世间人的希求、欲望是贪得无厌的。众生所追求的欲望境界虽然很多，但是最主要的不出五种——财、色、名、食、睡——五欲。
第一、财欲：就是指世间一切金银财宝。除养身之外的钱财，其他的也是愈多愈好。世间无论男女老幼，对于金银财宝，都会生起贪着、迷恋不舍的心理，所以叫做财欲。
第二、色欲：色是色法，是指男女之色，以及世间一切宝物、华屋、美服等种种美好的东西都属于色法。对于这些东西，世人都很贪求，对于自己所喜欢的更是贪求不舍。众生所以不能了生死、出三界，都是为色欲所迷的缘故。所以说，对色欲不能过分贪着。
第三、名欲：除了贪色和贪爱财富以外，又喜欢贪求名誉、地位。更有一种人，认为名誉可以光宗耀祖，显亲荣己，因此，贪求没有止息，所以叫做名欲。
第四、食欲：就是贪着种种饮食——山珍海味，甚至于贪食美味佳肴而残杀生命，所以叫饮食欲。
第五、睡眠欲：就是整天情识昏昧，昏睡如泥。像这种贪睡眠的，叫睡眠欲。
这一句“多欲为苦”，意思是说：众生从无始劫以来，对以上所说的五欲贪求无厌，为了满足物欲的渴求，为了自己的喜爱，就对物欲生起无限的追求，永无止境;得到这个，又想那个;得一千，又想一万，殊不知欲望多，其苦恼也多!因为在求取满足欲望的过程中，不一定能称心如意，一旦遭到阻碍，而求不到的时候，就会产生种种的苦恼。所以说“多欲为苦”。
“生死疲劳。从贪欲起”：这是说，由贪欲而感受到无穷尽的痛苦。这些痛苦，都是由于追求五欲而造种种罪业，使我们在生死苦海中，生生死死，相继不断的奔波，没有停止过。众生所以会在生死道上疲劳奔波，简单的说，就是由于贪求五欲而来的。佛在经典上也曾经告诉我们说：“贪欲为生死的根本。”贪欲就是使我们众生有生死疲劳的原因，如果我们要想了生死，一定要远离贪欲，无作无为。在生活的环境上，随遇而安，不要贪得无厌，才能得到真正的解脱自在。
“少欲无为。身心自在”：这是教导我们对治多欲的方法。“少欲”就是对世间的五欲之乐，不要过多的追求，最好不再去追求。“无为”就是无作无为的意思。这是自然的道理，拿六尘与六根来说，既然不贪着六尘，六根自然脱离六尘，远离六尘，所以自然有“无为”之乐，没有苦恼。再简单的说，“少欲”就是外无所贪;“无为”就是内无所求。内外既然都不贪求，无所作为，自然得到逍遥自在，再也不会被五欲牵扯在生死苦海里。
“身心自在”是说自在之乐。身能进退没有障碍，叫身自在;心能离开烦恼的系缚，叫心自在。也就是说，能离开生、老、病、死叫身自在;如果能除掉生、住、异、灭就是心自在。
经里面说：“少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏;触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃。”少欲既能生诸功德，无欲更能受无尽利益。简单的说，九法界众生都是有作有为，唯有佛一人，才是无所作无所为，才能称得上真正的解脱自在。
第三觉知。心无厌足。惟得多求。增长罪恶。菩萨不尔。常念知足。安贫守道。惟慧是业。
这一条是“知足守道觉”。佛说过常修少欲的法门之后，再继续宣讲“知足守道”的道理。因为贪欲的心没有厌足，必然就有痛苦，而受生死轮回的果报。因此，要我们觉悟“贪欲是生死的根本”，而修学“知足守道”的法门，以对治贪欲的增长。这个法门所要觉悟的，不外乎知足与不知足的差别。前三句是指凡夫不知满足;后四句是指菩萨能知足。
“心无厌足”的“心”，是指一般凡夫欲望的心理;也就是说，贪欲没有止境，必然造作无量无边的罪恶。有了罪业，一定要受生死轮回的痛苦。所以一心贪求无厌，那只有走上罪恶的途径，种下地狱的种子。
“惟得多求”：我们应该知道，贪求无厌是众生受苦的根本。众生误认缘虑心为自己的真心，把苦当作快乐，好像秋天的飞蛾，盲目的向灯火飞扑，从苦入苦而不自知，颠倒之至!众生多求不止，增长罪恶，贪求之心，好像大海一样没有边际。所以“心无厌足，惟得多求”的人，后果是使自己陷在罪恶的深渊里，愈陷愈深，永远不能自拔。
“增长罪恶”：世间的贫穷和富贵，虽然在物质上有好坏的差别，但是富有的人，也只能吃一分，住一分，其余的就没有办法消受。可是人的欲望就是没有止境，才会造成种种罪业，到临命终时，生前辛辛苦苦所求的一切，一点儿也带不去，只有所造的罪业，非常坚固的藏在八识田中，由业力牵引，受生死的果报。所以佛法有句话说：“万般带不去，唯有业随身。”这是多么可怕的事情，我们学佛的人应该要谨慎。
以上说明众生不知足的过患，诸位对于这些过患，要时时警惕，不要受它的害，我们该学习菩萨的行业，以菩萨的行业做榜样来修学。
“菩萨不尔。常念知足。安贫守道。惟慧是业”这就是菩萨的行业。
“菩萨不尔”：“菩萨”就是觉悟的有情众生。凡是上求佛道，下化众生，能发菩提心而行菩萨行的人，就称为菩萨。这里说，发心的菩萨，不像贪得无厌的凡夫。因为菩萨是以利他为宗旨，而时常要以自己所有的布施给别人;对于世间一切东西，视为身外之物，根本就不看重，当然不会去多求而造罪业，所以菩萨也就不会像凡夫那样的增长一切罪恶。
“常念知足”：菩萨对于现前的生活，常常思念知足;纵然过着淡泊的生活，感到非常的满足。遗教经说：“不知足的人，虽然很富有，而仍然以为贫;知道满足的人，虽然很贫穷，而以为是很富有。知足的人虽然睡在地上，也是非常安乐;不知足的人，虽处天堂，还是感到不称意。”这就是菩萨和凡夫不同的道理。
“安贫守道”：一个行菩萨道的人，绝对没有贪欲，而且在贫穷困苦中过生活，也绝不怨天尤人，不因为贫穷而妨碍自己的修道，甚至于愈在困苦中，愈是守道清净，真正能做到“人穷志不穷”，这才是真正的安贫守道，人格不穷，就非常的高尚而富有。在人生的旅途上，能安于贫穷而不为贫穷所困，确实是难能可贵的。孔子的弟子颜回，就是一个好榜样。颜回虽然住在最简陋的小巷子，一箪食、一瓢饮，别人看见，感觉他太苦了，但是颜回却感觉很快乐。因为他内心充实、满足。一心向道。所以他的生活过得很有乐趣，这才是真正的富有。佛法说：“有道德，有智慧，才是无价之宝;道不穷，才是真正的不穷。”这一切都是知足的利益，值得我们效法。
“惟慧是业”：常念知足的菩萨，为求取无上清净的智慧和度化一切众生的事业，他能于淡泊中，过着清贫的生活，依靠“智慧”修习一切道业。“智慧”对于一个学佛的人的确很重要。无论在断烦恼、证菩提的过程中，自利利他的道路上，只要有智慧作先导，绝对没有阻碍，可以勇往前进。有了智慧，对于事理能够获得正确的认识，就是化导众生，也能做到圆满与成功，同时更能够破除无始劫以来深厚的烦恼习气。由此可见，不论自证化他，都需要智慧才能做到究竟圆满的功德。若具足圆满的功德，就叫做“大富有”;如果不具备功德，就是“贫困”。
归纳起来说：对于身外之物追求无厌的人，是会增长无边罪恶的，受生死轮回的果报。菩萨常念知足，具足一切功德，遵守清净的佛道，所求的是智慧德业，所作的是度众生的事业。我们修学佛法的人，不应该和不懂佛法的人一样，只求物质的享受，而应该求取道业法财——永不散失的信、进、戒、惭愧、闻、舍、定慧七圣财，才是真正的大富翁。
第四觉知。懈怠堕落。常行精进。破烦恼恶。摧伏四魔。出阴界狱。
这个法门叫做“常行精进觉”。这个法门最主要的，就是讲懈怠与精进的得失。开头第一句是说明懈怠的过患，下面四句是说明精进的利益。前面我们说过行菩萨道的人，既然是以求智慧和度化众生为事业，菩萨的慧业绝不是侥幸得来的，是需要从精进不懈中求来的。所以要驱除懈怠，一定要实行精进求得智慧。
“懈怠堕落”：“懈”是一个人身体颓废松懈;“怠”是精神懒散而不能集中。“堕落”就是从上往下落，而不向上的意思。这是说，学佛的人，如果时常身体颓废，精神放逸而不集中，必然就会堕落，想要再上进是很难的事。对于上求下化的功德，自利利他的事业，自然完全失去兴趣，不想精进。甚至于对一切有利益众生的事情都不去做，这是一切恶道的根本，也是懈怠的过失。
“懈怠”是二十随烦恼中的八大随烦恼之一，它的特征就是精神不振，意志消沉，昏昏沉沉毫无进取心和责任心，整天非吃即睡，甚至于虚度一生的光阴。我们众生有这种烦恼，是从身见生起的，因为太爱惜自己的身体，细说也就是我见过重。所以稍微劳动，就怕辛苦，唯恐损坏身体。例如我们学佛的人，参禅怕腿痛，学教怕伤脑筋，念佛怕口干，这些都是由身见而生起的烦恼，障碍我们精进修道。所以懈怠的人，绝不能成办大事。经上说：“懈怠是一切行门的累赘，在家人如果懈怠，连衣食都不能供给，事业更不必说;出家人如果懈怠，就不能出离生死之苦。”由这里可以知道，懈怠的过失，也就是堕落三途的业因。总而言之，一个人如果懈怠、放逸的话，无论是士、农、工、商，都不可能有成就。举个最浅显的例子来说，世间很多是因为懈怠沦落为乞丐的，也有富贵的人，因为懈怠而变成贫乏的人。这都是因为懈怠堕落而造成的。学佛的人，那更不能懈怠，必须觉悟懈怠的过患，应该时刻注意自己的行为，如果有懈怠的坏习气，要约束自己改正，远离懈怠，才不妨碍我们的进修。用什么方法来对治懈怠呢?
“常行精进”：纯一不杂叫精;勤而不退叫进。对于一切善法，能够勇猛不退，精进不息，努力去做，叫做“常行精进”。“精进”就是对治懈怠最好的方法。我们对于修学佛法或者是对一切善事，必须提起精神，立定脚根，有百折不回的毅力，才能圆满成功。俗话说：“有志者，事竟成。”所以必须常行精进。精进最主要的就是要“专”、要“纯”。比如说，对于自己所修的法门，要专一而不复杂。修净土法门就一门深入，如果三心二意，一下子修净土，一下子修禅宗，那决定不可能有成就的。我们应当知道，如来所说的三藏十二部分教，虽然有八万四千法门之多，无非是应机施教，门门都可以达到清凉地。原则上，还是必须“精”进，才能得到利益。经上说：“方便有多门，归元无二路。”总而言之，对于自己所修的法门，一定要专一，并且要精进而不懈怠，才可以称得上常行精进。如果一曝十寒，那是不可能有所成就的。
精进是六度里面的一条，菩萨修习一切梵行，成就道业，或者是教化众生的事业，都是以精进的力量推动，而完成使命。然而精进的可贵，就是要有恒常心。古大德说：“勇猛心易发，恒常心难持。”由此可知，虽然精进，更重要的是恒常心。任何事业，只要有恒常心，不断的精进努力去做，没有不成功的。遗教经说：“譬如小小水长流，则能穿石。”这就是说水滴虽小，如果不断的流，也能把坚硬的石头穿通。又所谓：“天下无难事，只怕有心人。”只要我们发心，一直往前去做，世出世间的一切事业，都能成就。不过佛法所说的精进，是专指努力修善方面所说的，不能用于作恶。假定用于作恶方面，而且日夜不断的去实行恶法，不但善法不能精进，反而增长恶法，最后一定堕入三途。诸位要了解这一点，我们能明白对善法精进的道理以后，就得发起精进心，努力向善的方面去做，不论环境上有多大压力，不管前途有多少障碍，一定要奋勇直前，不达到目的绝不停止，这完全是精进的力量，有了精进的力量，才能断烦恼、出三界、了生死。
“破烦恼恶”：“烦恼”的“烦”是昏扰，“恼”是扰乱。烦恼都是由于贪、嗔、痴三毒的扰乱，扰乱身心不得安定，凡是逼迫身心痛苦的，都叫做烦恼。依佛法来说，众生的烦恼有八万四千之多，而大乘唯识学说有六种根本烦恼和二十随烦恼，而且从贪、嗔、痴三毒烦恼可以开展出来无量无边的烦恼。烦恼在有情众生身心中，属于潜在的恶势力，时常扰乱我们的身心，它能诱惑我们造种种的恶业。所以世间许多的罪恶，都是由于身心烦恼加上外界的诱惑、扰乱，在昏沉迷惑的情况下造成的。如果我们要得到身心清净，不造一切罪恶，唯有常行精进，来打破烦恼，烦恼一天不破，就一天不能觉悟。但是，我们从无始劫以来，烦恼就跟随着我们，烦恼的恶势力极为深厚，若没有大勇猛的精进力量，是不可能扑灭的，能摧毁烦恼，身心才能得到自在，才能了知烦恼会杀害我们的法身慧命，使我们沉沦三界六道不能出离。我们修学佛法，运用智慧光明和精进的力量，破除一切烦恼的恶法。因为智慧的光明，能照破黑暗的烦恼。维摩诘经说：“以智慧剑，破烦恼贼。”所以说破烦恼恶必须要有智慧。
“摧伏四魔。出阴界狱”：“魔”梵语叫“魔罗”，翻译中文叫“杀者”，又名“夺命”。它能损害善法，杀夺众生慧命。智度论说：“夺慧命，坏道法，伤功德善本，常行放逸而害自身，是名为‘魔’”。依佛法来说，魔有四种：
第一、“烦恼魔”：就是贪欲等烦恼，能扰害我们身心不得安定。修行人最主要的是身心安定，有了烦恼就不能自主，它会引诱我们的心向外奔驰，使我们对正法懒惰懈怠，不能如法修行，所以叫烦恼魔。
第二、“五阴魔”：就是组织生命的色、受、想、行、识五种阴魔。通常我们叫做五蕴，就是我们身心生命体的要素，这个生命身体，本来是我们修学的最好工具，但是，因为我们不会好好的运用，不但不能使善业增进，反而成为制造罪恶的工具。因为众生日夜贪求五欲的享受，因此，障碍我们修行正道，所以称为五阴魔。
第三、“死魔”：就是无常魔，它能断人命根。我们发心学佛，希望一生成就，但是刚刚修学上轨道的时候，无常来临，使我们道业未成，已经断送命根。实在是修行人极大的魔障!譬如说，一个人死了以后，能够再换一个新面目来到世间，就算生在人道，是否还能闻到佛法?谁也没有把握。由此可知，死魔真是修行人最大的障碍，而唯一对治的办法，就是勇猛精进不懈怠。就像佛陀开示我们，掌握今生，在这一生成就了生死大事，自己的生死自己主宰，就能得真正的大自在。
第四、“天魔”：就是欲界大自在天的魔王，他能破坏我们的善法。三界内众生如果信了邪魔外道，就是魔王的眷属，魔王就生生世世牵着我们的鼻子走。发心修学佛法的人，当我们修持有了相当的成就，即将了生死的时候，天魔必定就来扰乱，使我们不能精进修行道业，这就是天魔。
“出阴界狱”的“阴”，就是五阴，前面已经说过。“界”就是十八界，是眼、耳、鼻、舌、身、意——六根，色、声、香、味、触、法是属于六尘，六识也是色、声、香、味、触、法。合起来就是十八界。“界”是界别、界限。因为诸法，法性各有差别，各个不同。比如眼睛只能看不能听;耳朵只能听不能看……，六根各有所司，各不相涉。色尘只是色，绝不干涉声尘;声尘就是声，也绝不干涉色尘。人们从早到晚，从生到死，一举一动，没有一时一刻不在五阴十八界里面生活的.它们动作的善恶，可以使人升沉，它们动作的结果，可以带给人们苦和乐;人们生死轮回，辗转六道，都是五阴十八界在背后操纵。所以这个阴界好像牢狱，菩萨努力精进，破烦恼恶，摧伏四魔，然后出离这个阴界牢狱之苦。
修行人经常有这四种魔的扰乱，一定要把它摧毁降伏，才能解脱自在。所以要以最大的努力，勇猛精进才能破烦恼恶，摧伏四魔，断诸尘累，出阴界的牢狱，才能了生脱死，解脱自在。
如果懈怠而不努力用功，是会堕落的。所以修学佛法的人，必须不断的精进，唯有以精进才能对治懈怠，才能破除种种烦恼恶法，摧伏一切魔障，出三界，了脱生死。
第五觉悟。愚痴生死。菩萨常念。广学多闻。增长智慧。成就辩才。教化一切。悉以大乐。
首先我们要了解一下，本经所说的诸佛菩萨大人，所觉悟的八种事理当中，从第一条到第四条所觉悟的道理，可以说是偏重于自利方面;从第五条到第八条的四种觉悟，可以说偏重于利他方面。无论大、小乘佛法所说的自利或者利他，实际上是分不开的。因为小乘的自利中，也含有利他的道理在内，而大乘的利他，也必须先自利而后利他。所以说，自利利他是分不开的。
现在解释“多闻智慧觉”：这个法门所要觉悟的，是讲有关于众生生死的根本和来源。众生与佛是没有分别的，众生之所以为众生，就是有生生死死的业报现象。佛经讲：“无明为父，贪爱为母。”因为有这种愚痴的业因，所以才受生死流转的痛苦。
“愚痴生死”：所谓“愚痴”，就是无明，就是不了解诸法的真实道理，因而妄想执着世间一切都是实有的。于是迷昧因果，而不知有情世间和器世间，都是由业力所感召的，是众缘和合所生的，人生因而迷惑不觉悟，所以说无明。如果把“愚痴”两个字分开来解释，愚——就是暗昧无知;痴——就是不辨是非道理。由于事理认识不清，愚痴暗昧造作恶业的因，而感受生死的果报;所以轮回六道，生生死死，旷劫轮回永不休止，永远得不到解脱。所以说“愚痴生死”。
“菩萨常念。广学多闻。增长智慧”：“广学多闻”是对学问要多学多求，包括世间法在内，凡是世出世间一切善法，都要博学多闻。
这里所说的“博学多闻”，完全指修学佛法说的。菩萨知道众生在生死苦海中流转，是由于愚痴无明而来，如要跳出生死的苦海，唯一的办法就是破除无明黑暗。要破无明最主要的工具，就是要有智慧。“智”是有选择判断的能力;“慧”是有判别善恶邪正的功用。能够通达世间一切事理叫做智慧。智慧能度愚痴，智慧好比光明，愚痴好比黑暗，黑暗与光明绝对不能共存的。所以菩萨就常常思念，要怎样广学多闻，以便增长自己的智慧。佛告诉我们，要增长智慧，必须要博学多闻。
发心的菩萨，无论是为自己了生死，或者度众生，都必须有广博的学问和智慧。维摩经上说：“多闻是道场，多闻是行政。”普贤十大愿王的“常随佛学”，都是提示我们多亲近十方诸佛，及诸大善知识，广学多闻清净庄严的正法，以便自利利他，才能趣入佛乘。所以修学佛法的人，绝不能孤陋寡闻，如果孤陋寡闻的话，就不能破除愚痴，而证得清净智慧和成就无碍辩才。
“成就辩才”有四种：
第一、“法无碍辩才”：对于一切万法的名相分别无碍，是法无碍辩才。
第二、“义无碍辩才”：对于一切法的道理，能明了通达，叫义无碍辩才。
第三、“辞无碍辩才”：言辞辩说无碍，能使人人都了解.是辞无碍辩才。
第四、“乐说无碍辩才”：对于佛教的道理，能够随顺众生的根机，很乐意为众生说法，是乐说无碍辩才。
这里是说，从广学多闻中，增长自己的智慧，不但可以了解佛法的真实义，而且可以成就无碍辩才，宣说如来的正法，教化一切所应该度化的众生。因为没有智慧和辩才，说法度众生，不能引人入胜;度众必须还要善巧方便，言词通畅，应机说法。因此，我们要成就无碍辩才，度化众生，就要多学习世出世间的知识，说法一定能自在无碍。
“教化一切。悉以大乐”：“教化”就是教导劝化，教人化恶为善，破迷开悟。“乐”就是快乐，所谓“大乐”，就是出世间的快乐，是无上菩提觉法乐、无上涅槃寂静乐。
这两句经文的意思是从上面接下来的，就是说一个修学佛法的人，成就无碍辩才以后，就应当说法教化一切众生，使一切众生去恶向善，都能得到无上菩提涅槃的大乐。
总结以上说明，就是一个真正发心的菩萨，一定是自利而又利益众生，但是众生根性不同，当要教化的时候，一定要善巧方便的去度化他们。教化众生，必须具备“广学多闻”、“增长智慧”、“成就辩才”这些条件，然后才能应机施教，使一切众生得到无上的快乐。
第六觉知。贫苦多怨。横结恶缘。菩萨布施。等念怨亲。不念旧恶。不憎恶人。
这一个法门叫“布施平等觉”，也是诸佛菩萨所觉悟的道理，我们学佛的人更应该学习。
“贫苦多怨。横结恶缘”：“贫”就是贫乏，缺乏财物、衣服、饮食一切物资叫做贫;“苦”就是逼迫的意思。由于无衣、无食，所被饥寒逼迫而受痛苦。因为贫穷困苦，到忍无可忍的地步，就生起种种的怨恨心——怨天怨地，怨父母没留遗产，怨妻子儿女给他拖累，怨师长、亲戚不肯提拔，并且怨恨朋友邻里不与周济。像这种怨天尤人的心理，就叫做“贫苦多怨”。
“贫苦多怨”最容易“横结恶缘”。因为贫苦的环境，怨恨的念头积聚于心，怨气冲天而不能自主的时候，就会产生种种不顺人情的举动，不是张三不对，就是李四不好，由怨恨而生嗔恚，所以在态度上，变成骄横无礼，因而造作一切恶业的因。有比自己强的人，会生嫉妒;由于嫉妒而失去理智，对待一切人，都有不满的恶意，或者不顾一切，强辞夺理，为非作歹，于是种下恶趣(三恶道)的业因，而受流转恶趣(三恶道)的果报，不得出离。
人生在世，各有所因，各有所缘，富、贵、贫、贱是有前因后果的。前世造悭贪的业因，必然就感受贫困的果报，根本不必怨天尤人。如果贫苦的人，能够了解因果的道理，就不会多怨，而且还会一心向善。贫苦的人只要努力勤劳去做，没有不成功的。俗话说：“人穷志不穷。”所以有多少富绅商贾，都是从艰难困苦中奋斗出来的，这才是真正的有志气。佛法中说：贫、富、贵、贱，都是与前世因果有关系。不应该怨天尤人，横结恶缘。无论环境如何贫穷困苦，只要能安分守己，奋发有为，又能尽力修善，与一切众生多结善缘，勤劳努力，前途绝对是光明的。至于“广结善缘”，是说与人相处，应该互相尊敬对方，互相帮助，共同维护社会的安宁，造福人群，使每一个人都能过着良好的生活。
“菩萨布施。等念怨亲”：是说明菩萨和众生不同的地方。凡夫因贫穷而常常与人横结恶缘，这不是解决贫苦的办法，所以菩萨就实践布施行门，布施一切众生，而不分怨亲，一律平等的惠施。布施有三种：
第一、财施：就是以钱财和物品布施给别人。
第二、法施：就是对人说种种法，包括世出世间法。持菩萨戒的人，如果有人来求佛法，不为人说一句一偈，这是犯戒的，因为菩萨就是上求佛道，下化众生。再者，能为人解说不明了的道理，也称作法施(法布施)。
第三、无畏施：就是安慰救护一切众生，使他人离开危险恐惧。
“等念怨亲”的“等念”，就是心念平等而不生分别;“怨亲”，害我者称为“怨”，爱我者称为“亲”。这是说，发心行布施的菩萨，不但深深了解上面所说的贫穷多怨的情形，而且胸襟开阔，没有人我之见，所以才没有怨亲的分别，而实行布施一切众生——用自己所有的财力、物力，以平等心布施给需要的人，使他们得到真实的受用。菩萨度化众生，以布施为第一殊胜的法门，在六度、四摄法中，都以布施排行第一，这是表示一切行门，必须从布施下手，凡是能做到扶危济贫、急公好义，就是菩萨大无畏的精神。我们学佛的人，应该学习菩萨的胸襟、行为，能有一分力量，就做一分，尽自己的能力，去帮助别人，并且能怨亲平等。
“不念旧恶。不憎恶人”：“不念”就是不记念;“旧恶”是过去曾经有的恶缘。“不憎”就是不憎恨;“恶人”就是为非作歹的人。这里是说，菩萨以大悲心为体，因为众生的痛苦，而生大悲心，对待一切众生，没有怨家与亲人的分别，一律给予平等的惠施，而且所要度化的众生，即使是过去曾经有恶缘的仇人怨家，也不记挂他们的旧恶，更不起憎恨心，用以德报怨的心去度化他们，使这些不善良的恶人，在佛法中，得到佛法的利益，而能改过向善。尤其菩萨可怜他们的愚痴，所以在菩萨的眼里，这些作恶的众生，都不是他们自己故意要做的，而是受无明烦恼的驱使，控制不了自己，才为非作歹，才造出无量无边的罪恶，我们怎么忍心去憎恨他、讨厌他呢!
要晓得一个人不可能没有过错。书上说：“人非圣贤，孰能无过。”只要知过能改，就应该好好地善待他们，以慈悲心去劝导他们，使他们走向光明的大道，有改过自新的机会，不应该再记恨他们过去的罪恶。所以书上又说：“知过能改，善莫大焉。”常言道“浪子回头金不换”，都是说明知过能改的可贵。佛法说：“忏悔即清净。”如果能至诚恭敬的礼佛，就能忏除业障。我们学佛的人，一定要学菩萨的心胸，不记恨恶人，多宽恕别人。世间法也说：“宽恕别人是美德。”能这样做，也就是当前大慈大悲的菩萨。
这一段的大意是：因为贫苦而产生怨天尤人的心理，因此与众生横结恶缘，而造了恶业的因。菩萨觉悟到“因果循环”的道理，于是就实行布施——怨亲等施，使一切众生，获得惠施的利益;更不记念人过去的旧恶，也不憎恨现在作恶的人，以平等心对待一切众生。以上就是第六“布施平等觉”。
第七觉悟。五欲过患。虽为俗人。不染世乐。常念三衣。瓦钵法器。志愿出家。守道清白。梵行高远。慈悲一切。
第七觉悟叫“出家梵行觉”。说明真正发心出家的利益。
“五欲过患”的“五欲”，除了财、色、名、食、睡而外，还有色、声、香、味、触五尘。“尘”就是尘俗，五尘的本身就是恶法;其中的“触”比起财、色、名、食、睡，更要不得。五尘如果没有五根的话，五尘就不能发生任何作用。因为五尘之中，各有滋味，能令众生生起贪爱之心，而这五尘之欲，比财、色、名、食、睡更能诱惑人，并且没有满足的时候。如果被五尘之欲牵着走，那真是没有止境，会造作罪业，惹种种的灾祸，而受生死轮回的果报。“五欲”是障碍我们修道的根本，假若不赶快的觉悟，而积极的消灭它，绝对没有办法证得圣果的。这一句最主要的是叫我们觉醒贪求五欲是烦恼生死的过患。所以佛陀教诫我们，应该要清心寡欲;如果贪着五欲的享受，是会招来痛苦的果报。
“虽为俗人。不染世乐”：“世乐”就是世间的欲乐。这是说，五欲不但是学佛的人应该远离不染着，就是世俗的在家人，亦不可以过分贪染欲乐。因为众生沉沦在生死苦海中，就是由于五欲的过患而引起的。五欲之乐，确实含有毒素，过分贪染，一定被它所毒害。我们可以看看社会上，有些沉迷在五欲中的人，没有一个有好后果的。我们应该知道，学佛的人，对于五欲之乐，如果贪恋不舍，都是不合乎佛法的，况且所谓的世乐，实在不是真乐。因为世间的五欲之乐是苦乐，只有迷惑的人，才会把苦因当作快乐。学佛的人，虽然身体居在尘劳之中，要像莲花，出淤泥而不染着，心地恒常保持清净不染。因为居家学佛的居士，能修学佛法，而且要护持三宝，绝不是等闲之辈。所以更不能贪着世间的五欲快乐，伤害了清净心。
“常念三衣。瓦钵法器”：“三衣”就是出家人身上所披的五衣、七衣和九衣。九衣以上通称大衣，也可以说是大礼服。“瓦钵”是出家人所用的食器，梵语叫“钵多罗”，中国话叫做“应量器”。质料不能华丽、名贵，只限于用铁或是泥瓦制造的，容量随各人的食量，所以也叫“应量器”。“法器”就是礼佛所用的器具，凡是放置在道场中的一切器具，都称作法器。所谓“法器”，是表法的意思，“以事即理”。好比寺院，早晨击钟，就是为了破醒昏睡长眠的众生，警醒我们提起道心，用功拜佛、修行;晚上打鼓，就是为了启示无明暗昧的众生，叫我们不要昏沉，虽然应该休息，但是心要安住在道上。佛门中“暮鼓晨钟”，击钟打鼓是事相，由事相显发所包含的道理，以这一切道理，来破除我们的迷惑，能够开智慧;有了智慧，就能断烦恼、了生死、证菩提。这就是这些法器所包含的深奥义理。所以凡是设在寺院里佛殿上的每一件器具，都是礼佛、拜佛、作佛事用的，钟、鼓、大磬、木鱼等这些都叫法器，它的抑扬顿挫，都有定律，使人听了生起深思，帮助启发道心。在台湾没有大丛林，只有在传戒或者道场中上午供的时候，能听到大佛殿上悠扬高唱赞颂，佛门称作梵呗。往往有人会被这些梵呗音声感动得掉眼泪，所以我们唱颂时，一定要唱好，因为这是唱给外人听的，同时也是度众生的法门之一。“三衣、瓦钵、法器”，本来都是出家人所用的东西，世间人也要知道思念，因为众生心境，好像猕猴爬树，念头刹那不停的转动，不是念恶就是念善，而且念善的时候比较少，念恶的时候比较多，这样日积月累，罪恶自然多。所以世尊叫我们常念“三衣、瓦钵、法器”，久而久之，自然生长道心，道心一发，自然发愿出家。
“志愿出家。守道清白。梵行高远。慈悲一切”：“志愿出家”，就是牺牲爱欲，辞别父母，剃发出家，过着淡泊清净的生活，名为出家。出家有四种：一是心出身不出，二是身出心不出，三是身心都出，四是身心都不出。
“守道清白”：在家学佛的人，不可以染着世间的五欲之乐，出家人能绝欲断爱，的确不是一件寻常的事情，如果不是宿根深厚，绝对做不到的。所以世尊常常赞叹说：“出家是大丈夫的事业，绝不是普通人或者王侯将相所能做得到的。”既然出家，就要遵守清净的律行，并且研习世尊所说的一切教法、经典，先求自利，而后作利他的菩萨事业。
“梵行高远”：“梵”是清净无染的意思;“行”是精进修行的意思;“高远”就是自己所修的是清高远大的清净梵行。这里是说，出家后勤修身、口、意三业清净的梵行，所以说“梵行高远”。等自己修道有了相当的成就，再去教化一切众生，也就是说“自利而后利他”。“慈悲一切”，“慈”能给众生快乐;“悲”能拔除众生的痛苦。平常说拔苦与乐，是说对待一切众生，不可以分界限，要平等对待，拔除众生的痛苦，给予众生快乐。《华严经》云“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”的大悲大愿，才是菩萨舍己救人的精神。“慈悲”是佛法的根本宗旨，是大乘法的主体，一切佛法也可以说，都是从大慈悲心发挥出来的。如果没有佛法，就没有诸佛菩萨;如果没有慈悲心，诸佛菩萨绝对不会应化世间度众生的。所以佛法中说：“菩萨但从大悲生，不从余善生。”由此可见，佛法也就是慈悲清凉法。
诸佛菩萨无论做任何事情，必须以慈悲心为前导，服务一切众生，为众生而努力，从来不为自己想。所以有“慈悲”才能真正的利益众生。我们学佛的人，既然都想成佛，应该发起慈悲心，随一切缘，尽一切能力服务他人。
总而言之，“五欲”是生死的过患，虽然是在家学佛，也不可以染着世间的五欲之乐，应该常常思念出家人，日常生活上所用的三衣、瓦钵、法器，等到因缘成熟的时候，立志发愿出家。出家以后，更要遵守佛陀所说的出家正道法，依法实地修行，过着三业清净的生活。自己修行成就而后作人天师，以不着相的慈悲平等心，度化一切众生，这是志愿出家，应当做的事业。
第八觉知。生死炽燃。苦恼无量。发大乘心。普济一切。愿代众生。受无量苦。令诸众生。毕竟大乐。
这个法门叫“大心普济觉”。
“生死炽燃。苦恼无量”：“生死”有两种，第一种是“分段生死”，就是六道凡夫的生死;六道凡夫造业受报，生死轮回不已，所以叫分段生死。但是，凡夫也具有变异生死。第二种就是出三界外，声闻、缘觉、菩萨的“变异生死”。圣人虽然离开分段的身体生死，但是还没有证到圆满的法身理体，在心念上还有生、住、异、灭刹那的四相迁流。有情众生的四相迁流，是生、老、病、死;无情的四相是成、住、坏、空。变异生死比喻说从十住到十行，从十行进入十回向，乃至于成佛，名之为变易生死。
“炽燃”是形容烈火炽烧的意思。这里是说，还没有觉悟到解脱自在真理的时候，众生的根身，在升沉不定的生死苦海中，生生死死，轮回六道没有出期，从无始以来，受着生死痛苦的煎熬，犹如炽燃的猛火燃烧一样，当然是有无量无边的苦恼。所以说“生死苦恼无量”。众生的痛苦，虽然无量无边，但是佛法把它归纳成八苦，就是生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛苦。总而言之，就是因为有以上所说的种种烦恼，才会有生死炽燃的大火燃烧众生的身心，产生无量无边的痛苦。
“发大乘心。普济一切”：是说明菩萨慈悲利他的心愿。大乘是对小乘来说的，“乘”有运载的意思。我们拿车辆来作比喻，大乘佛法就比喻为大车，能运载很多众生，从生死的此岸到达涅槃的彼岸，也就是说，大乘佛法能普济一切众生;普通车子比较小，把小车子比喻小乘佛法，运载的人也一定少。大乘法不但要自己成就佛道，求解脱自在，还要发大乘心，将解脱自在的方法，教化一切众生，使每一位众生也都能达到了生脱死，到达解脱自在的彼岸。这是说：发起慈悲心，普遍救济一切众生的菩萨，他们深深地觉悟“生死炽燃，苦恼无边”的道理，不但求自己的生死解脱，更要立志解救一切众生，而发起大乘的慈悲心愿，灭除一切众生的痛苦，给予众生大利益，使众生都能出离生死苦海，而且决心做到普遍救济一切众生。
“愿代众生。受无量苦”：这是说明菩萨普济众生，舍己利人的精神。发大悲心愿的菩萨，牺牲自己的一切享受，忍受众生给予的一切烦恼，愿意代替众生受无量苦，而不愿意众生自己受苦，这才是菩萨救苦救难的伟大精神。
“令诸众生。毕竟大乐”：这里最主要是说菩萨利他的慈悲心。“毕竟”是彻底的意思;“大乐”就是大菩提寂静乐。菩萨度化众生，愿意代众生受苦，目的无非是使众生成佛。发心的菩萨，他更深切的觉悟到，只有代众生受苦，不是彻底的办法，还不能算是完成广大的悲愿和度众生的任务，必须要更进一步，令诸众生永断烦恼生死，得到无上菩提法乐，才算是菩萨圆满了度化众生的悲愿。由此可知，菩萨的真正精神是“利他”的。在菩萨的眼光里，天下没有他做不到的事情，因为发大悲心的菩萨，感觉众生的苦恼是可怜愍的，为了救济众生，就是自己肝脑涂地都在所不惜;只要众生得到安乐，他愿意勇往直前的去做，绝不因为有了危险，退失自己度化众生的大悲心愿。我们更应当知道，佛法说的利他，不是单纯的利他，而是在利他之中，也含有自利。因为利他的本身，就是一种功德，如果能够多做利益众生的事业，也就是为自己多积功累德，世间没有所谓劳而不获的，问题就在于我们肯不肯去做。
我们修学佛法的人，应该互相勉励，向着这一条道路往前走，只要能够不断的精进努力，一定能做到自利利他，事业功德圆满的。这个法门再作个简单的介绍：生死炽燃的苦恼是无量无边的。因此，菩萨发起大慈悲心愿，慈济一切，代众生受无量痛苦，使一切众生得到诸佛究竟的大涅槃寂静之乐。这就是所谓的“大心普济觉”的道理。到这里，本经的正宗分经文全部介绍完了。下面是结叹的经文，也是三分科式的流通分。在结叹经文中，首先说明自利，而后说明利他，最后是说明诵念本经所得到的殊胜利益。
如此八事。乃是诸佛。菩萨大人之所觉悟。
上面所说的八项事理，是本经的总纲，不是普通三界内的天人，或者是二乘人所能觉悟得彻底的。这些道理，乃是十方三世诸佛自觉化他，觉行圆满的道理，也是诸大菩萨自行化他的德业妙行，并且也是发心行菩萨道，自利利他的道理。这八种道理，也是成就法身、般若、解脱三德的妙法门。如果我们能依照这些道理去修行，就能从凡夫的生死地，趣向于佛的境界。
精进行道。慈悲修慧。乘法身船。至涅槃岸。
这一段经文，是说明自利成就功德。
“精”，纯一不杂叫精;“进”，勤而不退叫进。“法身”就是一切功德圆满，离一切障碍，而积聚恒河沙数的殊胜功德法。法身也是理体的一种代名词。“涅槃”是寂静安稳自在的意思。涅槃有四种：
第一、自性清净涅槃：自性是众生的真如本性，本性是清净不染的。众生虽然被烦恼盖覆，但是，本性并没有被烦恼所染污，它仍旧是清净不染，不生不灭的理体，所以称为自性清净涅槃。这也是每一位众生本来具有的“佛性”。
第二、有馀依涅槃：我们这个有漏的身体，就是生命的依靠;身体的存在叫做“有馀依”。比如当时佛在世的时候，有弟子们已经证到圣果，但是他们的身体还存在于世间，所以称为“有馀依涅槃”。如果把身体也舍掉，连微细的痛苦也没有，证得永寂涅槃。
第三、无馀依涅槃：没有所依的身体，叫做“无馀依”。修行人，内心得到解脱，同时也舍弃有漏的色身，入到空寂的境界，叫做“无馀依涅槃”。
第四、无住处涅槃：无住处就是不住生死，也不住涅槃。这是大乘圣人独有的，小乘圣人所知障没有破，不了解生死和涅槃，本来没有差别的道理。所以只求了生死，而贪得涅槃之乐。但是大乘人烦恼障、所知障已经断尽，证到了实相般若，来去自如，不住生死，而且也不住涅槃，所以称为“无住处涅槃”。
众生只有前面的第一种，小乘极果的圣人有前面的三种，唯有大乘圣人，破除了无明，证得了法身，才具足四种涅槃。
“涅槃岸”的“岸”，是一种譬喻，依佛法来说，众生在凡夫地受生死轮回，中间有烦恼的障碍，才不能了脱生死，而成就佛的果位。所以就将众生的“凡夫地”譬喻做此岸，“烦恼”比喻做中流，佛的“涅槃地”，譬喻做彼岸。涅槃的境界，是我们学佛的人，共同想要求得的，我们时常听经、念佛、拜佛，就是为了达到这个目的。假若我们也能依照前面所说的慈悲和智慧的行门，努力精进修学，一定能到涅槃彼岸。
“精进行道”：是说菩萨觉悟前面所说的八项事理以后，不论任何时间，一心一意的勇猛精进，脚踏实地的依教奉行，永离生死罪恶的痛苦，得到寂静自在的大乐。
“慈悲修慧”：是说菩萨要想成佛，必须先修般若。像本经前面所说，一切道理都是用甚深般若智慧去观察，才能彻底觉悟。所以本经前面有“惟慧是业”的语句。但是菩萨修慧是自利，同时还要发大慈悲心，教化度脱一切众生，而成就“般若德”。
“乘法身船”：法身是理体，遍一切处，没有形相、音声可得。为什么称为船呢?这是说菩萨自利利他，普度无量众生，万行具足，福慧无缺，证得法身理体，就比喻作法身船，也就是菩萨所成就的“法身德”。
其实，慈悲和智慧的法门，是菩萨教化众生，与乐拔苦的最方便，是不可缺少的德行。假若没有慈悲心，就不能叫做菩萨。但是有慈悲没有智慧的话，就不能辨别邪正、是非;也不了解众生千差万别的根性，因此不能对症下药，治好众生种种病痛;甚至于自利，也不可能做到圆满。菩萨修智慧，他的宗旨就在如何从有漏的闻、思、修三慧，不断的努力精进，以求取真实无漏的智慧现前，而能成就法身德。修学智慧和慈悲，也就是菩萨悲智双运的表现，才能功德圆满，乘法身船到涅槃岸。以上经文是自觉功德的科文。
复还生死。度脱众生。以前八事。开导一切。令诸众生。觉生死苦。舍离五欲。修心圣道。
这一段经文，是说明利他的功德。
“复还生死。度脱众生”的“复还”就是乘愿再来。这两句是说，诸佛菩萨自己得到庄严、自在、涅槃的境界以后，还不能忘记处在黑暗、痛苦、生死中的众生，因而不住涅槃，随机度化，发大慈悲心，乘愿再来，度脱一切众生，使众生都能得到无馀涅槃。
“以前八事。开导一切。令诸众生。觉生死苦。舍离五欲。修心圣道”：这是说菩萨倒驾慈航，到生死大苦海中来，教化众生所用的方法，是前面所说的八种觉悟的法门，以这些法门开示化导迷惑的众生，教导众生自己去观察，觉知生死，并依如来的正法，观察我们痛苦的来源。这些痛苦的原因，就是因为迷惑而造下了业因，由于种种业而流转六道，今生侥幸得到人身，如果能更深一层了解自性本空，当然烦恼也是性空的。如果能了达迷惑的本性，是空寂的道理，还有什么生死痛苦可言。我们修学佛法的人，了解这个道理，假若还不修学圣道，生死的大苦还是不能解决的。所以在修行的过程中，一定舍弃五欲，并且还要至心修学如来的圣道，才能解决生死的大苦。圣道虽然很多，但是在本经是诸佛菩萨大人所觉悟的八种圣道法门，这八种圣道法门能破除人我知见，证得无上菩提。由此可知本经的八种圣道法门，对于修学佛法的人是非常重要的。
这一段经文从“复还生死”到“修心圣道”，虽然经文很短，却已经把教化众生的方法，完全叙述出来了。可见得本经是大、小乘自利利他的无上法门，所以我们应该学习。
若佛弟子。诵此八事。于念念中。灭无量罪。进趣菩堤。速登正觉。永断生死。常住快乐。
这是流通分最后的经文，称作“诵念得益”。也就是总结前面八种法门，可以广泛流通，劝勉修学得利益的经文。
“若佛弟子。诵此八事。于念念中。灭无量罪”：这里是说，假若我们是归依三宝的佛弟子，无论在家、出家，如果能够志心恭敬八大人觉的道理，诵其文，思其义，行其事，念念不忘这个法门，以这个法门为老师，随顺经文中所说的法门，能恒常不间断，就可以在念念之中，灭除无量的罪业。
在这里我们应当知道，众生从无量劫以来，所造的是无量无边的罪业。佛经上说：“众生的罪业，如果有形相的话，尽虚空界也容纳不下。”由此可知，众生的罪业有多少!不过众生的罪业虽然多，只要我们生起正念觉悟的心，就能灭除无量的罪业，这也就是佛法不可思议的地方。对于生起正念觉察之心，能灭除无量的罪业，我们举出一个公案来证明这种道理。
从前有一位禅宗的大德，叫做高峰妙禅师，他自从出家修道以来，对于打坐参禅，非常虔诚精进，也许他过分用功而引起身体的疲劳，在盘腿坐着参禅的时候，时常昏沉打瞌睡，而障碍禅功的精进。禅师为了要对治昏沉的烦恼，就自己跑到高山上绝壁处，坐在绝崖上面，面对万丈深渊，警诫自己说：“现在不能再打瞌睡，不然生命就危险。”头一两天，怕打瞌睡掉下去摔死，就提心吊胆，精进用功不敢打瞌睡;过了几天，警觉心慢慢淡薄下去，这个时候又开始打瞌睡了。有一次昏沉得很厉害，身体一摇动，就掉下去了，禅师心里想：“这一下子真的没命了。”可是很奇怪的是，妙禅师摔到半山腰的时候，好像有人把他抓住，而且把他捧下山来，妙禅师仔细一看，就是一位身披铠甲，手执宝杵的韦驮菩萨来救他的命。妙禅师心里想，我修行能感应韦驮菩萨的护持，那必定很了不起，因此生起一念骄傲心，就请问韦驮菩萨说：“在这个世间，像我这样精进用功的人，到底有多少呢?”韦驮菩萨看到禅师生起骄慢心，就很生气的回答说：“世间像你这样用功的人，多如羊毛;像你这样贡高我慢的修行人，我五百世不再护你的法。”说完这些话之后就不见了。妙禅师被韦驮菩萨责备之后，心里感觉很惭愧，自己责备自己说：“我不应该生起贡高我慢之心。”于是再用勇猛精进心继续参禅，并且又对自己说：“这一次真的没有人来救命了，当心掉下去啊!”没有几天工夫，又打起瞌睡，结果还是掉下去了。妙禅师这下可真的没命了!但是奇迹出现，韦驮菩萨又来救他。禅师就问菩萨说：“你不是五百世不来护我的法吗?”菩萨回答说：“你生起一念贡高我慢之心，我五百世不护你的法，但是你又发起一念惭愧心，能灭除五百世贡高我慢的罪业，所以我再来护你的法。”于是妙禅师更加精进用功，成为一位很有名的禅师。
我们从这一段故事就能了解，发起一念惭愧心，竟然能灭去五百世贡高我慢的罪业，如果发起一念正念觉悟的心，诵持八大人觉的道理，当然也能消灭很多的罪业。但是，我们更应该知道，正念固然能灭除很多的罪业，而我们无始劫以来所积聚的罪业，是无量无边的，必须要在昼夜二六时中，没有间断的诵念，而受持这八项事理，念念不忘，才能灭除无量无边的罪业。
“进趣菩提。速登正觉”：“菩提”是印度话，翻译中国话叫做觉道;菩提是断除烦恼以后，所现的觉性。这种觉性是众生本来具有的，众生的觉性因为被烦恼所覆盖，而暂时不能显现而已。如果提起正念，念念觉悟，修心断惑，罪灭福生，从黑暗的烦恼中，走向觉悟光明的大道，当然就可以一步一步的进趣无上菩提。不但如此，而且迅速的登上正觉，证得无上正等正觉。
俗话说：“不怕我们不能到达目的地，只怕不向目的地前进。”修学佛法的最高目的，就是证得无上正等正觉。但是，首先要断除一切障碍，才能超越生死，迈向菩提大道，证得无上正觉。
“永断生死。常住快乐”：这两句经文是说明觉行圆满，达成佛果的意思。众生在没有证得正觉之前，一直在生死苦海中流转，经常受着种种痛苦的包围，一旦证得正觉，永远不再受两种生死轮回的痛苦，既然已经断尽生死，当下就证得常住快乐、涅槃的佛果位。
以上是分段的解释，现在把经文作最后介绍：
假若我们做为一个释迦牟尼佛的弟子，不论在家、出家，都应该恭敬的依照这八种觉悟的事理，在念念中受持不忘，信受奉行。
因为本经是一部既简单又明了，也是修学佛法很重要的经典，所以我们再作个简单的结论：本经的经文，从序分开始，就教诫我们做佛弟子的，要常常专心一意修学八大人觉的道理。其次便说明宇宙人生苦、空、无常、无我的道理，启示众生受生死痛苦的原因，更教导众生，破除一切迷惑、颠倒、邪见，破迷开悟，转凡成圣，成佛作祖的方法，也就是自利利他的一切行门真实义理。
所以世尊再三的劝勉我们佛门弟子，要勤诵《八大人觉经》，将《八大人觉经》，永远流通于世间，使每一个人都能读诵此经。如果没有学佛，也可以专修这一部《八大人觉经》;修净土的人，就必须还要专心念佛，虽然愿力不同，但是都能达成佛果。
佛说当来变经讲记
一九九二年净土法门法师讲于美国旧金山大觉莲社
本经经文不长，但是很契机。就是说，我们从这部小经，可以发现佛早在三千年前，已经看出现代社会的现象。
本经经题是《佛说当来变经》，简单的解释：“当来”指我们现代;“变”是变化的意思，是讲现代人心变化、世界变化，连佛教也起了变化。至于变化之后，是好还是坏?修行的人，又该如何成就自己的道业?本经正是讲我们切身的问题。
谈到世界的变化，以近二、三十年最为剧烈，难道就是基督教所说的“世界末日”到了吗?
谈到人心变化，由于现代资讯发达，不难观察到各各地方的人心。经云：“依报随着正报转。”“正报”是指人的身心;“依报”指生活环境。现在社会环境的安危，全系在人心的厚薄。自古至今，有历史的治乱为证，古今中外，都是以观察人心来推测吉凶祸福，所以很重视伦常道德理念。可是现代人不讲这些道德理念，而是以争名夺利为主，因而导致社会不安定。
再看佛门，二千年来变化的幅度不太大，因为保持了某些标准原则。自从近年崇尚民主自由以来，强调言论自由、出版自由，佛教将面临许多不可预料的变化。假如我们不冷静观察与思惟，则无法面对现实社会变迁，更不知如何修行?佛在本经为我们有所启示。
闻如是。一时。佛在舍卫国树给孤独园。与大比丘众俱。比丘五百及诸菩萨。
“闻如是”是早期翻译的文句，也就是“如是我闻”。这一段序分，同样具足六种成就。“闻如是”是闻成就。“如是”是信成就。“一时”是时成就。“佛”是主成就。“舍卫国树给孤独园”是处成就。“与大比丘众俱。比丘五百及诸菩萨”是众成就。
佛讲这一部经的地点与《阿弥陀经》相同，当时有常随众及菩萨众在场，所以本经不光是讲小乘法，而是大、小乘法修行的根本。
尔时世尊。告诸比丘。将来之世。当有比丘。因有一法不从法化。令法毁灭。不得长益。何谓为一。不护禁戒。不能守心。不修智慧。放逸其意。唯求善名。不顺道教。不肯勤慕度世之业。是为一事。令法毁灭。
这一段经文是正宗分的第一段，整个意思以现代人的说法，叫它是一种预言。简单的说，佛告诉在场的比丘，将来会有一些比丘，因为不顺从佛的教法弘化，演变到佛法走向毁灭，使得依法修学的人，不能得到佛法的利益。佛还举了六桩事情，任何一桩事，都足以令法毁灭。
第一、“不护禁戒”：是指轻视戒律的人，不能持戒。经上讲：“禅是佛心;教下是佛的言语;戒律是佛的行持。”假如舍去戒律，禅与教，则沦为空谈，佛法不能存在世间。简单的说：一个国家靠法治来维系人心及社会的安全秩序，佛教的戒律就像国家的法律，佛教以戒律规范佛弟子身心;戒律又像儒家孔、孟所提倡的礼节，礼节是根本，一旦舍弃礼节——根本既断掉——还谈什么为学之道呢!戒和礼一样，都是根本，学佛舍弃根本，还谈什么开花结果!
为什么说“戒”是学佛的根本?佛法无论大、小乘，都建立在戒、定、慧三无漏学的基础上。守戒才能生定;因定而开慧。学佛最终目标是开智慧，智慧来自定力，亦即是来自清净平等心。然而唯有“持戒”，才能使心清净平等。戒律的精神，正是印祖所讲的“诸恶莫作，众善奉行”。善恶在于一念心，去掉分别、妄想、执着，清净心自然现前，心地清净则智慧开启，佛出世全为此事而来，所以戒律的重要性即在此。
第二、“不能守心”：一切法都是由自心变现出来的，心善则万法皆善，心恶则万法皆恶。现代社会看似在进步，其实刚好在倒退。因为以前大家生活安居乐业，现在世界都在动乱，原因是现代人心不淳厚、不讲道义，只图利害关系，有利于自己才是朋友，不利自己的即是敌人，大家都不能守着善心，社会岂能安定!古圣人孟子云：“学问之道无他，求其放心而已矣。”意思是说，求学之道，只在收回妄想杂念，如同《弥陀经》所讲的“一心不乱”。
第三、“不修智慧”：智慧的反面就是愚痴;愚痴的人，不知道自己愚痴，成天颠倒乱想，真假、邪正不分，时常把邪法当作正法，把正法当成邪法，非常可怜!修智慧有二种方法：一是禅定(参禅)，二是教下所说的读诵大乘经典。读诵大乘也须要懂得要领，否则仍旧堕入愚痴。读经同禅定一样，专修清净心。诵经好比石头压草，须要字字分明，不能在诵经时胡思乱想经文意思。假如有妄念现前，不要管它，再继续诵下去，去掉妄想、执着，不研究讨论，直到智慧现前，自然本性光明显发。
第四、“放逸其意”：即是世人所说的随心所欲。简单的说，即是贪、嗔、痴、慢、疑诸妄念心起作用。
第五、“唯求善名”：如世间人所讲的提高自己的知名度。现代佛教形态也有所变化，现前有宗教式的佛教、学术性的佛教、邪教的佛教，及传统式的佛教，目前更发现有一种“作秀”的佛教——大作广告，有活动时讲究排场热闹，十足的迎合现代化，并未有真正的佛法内涵，这也就是乱世的现象。
第六、“不顺道教。不肯勤慕度世之业”：指弘法比丘，不依从佛陀的教诲去修行，只是口里修行，身行不修。“勤慕度世之业”，是说修行人仰慕佛法，并做到自利利他的事业。然而末法修行人，修行道心不坚定，对自己的善根不相信，荒废自度和度化众生的事业，非常可惜，使得佛法更加没落。
下面这段经文是正宗分的第二段，佛又告诉比丘们，还有两件事会令佛法毁灭。
佛告比丘。复有二事。令法毁灭。何谓为二。
一、不护禁戒。不摄其心。不修智慧。畜妻养子。放心恣意。贾作治生。以共相活。
二、伴党相着。憎奉法者。欲令陷堕。故为言义。谓之谀谄。内犯恶行。外佯清白。是为二事。令法毁灭。
第一、“不护禁戒。不摄其心(不能守心)。不修智慧”：前面已经解释过，此地不再赘述。“畜妻养子”：指末法时期出家人竟有养妻子儿女的。从前日本在明治维新时，因为是国家的政策，出家的人，一定要娶妻生子，而后才准许出家。至今，除高山上的苦行僧外，平地的日本出家人，大多都有家室。“放心恣意”与放逸其意相同。“贾作治生。以共相活”：指现代心不向道的出家人，生活并不仰赖在家二众供养，他们也有种种生财之道，如此不如法的行为，心不能安住在道上，更不能清净。
第二、“伴党相着”：指出家众分党分派，制造小组织、小圈子，排斥与自己利害互相冲突的人与事。“憎奉法者”：凡是真正修行的人，想办法对他排斥，不拥护，处处障碍。“故为言义。谓之谀谄”：一些能言善道，专会奉承巴结人的，口头上觉得好听，不明白的人，以为句句是善言，最后受骗受害。真正善知识则处世、待人、接物，态度完全不同于此类。凡是劝世的善知识，所说的话都是忠言逆耳的，可是现代人偏偏听骗不听劝。
“内犯恶行。外佯清白”：这一句经文是说，有些出家人，装出道貌岸然的样子，外表好像很如法，庄严得像佛菩萨一样，内里的思想、见解、行为，甚至比世间人还不如。以上这二条是毁灭佛法的要素。
佛告诸比丘。复有三事。令法毁灭。何谓为三。
一、既不护禁戒。不能摄心。不修智慧。
二、自读文字。不识句逗。以上着下。以下着上。头尾颠倒。不能解了义之所归。自以为是。
三、明者呵之。不从其教。反怀嗔恨。谓相嫉妒。识义者少。多不别理。咸云为是。是为三事。令法毁灭。
这一段经文，是本经正宗分的第三段。佛说会有三桩事情，能够叫佛法在这个世间渐渐的毁灭掉。
第一、“既不护禁戒。不能摄心。不修智慧”：在前面已经说明过，这里不重赘述。
第二、“自读文字。不识句逗。以上着下。以下着上。头尾颠倒。不能解了义之所归。自以为是。”
以世间学问来说，就是文学底子不好，把文章的句点、逗点等标点弄错，上下句子不顺，断章取义，与原文的本意不相契合。
以佛学来说，佛的经典无论是大小乘都是从佛的真如本性发挥出来的。虽然佛经翻译过来的文字比中国古文浅显易读，可是其中奥义，绝对不容易体会。所以末法众生，智慧浅薄，很容易曲解经义，句点、逗点不能分明，语句常常念错，前言不符后语，头尾颠倒，不能彻底了解经义，却自以为对，而且还误导他人，后果堪虞。
第三、“明者呵之。不从其教。反怀嗔恨。谓相嫉妒。识义者少。多不别理。咸云为是。是为三事。令法毁灭。”
末法时期能不能成就自己的道业，就要看懂这一段经文。这一段意思是说，一个明心见性的人，或者说心地光明的人，看到修行人走错路，好意的给予指导，对方不但不听，不能顺从修正，反而嫉妒怀恨，甚至于处心积虑的要加以陷害善知识。很多人不知道如来所谓的真实义，对错不能分辨、善恶常弄颠倒，人云亦云的群众，反倒认为错误是对的，拥护知见不正的人，疏远善知识，结果就是一起造三恶道的业因。
以上三桩事情，虽然没让佛法在这个世间断灭，但是使佛教变了质。以前李炳南老师说：“佛法渐渐衰微。”此话如果以现代人的眼光看，不能完全相信，因为现代科学发达，印刷快速，佛经可以大量印刷，不易失传，这比以前一书难求来得殊胜，几乎每人手中一册大藏经，怎能说是佛法渐渐衰微呢?到现在我才恍然大悟，如果用我们凡夫心来解释佛经，经书再多也完全变质，就是说将如来的真如本性，换作凡夫的心意识。换句话说，就是以凡夫的意识心曲解佛的经义，佛法就因此而消失，这是非常严重的问题。
佛告诸比丘。复有四事。令法毁灭。何谓为四。
一、将来比丘。已舍家业。在空闲处。不修道业。
二、嬉游人间。愦闹之中。行来谈言。求好袈裟。五色之服。
三、高听远视。以为绮雅。自以高德。无能及者。以杂碎智。比日月之明畜已。
四、不摄三事。不护根门。行妇女间。宣文饰辞。多言合偶。以动人心。使清变浊。身行荒乱。正法废迟。是为四事。令法毁灭。
这一段多半是针对出家人而说的，属正宗分的第四段。佛对比丘说：“将来有四种情形，将令佛法毁灭。”
第一、“将来比丘。已舍家业。在空闲处。不修道业。”
这一条的关键，就是“在空闲处”。这一句话的意思，不是指远离都市到山野里没有人迹的地方修行，亦不是指休闲，正是今天我们在社会上作谋生的工作，工作完就是空闲处。出家人将在家的工作辞掉，发心出家，不是要得空闲，而是出家有出家的事业。所以出家人是要将这些空闲时间，用来修行办道。这句话意思简单的说：“将来比丘，舍弃在家营生的事业而出家，可是不办道、不修行，不荷担如来家业，虚度光阴。”
何谓不修道业?本师释迦牟尼佛教学的宗旨，就是让我们认识宇宙人生的真相。宇宙指我们的生活环境;人生是指自己。我们修行，就是修到能自觉自悟，即是真修行。相反的，就是迷惑颠倒。出家修行的目的，就是学佛的德能觉道，不迷惑颠倒，确认宇宙人生的真相。一个人能够自悟，悟到诸法实相，当六根接触六尘境界，而不被境界所转，心地清净，一心向道，自然能够荷担如来家业，作弘法利生的工作，这就是出家人应修的道业。出家人所要做的是修行办道，并不是舍弃世间事，到寺院里图个悠闲清净，虚度光阴。
第二、“嬉游人间。愦闹之中。行来谈言。求好袈裟。五色之服。”
这一条是属于现代佛教现象的第五种“作秀的佛教”，完全违背佛陀的教诫。如一般讲经法会，讲究排场华丽，把道场装饰得美仑美奂，没有一点庄严清净的气氛;甚至于散花、唱歌等，会场设计得像作秀的舞台，而作出来的又不自然，看起来不伦不类的。出家人求美丽的袈裟，这种作法，会使将来的世间人对出家人不再尊敬。
第三、“高听远视。以为绮雅。自以高德。无能及者。以杂碎智。比日月之明畜已。”
这一条是讲傲慢。自己贡高，轻视一切，以世智辩聪比作诸佛菩萨的真实智慧，甚至于认为诸佛菩萨还不如他。更有甚者说：“经典都不可靠。”好像他自己真的要成仙成佛，所以要造新经;他们认为旧的经典都应该淘汰，这不但是令法毁灭，而且是令法增加毁灭的速度。
第四、“不摄三事。不护根门。行妇女间。宣文饰辞。多言合偶。以动人心。使清变浊。身行荒乱。正法废迟。是为四事。令法毁灭。”
“不摄三事”就是不守身、语、意三业。“不护根门”指不护六根。以上这两句话合起来说，就是前面所提的不守戒律不守规矩，甚至连世间的礼法都不顾。
“行妇女间。宣文饰辞。多言合偶。以动人心。使清变浊。身行荒乱。正法废迟。”这里面比较不好懂的是“多言合偶”。这部经是南北朝翻译的，距离汉朝很近，在当时的“偶”字，是很通用的术语，意思是“迎合人心的花言巧语”，即是说好话的意思。此地与佛教的四摄法“爱语”不同，四摄法是以理智为基础;换句话说，出家人不教人行正法，反而诱人行邪道，不是好事。
合起来的意思，是指出家人不守戒律、规矩。尤其在现代言论、出版自由，见解、思想混乱的时代，更是不能建立六和敬。僧团不和睦，而失去教化众生的功能，平时与妇女们毫不避讳，言不中肯。文辞都注重华丽，迎合人心，不弘扬正法，反而作些荒乱身心的事，违背清净法，走向混浊。如果有这四桩事情，佛法在这个世间，虽然保有形式，实质上已经不再存在或已经变质了。
佛告比丘。复有五事。令法毁灭。何谓为五。
一、或有比丘。本以法故。出家修道。废深经教。十二因缘。三十七品。方等深妙玄虚之慧。智度无极。善权方便。空无相愿。至化之节。
二、反习杂句浅末小经。世俗行故。王者经典乱道之原。好讲此业。易解世事。趣得人心。令其欢喜。因致名闻。
三、新闻法人。浅解之士。意用妙快。深达之士。不用为佳。
四、天龙鬼神不以为喜。心怀悒戚。口发斯言。大法欲灭。故使其然。舍妙法化。反宣杂句。诸天流泪。速逝而去。
五、由是正法。稍稍见舍。无精修者。是为五事。令法毁灭。
这是本经正宗分最后一段，佛告诉比丘们又有五桩事，使法毁灭。
第一、“或有比丘。本以法故。出家修道。废深经教。十二因缘。三十七品。方等深妙玄虚之慧。智度无极。善权方便。空无相愿。至化之节。”
这是指有些比丘，发正心出家，非常难得。可是他们却放弃深广的经典不学，只看些粗浅文字，或者现代人所编写的一般佛学概论、佛学入门、好看好学的白话文，至于经典原文看不懂，也不认真的深入了解。如：十二因缘、三十七道品、方等经典等，这些智慧高深，至极善巧，权实方便的法典，倒反不去深究，发愿学习，作一个真正通达佛法的出家人。
第二、“反习杂句浅末小经。世俗行故。王者经典乱道之原。好讲此业。易解世事。趣得人心。令其欢喜。因致名闻。”
这是说明出家人不学经教，完全以现代人的文章、杂志、报纸等作教材。“王者”不是指仁王，而是魔王。魔王要破坏正法;仁王是教人修十善，维系社会安全。现代人所写的文章，正是毁灭佛法的，他们的目的只在求名闻利养，不是在弘法利生，所以内容尽是讲些世事闲谈，趣得人心，哗众取宠，无非是在造三恶道业因，怎能与佛经的真实义趣相比呢?
第三、“新闻法人。浅解之士。意用妙快。深达之士。不用为佳。”
有些从事教育文化事业，受过高等教育的人，文章都是以浅显易懂的为主，现代人看了这些文章着作，马上能说善道。但是这些言语、文字，都是意识心的作用，专在人我是非之间巧妙运用，以求快意人心，比起佛经天地之差，凡是多读不正当的文字传说，容易增加迷惑颠倒;若是读诵大乘经典，可以帮助开悟。经典虽然深奥难懂，熟读自然能入境界。所谓“经书不厌百回读”，读经可以修戒、定、慧三学，去掉执着、分别、妄想;只要是通达之士，都深知这个道理。当然对杂书浅文，以不取用最好。
第四、“天龙鬼神不以为喜。心怀悒戚。口发斯言。大法欲灭。故使其然。舍妙法化。反宣杂句。诸天流泪。速逝而去。”
凡是龙天护法鬼神、菩萨等，皆与释迦牟尼佛一样，看到以上的现象，都非常悲痛流泪，没有不叹息的。邪知邪见扰乱世人的清净，扰乱世间，毁灭佛法。圣人有言：“国之将亡，必出妖孽。”也就是佛法将灭，邪知邪见、妖魔鬼怪必定出现，扰乱世间，毁灭佛法。如果我们佛门里面的护法，不能大力护持正法的弘扬，反而舍弃弘法教化众生的事业，赞同这些肤浅的言论杂志，促使正法灭亡，连护法龙天都会流着眼泪离开我们。
第五、“由是正法。稍稍见舍。无精修者。是为五事。令法毁灭。”
由于我们不辨是非、善恶、邪正，颠倒错乱，致使这种现象逐渐扩散到全世界，大众们积非成是，再也无法认识到真正的佛法，很不容易找到真正精修的人。
下面的经文非常重要，前面是教我们认识环境;后面则是告诫比丘们应当如何修行，才不致于犯错而误导众生。假如我们能听取佛的教诲，真的改正从前的过失，也可称为修持。知错能改，在佛门里是一种智慧的表现。现在来听佛告诫我们的话，也是正宗分的总结。
佛告比丘。吾灭度后。有此邪事十五之乱。令法毁灭。一何痛哉。
前面说一法、二法、三法、四法、五法，总共列举了十五桩末法比丘所犯的邪事，也都是乱世的现象。但是真正不如法的事情太多，不胜枚举，岂只上面所说的这些!将来这些邪法，一旦出现在这个世间，一定会导致佛法走向毁灭之途。所以佛说到这里，非常痛心而感叹，现在佛又说道：
若有比丘。欲谛学道。弃捐绮饰。不求名闻。质朴守真。宣传正经。
“谛”是真实的意思。佛在此地教诫我们说：如果你们想在修学佛道上，得到真实的成就，必须注意下面的几项原则：
第一、“弃捐绮饰”：“绮”是美丽的意思;“饰”是装饰。佛劝告比丘们，应当舍弃物质上的享受。因为现代人讲究华丽，生活奢靡，例如道场要建筑得富丽堂皇;衣着的色彩要鲜艳华丽;讲经说法的时候必须要有场面;在排场上要像舞台作秀般热闹，这些都违背觉道，不是修行人应该有的。
第二、“不求名闻”：名闻包括五欲六尘、七情六欲，这是魔障的根源。修道人尤其要舍得干干净净，不要沾染，免得磨损道心。
第三、“质朴守真”：这是修行应具备的态度。前面曾说过，我们修行重实质不重形式的道理。“质朴”正是简朴的意思;“守真”是指真心诚意，是指我们学佛人在生活上，乃至于道场都是愈朴素简单愈好，不作人情佛事，真实念佛办道，守着清净心，莫要接触烦恼俗事。有一句话说得好：“知事多时是非多。”不关自己的事少接触，学佛愈单纯愈好，能这样修学，就是“质朴守真”的精神，是修行应具备的态度。
第四、“宣传正经”：讲经的比丘们，为大众介绍佛法，一定要依据经典——纯正的佛经。“正经”亦称正法;再进一步说，所谓的“宣扬正经”，有必要因时、因地而作决定。比如在旧金山大觉寺只有两个小时的时间，于是我在大藏经里选了一部《佛说清净心经》;又有一次，有六个小时的时间，就选择本经，同属小部经;另外一种方式，是选择大经的一品，或者一段，或者几句经文，视时间而定。当然这些经典，都应当与我们日常生活和修持上的问题及修养等，有着密切的关系。
佛之雅典。深法之化。不用多言。案本说经。不舍正句。希言屡中。不失佛意。
这一段开示，是佛教给我们在宣扬佛法时，必须具备的态度。《金刚经》云：“佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”佛教给我们对于深奥的佛理，为人讲解时，“不用多言。案本说经”：不需要生枝添叶，老老实实照着经典讲解就好，自然不会出错。最怕的就是自己随意发挥议论，错误百出。特别是对初学，经典的选择，最重要的是注意自己理解的程度;如果自己都看不懂的经典，到外面为别人讲解，很容易出错。同时，讲经需要“契理契机”。真正理解经义叫做“契理”;应众生的需要而讲叫做“契机”，并且能令众生得到真正的利益。所以说，当我们选出来的经典，无论是一部或者一段经文，只要按着佛的意思来说，本分老实的把经典讲得活泼生动，加上自己修学的功夫，以及日常生活当中的体验，使得佛法的精神，真实的让众生明白。换句话说，这样自己才真正得到佛陀教诲的利益，把自己的心得、研习过程，向大家提出详细的报告，才算是圆满。
“不舍正句。希言屡中。不失佛意”：这是指在修行上有成就的人，不仅能依照佛经的本意讲解，而且能迎合听者的根机，找出佛心里欲讲未讲的言语，能令众生洞悉佛意，这是很不简单的事。比如清朝益大师的《弥陀经要解》，就是“不舍正句。希言屡中。不失佛意”的具体说明。在《弥陀经要解》里面，益大师解释“发菩提心”，是自古以来没有人阐发过的，一切净土经论注解“发菩提心”，都与益大师的说法不同。古德所注解的，没有人看得懂其中的意思，可是经益大师一注解，才恍然大悟。他说：“若能发愿求生西方净土的心，就是无上菩提心。”大师还说：“释迦牟尼佛是念‘阿弥陀佛’而成佛的。”这真是前所未有的话，我们若仔细想想，一点也不错，非常圆妙。
明朝莲池大师曾说：“《无量寿经》与《阿弥陀经》是同一部经。”他称之为大本与小本;亦就是《无量寿经》是大本的《弥陀经》，《弥陀经》是小本的《无量寿经》。只是经文的长短不同，其内容并无差别。清朝彭际清居士也出希言，他说：“《无量寿经》是中本《华严》(八十卷是大本《华严》)，《阿弥陀经》是小本《华严》。”因为《华严经》到最后十大愿王导归极乐，才算圆满。这三部经完全相同。“希言屡中”是因为真正修学之人，往往会发现佛的真实义，而真正发现后，就四等、四同;心同佛心，愿同佛愿，行同佛行，解同佛解。简言之，身、语、意与佛同，这也是古德最佳名言。下面几句是佛教我们当前生活方面，必须要遵守的。
粗衣趣食。得美不甘。得粗不恶。衣食好丑。随施者意。不以嗔喜。
佛告诉比丘说，衣服只要保暖遮体就可以，不要华丽新潮。饮食只求温饱，粗茶淡饭，不要讲究美味。每天托钵来的食物都不相同，若是饭菜很好，不生欢喜心;不合胃口的，也不要起烦恼。所有一切物质上的供养(物质生活)，要随布施者的心意，随缘不攀缘，不可分别好坏，就在这个境界里修清净心。仔细观察现代比丘，常受在家居士丰富的供养，超出比丘所需要量，往往容易使出家人起了退堕的心，不认真用功。
现代外国人调查，发现非洲大陆人民健康长寿居世界之冠。研究其原因，比较之下，他们在饮食方面，并不太讲究营养，又不卫生，生活清淡，反而健康长寿;而台湾有钱的人，样样考究卫生，天天讲究佳肴美味，每餐不同，肠胃因而负担太重，结果弄出许多奇怪的病症。看看牛羊专吃青草，照样又肥又壮，外国人饮食也简单，可见得最健康的饮食就是“简单”。俗语说：“青菜豆腐长命百岁，鸡鸭鱼肉百病祸因。”
摄身口意。守诸根门。不违佛教。
这句话与《楞严经》上《大势至菩萨念佛圆通章》的修学纲领“都摄六根，净念相继”意思相同，就是守摄身、口、意三业不造作。“诸根门”：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。能收摄六根，不向六尘奔驰，一心向佛，念念是佛，念到返闻自性，背尘合觉，守得一心，不违背觉悟之道。相反的，若是六根不守，造作身、口、意恶业，不知道觉悟回头，不但是参禅不能得力;学教也不能大开圆解;念佛也不能得一心。
这一段意思是讲，佛对我们所有的教诫与教诲，一定要遵守，决定不能违背。而这些教诫及教诲的话，只要能够依着“摄身口意。守诸根门”的关键要领去做，自然能够依教奉行，不违佛教。
念命甚炬。恍惚以过。如梦所见。觉不知处。三途之难。不可称计。勤修佛法。犹救头然。
这一段是佛警诫大众的话。
“念命甚炬”：“炬”是火把，比喻火炬燃烧的时间不长，很快就烧尽。我们的生命就像火把一样的短暂，很快烧完。“恍惚以过。如梦所见。觉不知处”：“觉”，指梦醒过后的意思。这一段经文比喻人生很短暂，而且像作梦一般，恍恍惚惚的过去，等到梦醒之后，再回想梦境，不知梦在哪里!
“三途之难。不可称计”：“三途”指地狱、饿鬼、畜生三恶道。“称”是称说，“计”是计算、计度的意思。佛说“人身难得”，失人身容易，而且堕落三途更加容易。三恶道的苦难无数，无法计算，也不能说明清楚。如经上所说，鬼道一天是人间一个月。我们初一、十五祭祀鬼神，等于是请他们吃中饭和晚饭。人间一年，鬼道才十二天，所以他们的岁数，少说也有千岁、千千岁。地狱更苦，地狱一天是人间两千七百多年。中国号称五千年的文明古国，在地狱还不到两天。如此算来，地狱寿命算是万岁、万万岁，实在太可怕!造三恶道的罪业，进去容易，出来难，不能不警觉。所以下面教我们“勤修佛法。犹救头然”：“然”与“燃”意思相同;“头然”，指三恶道所受的苦，像火燃烧眉头一样。假若能觉悟到堕三途的可怕，就应当勤快修学佛法，好像救拔头上正在燃烧的火一样急切。
五戒十善。六度无极。四等四恩。智慧善权。咸可精行。虽不值佛世。出家为道。学不唐捐。平其本心。愍念一切。十方蒙恩。佛说如是。
“五戒十善”是修学佛法的根本基础。“六度无极”：“六度”是大乘菩萨的大行：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。布施，简单说就是放下，持戒就是守法，忍辱是要有耐心，精进即是认真，禅定指清净心，清净心起作用就是般若智慧。能像菩萨修到般若智慧现前，六度做得圆满无量，称为“六度无极”。
“四等四恩”：“四等”出自《楞伽经》里：
第一、名字相等：指诸佛的名字同等。名字是从佛的智慧德能上建立的。比如释迦牟尼佛是能仁、寂默的意思。指佛在娑婆堪忍世界修行成就，故而得名;阿弥陀佛是无量光、无量寿的意思，是愿力成就的。名号虽然不同，但是一切诸佛的智慧德能相同，要看看与众生因缘而定，修行人不可以在这里分别、执着，或者有门户之见。
第二、语等：是指诸佛的言语相同，无有差别。
第三、身等：是指诸佛法身、相好完全相同，同具三十二相、八十种好。
第四、法等：凡是诸佛所说的一切法皆相同、相等。我们依照一尊佛教化，等于依照一切诸佛的教化，无二无别。念阿弥陀佛能成就;念观音菩萨也能成就;念药师如来也能成就;或者念地藏菩萨都能成就。但是必须要有原则，就是一个法门学到底，一生不要更改，决定成就。像我们现在一向专念阿弥陀佛，回向发愿求生西方，修到心地清净，当临命终时佛菩萨必定来接引。
“四恩”是平常所说的父母恩、佛恩、国家恩、众生恩。
“智慧善权。咸可精行。虽不值佛世。出家为道。学不唐捐。平其本心。愍念一切。十方蒙恩。佛说如是。”
佛劝诫我们，修行应当以理智为基础，不可感情用事。把握这个原则，自己修行才不致于被障碍，接触大众也不会障碍他人，进而自行化他，更加能精进修行。虽然现在佛不在这个世间，既然已经出家修道，就应当遵守佛的教诫，视同佛在世一样，依教奉行，所学的教法定不会白费，必有成就。
“平其本心”就是心地保持清净平等，慈悲待人，正所谓“平常心是道”。平心办道则功到自然成。不但自己得利，十方众生学习这种榜样，也蒙其恩惠，得到好处。纵然没有意思去弘化，这个真实的佛法已经弘扬到十方。经文的序分、正宗分就到此地为止，以上都是佛亲口所说。末后一句，是阿难尊者结集经典所说的。
诸比丘悲喜前自归佛。作礼而去。
这末后一段是本经的流通分。由于是早期所翻译的经典，所以与序分一样，句子短而且简单。后期(隋唐以后)译经工作比较完备，文字长，句子也明显。
这一段流通分虽然简洁，意思还是圆满的。明白的说：当大众听过佛所讲的这番话，一则以悲;一则以喜。“悲”是悲愍末世的衰相，感到遗憾及痛心;“喜”是庆幸自己能够遇到世尊，听闻正法。于是大家都到佛的跟前，请求受持三归，作礼而去。
我们读过这部经，虽不值佛世也跟当时与会的大众心情相同。我们也可以到佛像面前，归依自性三宝，依教奉行，不辜负佛的这一番教诲。
（下载WORD文件 ）
电脑上扫描，手机上长按二维码，进入明华学佛微博，点关注
Shou Ji Xue Fo Wang