佛教中谈论到色与空二个字比较多，特别是《心经》里面讲到“色不异空，空不异色;色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”

　　那么色与空究竟是什么概念?这和我们现代在讲的色与空字又有什么区别，这是需要我们搞清楚的问题。

　　色：梵语是ru^pa。广义之色，为物质存在之总称。狭义之色，专指眼根所取之境。广义来说，可以用来表示宇宙大自然的物质与生命体，大至星体，小至细小之微尘，无不包含在内。

　　狭义来说指人的肉眼识别的对象，如颜色红、黄、蓝、白、黑等区别;物体的，长、短、方、圆、高、下等区别;人的行、住、坐、卧、取、舍、屈、伸等区别，指眼根所取之境，故称为色。

　　空：梵语是s/u^nya。音译为舜若。意译空无、空虚、空寂、空净、非有。一切存在物体中，皆无自体、实体、我等，这一思想称为空。

　　也就是说任何事物都虚幻不实，理体空寂明净。自佛陀时代开始就有空这个思想，尤其到了大乘佛教时代，空的思想成为佛教般若经系统的根本思想。

　　这里所说的色与空和我们现代意义上的理解是不同的，我们现代讲色一般是指物体的颜色，后来引申为女色，喜欢女人为好色、情色，而佛教中的色不是这个意思。

　　是指物质存在的总和，眼睛能够看到的物质叫色。那么这个色是变化着的，按照佛教角度说，这个色是空的，就象《心经》里讲的“色即是空，空即是色。”

　　佛教认为，人的心(即意识)之外的世界是一个不断变化的世界。这个世界包括人的肉体和自然界。这个不断变化的世界是有形的，可以看到和感觉到，这就被称为“色”。

　　那么这个世界是怎么来的呢，释迦牟尼佛回答说是由四大因素构成的。四大因素为“地、水、火、风”。

　　四大因素是由于因缘和合构成万物，又因为因缘复归和还原于四大因素。这种还原和复归被为“空”。空并不是完全空，是物质运动变化着叫空，比如水是我们肉眼能够看见的，这就是色，

　　但是，水能够变成空气，我们的肉眼是看不见了，好象是空，其实没有真正空，冷热空气交流，从天上落下来的雨变成了水，又成为了色体，用这样的概念去解释佛教的色空观，应该是科学的。

　　几千年以前，释迦牟尼已经用佛教的思想解释了宇宙的运动规律。世界上一起物质都是有化学元素组合而成，叫化学不灭定律，佛教讲是万物都是暂时的因缘和合，没有不变的道理，包括我们人的生、老、病、死的过程也是暂时的因缘和合。

　　只是我们人有主观意识，常常有个我字在，才会产生喜、怒、哀、乐的情绪，甚至有时候会产生不善动机，或者种种冲动。

　　佛教的色空观就是叫你不要有自我的执着，甚至看万物都是因缘和合，不要有执着思想，这就是在有色世界里确立“看空不空”的思想。

　　就会如如空明，所以佛教讲缘起性空。你明白万物都是暂时的因缘和合，不去执着它，更重要的是不去执着个我，回到你没有主观的原来的我，就是缘起性空。

　　所以佛教讲五蕴皆空，即色、受、想、行、识。这里色就是指有形物质，受、想、行、识是人的精神层面的东西，要破除我执，这些精神层面的东西也得看空。

　　又比如佛教讲六根清净，即眼、耳、鼻、舌、身、意。六尘不染，即色、声、香、味、触、法。

　　这些都是说明我这个人也是和万物一样，都是暂时因缘和合，没有必要主观上常常执着个我，佛教更多的是注重自我的高度修养方法来达到无我的境界，释迦牟尼是用生命变化、物质运动的宇宙观来告诉我们人类，

　　不要有过多的执着自我，不要有过多的主观思想，超越了这些你就不会有许多的痛苦折磨，这就是缘起性空，成佛的道理。

　　当然原始佛教的意义只是摆脱自我，到了大乘佛教时期，对色空观有了发展，提出大体同悲，普度众生，我是佛，人人都是佛，后来龙树等提出了中观思想，也叫中道思想，宇宙万物的真实相是空，亦是中道。

　　所谓中道就是不能用言语分别，不能用概念亲证的一种最高存在。

　　所以我们常听到的佛教义理是语言道断的，必须自己亲证才能明白的道理一样。龙树认为空的更准确解释应该是事物的相对性，是缘起共生的，

　　在他看来，既然所有的东西都是相对的，那么最后，一定有一样东西与这种相对性本身相对，那就是绝对。

　　这种绝对不能通过理性来描述，而只有通过直觉来体验和把握，它就是不可说、不可分、不可思议的宇宙整体。所谓空既不是零也不是空无，而是指不可描述的实在。

　　这就是有与空之间的中道，龙树又提出了二谛(真谛和俗谛)说，对无明覆盖的凡夫说法时，采用俗谛，承认世界和众生的真实存在;对那些已经消除无明、洞察真理的人说法时，采用真谛，否认世界和众生的真实性。