般若波罗蜜多心经第六讲

　　诸位法师 诸位居士大德 阿弥陀佛

　　今天，我们继续学习《般若波罗蜜多心经》。前面我们讲的四句经文：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。这是集结人讲的，后面从：舍利子，色不异空，空不异色，从这以下才是观自在菩萨所讲的话。好，我们大家看经文：舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识。亦复如是。这里的舍利子，就是我们通常经文当中的舍利弗，在佛的弟子中，他是智慧第一。舍利是梵语，汉译的意思是鹙鹭，因为舍利弗的母亲，她的双眼长的像鹙鹭一样的美丽、锐利，所以大家都把她母亲称为舍利。舍利弗呢是舍利的儿子，故以母得名，叫舍利子。舍利子是这部般若心经的当机者，这部《心经》主要讲的是般若，是为了开发人们的智慧，所以让智慧第一的舍利弗来做当机者。

　　色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。这里的色不异空，是为破凡夫执着有而讲的;空不异色是针对二乘圣人偏空而讲的;色即是空，空即是色，是对大乘初门菩萨，把空和有分离而讲的。

　　我们先来看色不异空。色，就是五蕴当中的色蕴，指人的身体以及宇宙间所有的物质现象。不异，就是没有差别的意思。空，不是空无所有的顽空，也不是拨无因果的断灭空，断灭空是指把色相消灭之后，称为空，像人一死就没有了，我们这里所说的色不异空这个空，是缘起性空的空，是因缘所生法，本身没有自性的空。指一切的宇宙的物质现象，没有本体、没有自性，都是因缘所组合，因缘而和合，所以说它没有自性的空。在般若共利言译的心经上说：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，五蕴性空;唐朝的法月法师的译本中说：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴自性皆空。这里说的都非常明白，五蕴没有此性，都是因缘和合法，自性皆空。都是缘起性空的空，因缘所生法，本身没有自性，佛说诸法皆是因缘所生。

　　佛住世的时候，在王舍城外的竹林精舍讲经说法，当时舍利弗和目犍连还是外道的统领，有一天舍利弗在街道上，遇到了五比丘之一的马胜比丘。他看到马胜比丘的威仪殊胜，举止安详，心生羡慕，他就知道马胜比丘的师父，肯定非常的了不起，他就上前去问马胜比丘说，请问你的师父是谁，他平常说一些什么样的教法呢?马胜比丘就回答舍利弗说，我师释迦世尊，他的智慧神通无人可比，我受学日浅，还领会不了我的老师说的妙法。在舍利弗的一再恳请下，舍利弗就说，请慈悲方便，略说一二。马胜比丘就为他说了一个偈子：诸法因缘生，诸法因缘灭，我师大沙门，常作如是说。舍利弗听了此偈，当下大悟，他回到住所，叫上目犍连和他的弟子们，一同皈依了佛陀。舍利弗在没有皈依以前，已经修道很多年，他听了诸法因缘生，诸法因缘灭这两句话，多年参不透的真理得到了答案，当下大悟，马上证得了初果须陀洹。

　　那这两句偈讲的是缘起法，诸法皆是缘起法，佛说法四十九年，唯说缘起法，没有一句不是缘起法。如果我们明白了这个缘起法，就叫做智，那就是觉了;不明这个缘起法，就是无明。世间所有的事物的生和灭，都是因缘二字，都是因缘而有。因是指一切事物生灭的主要条件，缘是它的辅助条件，因缘就是一切事物的生灭的条件。《阿含经》中说：此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。任何的事物，不能没有因而生，但是有因无缘也不能生灭。就比如一粒种子，如果这个种子再好，你不把它埋在土壤里，这是因，种子为因，你不把它埋在土壤里，再加上阳光雨露的助缘，那么种子就不会萌芽生长，这是缘，如果没有种子，你阳光雨露再好，它也不会萌芽生长，这个就是因、缘。就像一堆砖瓦木石，如果没有泥工、木工这些助缘，也不会变成房屋。有此可知，世间万法，都是因缘和合而生。

　　既然是因缘所生法，那么，未生之前本来没有这个东西，灭了之后也没有这个东西，那生后灭前的存在期，只不过就是因缘和合，一时的假相而已，没有它的本体和自性，本来没有。比如把砖瓦木石，再加以人工建成的房子，从我们凡夫来看，房子是实有的，是一个实体，但是在智者的眼中，砖瓦还是砖瓦，木石还是木石，这个房子只不过是因缘和合堆积出来的一个假相而已。没有这个房子的本体，没有它的自性本体，这就叫做即色明空。所以中论中说：因缘所生法，我说即是空。所以这个空，不是指房子内外的空间，那是顽空;也不是房子毁灭之后的空，房子毁了以后，断灭，这叫断灭空。这都不是性空的本义，大家一定要记住：佛法上的空是性空，而不是相空，相有性空。一定要记住这个，指的是它的自体本空，本来没有这个自体的，它是因缘和合的一种假相，所以相有性空。是理空而不是事空，这种空叫做缘起性空，这是我们佛法所说的空，不是空无所有的空。大家一读《金刚经》、《心经》、《圆觉经》，里面说了要空，这个空不是指没有的断灭空，而是指一切的宇宙万法，它是没有一个自体所在，都是因缘组合而成的，这是我们指的空。

　　那下面，我们再进一步的说明妙有真空的道理。世间的一切静物都看得见，都能够接触得到，比如我们的身体，还有我们现在的讲堂，我们讲堂里的桌椅、板凳，这些不都是实实在在的有嘛，怎么能够说它空呢?

　　我们说，一切色相之所以能形成，都是我们自性的作用;是我们真空妙有的性体，我们的性所显现出来的。我们看看，世上所有的事物，像我们的桌椅、板凳，大的再到高的科技、飞机、高铁，哪一样不是我们大脑的构思和手足的操作而形成的呢?那么大脑能构思、手足能够操作，我们今天想想，这个功能又是从哪里来的呢?比如，我们的眼睛，我们的眼睛能看到东西，其实，能看到事物的并不是眼睛能看到，现在的科学家他们说，我们眼睛能看到东西，是因为我们大脑当中的视神经的功能，其实这个只是说对了一小部分，就好比他是因缘的作用。那我们大家想想，现在我们的医学非常发达，大脑也能移植、眼睛也能移植，这个人一口气上不来了，什么都看不见了，大脑也是脑死亡了，但是我们把他移植到别人的身上，他又接着可以看到东西，又可以接着活动起来，大脑又开始可以思维了，这说明还是有一个能思维的东西，能看到的东西，那这个东西是什么?就是我们的佛性。我们现在的科学，也能很好的帮我们来解释这个问题，我们通过科学来反思我们的智慧、我们的佛性。现在有好多科学家，他们已经认识到佛法的重要性了，他们已经看到，这个科学背后的真理到底是什么?那这一切的动力，都是我们的佛性在起作用。我们把遗体捐献给医学，把这些搞了移植了，明明已经不起这个作用的眼睛，到别人身上反而又能看到了，现在可以移植头颅，大脑又活跃起来了，这不都是我们背后的佛性在起着作用嘛。大脑和眼睛就好比电线和灯泡，虽然设备安装齐全，但是不通电还是不能亮，而佛性就如同电，它是一个大动力，它是一个主要的动力，由它起作用，才能看得到东西，这个能看见东西的性能，我们叫做见性，就是能见之性。一旦人死了，我们所说的佛性就离开了我们的躯壳，离开了我们的肉体，虽然眼睛和大脑还在，也没有坏，但是他什么也看不见了。所以能见的就称之为见性，这是能见的性;继而，能闻声的称为闻性;那能嗅到香臭种种味道的，这个称为嗅性;能尝出酸甜苦辣的，称为尝性;依此类推。一切的事物都离不开性，离开性就什么都没有了，什么事情也做不成，就是这样。

　　《楞严经》中说：性色真空，性空真色。这个性是妙有的真空体，它一丝不挂、一尘不染、没有丝毫的形象，这个真空万能体是构造、变现一切色相的主体，也称为主宰。就是说，这个空不是空无所有的空，而是妙有真空的空。因为一切的色相，都是真空妙有的性体所显现出来的，都是我们自性所起的作用，离开自性就没有色相。所以一切的色相就是自性，自性就是一切的色相。自性没有形相，它是有而不有，不空而空的这种真空;而色相是不有而有，空而不空的妙有。一切色相和妙有真空，本来没有两样，但是我们世间人，都执着有形相的色相为实有，而迷入了心窍，养成了种种习气，牢不可破。佛菩萨悲悯众生，叫我们认清真理，给我们指出了，色不异空、空不异色。不异就是没有差别的意思。

　　正是因为性空，才能显现色相;假如性不空，它是一种有色有相的实体，那它只能显一个相，就不能显一切的色相了。那我们举一个比较好理解的例子，就像我们的讲堂，如果讲堂里有好多的桌椅板凳，如果把这个房间都堆满了，已经没有空地了，那我们再想搬别的东西来，那是搬不进来了。所以性体是这个真空无相，才能显现一切的相，才能变现千差万别的相。

　　正因为自性无相，不可以用眼睛看得见，所以又称性为妙体。无论我们在全身的哪一个部位，我们都找不到它，把我们的头颅打开也找不到它，把心脏解剖开也寻不到它，它既不在脑，也不在心，没有踪影，了不可得。我们能用眼睛看见眼前一切所有的相的事物，我们现在所看的桌椅，这种花，但是谁又能看到自己能见的性呢?因为我们的眼睛只能看见有相的东西，这是其一;其二，眼睛只能看到与它相对的东西，不和眼睛相对的我们就看不见。比如，我们就看不见我们自己的眼睛，因为它不和我们的眼睛相对。而自性是绝对的真心，不是相对的东西，所以不能眼见;假如有见，那就不是真见了。就像我们前面讲的，假如自性有相的话，那它就没有妙用了，我们今天说它就单一、死了、固定住。

　　性了无迹相，不能用眼睛看见，所以性是真空;虽然是真空，但是它能够应缘起用，就是说，对境之后，它能够产生识，能分别这是什么那是什么，所以性又是妙有。而不是顽空，像我们的顽虚空，不起作用，没有用。当能见之性，通过眼睛对一切的色相分别的时候，一切色相才能够显现。比如，我们看见一个人，怎么知道这个是人，而不是其他的呢，怎么知道他是男人还是女人，是你的熟人还是生人呢，这完全靠意识的分别，才能把这个人的相显现出来。既然色相是由能见之性所现，所以色相就是性。

　　由此可知，一切的色相、一切的现象，都是我们的性所显现。色不能离开性，性也不能离开色;离开性就没有色，离开色也没有性可见，我们都常常说佛法叫不二法门，指的就是这个意思。一切都是不二，因为它是一而二、二而一的，你说是一、它又是二，你说是二，它完全是一，本是一体，一二完全是一体，所以不能分离出来，你如果一定要分别，那就误入歧途了。

　　我们帮大家来理解一下，举个例子，就像水和波浪，水和波浪我们现在明白了它也是一，因为水和波浪都是以湿为体，但是水是静止相，而波浪是以动为相，水因为风的吹动，水起了波浪，起了反应了，相状上了就由静相变成动相了，这个相变了，动相和静相，波浪和水看起来是两种，看起来是两样，但是其实都是一体，波浪没有离开水，波不离水嘛，其实它还是一体，所以是一而二，二而一的。就像镜子和影子的道理也是一样，你无论用什么材料、做成什么式样的镜子，它只要是镜子，就能显影。不管你把它往前照还是往后照，往前照有前面的影像，往后照有后面的影像，哪怕你把它翻过来，你一生气不想让它照了，翻过来，但是它还是有影像，它还有翻过来物体的影像;如果你翻过来了它没有影像了，那这就不是镜子了。因为镜不离影，影不离镜，影子就是在镜中显现，镜的作用就是显影，所以镜就是影，影就是镜。我们可以拿镜子，不管你怎么照，影子它就是镜子，把它翻过来，镜子还是有作用，影子还是在镜子里面显现，它还显现桌子的影像，所以镜子就是影子，影子就是镜子，由此称为不二法门，没有离开，波浪没有离开水，影子没有离开镜子，就是这样。

　　我们人从生下来，就把性所显现出来的山河大地、宇宙万物、一切的影像都当成真的，当成真有，而不明白影子，这个影子是什么，影子就是镜光，就是镜光显现出来的，大家都没有认识到这个镜光，只执着这个有的相，认为有的这个相，认假为真。如果我们能认识了这个镜光，也就识得了佛性。为什么?就是我们刚才讲的，因为影子有来有去，有生有灭，而镜光总是常在的。你把它翻过来不想照了，但是它的镜光还是在起作用的，没有不起作用。镜子是猫来了现猫，狗来了现狗，一会儿照你，一会儿照他，师父做个比喻，一会儿照你，一会儿照他，有来有去，但是镜光从来不变。山河大地等一切的镜相，都是我们常寂光中的影子，我们所见到的一切，这些色法、心法都是我们心性常寂光当中的影子。我们的常寂光始终在不生不灭的。就像现在是沧海，将来可能变为桑田;可能过去是桑田，将来可能变为大海。虽然这些色相是在不断的变化，有来有去、有生有灭，但是性体没有生没有灭，它是如如不动的。也不会增，也不会减，也不会生，也不会灭，所以它是如如不动的。既然一切的镜相，我们刚才说了，所照的镜相，都是我们自性的显现，山河大地都是自性、镜光的显现，那么没有自性，就没有这些境相了，就像没有镜子就不能现影，没有镜相也就不能成为镜子，就像刚才说的，这个镜子不能照万物了，那就没有这个镜子了。

　　既然我们的心性能显现一切，那要不能显现，那就不能称为心性了，就不能称为佛性了，所以性就是色、色就是性。而性是真实不虚的，那么相也就是真实不虚的了，它是我们性真实不虚的作用，就是我们的性，见相就见性。你知道镜子能有所照，你就知道这是镜子，就像我们化妆一样，往镜子跟前一照，没有一个人不知道这是镜子，再看到镜子里的人，你自己，你也知道这是镜子。我们通过一切的色相，看到色相了，就比喻镜子一样，立刻就看到我们的自性了，所以色相也是真实不虚的。《法华经》中说：是法住法位，世间相长住，说的就是世间的一切相都是性所显现的，性是真实的，相也不虚而常住。这个大家听的明白吧，应该都能听明白，再不听明白我也没办法了，只能这么讲了，我也拿不出来，但是我能看见，我跟你们说这个是佛像，这就是我们的性，这个是花，这就是我们的性，那你非得说师父这明明是花，那师父也没有办法了。

　　前面，我们谈到了眼睛只能看到有相的东西，而且要和眼睛相对才能看得见，但是性无相，而且又是绝对的永恒，那么如何见性呢?因为一切的色相都是自性的显现，所以一切的色相就是你的自性，你的自性就是一切的色相，色外无心，心外无色，那么见相就是见性，见性就是见相。就这么干脆、直达。大慧宗杲禅师曾说：要肉眼见道才是真正的见道，你只是心地法眼见道，不能称为真正的见道。没有性是不能显现万物的，反过来，没有一切的色相，如何能见到这个无相的性呢?这一切的色相都是我们自性的显现，都是我们的化身佛。我们平常总是把化身，就是能变化千千万万各种不同的身份，而且有特殊的神通，我们大家都是这么认识的，这都是因为不明白真相，不明白一切所有的事物，所有的一切色相都是我们的化身。我们前面举了一个例子，天空中的白云，被风一吹，它会变现种种图案，变现大山、大川、狮子种种的相，尽管它千变万化各种的形态，但是它的本体还是白云。同样世界上的所有的千姿百态，千差万别的色相，它都是我们佛性的显现，都是自性的变化，不管它怎么变化，你一定要明白，它都是我们的自性。镜子不管照到什么，它都是镜光，就是这样。一明白这个道理，人的生活就会非常有意义。古来大德，把修行人圆证菩提的三个次第，形象地比喻为：第一、见山是山，见水是水;第二、见山不是山，见水不是水;第三、修行圆满了，明白了，就是中观了，就是见山还是山，见水还是水。到这个时候所见的一切，他就完全知道都是自己的自性了。从凡夫的认假为真、到空观、然后到彻底的见性中观，说的就是这个道理。

　　下面我们谈谈，为什么说色不异空，又接着说空不异色，然后又进一步的说，色即是空，空即是色。因为这几句经文，不仅内容不同，而且所度的对象也不同，义理精微，所以句句深入，层次逐渐的提高。

　　色不异空是对凡夫讲的，凡夫都着相、着有，把一切的这种境相都认为是实有，继而贪得无厌。所以说色不异空让大家明白，不要执着任何的色相。纵然你枉费心机，使尽计谋，可是一切都是空，反而自己造业受报，枉受轮回之苦，太不值了，佛说可怜悯者，冤枉受报。

　　空不异色是对二乘说的，因为二乘人执空，认为色之外有空，空之外有色，因而废色守空。他们认为：凡夫因为执着色相，为物所使，困扰、受苦、造业受报，所以生死不了;要想了生死，就必须远离色相肉体，所以断除我执，破有守空。殊不知，虽然了了分段生死，不入六道轮回，但是因为执着空，法见未除，还有变易生死未了，也是不得自在。所以说空不异色，使他们明白空和色没有两样，都是自性的显现。所以说不要执空废有，从而破除法执，圆证菩提。

　　色不异空，空不异色中的不异二字，虽说没有差异、没有两样的意思，但是总好象还有两样东西存在，不是一体，总有这么一点隔碍，不是一体，所以后面紧接着说了，色即是空、空即是色，就是破菩萨存有色、空二见而说的。菩萨虽然知道色和空没有两样，但是没有两样毕竟还是针对两种东西比较而言，就像刚才说的总有这么一点隔碍，两种东西的比较、强迫性。为破菩萨执有二见之过，进一步的明确地指出：色即是空，空即是色。色空不是两个体，而是一，完全的一致，色空就是一，是不二。尽管现了千差万别的相，但是相就是性，性就是相，色就是空，空就是色。我们要认清真理，不要把相和性、色和空误认为是大体两种相同的东西，而去追逐贪求，以致误入歧途。凡夫都去追逐色，都去追求物质，追求相上的东西;而小乘圣人他们去求空，都是误入歧途。我们真正明白了这个色空不二的道理，也就会明白佛法讲的空不是顽空、不是断灭空，而是妙有真空。一定要有妙有的。这个有，也不是真有，是妙有，我们凡夫认为是真有，而二乘人他们就守空，其实是妙有真空。空不能坏有;有也不能坏空。所以我们明白一切的色相，都是有生有灭，没有自体，当体即空，了不可得，那么我们就不会再去贪求贪取，也不会患得患失。一切色相又都是我们自性的显现，山河大地、森罗万象，这一切的色相都是我们的自性。见相就是见性，我们透过一切的色相而见我们的自性;见性就是见相，由性而起妙用，不分别，不执着，不取不舍，任运自如，光明自在，圆证菩提!

　　既然色蕴虚幻不实、当体即空，同时也是妙有真空的性的显现，那么其他的四蕴也不例外，相法如此，那心法同样也不例外。所以下面接着就说了，受想行识，亦复如是。受想行识，这是心法，虽然是心法，但是色法和心法没有两样，同样是虚幻不实的，同样是我们的清净本性、我们的真心所显现的，色蕴破了，受想行识四蕴也就随之而破了。《圆觉经》中说，幻身灭故，下面谈到心，幻身灭了，幻身灭故，幻心也灭，幻心灭故，幻尘也灭，幻尘灭故，幻灭也灭，幻灭灭故，非幻不灭。《圆觉经》是破幻显真，《心经》是即幻是真，虽然经的宗旨不同，但是义理相同，都是讲心法和色法一样，空有不二的。我们现前一念妄想生起之处，当下以智观察照见妄想没有自体，这就是真空。那么我们这个妄想怎么来的呢?也是我们清净本性的作用，也是我们清净本性所显现的。我们是即凡心而见佛心，转识成智，即凡心而见佛心，立刻把它照破。如果想要从妄心之外去寻求真如，你想从妄心以外去找，那上哪找去?从色法以外去找佛性，离开波你想去求水去，那哪有一处可求?怎么能够求得到呢?由此可知，心理的现象和物质的现象是一样，空有不二。我们把这句经文详细地说，就是：受不异空，空不异受，受即是空，空即是受。我们这个受，身体的感受，这个受是从哪里来的呢?也是我们的大圆满的觉性所显现到的，所反馈的。就像水起了风，起了波浪一样，但是它的当下不二，大家一定要知道，我们的心和色法当下不二。因为二、三这些分别执着是我们凡夫都无明，我们的无明，没有觉破，觉破了你就知道当下不二，不假方便，一定要明白。别人当骂我们的时候，我们知道当下不二，我清净本性的作用，就是这样。我们一定要受不异空，空不异受，受即是空，空即是受;想也同样，想不异空，空不异想，想即是空，空即是想;行，行不异空，空不异行，行即是空，空即是行;识，识不异空，空不异识，识即是空，空即是识。就是这样，受想行识，五蕴皆空。五蕴我们再把它说明白，五蕴不异空，空不异五蕴;五蕴即是空，空即是五蕴，当下不二。

　　空有不二的思想，可以帮助我们破除人生当中不正确的见解，破除我们的分别和执着。世间人不了解有的实质，对这个有，对这种现象、心法，生起了错误的认识和执着，导致了我们人生种种的烦恼和痛苦。五蕴即是空，就是让我们看破有的实质是虚幻、是无常、是无自性、是空。如果我们大家都能正确的认识到有的实质了，那谁还会拼命地去造业?谁还会拼命地去贪求?还会因为贪求、造业受种种的痛苦吗?没有了，就是因为我们无明嘛，认有为真，疯狂的去执取，就不知道它没有一个本体，它是无所得的。

　　世间也有一部分人认为，人活着，不就那么一回事嘛，到头来都是一场空，还是活着的时候去享点福，落得眼前的自在，这个是拨无因果的断灭空。佛教讲的空不是这样的，空即是色、色即是空。万物虽有空性，但是缘起因果还在不断的延续中，人的善恶行为都是有因有果的，万般将不去，唯有业随身，有因就有果，都是要受果报的。我们如果能处处用般若智慧去观照人生，这就是宇宙人生的真理，我们每天讲学佛，就学的宇宙人生的真理，我们用般若去观照宇宙人生的真理。比如，我们每天最疼爱儿女，儿女不异空，空不异儿女;儿女即是空，空即是儿女，一个道理的，都是我们的自性，就像我们刚才讲的，都是你的镜光的显现，我们常寂光的显现，名利、欲望一样，名利不异空，空不异名利;名利即是空，空即是名利，我们要常做如是观，那么我们就能不住于相，活的明白。好多的居士就说，师父你怎么这么有智慧，因为师父明白，因为明白，所以活的自在。