般若波罗蜜多心经第四讲

　　诸位法师 诸位居士大德 阿弥陀佛

　　今天，我们继续学习《般若波罗蜜多心经》。大家请打开经本，请看经文：观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。上一节课，我们讲了能修之人观自在菩萨，下面，我们接着讲所修之法，行深般若波罗蜜多时。这个行，是修行。般若，按照证悟程度的浅深，分为深般若和浅般若。浅般若也叫人空般若，只破我执未破法执;只见空，没见不空、没见妙有;断见思烦恼，灭分段生死;证有余涅槃;这是小乘圣人所证。深般若又叫法空般若，既破我执又破法执;三惑圆断;了分段生死和变易生死;证得究竟涅槃;这是大乘菩萨所独修的，所以这才称为是行深般若波罗蜜多时。那么这句经文的意思，就是观自在菩萨，用无上般若妙智，照破无明，消尽我执、法执，了却分段、变易二死，到达了生死苦海的彼岸，真正的大自在了。时，是指菩萨修行甚深般若功夫的得力之时，也就是由文字般若、起观照般若、证得实相般若之时。观自在菩萨证得实相般若，彻见了自己的佛性，一见永见，时时刻刻都见。就像古人说的，千年暗室一灯能明。就是说，这个房间虽然关闭着、黑暗了很长的时间，一千年或者一万年，一旦打开，见到光明，我们今天说，打开开关，电灯立刻就亮了，并且不是慢慢的亮起来，一亮，一破，永破，千年暗室立刻见到光明。明朝的弘赞大师说：“时者，证入真空体，在一刹那时”。而且一旦觉悟了，见到了我们的本来，见到了我们自身的佛性，那么这个性，就时时刻刻显现在我们的面前，时时刻刻在我们的作用当中，无时不见、无处不见。时时刻刻都能够彻见，时时刻刻都在这个性海当中显露出来起作用，绝不是一时见、一时不见。一位禅师曾经这样形容性的作用：夹岸桃花风雨后，马蹄何处避残红。意思是，大路两边的桃花树，经过一场大雨之后，落下来的桃花遍地都是，如果骑马从这里走过，那什么地方才能避开这个残红呢?残红就是落地的桃花残片，什么地方能踏不着这个桃花残片呢?这就是说，在我们的生活当中，一切都是性的作用，一切现象都是性的显现，你就在这个性海当中，怎么能够离开这个性的作用呢?离不开我们自性的作用，它时时刻刻都在我们的六根门头放光，都在起着作用，都在显现。不管你认识到，或者还是没有认识到这个自性，你一直都没有离开过它，也避不开这个自性的作用，没有这个性，那我们就根本起不了任何的作用。像师父今天也不能在这里讲经，你们也不能在这里听经，总之，一切事离开性都不能做。但是我们也要明白，所见所做的种种的事情，都是梦幻，一旦梦醒了，一切都不可得。见性，也是假名，方便说，梦时说见性，一旦醒来，再说这个醒，就是多余的了。

　　我们再来看第三句，照见五蕴皆空。什么是五蕴呢?蕴就是积聚的意思，五蕴是指色、受、想、行、识。五蕴也叫五阴，因为这五种妄想蕴集不散，像阴影一样，遮蔽住了我们智慧的光明，使本来具有无上妙智的大用发挥不出来。色蕴就是一切色法，世上一切的事物都是色相，我们的眼、耳、鼻、舌、身五根，以及色、声、香、味、触五尘，都属于色法。受、想、行、识四蕴是属于心法，所以五蕴中有色法和心法两种。但是心法离不开色法，因为心是对境生起来的念头和思想，就是世间所说的，思想是客观环境的反映。心本来是没有的，它不是孤立存在的，而是由于不觉，受到种种色法的染污，才生起了种种的心念。我们大家都执着自己的身体是我，连小孩子一懂事，就知道他的这个身体是我，这就是分别我执，已经具足了色蕴，称为色蕴现具，这是粗分的。随着这个小孩子慢慢的长大，就生起了受、想、行、识四蕴，这四蕴是出生以来就具有的，称为俱生我执，这是微细的。

　　因为有了这个身体，就需要衣食住行来维持生活，来养活这个身体，所以对境就会生起受蕴，对衣食住行就会接受、领纳了。受，有苦受、乐受和舍受，苦受就是没有满足自己的心愿，不合自己的习气、习惯，就觉得苦了;适合自己的习惯就感到非常的快乐、高兴，这叫乐受;而平常既不苦也不乐的感受，就是舍受。这就是受蕴的三种类别，苦、乐、舍这是三种类别。前面的乐受就会生起贪心来，人的欲望是无止境的，我们说欲壑难平，欲望深得像大海一样，没有底线，永远也填不满，为了衣食住行等方面的这种享受，就不停的想怎样活的更快乐，活的更好，怎样有更好的享受，这就是想蕴。由受，就产生了想了。那光想还不行，必须还要借助行为，这就是行蕴。想买好车、想买好的房子，就要有计划去实行，这个行也有迁流不息之意，在付出行动的过程当中，思想一直不会停止，总是围绕这个问题来转个不停，这就是迁流不息。在计划实行的过程当中，继而积累了好多的经验，就成为了知识，这就是识蕴，转化为了识蕴。比如想买一套好的房子，心里就领受了境界，就产生了买房的想法，然后想办法去筹集资金，并且通过种种的途径，了解这个房子的情况，我们说是通透的，还是南北朝阳的，对这个房间的知识就产生了。总之，我们众生无论是生活还是工作，无时无刻不被这个五蕴所困扰，五蕴就像乌云一样，笼罩着我们的身心，使我们迷惑不觉、妄堕苦轮，它正是我们六道轮回中生死的根本。

　　我们再来看照见五蕴皆空的照见。照，是无上般若妙智之观照，这个能照之智，并不是说我们的肉眼观察的能力，也不是六识起用的妄照。见，是真心朗然之悟见，不是一时思维之妄见。这里的照见，是般若妙智无分别、无所得之照见。因为没有分别，则生实相，而实相非相，诸法皆空，所以无一可见之相而见其相;因为无所得，能照的般若真智是空，所照的五蕴妄境也是空。能照、所照皆空，所以说照见五蕴皆空。

　　有人说，我观照这一刹那，心里清净的很，那这就是取相。清净无相，你怎么知道是清净的?你要是知道是清净的时候，那你已经着了相了，你又着了一个清净的相了。师父举个例子，师父对这个特别有深刻的体会，曾经我在念佛的时候，出现过这么几种境界，在念佛的时候，念大悲咒的时候，突然静了，山河大地、外面的声音，突然就像一幅画一样，特别的平静，我们说特别的平等了，没有任何的分别心了，山河大地，清清在目，但是心里没有一点这种感觉了，没有一点去着相的感觉了，特别静了，就像一个画面一样，成一个平面的了，这个时候，心里突然感觉怎么这么清净，心里这么好受，坏了，又回到这种三维空间立体分别的状态当中来了，又回到这种状态当中来了。所以只要你一感觉到了清净了，你一有心里上的感觉了，你就已经着了相了，这就是五蕴，你就已经着了相了，这个就不是照见五蕴皆空，因为你已经着了这个五蕴了，你已经着到上面来了。我们要明白，不能执着在空上，也不能执着在照上，空也不可得，这个照也不可得，这才称得上皆空。就是都不去执着，不起第二个念，唯有保持当下一念。就像我们念佛，好多老菩萨念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛一直念，你只要都摄六根净念相继，就这么一个念头，这个念头就是静了，如果你念着念着静了，突然又出第二念，怎么这么清净?或者说，你又落在这个清净里面去了，你特别享受这种清净，这个就是执着了。

　　我们说照破五蕴，就是说这五蕴根本不可得，不要执着它是实有，不要执着在这种色相上面;但是又不能执着空，认为五蕴都是坏东西，全都要空掉。我们还要去念佛，还要净念相继，还要都摄六根、净念相继，如果你要全都空了，那就是小乘圣人，那就起不了妙用了。我们无论是做事、还是修道成佛、度众生，都要用这五蕴来为我们服务，把五蕴变成为我所用的好东西。因为佛法是非空非有，非有非空的圆教，而不是偏面教。我们说，佛法的中道，就是非空非有、非有非空，和其他教派说的中道不一样，不是说左右我取个中间，要是左右取个中间的话，那你又会有左和右了。我们的这个空是不着一物的圆满，空也要空掉，也不能执着空，执着空又是一种执着，连空你都不能执着的。有不能执着，同时也不能执着空，它有大用，所以它才非常圆满。

　　说到空，我们具体了解一下。有五种空，第一、顽虚空，就是我们平常人说的有、无之空，东西得到了就有，得不到就是空，没有就是空，这个空是相对于有来说的空，“有”之“空”;第二、断灭空，有些初修行的人对佛法的误解，认为佛法是消极的，要想修行就是要把一切的东西都空掉，放下万缘。错误地理解为：空掉一切东西，什么都不要，什么事也都不要做。这是未开悟者和世上某些人对佛法的一种偏解。他们认为，人活着时是有的，人一旦死了就什么都没有了，白忙一场，所以活着也不用追求了，这是对物质的所谓空，这是断灭空;第三、析法空，这种空是小乘罗汉所修，就是把万事万物分析到最后全都没有了，空了。就像我们今天的讲堂，分析来分析去，讲堂是由砖、水泥、木头种种的建筑物所组成的相貌，那再分析砖，砖也是分子，分子怎么来的?也是原子，分子是原子组成的，分子也不存在，那原子怎么来的呢?原子是电子所组合成的，分析到最后，它完全什么都没有了，全部都没有了，空了。这种认识虽然悟到了空，但是，是属于偏空，不能起作用。以为色就是色，空就是空，色和空是二不是一，这是析法真空，落在偏空里面了;第四、体法真空，是大乘初门的菩萨所修，他们虽然知道当体即空，但是却不知，色相本身就是本性的显现，把性、相分离了，所以仍是偏于空的一边;第五、妙有真空，是大乘佛法所主张的，虽然认为万事万物的本质是空，实不可得，但是妙用无穷。故曰：有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空，谓之妙有真空。彻悟到本性的“体”与万物的“相”，是一不是二。万事万物的相正因为它内含着真空本体，故实不可得;而真空之体正是通过万事万物的作用，才证实有真空本性的存在。那这个见性在什么地方?就是在这个作用上见，既然有作用，当然就是有相，有相才能有作用，所以体不离相。相、体如水和波的关系，水就是波，波就是水，水和波是一体的，是不可分离的，只不过水性是湿性，波性是动，但是又互不相同，所以见性不能离开相，但是又不能执着于相。

　　为了理解性和相的关系，我们再举一个例子，来帮助大家更好的理解。性，我们用镜子来做比喻，性就好比是镜子，只要是镜子，就能照出物体的形像出来。把镜子面向天空，镜子里面就会出现蓝天白云;把镜子面对着师父，就可以照到师父;把镜子面对着我们的桌子，它就可以照到这个桌子上，镜子里面就会有这个桌子的形像。如果我们把镜子包裹住了，我们说，现在镜子还有没有作用?照样有作用，它照到它所包裹的布的一面，不是说镜子没有起作用。你把镜子放到黑暗的房间里面，它照到的就是黑暗，它照样是起作用的。如果你让镜子不起作用，不可能的，你用手把镜子蒙住，它所照到的就是你的手，蒙住它的这个手。放到漆黑的房间里面，不是镜子没有照，它照样有它的照性，一点都没有变，它照的是黑暗了。

　　我们的佛性也是这样，只要有性的存在，就不可能不显相、不显现这个相出来。正如镜子和影子一样，它是不可分的;性和相也是一体的，不可分的。虽然不可分，但是又不是一回事，这个非常关键，如果我们听明白了，你就会知道，即使是妄念也是你性的显现，即使镜子照的是漆黑一片，它也能照，你是妄念也是你镜子的显现。小乘圣人对于这个问题总是搞不清，他认为镜子就是镜子，不能有影子，有影子就不好了，所以堕到偏空里面，这个镜子的作用他给否定掉了，他只去追逐镜子的空了，那镜子所照的影相他不去承认了，就是镜子的作用他不肯承认了，那这个妙用怎么现前?他堕落到偏空里面。那大乘初门的菩萨则认为，镜子是镜子，影子是影子，分开了，他就不知道，我们所有一举一动、山河大地，都是我们性德的显现，我们自性的显现。他们分开了，性是性，相是相，影子是影子，镜子是镜子，他就不知道镜子所照的万物还是镜子，它是镜子的作用，那他们不明白镜子就是影子，影子就是镜子，镜子和影子是不能分的。性，就是在作用当中见，体、相、用是一体的。

　　所以照见五蕴皆空的空，既不是析法真空，也不是体法真空，更不是顽虚空和断灭空，而是妙有真空。大家能听明白这个吧，它是妙有真空。所以你要知道，我们的一举一动，都是我们性德的显现，我们不要去执着相上的东西去，通过相上的东西，反应到我们的性，这是我们清净本性的显现，还有什么可以执着的?

　　所谓妙有，就不是实有，妙有非有，真空非空。这个能听、能见、能尝、能觉、能活动、能思维的性体，虽然无相，好像是无，但是它确确实实是存在的，它是有，是生命的根本，我们说是维持我们生命体的能量，是我们体内的动力。没有它，对境生不起心来，我们之所以能活动、能思维，全是因为有这个性的存在，它是根本，是真的。它虽然没有相，却时时处处都在起着作用。我们为什么要说，反闻闻自性，性成无上道，它时时刻刻都在起着作用，就是因为他有这个能量在，才能随缘起用。而随缘起用就要显相，不显相怎么能起作用呢?就像我们没有这个身体，怎么能讲话?怎么能工作?这个相是因性而生，是性起的作用。我们都执着在什么?我们都执着在它起作用的现象上面，我们前面讲了，认仆人而不认主人了，认妄为真，真是什么?真正起作用的就是我们的性德。它处处都存在，处处都起作用，只不过我们不知，被五蕴所覆盖住了，我们认为五蕴是真的，这个就错了，这个是最麻烦的地方，所以不要执着于这个相，五蕴皆空。

　　《金刚经》中说：若见诸相非相，即见如来。这就是说,我们要明白这些相都是假的，而生起这些相的体性是真实不虚的，永恒不坏的，只有透过诸相而见性，见到无形无相的性，才是见如来，这是透过现象见本质。所谓见如来，不是见到身外的某一尊佛，而是见到我们本来的自性佛。但是世上的凡夫迷染的很深，执着五蕴色身为真我，把自己所见、所闻、所嗅、所尝、所动、所思的，色、声、香、味、触法这一切的尘境，误认为是实有，因而产生了受、想、行、识的错误心法，以至于迷到境界上、迷到现象上，不停的去追逐、占有，为了满足自己的欲望，为了达到自己的目的，不择手段，造种种的恶业，使原本不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减的佛性，被重重的业障所困扰，冤枉地受生死轮回之苦。如果我们这一段要是听明白了，真的感觉到非常的幸福、非常的自在，我们不受任何事物所左右。

　　但是我们今天迷惑了，被五蕴障碍住了，我们的这个清净本性，不生不灭、不垢不净的我们本来的面目，被它障碍住了，枉受生死、枉受苦恼。我们世间不是有一句话嘛，君子乐得为君子，小人冤枉为小人，所以佛给我们说了，可怜悯者，我们这些人都是可怜受苦。我们有衣里明珠，我们明明有这种宝贝，我们还要去乞讨、还要去受苦、还要去受穷，我们的清净本性明明不生不灭，我们还要生死轮回，多么可惜，听了这个我们一定要对照、一定要熏修、一定要观照。

　　那么佛法讲的妙有真空，是怎样认识和照破五蕴的呢?我们来详细的介绍一下。首先是色蕴，就是所有一切的色法。在大乘五蕴论中说，云何色蕴?谓：四大种及四大种所造色。这就是说，色蕴含有四大种及四大种组合而成的色。那什么是四大种呢?就是指我们说的地、水、火、风这四物，也就是指坚、湿、暖、动这四种性。四大，是每个物体自身所固有的，普遍存在于任何物体中，所以称为大。地、水、火、风，不是我们误认为的大地、河流、阳光还有风力，这几种事物这是用的一种归纳法，把宇宙中的一切事物，归纳为坚、湿、暖、动四性，就像我们中国的古人，把宇宙万有都归纳为，金木水火土五种物性。

　　我们举个例子，就像植物，我们看到的植物，植物的树干坚固，属于坚性，就把它列为地，地属坚性，因为它具有坚性，所以属地;植物体内的水分是湿性，属于水;植物吸收土壤中的营养而发育，这是暖性，属于火;植物吸收二氧化碳，吐出氧气，它是动性，属于风;也就是说，植物是由这四大性组合而成，我们这么来理解。

　　我们再看我们的身体，也是四大组合而成，《大方广佛了义经》上说：我今此身，四大和合，发毛爪齿、皮肉筋骨、髓脑垢色皆归于地;唾涕脓血、津液涎沫、痰液精气、大小便利皆归于水;暖气归火;动气归风。这是《大方广佛了义经》上给我们说的，我们人身是由这四大组合而成，由此可见，一切事物都是四大和合而成的，是众缘和合的假相，没有自体，也就是说根本没有这个东西。比如说，我们的茶杯、我们的佛像，他也是四大和合的因缘而成的。我们看我们这个佛像，如果我们这个佛像是用木头组合雕刻的，就是木头的因缘，木头是什么呢?也是分子、电子、原子这些东西所组合的，他本来没有本体，没有他的自性，这就叫没有本体，就是没有他的自性。也就是说这个佛像不是真实存在的，是种种的因缘和合就形成了，那如果因缘不在了，他也就不存在了，他也就散了。我们今天说的缘聚缘散，法不孤起，他是由种种的因缘和合而成，因缘尽了，他也就尽了，所以没有自性。

　　我们来讲一个公案，我们都知道，日本有个高僧，叫一休，我们好多三十多岁的居士，都看过这个动画片，一休哥。一休是日本的一个高僧，从小就非常的聪明，非常有根基，根基非常利的，在他八、九岁的时候，有一天，他师父出门了，他的师兄哭着跑来找一休说，我把师父最喜爱的瓷器给摔了，师父回来我要受责罚的，怎么办?一休听了就笑了，说不要紧，你就说是我摔掉的，和你没有关系。等他师父回来的时候，就问一休法师，你在干什么呢，这一天做没做功课。一休就给师父说了，我在参：一切都是无常，究竟有没有一个人能够长生不死呢?师父就笑着说了，你糊涂呀，都是无常，没有例外，哪有一个人能够老活着呢，绝对不可能的。一休又问他师父，人是这样，那如果东西呢?师父说，东西也不能常在，法是一样的，都是无常，没有一样东西是常在的。那一休又问他师父，是这样的话，咱们最心爱、最喜欢的东西，如果要是坏了呢?师父说，那也没有办法，一切都是不能常在的，时节因缘到了，它就要坏了，缘聚缘散，没有任何的办法。这个时候，一休就交出了摔碎的瓷器，给他师父说，这个东西的时节因缘到了，所以就坏了，他师父看到这个，也只能一笑了之，无话可说了。世上的一切事物，都是空花水月，都是假相，没有实体，根本不可得。在这个色相上，不去执着、不去贪取，就是照破。佛法讲的照破，就是认识了宇宙人生的真理，使自己的身口意都符合事物的客观规律，所以佛法是科学的，完全是真理。

　　照破了色蕴，进而就照破了其余的四蕴，为什么这么说呢?因为既然知道，一切色相都是虚妄不实的，不可得的，就不会被境所粘住了。知道不可取了，那我们就不会再去执着，而刻意地去领受了，从而，就破了这个受蕴;既然不在领受这个境界，也就一切都放下了，不会再胡思乱想了，想蕴也就破了;既然没有妄想，没有迁流不息的妄念，哪还会付诸于行动?既然不去行动，那么这个行蕴也就破了;识蕴，是因为妄心分别而形成迷妄的知识，是所知，既然一切事的本来都是假相，那谁还会去分别?就不会再去分别了。本来没有东西，却去分别，这是妄想、妄心，所以这个识蕴是妄识，就是我们说的识神。识神本来就是真如佛性，只是因为真如不守自性，对所见的境界妄起分别，动乱不已，才转为识神的。就像水，因为风的吹动而起了波浪，波浪是因为动而起的，但是它的本质仍然是水。所以说息下狂心就是菩提。《楞严经》上说的非常清楚：狂心若歇，歇即菩提。那现在我们既然明白了，这个识蕴本来不是真实的，因为妄动而起，那这个识蕴不过就是个假相，只要我们一觉，就把他照破转过来，一转之后，识蕴就变成我们本来的面目了。就像这个波浪，波浪停下来就是水，转识成智，我们说转烦恼为菩提。你歇下来，你就见到你的性德了。这个波浪只要风一住，它就是水;你的狂心只要歇下来，就是菩提。

　　永嘉禅师说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。我们做梦，以梦为真，并不知道自己是在梦中，一旦醒悟才恍然大悟。我们好多居士找我，师父，我昨天做梦我中大奖了，师父说“做梦”。因为我们都在梦中，我们醒来以后知道，梦中之境都是虚妄的，是假相，这一宿是一小梦，人生是一大梦，醒则梦灭。大梦谁先觉，平生我自知。人一旦觉悟了，证得实相，就会真正体会到，人生如梦幻泡影，如露亦如电的真理。

　　我们讲了为什么要把五蕴照破，以及怎样把五蕴照破，那么五蕴被照破以后，就不会被外境所迷，不被五蕴所左右，这样，我们可以反过来，利用五蕴来为我们服务，来为我们护法。那有人不理解了，觉得照破也就行了，为什么还要利用它呢?这就是佛法讲的真空妙有。

　　真空，是空而不空，不空而空;妙有，是有而不有，不有而有。既不能着空，也不能着有。我们看这个男女老少、飞禽走兽、山河大地、草木森林、日月星辰，这些事物都宛然现前，这些事物还都是有的，但是它没有一个自体，都是我们自性的显现。我们刚才讲了，一切的现象，都是我们自性的显现，这叫妙有。有而不有，虽然有假相，但是它没有实体，所以我们要知道不可取，这些事物都是因缘所生法，没有自体，这叫做真空。真空是不空而空，但是真空不同于顽空，顽空是不能应缘显相起作用的。顽空，像顽虚空，没有任何的作用，像顽石，没有任何的作用。而我们的佛性不同于顽空，虽然佛性无形无相，但是它是个万能体，能够随缘显相，能够起万法，能够起万用，能够起种种的妙用。如果不能起妙用的话，那我们都是顽石。我们的身体行为，外界环境，都是我们的性德所起的作用，都是这种妙用。

　　五蕴就是自性的显现，不是实有，都是假相，真正实有的，是我们的自性。如果被五蕴所迷，它就会成为我们堕入六道轮回的毒素，我们执着外相了，被外相所转;如果不被五蕴所迷，我们的佛性能做得了主，佛说的，天上天下唯我独尊，你的自性做得了主，五蕴就可以成为我们修行成佛的工具和资粮。师父刚才加了一个我们的护法，可以做我们的护法，就这个意思，我们利用他作为我们的工具和资粮。我们修行要通过看经书、听经、听法来了解佛教，我们所看的经书的文字，我们所听的佛法，这个声音，这些都是色相，这叫色蕴;我们看经，听经后接受了佛经的妙理，这就是信受奉行，信受奉行了，这叫受蕴;接受以后，经过大脑的分析，从理上明白了佛教的教义、真理，什么是真?什么是假?为什么要修行?怎样去修行?这就是想蕴;然后付诸于行动，闻、思、修，这就是修，修就是修行，这就是行蕴;经过修行、修证打开了智慧，转识成智，这就触及到了识蕴;我们世间的知识是分别、是执着，而智慧是无分别、无执着的。

　　所以，我们修行离不开五蕴，而且要利用这个五蕴来起作用，我们一定要利用这个五蕴，我们的性德，要在这个方面来显现出来，来完成我们成佛的大愿;不仅是修行，我们还要度众生，就要接触各种不同根基的人，领受他们各种各样的习气和烦恼，然后就要想种种的办法，善巧方便的引导和启迪众生的智慧，这一切都离不开色、受、想、行、识五蕴的妙用。《心经》的妙旨，就是要我们学习观自在菩萨，明白真空妙有的真理，行深般若波罗蜜多，照见五蕴皆空。