儒释道学说讲座—十善业道经　　（第一集）　　2007/12/21　　马来西亚金马皇宫酒店　　档名：19-20-01

　　主持人：净土法门法师，一九二七年出生於中国安徽省庐江县，先后追随一代大哲，方东美教授、藏传高僧章嘉大师及佛学大家李炳南老居士，十三年，学习经史、哲学以及佛法，获得深刻启发。不仅熟通佛教各派经论，对於儒学、道家和伊斯兰教等，其他宗教学说也广为涉猎。於众多经典中，对佛教净土宗著力最多，成就也最为辉煌。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛」，是法师总结数十年学佛经验，所提出的修行原则。首开风气之先，透过网际网路、卫星电视，以远程教学二十四小时弘扬佛陀教育、圣贤理念，是其真实智慧所展现的高瞻远瞩。法师提倡古圣先贤「建国君民，教学为先」的思想。

　　过去十年，法师所设立的各项奖学金，帮助许多在中国、印尼和澳洲的莘莘学子完成学业。法师近年来提倡神圣仁慈、博爱的教育，与各个宗教和睦相处，多元种族文化平等对待。老法师的这个理念，也在法国巴黎联合国教科文组织总部举行了，「二五五０年欢庆卫塞节」当中，呈现出来。老法师希望结合更多的仁人志士，在这个动乱的大时代中实现消弭战乱、冲突，促进世界和谐、安定的大同理想。让我们以最热烈的掌声欢迎净空老法师的莅临，大众请就坐。尊敬的老法师，丹斯里李金友，诸位法师，诸位同修大德们，大家晚上好。现在让我们恭请，尊敬的老法师为我们开讲《十善业道经》。

　　净空老法师：尊敬的丹斯里先生，诸位嘉宾，诸位大德，诸位同修。我想儒释道三家讲座合在一起的活动，可能今天是第一次，这个意义非常的深远。在没有报告之前，首先我们对於宗教、佛教、儒教，都要有点认识。因为在现前的社会上，对於这些问题产生的误会，非常严重，到底什么是宗教？依照中国文字来看，宗是主要的意思，宗，一般讲它有三个意义，第一个是主要的，第二个是重要的，第三个是尊崇的，为大众所尊敬的、所崇仰的。教是教学、是教育。合起来看，宗教就是主要的教育、重要的教育、尊崇的教育，这个意义非常之好。这种解释与它的内容相不相应？我们可以说是完全相应，真正是名符其实，每个宗教都有这三个意思。

　　自古以来在东方，确实是儒道跟佛教的教化普遍的推行，让这些地区长治久安。在西方欧美实在说也是得力於宗教教学，才能够得到安稳。现在全世界的动乱，原因在哪里？我们可以说东方的中国人，包括了东方不学儒释道，把儒释道都忽略、轻视、扬弃了。西方欧美国家由於科学技术的发达，大家相信科学，宣布上帝已经死亡了，所以不学宗教。我们在美国居住了不少年，几乎每天都看到教堂外面插个牌子，它要变卖了，打听为什么要卖教堂？已经没有人去上教堂。所以这可以说是人忽略了宗教的教育，忽略了圣贤的教育，世界怎么能不动乱？这是肯定的。这什么样的因，有什么样的果报。

　　什么是佛教？还有人问佛教是不是宗教？我们要是把释迦牟尼佛的历史，好好去研究一番，就知道释迦牟尼佛跟宗教实在没关系。我们知道他是王子，迦毗罗卫国的王子，十九岁离开家庭，舍弃了王位，他去求学。我们能够想像得到，他的出生是贵族，这是备受人尊敬的，又是个聪明绝顶的人。在当时印度无论是宗教、哲学，可以说都是发达到最高峰。像中国的春秋战国诸子百家的情况相彷佛，所以在印度是个学术黄金时代。他出去求学，我们能想像得到，几乎印度所有宗教里面的高人，学术界里面的大德，他统统都见过，都去参学过。这样的参学他用了十二年的时间，到三十岁，也可以说是再找不到地方学习，於是他在恒河边找棵大树底下入定。入定在当时的印度是非常普遍的，不但宗教里面重视禅定，学派里头也重视禅定。

　　所以六道轮回这桩事情，是远在一万多年之前婆罗门教首先提出来的。以后各个教派都修禅定，包括学术界；换句话说，在禅定当中把空间维次突破了。这个空间维次仅限於六道，六道的空间、时间突破了，六道的状况是每个人都看得很清楚的，所谓是现量境界，它不是比量，也不是推想，不是一种学术，是每个人亲自所看到的。一个人在定中见到，他跟大家说出来；那个人在定中也看到，跟他说的完全相同。所以六道轮回，在古印度被宗教、学术普遍的肯定、承认，这是确有其事，这不是假的。这是我们一般讲的神通，现在在中国称为特异功能，特异功能的能量有大小不同，能量大的，上面能够见得到非非想处天，二十八层天，下面能够看到阿鼻地狱。

　　可是我们会想到释迦牟尼佛好学，无论什么问题他要追根究柢。六道怎么来的？为什么会有六道？六道之外还有没有别的世界？我们有这个疑问，我相信释迦牟尼佛肯定也有这个疑问。这个问题在那个时候，在当时所有的宗教、学派都没有法子答覆。所以他给我们示现，在菩提树下把十二年所学的放下了，入更深的禅定，这更深一层禅定就把六道突破。四禅八定是在六道之内，不能突破六道轮回，不能突破。突破之后看到的诸法实相，就是宇宙人生的真相，这些问题全部解决了。六道怎么来的？为什么会有六道？六道之外还有无量无边的世界，这全都知道了。这就是更深的禅定因缘，他把妄想、分别、执著全放下了，这一放下就是大乘教里面所说的，大彻大悟、明心见性，就是这个境界。

　　他在《华严经》上，《华严经》是在释迦牟尼佛示现成道，就是彻悟，成道就是彻悟，彻底觉悟之后第一次讲的。第一次讲他是在定中讲的，所以我们世间人看他老人家在树下入定，这个树以后叫做菩提树，名称是这么来的，他在这个树下开悟的。我们一般人看到，释迦牟尼佛在树下打坐入定，这定的时间很长久，经上告诉我们二七日中，也有经上讲的三七日中。二七就十四天，三七就是二十一天，他在那里入定。其实他在定中把他自己所证得的、所见到的，这个境界全部说出，这就是《华严经》。听众当然不是普通人，都要有定功，有跟他同样的定功，你才能够参加他这个法会；没有这个定功的人，那是没有法子知道这个讯息的。所以人间天上没有人知道，连阿罗汉也不知道，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都不知道。

　　什么人知道？就法身菩萨。到底什么叫法身菩萨？我们再说个故事，中国禅宗六祖惠能大师，这是学佛同修应该都很熟悉的，惠能也是大彻大悟，明心见性，在中国出现的。释迦牟尼佛是学了十二年然后放下，彻悟；惠能不认识字，没有学过，一天都没学过。即使到黄梅去参学，其实他参学是做义工，五祖的讲堂他没去过，寺院里面的禅堂他也没去过。他在黄梅八个月，五祖派他到碓房去舂米破柴，因为他是樵夫出身，还是干他的本行，这是在寺院里面做义工，没有教他。到传法的时候，这个故事《坛经》里面讲得很清楚，没有人想到，五祖把法传给他了。要从过程当中我们能够猜想得到他，他到黄梅去见五祖的时候，五祖问他，你来做什么？他的回答说我来要求作佛。这就不是普通人说得出来，我相信五祖在一生当中，接引许多大众，没有一个说我来要作佛的。可能一生只遇到这一个，就是这个人他来作佛的，他不是为别的事情来的。

　　同时他也给五祖说过一句话，他告诉五祖，他说「弟子心中常生智慧。」五祖听了也不回应。这也不容易，我们要见到祖师一定说，祖师，弟子心中常生烦恼。常生烦恼是正常的，常生智慧这是太希有了，从迹象去看，彼此心心相印，非常的难得。所以五祖早就看中他了，但是不许他入众，就是参加大众的活动，不许他。这个原因我们学了这么多年也能体会到，什么原因？怕人家嫉妒。嫉妒，人家就伤害他，所以为了保护他，把距离拉远，平常不见面，叫他到碓房里面去做工，没有人知道。传法的时候，他叫所有的学生作首偈来给他看看，看看有没有明心见性。五祖出了这个题目，没有人敢接受，因为大家都猜想一定是上首，也就是五祖的助教，一定是传给他了！可是到后来没有人想到传给惠能。而且是半夜三更五祖跟他讲《金刚经》，我们能想到三更是夜晚十二点钟，一定讲《金刚经》大意，顶多两个小时，讲到「应无所住，而生其心」，他就悟了，他就彻悟。他所悟的境界，跟释迦牟尼佛在菩提树下的境界，完全相同。

　　释迦牟尼佛在当时应以佛身得度，他就现佛身，观世音菩萨三十二应所说的一样；而惠能大师在中国应以比丘身得度，他就现比丘身。悟，怎么个悟法？就是把妄想、分别、执著统统放下，放下就是！所以佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生本来是佛」，这个话是真的，一点都不假，确实大家都是佛。所以佛，什么叫做佛要搞清楚，佛就是个究竟圆满觉悟的人。佛不是神、不是仙，跟宗教没有关系，他不是神仙，他是人，他是个真正觉悟的人。所谓真正觉悟是什么？他没有执著，他没有分别，他没有妄想，妄想就是起心动念。所以我们从这些地方就了解，什么叫佛法、什么叫世间法、什么叫出世间法。所谓世间法就是你有妄想分别执著，你就是六道凡夫；你要是妄想分别执著统统都没有了，那你就是佛。你看就这么简单，只要你肯放下，你什么时候放下，什么时候成佛。

　　如果妄想分别执著习气太重了，一下放不下，没有办法跟惠能比，没有办法跟释迦牟尼佛比。他们真厉害，就是一下就放下了，所谓一时顿证。你不能，没有这种能力，这烦恼习气重，佛告诉你，你慢慢的放，先把执著放下，就是说对人、对事、对万物，对世间、出世间都不要执著。不再有执著了，你能把执著真的放下，在佛法里面有个学位你就证得了，叫阿罗汉。所以阿罗汉是圣人，他不是凡夫，为什么？执著没有了六道就没有了。六道从哪里来的？六道从执著来的，所以你没有执著就没有六道。没有六道到哪里去？六道之外还有声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界，还很多。所以他证阿罗汉果、证辟支佛果、证菩萨果位，他往上面去了。如果你再能够把分别放下，不但执著没有，分别也没有，那你就提升了，你提升叫菩萨。所以什么叫菩萨？你能放下分别执著你就是菩萨，你有分别执著，你是凡夫，就这么个道理。

　　阿罗汉所证的是正觉，正确的觉悟，决定没有丝毫的偏差，没有错误；菩萨是正等正觉；佛再加个无上，无上正等正觉，这叫佛。所以你一定要知道，你本来是佛。妄想分别执著是不是真有？告诉你不是真有，如果真有，那你怎么能断得掉？你怎么能放得下？在大乘教里面，经典上告诉我们，妄想分别执著是属於不相应行法，不相应行法用现代的话来说叫抽象概念。不是事实，决定没有事实，是个抽象的概念，是个念头，抽象的念头。这个念头不是真的，是虚妄的，它不是精神，它也不是物质。但是有这个抽象念头它会起作用，起什么？障碍了你的正觉。佛是觉悟的意思，它把你自性里面的本觉障碍住了，透不出来；好像云彩把太阳光遮住了一样，你透不出来。所以众生跟佛是一体的，是一不是二，一个这是天空晴朗没有云彩，这是佛；像阴天，阴天云彩很浓、很厚，这就是六道凡夫。云彩再厚，也没有把太阳真正遮住，现在这个常识大家都有了，我们坐飞机飞到云层上面，下面下雨，外面是大太阳，并没有遮住，所以一定要懂这个道理。

　　知道这个道理之后，佛这个意思是恢复我们自己本来面目，智慧、德能、相好是你自性里头本来有的。你不要求，你求不到，你求叫白费心机，用不著求！世尊在经典里面，给我们讲到太多了，一部《华严经》就是讲的是自己，自己的智慧、自己的德能、自己的相好，全经上就讲这三桩事情，这个我们要晓得的。回归到自己的本性，回归到自己本来面目，就是回归到大方广佛华严，那才是你真正的自己，智慧是自性本有的。所以惠能大师非常难得，惠能大师开悟之后，他把自性是什么样子他说出来了，这个太难得了，让我们清清楚楚的。他只用了五句话，「何期自性，本自清净」，自性真的是清净，纵然堕到六道、堕到三途、堕落到阿鼻地狱也没有染污。就好像阳光一样，云彩再浓厚，云彩并没有遮住太阳，确实对太阳没有丝毫妨害。这是他头一句告诉我们，我们自性清净心没有受污染。

　　第二句说「何期自性，本不生灭」，这句话在印度人是非常重要，印度所有宗教追求的终极目标就是大般涅盘，大般涅盘就是不生不灭，许多宗教也追求永生。惠能大师告诉我们，我们的自性没有生灭，本不生灭，这叫自性涅盘。换句话讲，你需不需要去追求？不需要，只要把妄想分别执著放下就是了！第三句话说「何期自性，本自具足」，这个具足就是讲没有欠缺，智慧是圆满的、德行是圆满的、能力是圆满的、技能是圆满的、福报是圆满的。相好就是今天讲的福报，没有一样不圆满，是你自性本有的。所以佛法称为内学，一切向内，不要向外，外面没有，要从自性里面才能够找到，要开发自性里面的宝藏。第四句他说「何期自性，本无动摇」，就是说我们的真心、我们的本性是定的，从来没有动过，这就自性本定。楞严会上，释迦牟尼佛说这个定叫首楞严大定，是性定，不是修得的，自性本来就是这样的。最后一句话很重要，「能生万法」。我们讲宇宙从哪里来的？森罗万象从哪里来的？生命从哪里来的？是自性变现的。

　　所以大乘教常讲，十法界依正庄严「唯心所现，唯识所变」，是我们心现识变。能大师这二十个字讲得很清楚，可是我们学习，很不容易懂得。我们读经、听经，读经、听经搞了半个多世纪，我二十六岁开始学，到今年学了五十六年，可是年年有进步。所以慢慢愈来愈懂得多一点，最近这个两年有了很显著的进步。有人问我，这个现象是什么样子？就是心现识变，我就想到我们小朋友玩的万花筒，十法界依正庄严的变化，就像万花筒一样。你仔细去观察、去揣摩，你能够体会到，佛经上讲的心现识变的道理，你就不会怀疑。我们把万花筒比喻作阿赖耶识，唯心所现，唯识所变比喻作心性。变怎么？动就变了，动，心只要一动，动就叫做无明，就叫做妄想。所以妄想里头没有善恶，只是心动了，动得非常的微细，那个微细你自己都不知道，你心动起个小小的波，你自己不知道。但是波一起叫无明，叫无始无明。名字好，无始是什么？没有开始，没有开始就没有结束，这说明是假的，不是真的。要有始有终，那真的就不是假的，没有开始。

　　这是讲它的波动，现在科学讲波动，这是自性里面起的波动。这个波动所谓一念不觉，一念就不觉，只要有念就不觉了，这就是无明。《唯识论》里面告诉我们，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是讲宇宙的变现。我们初学总是觉得有时间性的，一个阶层，第一个是无明业相，这动了，心动了；从动再产生见相，见相就是精神；由精神再变成物质，这境界相就是物质，就从这么生起来的。由物质这种现象跟精神现象交错，这才产生了十法界依正庄严。十法界依正庄严是怎么回事情？染净不同，四圣法界清净，六道里面是染污。染污里面又有善恶不同，诸位要晓得，清净法界里头没有善恶，六道里面是染，染就有善恶，善就三善道，恶就变成三恶道，这么回事情。

　　这个说得是没错，事实真相你还不懂，事实真相是什么？是一念它就完成了。这个一念很不好懂，一念就完成了，我们就想到电影的放映机，我在年轻的时候喜欢玩这些东西，所以印象很深刻。电影的放映机，实际上影片就是幻灯片，它是连续的幻灯片，一秒钟你看放映机开合二十四次，也就是说一个幻灯片打在银幕上，它的时间多长？二十四分之一秒，就是一秒钟的二十四分之一，就是这么长的时间，它关住第二张片子就上来了。所以你看到的是个相续相，它不是真的，是个相似相续相，因为绝对不会有两张片子完全相同的，没有，绝对不会有相同的，所以相似，是个相似相续相。我们看电影，在电影银幕里面看得很逼真，好像整个情绪都被它吸引住。佛告诉我们，我们现在所看的境界相，包括我们的身体也是像电影影片一样，是个相似相续相。它的速度多快？

　　《仁王经》上，佛告诉我们，一弹指这六十刹那，一弹指里面六十分之一叫一刹那，一弹指。一刹那有九百生灭，镜头开关就是九百次。我们弹指，现在我们用力弹，弹得很快，大概一秒钟可以弹四次。四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，也就是二十一万六千次的生灭。你就想想看，一秒钟二十一万六千次的生灭，你怎么能知道这个世界是假的？所以这个世界叫刹那生灭，生灭同时，叫不生不灭，不生不灭就是生灭同时。如果真的没有生灭，说不生不灭这句话就没有意义了。有生灭讲生灭同时，就是生灭这个现象你找不到它的起头、它的结束，找不到。世尊在《仁王经》上这个说法，我们学习到今天，可以肯定释迦牟尼佛这个说法是方便说，不是说真话，为什么？真话比这个速度还快，还要快很多倍，十倍都不止，所以是佛的方便说！这才是诸法实相，你真正了解实相。

　　所以佛的教学，他教学的时间最长的，他一生教学古来祖师大德把它分成五个阶段，叫五时，五个阶段。第一时是华严，这个时间很短，只有半个月，小乘不承认，大乘相信。第二时是阿含，讲了十二年，好像办小学，阿含；第三时方等，好比办中学不断向上提升；第四是般若，这大概是世尊主要要讲的东西，般若二十二年。所以讲经四十九年，般若这一会就二十二年，由此可知，这是佛一生主要讲的东西。学般若，前面十二年的阿含、八年的方等，这是打了二十年的基础，二十年基础之后才能学般若。般若经典在现在中文里面也是最大部头的，六百卷《大般若经》。这个经我读了一遍，我的总结十二个字，世尊十二年讲般若跟我们讲的什么？讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是我的总结。比《心经》还要简单，《心经》已经是它的总结了，我把它总结成十二个字。

　　这十二个字你能不能体会？如果你能体会到不生不灭，不二法门，你就懂得。所以入这个境界之后你身心清净，妄念不生，世界无论怎么变化，十法界依正庄严无论它怎么变，它得的数都是个零，它没有东西。为什么？你刚才听懂我用电影幻灯片做比喻，你就晓得不可得。一张东西都不可得，相是幻相不是真的，包括自己的身体。不但相是虚幻的，念头也是虚幻的，也不是真的，念也不可得，相也不可得，不可得你去追求，那你就苦恼，自找苦吃了。所以佛教导我们随缘不攀缘，没有一样不好，念念都能够与自性相应，这就是觉者；念念与自性相违背，就是迷了，就是凡夫。所以凡夫跟佛就是觉迷不同，迷了是凡夫，觉悟了就是佛。

　　释迦牟尼佛觉悟之后就开始教学，教了四十九年，七十九岁圆寂的。我们常常讲讲经三百余会，说法四十九年，三百余会，我们用现在讲，怕人家起误会：你是宗教。我们把它改成办班教学三百多次，三百多次办班教学，说法就是上课，教学是上课，教了四十九年。现在佛教里面所有的宗教仪式，在佛陀那时候全没有，统统没有。佛只是教人，天天教导上课，没有道场，他的道场在树林、在河边，在风景美的地方，带著学生天天去旅游，在郊外，佛坐到当中，学生团团围住他，每天是这种方式上课。生活非常简单，日中一食，树下一宿，树下只能住一晚上，第二天要搬到别的树，不能在原来的树下，为什么？怕你起贪心，这个树荫很大，舍不得离开，你的妄想就生起来了。

　　所以种种方式，都是为杜绝我们的贪婪，贪瞋痴慢，用这些方法。一生没有建道场，接受信徒的供养，你看四事，饮食，托一钵饭饮食。衣服、卧具，睡觉的时候很简单的，铺在地下的一个单子。医药，生病的时候接受供养医药。供养只接受这四个，其他的都没有，给我们做出什么榜样？放下得干干净净，这个生活是大自在，充满了智慧。就是惠能所说的「常生智慧」，大乘教里面讲的常生欢喜心。智慧天天增长，德能天天增长，不生烦恼，这是佛陀教育。所以跟现在宗教迷信，完全是两回事情，这是我们对於佛要认识清楚。

　　所以佛教里头的名词，佛陀、菩萨、阿罗汉，要用现在的话说，是佛教里面的三个学位。阿罗汉是最低的一个学位，他是正觉，他是放下执著；菩萨是第二个学位，他是正等正觉，他放下了执著、放下分别；佛是最高的一个学位，叫无上正等正觉，他是妄想分别执著统统放下。所以佛法修学最重要的是放下，如果我们真能把这三个都放下，祖师有句话说得很好，「哪一法不是佛法！」法法皆是佛法，所谓头头是道，左右逢源，这是法身菩萨境界了。如果我们没有放下，妄想分别执著统统具足，统统有，祖师又有句话说，「哪一法是佛法？」我们每天读《大方广佛华严经》、读《无量寿经》、念阿弥陀佛，都不是佛法，为什么？你没放下。念阿弥陀佛要想往生净土，最低限度你要把执著放下，执著放不下不能往生，这个要懂得！所以念佛的人很多，往生的人不多，道理就在此地。

　　真的，你看念佛堂堂主常常提醒大众，「放下身心世界」，这先决条件。身代表了整个物质的生活，心是精神，念头统统要放下，对这个世间，整个世界不要有贪恋、不能有妄想、不能有执著，统统放下，这样的人念佛很快就成就了。我们从《往生传》、从《净土圣贤录》，从近代有些念佛人他们的成就，确实许多三年就成功了，时间不是很长，三年时间，他就预知时至，自在往生。换句话说，他跟极乐世界阿弥陀佛就通了，障碍就没有，就互通讯息了，知道什么时候走。这个功夫并不是很高的功夫，只要放下少分，不是完全放下，完全放下地位就高了。执著完全放下，生极乐世界就不是凡圣同居土，生方便有余土。如果能够把妄想分别也放下，生极乐世界是实报庄严土，那不相同，这是极乐世界四土三辈九品。不过那个世界很特别，这是释迦牟尼佛给我们介绍的，一切诸佛刹土里头没有的，它的世界是平等世界，有四土三辈九品，但是统统在一起。

　　这好像一个学校里面，学校有六个年级，但是从一年级到六年级上课都在一个教室，很特殊，极乐世界是这样子，四土九品在一个教室上课。不像其他的，其他诸佛刹土各有各的教室，不在一起的。这是极乐世界非常特殊的一个状况。所以世尊劝我们，我们今天讲移民，移民到极乐世界去，到那边成就快，到那边决定不会退转。所以这是佛教，我们总是要认识清楚、认识明白，有人问我们，能讲得清楚，不至於产生误会。佛，我们肯定释迦牟尼佛一生，用现在的话来说，他是职业教师，他一生教学，他职业教师。用现代的话来给他定个地位，他是多元文化社会教育家。他教学不分国籍、不分族群、不分宗教，真正是来者不拒，去者不留，有教无类。他的身分，他是个多元文化社会教育的义务工作者，他是个老师，但是他不收学费；孔子还收一点学费，收得不多。释迦牟尼佛不收学费，所以他是个义务的老师，非常难得，非常值得人尊敬。所以我们学佛要向释迦牟尼佛学习。

　　《十善业道经》，是他老人家教给我们入佛门第一部经，你想跟他学习，从哪里学起？从《十善业道》学起。可是《十善业道》这个经不长，它里面有圆满的理论，也可以说是圆满的哲学思想、科学的境界，里面有伦理、有因果、有道德，圆圆满满一项不欠缺，它是入佛的根基，我们从经文上都能看到。这次我们的时间短，好在过去我讲得很详细，有光碟，也印出书了，也有书本流通。今天利用这个时间，我们做了个节要，把它重要的话节录出来，我们一起来学习，总共五百一十七个字，所以文字不多，比《弟子规》还少。我们从节要的经文来读。时间到的时候，有人要请知会我一下，要不然我就不知道时间了。

　　【如是我闻。一时。佛在娑竭罗龙宫。】

　　『如是我闻』，这是释迦牟尼佛灭度之后，因为佛在世教学没有记录，也没有讲义，也没有讲稿，都是他说出来的。佛经怎么来的？佛经是佛陀灭度之后，由学生们从记忆里面，把它记录下来。记录这个方式也很特殊，但是很民主，很值得信赖。佛的弟子当中，确实有些天才的人物，阿难这个人记忆力很好，他的记忆真的像我们的录音机一样，一遍听下去之后，永远不会忘记。所以结集经藏，要把佛的东西整理流传给后世，迦叶尊者这些同学们，就叫阿难尊者复讲，把佛一生所讲的重复讲一遍。听众是五百个同学，不是外人，都是在释迦牟尼佛身边的人，听阿难复讲。如果复讲有问题，有疑问，只要一个人有疑问，这一句或者这一段就把它删掉，就不能用。必须要五百个同学个个承认，个个点头，阿难没错，佛是这么讲的，这才能记录下来。所以结集经藏非常严格，取信於后世。所以说阿难对我们的恩德很大，释迦牟尼佛教诲能传下来，是他复讲的。

　　所以这句话是阿难尊者说的，「如是」，如是就是我所讲的，就是佛当年所说的，完全相同，不增不减，佛怎么说我怎么讲，自己不敢加一个字进去，叫如是。「我」是阿难自己自称的；「闻」，我亲自听佛说的，不是传说的，亲自听他老人家讲的。『一时』这个意思，刚才诸位听我讲时间跟空间你就懂得了。所以佛不讲年月日，跟你讲真话，真话就是「一时」，就是我们讲一刹那，说不出来，一刹那就太长，已经很长了；用现在话来说，亿万分之一秒那才叫一时。念念都是一时，没有第二时，为什么？它每个现象，现在科学家也发现，发现物质是无中生有，而且存在的时间非常短暂，这时候看见了。也知道时间不是真的，时间、空间都不是实在的，这个发现也非常之难得，跟佛经上讲的完全相同。一时我们可以讲感应的时候，这个说法好，众生有感，佛就有应，一时里面就起感应，二时感应就没有，必须要同一时。所以佛心清净，六祖说得很好，自性本来是清净的，我们的心清净跟十方诸佛就通，障碍就没有了，就起感应。所以这是很合科学精神的，一就通了，心净就通了；心一起念头，感应就没有了。

　　『佛』是释迦牟尼佛。这个经在哪里讲的？在『娑竭罗龙宫』里面讲的。所以就有人怀疑，这「娑竭罗龙宫」在哪里？现在潜水艇已经深入海底，从来也没有见到龙宫。在这个地方我们就要懂得，特别是大乘教，大乘教里面佛所讲的言语，完全用一种文学艺术美化它，所以你要懂得它的言外之音。娑竭罗是咸海，我们一听咸海就能体会到，这是代表什么？苦海，苦海无边，六道轮回是苦海，我们都在苦海里头。龙是最善於变化的，说的是什么？说的是我们人，你看念头妄念纷飞，心情不定，就像龙的变化一样。所以用娑竭罗龙王，来代表我们的居住在地球上所有的大众，用它来代表，就在苦海里面。尤其是现在人心浮气躁，变幻无穷，说这个意思，你就容易懂得了。

　　【与八千大比丘众。三万二千菩萨摩诃萨俱。】

　　这两句话意思很深，学佛终极的目标我们都希望能够成佛，成佛必须要经历的大比丘跟大菩萨，必经的路线。像你读书，理想终极目标是拿博士学位，但是你必须经历的是学士、硕士，你才能拿到博士学位。从这个地方这就显示出来，这个经是学士、是博士的基础，都是从这个地方出生的，所以它是佛法里面的根，是佛法里面的本，它是根本。我们学佛一定要从这个地方下手，你才会有成就，你才有根。现代学佛的人多，成就的人没听说过，原因是什么？原因是我们根丢掉了。所以十善业道它最基层的人天福报，佛告诉我们，这不是在佛的正规课程里面的。真正学佛要受三皈五戒，这在三皈之前，有这个基础才能受三皈五戒。我们在净业三福里面学到，它是第一条，净业三福这是我们不管是净宗，任何宗派，显教密教、大乘小乘、宗门教下，都必须要遵守的修学的程序，这顺序。

　　第一个，第一福讲的「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这头一条。你看这里头没有三皈五戒；换句话说，这是做人的根本。佛经一展开你看到「善男子善女人」，善就是十善，具足十善才是善男子善女人，有这个基础才能够受三皈五戒。第二条讲「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你看没有这个基础，不能受三皈五戒，可见得这问题重要。现在我们走过不少地方，看到不少的学佛的同学，在家的十善做不到，十善做不到也就是说三皈五戒就没有了，第一条没有，哪有第二条？出家的《沙弥律仪》没做到，所以为什么佛门这么衰，为什么社会对我们产生这么多的误会，不能怪人，怪我们自己没有学好，我们自己疏忽了。所以现在觉悟了、明白了赶紧补课，不是不能补，可以补。

　　我们中国传统教育，在最近这一个世纪疏忽了，至少我们丢掉了三代，一百年。所以现在年轻人不知道，问他的父母也不知道，问他的祖父母也不知道，曾祖父母可能知道，高祖的时候可能学过。为什么丢掉的？原因很复杂，最重要的就是清朝亡国之后，社会的动乱，军阀割据，民生疾苦，接著八年抗战，多少人流离失所！我们都是受害人，十一岁就逃难了，家顾不到我们，学校也不能照顾，当了流亡学生，所以这是因素很多。一百年的时间不算长，也不算短。现在我们在汤池做这个实验，实验使我们意想不到，不到半年我们传统的根就又发现，根又找回来了，这非常不容易，对我们带来了很大的信心。现在我们深深相信，我们要重新把这三个根建立起来，需要多少时间？顶多一年，儒释道的三个根。儒的根《弟子规》，道的根《感应篇》，佛的根十善业。

　　为什么要学儒、学道？这个要懂得佛在经典里面告诉我们，佛弟子「不先学小乘，后学大乘者，非佛弟子」，佛不承认。为什么？你躐等，你没有按照次序去学，所以佛不承认。佛教传到中国，小乘经翻译得非常完备，我初学佛的时候，章嘉大师跟我说，他说中文翻译的小乘经，就是《四阿含》，跟南传的巴利文的小乘经，两个对照，巴利文的经典比中文翻译的，大概多了五十几部。将近三千部，只多五十几部，可见得很少，所以小乘经典非常完整。在早期隋唐时候小乘两个宗派，成实宗、俱舍宗，这两个宗到宋朝时候就没有了，所以现在很多人连这个名词都不知道。隋唐时代初期还是先学小乘，后学大乘，可是唐朝中叶之后，我们中国人学佛就改变了方向，不学小乘，不学小乘怎么办？用儒跟道来代替。是好，儒道能代替小乘，所以中国一千七百年来出了许多高僧大德，都是有深厚的儒道的基础。

　　我们从净业三福上看，「孝养父母，奉事师长」，这就是孝亲尊师，孝亲尊师从儒家那里学，这是根之根，最根本的我们从儒家学。「慈心不杀」，这讲因果、道德教育，从《太上感应篇》里面学。从这里奠定基础然后再学十善业道，你依照这个顺序就容易了。所以为什么一百年以前的人，无论在家、出家底子都那么深厚，他都有成就。现在为什么不能成就？我们要好好想想，这个原因何在？所以我们花一年的时间，把这三门功课补习出来，这三门功课不是念的、不是讲的，是要落实在生活上，要变成自己的思想，变成自己的生活行为，它是要做的，所以这三种都是戒律，是根本戒律。有这三个基础，这三样基础你才能受持三皈，你才能受五戒，出家才能够受沙弥戒；你没有这个基础，受了也没有用，做不到。所以没有根，没有根的花果就像花瓶里面的插花，很好看，没有生命，几天就枯掉了，这个道理要懂。从这个根本上扎根，扎根是不太好看，他有生命，他会成长，这个道理要懂。所以一定要从扎根做起。

　　我们今天说实在话最困难的，是从小疏忽了这些基础的教育，在长成当中我们被环境染污；换句话说，我们已经学坏了，再回头当然困难。为什么？你要有勇气、有决心、有毅力，克服自己所有一切不善的毛病习气，你才能回得了头来。如果不能克服习气，你就回不了头，头一个习气，贪心。我这么多年在讲经教学当中常常提示的，我提了十六个字，自私自利这一定要放下，决定不能有，为什么？你自性清净心里头没有自私自利。所以这个东西是违背自性的，你有这个东西在，你的性德，自性里面的智慧、德能，永远不会透出来，透不出来，头一个要放下的。

　　再就是名闻利养，这个都是外面诱惑你的，你要能够拒绝，不受它的诱惑，不要名、不要利、不求供养。我们的生活，生活有护法神，护法神的头头是韦陀菩萨，你要相信他，他很靠得住。如果我们一心去学道、学佛，心在道上，在弘法利生上，我们如果说饿死了、冻坏了，韦陀菩萨就会被撤职查办，这真的不是假的，那他失职。所以他要照顾我们，诸佛菩萨护念我们，我们还要操什么心！如果你要为自己生活一操心，韦陀菩萨就不照顾你，为什么？他自己有办法，他不需要我照顾，他就省事。所以这一定要懂得，名闻利养可不能沾。过去莲池大师，你看他《全集》里头所说的，他一生得力的就是得力这句话。他年轻的时候参学，那个时候有位大德叫遍融法师，他去参访他，三步一拜，拜到他面前，非常虔诚。见老和尚面，老和尚就是一句话教给他，「你不要被名闻利养欺骗了。」旁边很多大众看到，不知道老和尚跟他讲什么开示，都来听，一看老和尚说这句话哈哈大笑，老生常谈，没什么希奇。莲池大师告诉大众，老和尚对我说真实话，没有高谈阔论，没有好高骛远、谈玄说妙，跟我讲真话。他一生成就得力於这句话，这非常重要。

　　接著五欲六尘，这也是诱惑，就是我们精神跟物质上的享受，我们要拒绝。最后四个字贪瞋痴慢。能够真的放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，你就很容易入门。这十六个字是障碍，障碍你入不了门，你永远在门外徘徊。所以要放下，不要害怕，明天，明天还没到，想明天的事情干什么！昨天已经过去了。所以过去的不要想，未来的不要想，抓住今天就好，这是成功的秘诀。无论世法、佛法，都不例外，所以一定要懂得。我们回过头来再看经文，经文说：

　　【尔时世尊。告龙王言。】

　　诸位要记住『龙王』是我们的代表，想到「龙王」就是善於变化，多变的。

　　【一切众生。心想异故。造业亦异。】

　　他念头不一样，所以一切人的行为，言语、造作、行为从哪来的？从念头来。你念善，你的言行一定是善的；念不善，言行决定是不善，是从念头来，所以心想不同。这个『一切众生』讲十法界众生，十法界的众生心想不一样，所以他造的业就不相同。『业』是造作，正在造作的时候叫事，造作完了叫业。所以普通讲你在做什么事，做完之后就结业，业是什么？业是阿赖耶识里头有了种子。你一个念头善，念头在造，不要小看它，一念善一个善业种子，一念恶一个恶业种子，将来种子遇到缘都会起现行，这讲业因果报丝毫不爽。因果从哪里来的？佛家也常讲「万法皆空，因果不空」，可见它对因果非常重视。因果从什么地方来的？为什么不空？在大乘教里面我们可以说因果的来由太深了，佛告诉我们一念不觉，你想想，这是不是因果？一念是因，不觉就是果。所以因果跟无始无明同时生的，也同时灭的，无明不灭，果报就不会灭；无明没有了，给诸位说，果报就没有了。无明是起心动念太难！

　　我们这一生修行，所以我三个老师，我三个老师都没有见过面，他们三个人彼此没有见过面，方东美先生、章嘉大师跟李老师，都没见过面。可是对我讲的话，三个人讲相同的话，教我什么？这一生学佛老实学，不可以学惠能，三个人都讲这句话。「惠能那是前无古人，后无来者，这个人没法子学，你要跟他学就错了。」可是我们对《坛经》还特别有缘分，非常喜欢去读它。他说「你学不到的，心里要有数，他那是一步登天，他真上去了；我们上不去，上不去掉下来，粉身碎骨。」所以教我们怎么样？教我们爬楼梯，步步高升，这个稳当。三个老师都教我学爬楼梯，不可以一步登天，也就是循序渐进。这就是讲老师看得出我们不是天才，不是上上根人，上中下三根都要循序渐进，只有上上根人躐等。所以释迦的示现跟惠能大师的示现，是给我们说明事实真相，这要了解、要认识，但是学不到。

　　同时他们给我们示现的，就是学跟不学没有关系，这是非常难得。释迦牟尼佛示现学，学了十二年最后丢掉，分别执著丢掉。如果要是不丢掉妄想分别执著，你所学的东西，就叫做所知障，就变成所知障了。你能够把学的东西放下之后，你所学的都变成智慧。你不学，惠能大师没有学，不学，世出世间法他都通，他不认识字，你经念给他听，他讲给你听；你念不懂，他给你一讲，你就明白了。这桩事情，就是与我们学、不学没有关系。所以最重要的是戒定慧，因戒得定，因定开慧，这才重要，这是修学的真理，你不能不知道。

　　我们今天学经教，学经教跟修禅定没有两样，要怎么个学法？要离妄想分别执著，离妄想分别执著可以学，释迦牟尼佛就这个学法。所以马鸣菩萨在《起信论》里面，教给我们学习的方法，你看他说离言说相，你听经不要执著言语，不要去分别执著言语，离言说相。看经不要执著文字，文字是言语的符号，不执著言语就等於不执著文字。不可以执著名字相，所谓名词术语，什么是佛、什么是菩萨，都不要去执著。第三个要离心缘相，就是你不能想它的意思，经你可以看、可以听，不可以想它的意思，愈想愈错。为什么？因为你想是用第六识、第七识，你是用分别执著在想，你落在分别执著里去，那全错了；离分别执著你开悟，道理在这个地方。所以这是佛法跟世间法不相同的地方，我们一定要分清楚。

　　佛法跟世间法言语上没有关系，文字也没有关系，就是在你有没有妄想分别执著，有妄想分别执著，三藏十二部全是世间法，不是佛法。如果没有妄想分别执著，幼稚园小朋友念的那些教材，「小狗叫，小猫跳」，都是佛法，都是妙法，明白这个道理。为什么？离开妄想分别执著是自性自然流露，哪一法不是佛法！世出世间都没有；有世出世间还是二法，二法不是佛法。所以我们真正用功就是在日常生活当中，特别是处事待人接物，要把对立的念头化解掉，为什么？对立就是二法。从对立要再升级就是矛盾，矛盾再升级就冲突，冲突再升级那就变成斗争、变成战争，这是个很危险的一种思惟方法。所以必须从内心把对人的对立化解，对事的对立、万物的对立统统化解，身心和谐。这是我这么多年参加国际和平会议，跟大家讲的从事於和平工作的人，必须要从内心把对立化解，才能解决问题。我们内心里头有对立，你怎么能化解矛盾、化解冲突？这是佛法讲到。

　　所以佛、众生心里想的不一样，佛菩萨心里想的一样，为什么一样？因为佛没有想。只要有想都不会一样的，他没有想，你看转第六意识为妙观察智，转识成智。转末那识为平等性智，末那是执著，末那就是烦恼障的根，第六意识是所知障的根。转第六意识为妙观察，转末那为平等性，这个烦恼就断了，烦恼障、所知障，这两个障碍就没有了。这两个障碍没有了，就明心见性了，这叫真修行，这叫真功夫。所以我们学经教要懂得这么个道理，不是不可以学，可以学，但是不可以执著、不可以分别，不可以有自己的意思。经展在面前懂就懂，不懂就不懂，正是夫子所说的「知之为知之，不知为不知，是知也」，这是智慧。可不能想，一想就错了；可是你常常去读，常常去学，自然你体会的愈来愈深、愈来愈广。所以同样一部经，你念得遍遍意思不一样，它才叫有味道，叫法味，才叫法喜充满，百读不厌，愈读愈有味道。

　　由此可知，它这里面是义理无有穷尽，所以你说给它作注解，怎么能注？古来祖师大德一注，一注就注死掉了，就变成了一个意思。所以注解可以做参考，只仅仅参考而已，我们不能执著它，执著它就变成跟它走了，被它牵著走了；你不执著，做参考。就像什么？像一棵大树，几千年的大树，树是活的，年年发新枝，年年长新的叶子，开新花，结新果。老的干就好比从前的祖师大德，最老的干汉朝的；再新一点的这是隋唐的，这是明清的；今年发的像嫩枝那是现代的，你要懂这个道理。新枝一定是生在老枝的上面，但它绝对不是老枝。如果守住古人注子，那就错了，你新的就发不出来，你就变成老枝了。所以这个要懂，它就像一棵树，不能离开它，但是不是它，它真的是新的新东西。新的东西它离不开传统，也离不开它的根本，万古常新，这里面其味无穷。就古人有句话说得好，「世味哪有法味浓」，世味是什么？世间五欲六尘、天上人间这种乐跟法不能比。但是尝到法味的人，世间人也看不出他的乐趣；世间人乐是苦、是坏苦，觉悟的人看得很清楚、很明白。所以由於心想不一样，这个心想不一样主要讲六道。四圣轻，四圣没有执著，四圣净，清净没有染污。六道里头染污，染污里面就有善恶，所谓善、恶、无记，就有这些事情发生了。

　　【由是故有诸趣轮转。】

　　这就讲六道轮回，六道轮回是这么来的。这个道理在以前没人说过，佛说出来了，六道怎么来的。由此可知，如果我们的念头要是没有了，六道就没有了。所以永嘉大师《证道歌》上说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这个梦是迷，迷的时候有六道轮回，觉的时候六道就没有。这个觉不是很大的觉，小小的觉悟，阿罗汉的觉悟，六道就没有了，这个觉是什么？放下执著。所以我们要想有智慧、要想聪明，要想比别人的见解高一等，没有别的，放下执著。如果你在书本上、古籍里头去求智慧，求不到的，这肯定你求不到。只要你放下就得到，放下你心清净，心像一面镜子一样，照见外面境界。如果说分别也放下，镜子就更明亮，它的光就更干净，照得更远，照得更清楚，就这么个道理。所以妄想、分别、执著把我们的清净心，障碍住、盖覆住，但是并没有破坏，只是障碍而已。你要自己把这个障碍要舍掉，要放下。下面佛叫著：

　　【龙王。】

　　叫著『龙王』，下面的话就是很重要的话，叫它的时候，他提醒它。龙王是我们的代表，叫著龙王就是叫著我们自己，我们要警觉到。

　　【汝见此会。及大海中。形色种类。各别不耶。】

　　这就是叫我们看，你看看我们现在的法会，法会里面来参与的大众，形形色色不一样，每个人的念头不相同。中国谚语有句话说，人心里面的思想跟他的面貌是相同的，你从他的面貌能够看到他的内心，各如其貌。佛法说「一切法从心想生」，看相算命的说相由心生，体质也是从心想生。所以心想善，相貌就善，身体也就健康；心常常有恶念，相貌不善，身体多病，这一定道理。这是教导我们细心去观察。

　　【如是一切。靡不由心造善不善。身业语业意业所致。】

　　这就说明六道里面的业因果报，所以六道怎么形成的？就是心行善、不善业变现出来的，反应出来的境界。如果你的心善、思想善、言行善，你们的果报在天道，三善道的天道，佛经上常讲上品十善生天。如果只有上品十善，天有二十八层，最高的只能到第二层，佛经上讲的忉利天，我们中国人讲的玉皇大帝，道教讲的玉皇大帝，上品十善生天。那上面还很多层，往上去要修禅定，禅定的功夫有浅深不相同，最浅的，譬如我们把禅定说成十个等级，这就比较容易体会。初级的，这是初级的等级可以生到夜摩天，再高一层兜率天，再高一层化乐天，再上去一层他化自在天，这都是欲界。定功虽然有这么多等级，都叫做未到定；换句话说，不及格叫未到定。往上去那就是功夫成功了，叫初禅，初禅就不在欲界了。不在欲界，也就是说对於五欲六尘，五欲是财色名食睡，确实不起心动念了，人就到色界天去了。

　　如果对於五欲六尘还有点念头，很轻微都到不了初禅，最高的是在他化自在天，所以它称欲界、色界，欲没有断。这种断，欲断不是真断，是定功把它伏住，叫伏断，古人比喻叫石头压草，没有除根。如果什么时候石头没有了，草又长起来了，他的毛病又起来了，所以这不究竟的，就是出不了六道。他是定功伏住，定功失掉了，他烦恼起现行，所以他不是灭断。四禅、四空天还是伏断，不是灭断，所以他出不了六道。再往上去一层叫第九定，《楞严经》上讲的九次第定，阿罗汉所修的，那是什么？那是灭断，那不是伏断，所以他得到之后永远不会失掉，他出了六道轮回，不会再堕了。他如果到六道来，那是他乘愿再来，不是他的业力，他没有六道里面的业，这个他断掉了。我们自己修行，自己的功夫不要问别人，自己好好反省一下就清楚了，我们对於财色名食睡、名闻利养还动不动心？能放下，有时候还动念头不行，还不干净；换句话说，向上提升很难。所以你懂得这些道理，你就晓得佛法里头，一丝毫的迷信都没有，给你讲得清清楚楚、明明白白，自性里头一切具足。

　　这些妄想分别执著《华严经》上说的，大乘教里面是另外一个名词，它叫无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼。见思烦恼就是执著，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，妄想就是起心动念，这三样东西，把我们自性障碍住了。这是佛他自己放下之后亲证的境界，每个人放下之后都证得这个境界。证到这个境界不是释迦牟尼佛一个人，在我们这个世间，佛出世到现在，中国人讲三千多年，三千三十多年，外国人讲的是二千五百五十一年。这些都不用去管它，因为它不是真的，不要在这上面去搞妄想分别执著，这是没有意义的。在这么长的时间，就算是二千五百年来，真正放下了，达到明心见性的人不少！在中国要是包括教下，我们相信超过五千人，这讲成佛的。如果达到罗汉的境界，权教菩萨的境界，这人就更多，我们祖师大德里面确实有，不是没有。这些人都给我们做了证明，证明什么？他们对於经论上没有意见，这就证明。如果说他所证的境界跟佛经上讲的不一样，他会提出来，我见到的境界跟经上讲的不同，他有异议；完全相同了，没话说了。

　　就像净土宗慧远大师，他老人家出生在东晋的时代，南北朝的时代，他在庐山建个念佛堂，依《无量寿经》修行。他跟鸠摩罗什大师同时代，那个时候经典翻译成中文不多，净土宗的经典就是这一种，《无量寿经》最先最早翻译的。《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》都没翻译，这都以后的事情。所以庐山远公大师净宗第一代的祖师，所依的是一部经，他在念佛，念佛心定，一门深入，一部经、一句佛号。志同道合的这些道友们一百二十三个，在庐山建个莲社，大家在一起共修，一百二十三个人个个成就。有先去的，先往生的人，跟著阿弥陀佛一起来接后往生的人，他们往生的时候都见到了，往生的人跟阿弥陀佛一起来了。慧远大师往生的时候告诉大家，他在过去那些年当中，曾经三次见到极乐世界，他说这次极乐世界又现前，我应该要走了。别人问他，你见到的极乐世界像什么样子？跟《无量寿经》上讲的完全一样。

　　我们从这个地方就能够得到一个证明，你真正所见到的会是相同，它不是两个境界，跟经典上讲的一定是一样。他见过三次都没有告诉别人，这跟世尊在经上教导我们的，是相同的。自己有境界不必说，只有对一个人可以说，对你的老师，请你老师印证。这个意思现在我们明白了，佛为什么这样教导我们？现在这个世界，你看多少人他自己说是佛来的，他成佛了，或者说自己是什么菩萨再来的。这在戒律里面是大妄语，大妄语的罪堕阿鼻地狱，欺骗信徒、欺骗众生，其目的无非是要求名闻利养，搞这个的。所以真正是佛再来的，不暴露身分这是真的；凡是暴露身分的，那肯定是假的，你就不要相信他。真的不露身分，什么时候露身分？露身分就走了，这是真的不是假的。

　　像永明延寿大师，阿弥陀佛再来的，身分一暴露走了，你再也找不到他。有，弥勒菩萨（布袋和尚），布袋和尚身分是他自己说出来的，他说他是弥勒菩萨化身再来的，说了他就走，他坐著走，这是真的。如果有人说他成佛了，他说了还不走，假的，那肯定不是真的；他说了，他马上一盘腿他就走了，那是真的，那不是假的。所以这是佛让我们辨别，末法时期有些冒充佛菩萨的，你懂得这个道理，你就能辨别他是真的、是假的，没有说说了不走的，哪有这种道理？这是说明什么？我们的心起心动念、言语造作不能不谨慎。所以天堂不是上帝造的，不是佛菩萨造的，地狱也不是阎罗王造的，统统都是你自己善不善念感应变现出来的。就像江本博士水实验的道理完全相同，你看一杯水，这矿物，你善心对它，你在显微镜看的结晶非常美；恶念对它，现的现相很丑陋。它没有起心动念，它没有分别执著，自然的，所以这就是我们有心感，它无心应。

　　诸佛菩萨应化在六道、应化在十法界都是无心；如果他有心，他就变成凡夫，他跟我们没有两样。无心应的为什么应得那么巧妙，真的，所谓说跟一切众生和光同尘。为什么有这个相？这是性德，性德法尔如是，就是能大师的第三句话，「何期自性，本自具足」，它没有一丝毫的欠缺，它是圆满的，无论在什么地方都是圆满的，这性德。在虚空法界它是圆满的，在一微尘里面它还是圆满的，所以微尘不大，法界不小，它是一不是二，微尘跟法界一点差别都没有，这是我们无法想像的。佛法里面讲得浅近一点，说什么？「须弥纳芥子，芥子纳须弥」，芥子是芥菜子，芥菜子很小，像芝麻粒那么大一样。须弥山很大，须弥山可以放在芥菜子里面，须弥山没有缩小，芥菜子也没有放大，你怎么把它放进去？这属於科学上的问题。

　　《华严经》上说得更小，不是讲芥菜子，叫微尘，那大概就是现在科学里面所讲的基本粒子。基本粒子里面可以把太阳系放进去，可以把银河系放进去，你怎么个放法？科学做不到，佛法里头可以做到，所以佛法是高等科学。真放进去，还有人进去参观，什么人？佛跟我们介绍普贤菩萨进去参观，进去游览。我们相信佛说的话不是假的，为什么？只要是与自性相应，自性没有大小，自性没有空间。没有空间是没有距离，没有时间是没有先后，所以叫一真法界；有先后不是一真，有远近不是一真。所以一真是时间、空间没有了，才叫一真；有时间、有空间，那就变成十法界，就变成六道。所以十法界、六道不是真的，是我们一种错觉里头产生出来的幻象，真的是不二法门。所以佛法它所追求的，是求真，诸法实相，实相是真实相。换句话说，今天这些科学家、哲学家都在寻求的，佛法也在寻求，佛法也是这个目标。真正达到之后，那就是究竟圆满的哲学、究竟圆满的科学，所以你在大乘佛法里面，你能够体会到。

　　用的方法不一样，科学家必须要用先进的科学仪器；佛法不是的，佛法用甚深禅定，他用定功。我们从这些地方能体会到，时间、空间怎么来的？现在讲不同空间维次，这是科学家承认的，宇宙之间确实有不同空间维次。在理论上讲没有边际，无量无边，从实质上讲科学能够证明出来的，过去黄念祖老居士告诉我们，近代的科学家确实他们肯定能承认，至少有十一种不同空间维次，这是可以能够证实的；不能证实的，那是理论上讲是无限的。这东西从哪里来的？也就是此地经上讲的「一切众生，心想异故」，所以空间维次就不一样，空间维次是这么变现出来的。你知道它是怎么来的，你就有办法把它化解掉，不想，不想空间维次就没有了。

　　所以妄想分别执著没有了，遍法界虚空界的空间维次没有了。你能够放下执著，空间维次突破一部分，六道里面没有了，这就执著，有执著就有，没有执著就没有。我们再扩大，扩大到三千大千世界，三千大千世界依黄念祖老居士讲的，十亿个银河系。十亿个银河系那要什么？那要突破分别，分别没有了，这个十亿个银河系里面空间维次没有了，这就是三千大千世界的空间维次突破了，突破之后，你的生活空间就变成那么大了。我们现在生活空间很可怜，非常窄小，隔个墙壁，那边就过不去了。所以问题关键不在外面，在我们内心起心动念，没有一样不是心造的善不善，『身业语业意业所致』。今天时间到了，我们就说到此地。