大势至菩萨念佛圆通章研习报告　　（第五集）　　1992/10　　美国圣荷西　　档名：05-05-05

　　请掀开讲义：

　　【念佛三昧，亦名一行三昧，亦名诸佛现前三昧，般若三昧，普等三昧。】

　　这一节里面，它重要的意义是说明这个法门，像贤首家讲的五教，天台家讲的八教，这是古来的祖师大德们，将释迦牟尼佛当年在世，所谓讲经三百余会，说法四十九年，整个教学把它分成五大类。这五大类，我们这个地方采取的是贤首大师华严宗的判教，「小，始，终，顿，圆」，这五教。用这些名词的用意，这一句阿弥陀佛就是释迦牟尼佛四十九年所说一切法门的核心，是个中心，怎样能够证实？就是此地所讲的这五句。「念佛三昧」，这是小教，为什么说它是小教？前面我们说过，念佛有事念、有理念，事念就是小教，完全是著重在事相上。阿弥陀佛，阿弥陀佛，佛号一句接一句，真正能做到不夹杂、不间断，这是属於事念。凡是著重在事相上，这个在教学里面是属於初级的教学。可是诸位要知道，在其他法门里面，小学那就是小学，小不能通大，不能通「顿」，也不能通「圆」。这个法门很特殊，它所谓是「一即是多，多即是一」，它既有次第，又是圆融的，像前面我们把这个事实真相说了很多。在果报上讲，西方世界这四土它也是圆融的，果上圆融，因上一定是圆融的。

　　所以，念佛三昧就是「一行三昧」。一行三昧，六祖大师在《坛经》里面讲得很多，也讲得很详细。六祖所传的禅，是顿悟的。禅宗里面所说的「禅」，不是六度里面的禅定，这个诸位一定要知道，而是六度里面的「般若波罗蜜」，是智慧。虽然说的是禅宗，实际上他修的是智慧，所以《坛经》一开端，六祖大师就教人「总念摩诃般若波罗蜜多」。这就是清清楚楚、明明白白指示出来，禅宗所修的是摩诃般若波罗蜜多。这个法门就叫做一行三昧。「一行」就是专注，一是专一。净宗这个法门，不怀疑、不夹杂、不间断，从事念就能入理念，所以这个法门也是属於一行三昧。

　　一行三昧是顿教法门，是顿悟的。虽然能顿悟，悟后起修，不见得人人能够顿证。念佛法门虽然比不上禅宗的顿悟，但是它在顿证上超过了禅宗。一个是在悟上超胜，一个是在证上超胜。诸位一定要晓得，证比悟要紧！悟了不见得能证得，证得之后必定悟入。古德曾经说「但得见弥陀，何愁不开悟」，就是这个道理。禅宗顿悟未必往生，未必能见得了阿弥陀佛，这个法门是决定见阿弥陀佛，见到阿弥陀佛哪有不开悟的道理。你仔细去观察一下，这个法门比禅殊胜，确确实实有它殊胜之处，有它殊胜的道理，这是通「顿教」。

　　下面一句，「亦名诸佛现前三昧」，诸佛是指一切诸佛。这一句是大乘终教的境界。「终」是什么？到圆满了，大乘法将要到圆满，才能够证得诸佛现前三昧。念佛法门，前面我们已经见到很多，在五种不思议里面给诸位说过了，念一句阿弥陀佛无异念一切诸佛名号，岂不是一切诸佛都现前！念其他一尊佛，不一定能够包含一切诸佛；但是念阿弥陀佛的名号，决定是包含一切诸佛，一尊佛都漏不掉的。你要问为什么？《弥陀经》上说得非常明白，《阿弥陀经》本来的经题，叫「一切诸佛所护念经」，本来经题是这个题目；换句话说，一切诸佛都为众生讲这部经，其他的经一切诸佛不一定讲的。为什么？佛讲经说法是应机而说法的。你问佛：你要讲什么经？佛不知道。众生需要什么，他就讲什么。经典是无量无边，释迦牟尼佛当年在世给我们讲了四十九年，只讲了几千部而已，几千种跟无量无边不能比。经典传到中国来，中国人把它翻成中文的经典，现在总共只有三千多部，当然还有很多没到中国来的，没传来，也有一些传到中国来，没有翻成中文，早已经丧失、失掉、失传了。大概主要的都翻成中文，我们现在在中文《大藏经》里面可以看到。由此可知，佛所说出来的很有限，没有说出来的真是无量无边，说出来的真的是像大海的一滴。

　　那么要问佛，佛的意思要为众生说什么经？说实在话，就是讲《阿弥陀经》，如果把范围扩大一点，讲往生经，劝导一切众生往生西方净土，这是一切诸佛自己愿意讲的，其他的经典是要契机才讲。你向佛求，请求、要求，他会跟你讲，你不求，他就不跟你讲。《阿弥陀经》是无问自说，没人求，佛自己说的，这叫往生经。为什么佛一定要讲这个经？不但释迦牟尼佛要讲这个经，一切诸佛在一切不同的世界，为一切众生都说这部经。我们在《无量寿经》里面也明白这个事实，因为这个法门，所谓「三根普被，利钝全收」，上从等觉菩萨，像文殊、普贤、弥勒菩萨，像这些，下至地狱众生，这一句「阿弥陀佛」是统统得度。不但统统得度，是平等得度，这个不可思议！所以善导大师才给我们说出一句真实话，他老人家讲「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这个意思就是说，如来为什么出现在这个世间。他之所以出现在这个世间只为一桩事情，为我们宣说阿弥陀佛的本愿功德，劝我们念佛求生西方世界。如来出现在这个世间是为这桩事情而来的，善导大师告诉我们的。

　　为什么说其他许许多多经论？是佛给你说这个法门，你不相信，你不肯听，你不愿意学，那佛就给你讲其他的法门。你如果真正肯接受，能听，佛就不给你说其他法门，只给你说这个法门。这个法门是一生成佛的法门，我们要想想，这一切众生为什么不能接受？实实在在讲，并不难懂。你眼睛看看这些众生，这些众生哪一个像要成佛的样子？成佛的经典，成佛的法门，唯有这一生当中成佛的机会到了，他才会非常相信，欢喜修学这个法门。为什么？他这一生要成佛了。这个机会不多，这种人很少。一切大乘法门是教你成菩萨，小乘法门是教你证阿罗汉，这种根性多，比起成佛的根性实在讲是多得太多了，这是我们一定要知道这桩事实。所以，这一句佛号就是诸佛现前三昧。

　　也是「般若三昧」，般若三昧在华严宗判教是属於大乘始教。为什么说大乘始教？没有真实的般若智慧，你就不能入大乘之门。大乘的开始，我们就圆教的教义来说，初住菩萨，这是真正大乘的开始。诸位也许看过马鸣菩萨的《大乘起信论》，如果以后遇到这个书，你可以翻翻看看。「大乘起信」，从这个题目上来说，这是大乘启蒙的一部教科书，像一年级刚刚上课，这是第一本、第一册，从这里开始。这部书也许看看，看不懂。为什么看不懂？是圆教初住菩萨的课本，那我们当然看不懂。

　　圆教初住菩萨见思烦恼没有了、断了，尘沙烦恼也破了，无明破了一品，智慧现前。诸位要知道，阿罗汉、辟支佛没有智慧，在三德秘藏里面，三德是法身、般若、解脱。阿罗汉、辟支佛断见思烦恼，超越六道轮回，三德里面他只有解脱，般若跟法身都没有。解脱是什么？解脱就是自在。因为他见思烦恼断了，他不再受生死轮回，所以他得到自在，可是没有开智慧，没有证法身，这是阿罗汉、辟支佛。初住菩萨破一品无明，智慧现前了；破了无明，智慧透出来，证一分法身。法身、般若、解脱，这统统都得到，这是初住菩萨。般若智慧刚刚现前，所以叫「始教」，大乘的始教。

　　大乘终教是什么人证得？十住、十行、十回向、十地，十地菩萨是大乘之终，十住是大乘的开始。大乘终教到最后就是第十地的菩萨，通常叫做「法云地」，大法如云。法云地的菩萨是属於「终」，大乘法的终，再往上去就是等觉、妙觉。所以，般若不好懂。我们再看看《金刚经》，《金刚经》在中国是知名度很高，实在讲它是禅宗六祖大师提倡的，因为六祖从《金刚经》上开悟的。禅宗在中国非常盛行，因此《金刚经》的知名度比一切经都高，不学佛的都知道佛门里头有一部《金刚经》，其他的他不知道，他晓得有《金刚经》。《金刚经》说实在话也是始教，大乘的始教，开始。

　　其他的经文我们不谈，你看看菩萨他的条件是什么？《金刚经》前半部讲「若菩萨」，这就是始教的菩萨，大乘始教的菩萨，「有我相，有人相，有众生相，有寿者相，即非菩萨」，那不是菩萨。你们看过哪个菩萨不离四相的？离了四相，这刚刚入门。《金刚经》后半部境界比前半部高，前半部是「离相」，后半部是「离见」，那个境界就高了。后半部讲「若菩萨有我见，人见，众生见，寿者见，即非菩萨」，「见」是什么？见是意念（念头）。念头都没有了，前半部是不著相，后半部是不起心、不动念。大乘始教，般若智慧才真正现前。我们这一句佛号，这一句阿弥陀佛，不怀疑、不夹杂、不间断，当下就契入这个境界，四相、四见都了不可得，我们从事念就入理念了。功夫纯熟，方法简单，这是这个法门的殊胜。所以它也等於是始教。

　　末后是「普等三昧」，我们在大乘圆教经典里面常常看到这个名词。「普」是普遍，广大无边，「等」是平等，尽虚空遍法界决定没有差别相，清净平等，这叫「普等三昧」。这是圆教，在所有法门里面这是真正究竟圆满。我们这一句六字洪名，名以召德，把阿弥陀佛所证得的无量觉；阿弥陀佛的名号完全翻成中文的意思，「南无」是皈依的意思，梵文是南无，翻成中文是皈依，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉，整个翻成中国意思是「皈依无量觉」。无量觉就是「普等三昧」，是把阿弥陀佛所证得的变成我们自己的修因，「因赅果海，果彻因源」，因果不二。

　　这个法门就殊胜在此地，将阿弥陀佛无量劫所修的圆满功德，我们一念心就把它接受过来了。我们「念佛」的这个心，跟阿弥陀佛「念我」的这个心，这个观念诸位一定要知道、要建立。我念是念「我心中的阿弥陀佛」，阿弥陀佛是念「佛心中的众生」。众生心跟佛心是一个心，一心无二心，所以立刻就将诸佛圆满功德，在一念心当中跟自己融成一片，这是「普等三昧」。由此可知，一句名号是圆圆满满具足五教，小、始、终、顿、圆。由此可知，念佛三昧不可思议。末后这一段说：

　　【念佛三昧，古称径路。】

　　「径路」就是最近的一条道路。诸位想想看，聪明人都抄近路，都知道走近路，谁愿意迂回绕圈子？成佛最近的一条道路就是「念佛」。

　　【而持名一法，径而又径。】

　　念佛，前面跟诸位说过，有实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛，有这四大类。这四大类当中，又以「持名念佛」是径路当中的径路。「持名」最容易、最殊胜。「观像」或者是「观想」，那很费劲，一定要把这个印象深深印在自己脑海里头。要怎么样才算成就？《十六观经》告诉我们，譬如你第一观观「日落悬鼓」，观黄昏太阳下山的时候，你看这个，你张开眼睛太阳在你面前；眼睛闭著，太阳还在面前，这才叫观成。我们观什么？看到太阳的时候，太阳在；闭眼睛就没有了，太阳一落下去也没有了。你就晓得观成功是多难！纵然观成功了，这叫著相。著相不究竟，到西方极乐世界还要把这个相拿掉。观成不容易，将来你要拿掉也困难。你不能拿掉，你在西方极乐世界是凡圣同居土，你就不能提升你的品位。为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，都要把这个虚妄相去掉。可见得那个很麻烦，成功麻烦，以后还是有麻烦，后遗症很严重。这一句名号就太容易了，因为名号我们都晓得是假名，改个名字，换个名字，这个觉得无所谓，轻而易举的事情。所以名号观成功之后，到西方极乐世界名号拿掉很容易，比去那个相要容易太多了。所以，这个法门是径路当中的径路。

　　【易行疾至。】

　　「易」是容易，修行非常容易。诸位要知道，净宗功夫就在一句名号。我常常要求初学的人念《无量寿经》，先把《无量寿经》念三千遍，这是一个方便法，念经是个方便法。为什么教你先把经念三千遍？三千遍经念下来，你的心定了，你理也透彻了，你不怀疑了，你信心清净、信心坚定。用坚定清净心来执持名号，这才有功德，这个名号念得有力量，得力了。你信心不清净、信心不坚定，这句佛号念就像水上的浮萍一样没根，口里念的是没错，它不起作用。这是教你为什么先要读经，读经的时候是明理，读经是修清净心，尔后的功夫全在一句名号，这个诸位要知道的。所以它容易修。

　　疾至，「疾」是快速，「至」是到达，到达什么地方？到达西方极乐世界，到达明心见性，到达无上菩提，一生当中决定可以得到的，一定可以做到的。前面给我们说过，这个法门在五种不思议里面讲的，它不需要长时间，一七日就能够修成，你看这多快！禅宗虽然讲「顿」，七天开悟的，我们在历史上还没看到过。大彻大悟、明心见性七天成就的，恐怕除六祖一个人之外，没有见到第二个人，这是事实。但是在净土宗，一日到七日往生的人，常常还听到，还真有！在我们这几十年当中，这三、四十年当中，念阿弥陀佛，一天到七天往生的，我们真正听见过、听说过，虽然没有亲见，但确实是事实。而念佛三年念成功的、往生的，那人就太多太多了！自己预知时至，晓得什么时候走，走的时候不生病，站著走的、坐著走的，你问他们念了多久？大概都是三年，这个有太多了。三年在禅宗里面说「大彻大悟，明心见性」，很少很少。禅宗传到中国以来，将近两千年的历史，三年开悟的，诸位去查历史上的资料，人数不多，是有，很少很少！开悟了，不见得能了生死，不见得能超越三界，这是我们必须要知道的事实，然后才知道如何来选择。

　　【称其名号，本愿如是。】

　　为什么这句名号这么容易修？这么快速的成就？这是阿弥陀佛本愿功德的加持。所以这个法门叫「二力法门」，一个是自己有信愿之力，阿弥陀佛有本愿接引你的力量，这是二力法门。当然话虽然是这么说，事实也不简单。假如事实也这么简单的话，天下念佛人太多了，为什么那些人不往生？这个疑问多少年来始终困扰著我们，而我们也常常被这些异见异学的人，听听他们的话，我们的信心会动摇了。而这几年我们读诵《无量寿经》，研讨《无量寿经》，在《无量寿经》里面才具体找出这个答案，我们的心定了。

　　佛明明白白的告诉我们，听到这个法门能够生欢喜心，发愿求生净土，一心称念阿弥陀佛，这个人不是凡夫，不是普通人。是个什么人？这个人过去生中，无量劫来曾经供养无量无边诸佛如来，这还得了！是他多生多劫的善根福德在今天成熟了，他才能接受。这句话也正好应在《弥陀经》上，《弥陀经》上佛跟我们说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，善根、福德、因缘少，不行！究竟什么才算是多？标准在哪里？念了《无量寿经》才晓得那个「多」的标准在什么地方。

　　经上讲阿闍王子，阿闍王子与五百大长者，佛说他们这些人过去生中，曾经供养四百亿佛。你们想想这个数字，四百亿！他们的善根多不多？不多。因为他们这些人听世尊讲《无量寿经》，心里动了念头，动什么念头？希望自己将来成佛，跟阿弥陀佛一样，动这个念头。至於念阿弥陀佛名号，求生西方极乐世界，这个念头没动。由此可知，过去生中供养四百亿佛，他还没有想起来要念佛求生西方，善根福德不够。我们今天听到这个经，听得很欢喜，发愿求生净土，你就要明了，你过去生中的善根超过阿闍王子。你要不超过他，你怎么会动个念头要求生西方极乐世界？你不可能的！

　　所以凡是这一生真正念佛往生的，都是过去善根成熟，现在你只要一发这个心，十方一切诸佛如来都在加持你，临终的时候，阿弥陀佛以本愿功德一定来接引你。所以这是一生成就的法门。我们不把这个事实详详细细搞清楚，我们把这个法门就看得太容易了。其实它真的不容易，比任何一个法门都难！这个修行人，那是多生多劫，我们是看到他今天这个结果，认为很简单，其实不简单。人家是生生世世在修，过去修行我们没见到，看到过去修行，才会点头，应该！不是偶然的事情，这是本愿如此。

　　【此方人心杂乱，必令专心一境，乃得往生。】

　　无量光佛，为什么要教大势至菩萨念佛三昧？实在是因为娑婆世界「人心杂乱」，妄念太多，烦恼习气深厚。所以，一定要专心在一个境界上，你的心容易清净，功夫容易得力。过去倓虚老法师在香港佛七当中有一段开示，这个开示的录音带流传到了美国。我是在大概五年前，在旧金山讲经，甘贵穗居士得到这个带子，她把这个带子送给我，我带回台湾，一口气就听三十遍。因为倓虚老法师的口音是天津的口音，乡音很重。我最初听他的带子只能听到五成，所以反覆不断的听，听了几十遍之后，大概我可以听到九成。这个带子我常常听，我觉得如果真正有善根的人，得到他这个带子，他这一生就能往生，就会死心塌地的念佛。倓老往生已经二十多年，带子辗转传到现在，一次一次的翻录，音质也变了，我是唯恐它不能长久保存，所以交给新加坡做成磁碟，现在这个磁碟已经送到我们这边来了。我还没有听，张居士他听过了，他说音质非常好。我就用磁碟做母带，大量的拷贝流通，提供同修们做参考。里面所讲的都是真人真事，亲眼所见到的，专念这一句阿弥陀佛，也不必念经、也不必念咒，三年能够站著自在往生。

　　人家做得到，我为什么做不到？这要自己反省，要自己去检点。人家之所以做得到，没有别的诀窍，就是「专」，就是专心一境他做到了。我们为什么做不到？念佛还打妄想，这就不如人家；还想学这些，还想学那些，佛法里许多法门都想学，许多经论都想研究。还不够，世间还有好多东西也要学，也要研究，那这一生往生没指望，这大错特错，就错在此地。人家为什么能成功？人家是身心世界统统放下，一天到晚就是抓住这一句阿弥陀佛。他心里除了这句阿弥陀佛，他什么都没有，所以他成功了。说实实在在，我常常听，听了非常惭愧，我不如他。

　　我昨天晚上还作梦，梦到印光大师请我到灵岩山寺去讲《弥陀经疏钞》，你说糟糕不糟糕！不能专心一境，人家是一心一意就一句阿弥陀佛，这了不起！这是我们必须要提高警觉的。能不能往生，关键确实在此地。我们想想，我们自己善根够不够那个水平，够不够标准，也在这个地方。还三心二意想这个、想那个，这就是善根还是不够。一心一意，一句阿弥陀佛，什么都不想了，他善根真成熟了，他无量劫来善根成熟了。什么都不想，佛法也不想，世法更不想，这样念才叫老实念。也许同学要问：这样老实念，什么事也不能做了。实在讲，什么事都可以做，什么事不要挂在心上，这就对了。佛法不碍世法，这个法门理事无碍，事事无碍，什么事照做，心里头不牵挂。事情来了就做，做完我也不要去想它，心里只有一句阿弥陀佛，这就完全正确了。再看下面一段经文：

　　经【譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见，二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同於形影，不相乖异。】

　　这是菩萨为我们举个比喻，希望从比喻当中体会念佛的功夫，这个佛要怎么念法。这个比喻实在讲，有理论、有事相。譬如有人，一个专门在忆念，一个是专门忘掉了，这就没有感应。『如是二人，若逢不逢，或见非见』，这就完全没有感应。要是两个人都忆念，『二忆念深』，两个人彼此都在忆念，这就感应道交。『如是乃至从生至生』，这是一生或者是生生世世，『同於形影』，如影随形，不相远离，这就是得到感应道交。这个比喻，比喻的是什么？小注有说明：

　　【初喻佛念众生，众生不念佛也。】

　　比喻两个人，一个人专忆，专忆就是佛。阿弥陀佛念法界一切众生，上至等觉菩萨，下至地狱众生，阿弥陀佛没有一个不念，他统统念到。阿弥陀佛如是忆念众生，十方三世一切诸佛又如何？给诸位说个实实在在的话，一切诸佛跟阿弥陀佛完全相同，也都忆念一切众生。佛总是忆念众生，佛总是希望众生快快成佛，这是佛念众生，没有间断的。所以，明白的人才真正体会到大慈大悲的含义。世间人父母念子女那种慈爱是一世的，来世彼此就不相逢，纵然相逢也不认识。唯独佛菩萨念众生，生生世世。这个恩德，父母不能比！这桩事情知道的人不多。佛对於众生的深恩，唯有修行证果的人知道。一般人你跟他讲，他不相信，他说你是欺骗他的，真话、事实他不能接受。「众生不念佛」，所以没有感应，不是佛不念众生，是众生不肯念佛。这一边有绝缘的地方，把佛的慈悲光明障碍住了。后面的比喻就是两个人互相忆念，这就是比喻：

　　【生佛念同，双忆不离也。】

　　佛念众生，众生肯念佛，这就感应道交。《净土生无生论》里面，引用大经大论的原文给我们证明，它引用《楞严》非常之多，说明唯心净土与自性弥陀的真相，实实在在还是佛在大乘法里面常说的一句话，这句话确确实实是真理，「一切法从心想生」，这句话是真理，这句话是事实。一切法是世出世间一切法，从心想生。众生是佛心中的众生，诸佛是众生心中的诸佛，相上虽然不同，虽然有距离，心性上没有一丝毫的隔碍，心性是通的。所以，诸佛念自己心中众生，众生也念自己心中弥陀，他怎么会没有感应？如果不是自性变现的，那可能是没有感应。这是自性变现的，当然感应，必定感应，事实是如此。

　　【如是一心念佛，心同佛也。】

　　佛在《观无量寿佛经》上说得很清楚，意思是说我们起心念佛的时候，这个心就是三十二相八十随形好。你起心念佛的时候，你的心就变成佛心，所以心就同佛。

　　【心同形亦同。】

　　心果然同佛，你的身怎么会不同佛？所以学佛的人念佛念久了，他相貌就慈悲，性情柔和，他变化，起了变化。心是主宰，看相算命的常说「相随心转」。人心慈悲，他的相貌一定慈悲；人心险恶，他相貌装也装不出来，人家一看就知道，这哪能够瞒人！瞒人，可以瞒愚痴的人，不能瞒聪明人，不能瞒有智慧的人，一眼就看穿了。你到底是真是假，你有几分功夫统统在表面上，藏不住的。所以形同佛。

　　【不唯此世，乃至生生世世，形影皆同也。】

　　这就是我们常讲，观人看这个人有善根，这人有宿根。宿根是什么？我们常讲本性，天性，没有人教的，他心地就好，他就很慈悲、就很聪明、就很明理，宿根。不是一世的修行，「生生世世」，而且功夫还能够得一点力，不能得力，它不能影响这一生，过去世的功夫都还有力量。尤其是这个法门，必须宿根成熟，你过去生中根性不成熟，这一生很难得利益。话说到这个地方，也有还没有成熟，他这一生就得利益，每个人得的利益也不尽相同。这是什么缘故？善导大师在《观无量寿佛经》注解里面，把这个事情给我们说明。他老人家讲「九品往生，总是遇缘不同」，这句话说得太好了。

　　我们过去的善根不能说没有，没有，那根本听不进去，根本会排斥。佛法好，禅不错，好！密也很好，教也很好，他对那个很有兴趣；听说念佛他马上排斥，马上拒绝，这就证明什么？证明善根没成熟。善根成熟的样子，不是这样的，一听到阿弥陀佛他就欢喜，他就接受，你跟他讲别的法门，他听不入耳，这叫善根成熟。成熟的人，这一生决定得生；还没有成熟，快要成熟，差那么一截，这就是遇缘不同了。真正遇到缘殊胜，这个缘有好几方面，遇到善友，我们讲善知识，真正能把这个法门讲清楚、讲明白，点头相信了；遇到好的同参道友，彼此在一块互相切磋琢磨，这是好缘；还有一种遇到的善友，你看到他念佛往生的，这一下相信了。不是自己亲眼见的，不相信；这亲眼看见的，相信了，死心塌地念这一句佛号。所以殊胜的因缘有很多，能够触动你过去生中的宿缘（宿世的因缘）。他能够触动你，能够引发你，这个叫善缘。由於缘的不同，果就不一样，但是决定得生，往生品位不相同，决定得生。再看底下一段经文：

　　经【十方如来，怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为。】

　　这是第二个比喻。第二个比喻，在经文里头只有一半，底下还有一段。先说这一段：

　　【前二人喻，泛指亲友。】

　　前面一个比喻，比喻的关系比较疏远，这个比喻，母子比喻这是非常的亲切，用这个比喻。

　　【此母子喻，最为亲切。先喻单忆有离。】

　　前一半，母亲想儿子，儿子不想母亲，这也没有用处，没有感应。可是做母亲的人在一生当中，没有不想他儿女的；儿女长大之后，会想母亲的人不多。自古以来母亲都很痴心，知道儿女不想自己，她偏偏忘不了。这是用这个来比喻佛忆念众生。

　　【佛念众生，远过於母。】

　　母亲想儿子一生一世，佛想念众生是生生世世。

　　【母念子，慈止一世。佛念众生，慈心无尽。】

　　这个话是大势至菩萨给我们说的。大势至菩萨是等觉菩萨，是西方世界的后补佛，决定没有一句话是妄语，决定没有一个字是假设，字字句句都真实，我们应当要相信。再看后半段：

　　经【子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。】

　　这个比喻是：

　　【双忆不离。一切众生，仰慕弥陀，果能如佛之怜念众生者，自然感应道交，必得见佛往生。】

　　比喻不难懂，我们应当从这个比喻细心深深去体会，然后你自然明了为什么要念佛，为什么念佛必定往生。这统统给我们说清楚、说明白了。同时在这个地方也能够体会到，为什么十方一切诸佛如来偏赞弥陀，这个比喻里头统统解释出来了。

　　【高齐大行和尚云。】

　　「高齐」是历史上高欢建立的王朝，它的国号称「齐」，在南北朝的时代，五胡乱华的时代，有一位大行法师，他曾经说过、教人：

　　【信忆二字，不离於心。】

　　「信」是信仰、信心。《金刚经》上说「信心清净，则生实相」，实相就是智慧，事实真相你就明了了。「忆」是忆念。「不离於心」，心里面有清净的信心，有深深的忆念，不要想别的，连大乘其他法门都不能想。为什么不能想？统统是六道轮回的事业。大乘佛法超越轮回，是不错，你超得了吗？超不了还是搞轮回。超越轮回不是在知见上，超越轮回是要断烦恼的。你烦恼习气没有断，你就出不了轮回，这个诸位要知道。古人常说「说得一丈，不如行得一尺」。「说」是慧，「行」是功夫，这个重要！你不断烦恼，所有的智慧都叫邪智慧。清凉大师在《华严经》注解里面说，「有解无行」，行就是断烦恼的功夫，烦恼不断；解是什么？经典通达了，说得天花乱坠，烦恼没有断。那是什么？清凉说得很好，「增长邪见」。那个知见是邪知见，不叫正知见。正知见是与行相应的，解行相应的知见叫正知见，解行不相应的知见就是邪知见。

　　我们再看看佛在普通一般经典里面告诉我们的，七情五欲不断，还有这些东西在，七情五欲，你的果报，就是你活动的范围在欲界。这分三界：欲界、色界、无色界。我们晓得，佛告诉我们，天有二十八层天，下面的六层叫欲界天。你的欲没有断，你就在欲界，色界去不了。色界怎么样？色界把欲断掉了。「欲」，常讲的五种：财、色、名、食、睡，这叫五欲。这五样东西没有完全摆脱掉，你就没有资格到初禅天。

　　所以参禅，我过去禅宗的经典念了一点，我也很会讲。禅宗的经典，我讲过《六祖坛经》讲了好多遍，《永嘉大师禅宗集》、《证道歌》我都讲过好几遍的。《大珠和尚语录》，这禅宗里头很有名的，我讲得听的人都很赞叹，口头禅，做不到！做不到自己就晓得，自己修行一辈子决定到不了初禅天，换句话说，还在欲界混。有禅定的功夫，可以能够盘腿面壁几天不起定的，几个月不起定的，没用处。你欲念没断，断了五欲才有能力到初禅。佛在经典里面告诉我们，初禅天以上的，贪、瞋、痴三毒烦恼，瞋恚没有了，贪跟痴还有，瞋恚没有了。换句话说，还有瞋恚心，别人说你不好听的，你心里还有一点难过，不必表露，心里还有点不痛快，你都在欲界，初禅都没有分。

　　我们读安世高大师的传记，安世高在中国早年译经是第一个人，最早到中国来的。你看他传记里面，他在中国译经告一段落之后，就到江南去，就是现在的九江[共+阝]亭湖，去度他的一个同学，他那个同学在那里做龙王，水神，做龙王。他有神通，他知道，他这个同学过去生中是出家人，跟他一起修行的，修行得很好，明经好施。经典明了通达，讲经讲得很好，又喜欢布施，多难得，很不容易！这样的修行人。有一天他分卫，分卫就是到外面托钵，托钵的时候，大概这个饭菜很不好，他就心里很难过。我这样一个修行人，明经好施，托的这一钵饭菜很不中意，心里有一点难过。就因为这一点点的瞋恚，死了以后落在神道，畜牲道，它是蛇，大蛇！堕在这个蛇身。因为他明经，所以他做了龙王。做龙王它有智慧，人家来问它什么，很灵！因为它喜欢布施，所以福报很大，周围一千里都来拜这个龙王，所以香火非常之盛。但是作神瞋恨心就更重，哪一个得罪它、不拜它，你那个船走到它那个[共+阝]亭湖，它就搞一阵风给你吹翻，让你受一点罪。你要拜它、求它，就平平安安渡过。它造了不少业，这蛇身寿命到了之后它要堕地狱。他这个同学，这时候来度它，来救它。

　　你才晓得那一点点托钵吃的东西不太满意，心里不高兴都要遭这个果报，何况其余。落在神道，落在蛇身。诸位读这些东西就明了，自己要提高警觉。我们修行修的什么？就是把贪瞋痴修掉，修清净心，修平等心，修慈悲心，修欢喜心。对我们好的人，我们恭敬他、欢喜他；对我们不好的人，冤家对头，他对我冤家对头，我对他还一样好，这才叫真正把自己的毛病习气修正过来了。修行无非是修正自己这些毛病习气而已。忆念，底下：

　　【称敬二字，不离於口。】

　　我们了解事实真相，才知道所有一切法门不是不好，我们实实在在没有能力断烦恼，没有能力断习气。阿罗汉烦恼是没有了，贪瞋痴烦恼都没有了，但是还有习气，习气是什么？样子不好看，他真的是慈悲，但是面孔不好看。为什么？习气在。可见得习气多难断。到辟支佛的果位，习气才断掉。所以在所有一切法门里面，我们冷静观察，还是念佛这个法门好。为什么？带业往生！这些毛病习气，我们只要用一句佛号把它控制住、安抚住，叫它不起作用，这就能往生。可是这一点，诸位也得要听清楚，也要牢牢记住，我们这一句佛号确确实实能把贪瞋痴慢、五欲六尘伏住。有没有？有！有，不起作用，起作用就这一句佛号。

　　古德常说「不怕念起，只怕觉迟」，虽然这是禅宗的话，我们净土一样可以用。「念」是什么？妄念，贪瞋痴，妄念起来了不怕。什么叫「觉」？这一句阿弥陀佛就是觉。念头才一动，第二个念头就阿弥陀佛，就把这个妄念伏住，这叫功夫。所以念佛功夫得力不得力就在此地。虽然一面念佛，一面烦恼还是照样起来，这是不得力，你这佛号没把烦恼压住，这个佛号没有用处的，一定这个佛号把烦恼压住。换句话说，第一念是烦恼，第二念是佛号取而代之，烦恼决定不让它念念相续。佛号要做到念念相续，这叫真念佛人，这是真功夫，这样的人决定会成就。万万不可佛号念的时候，烦恼还是照起不误，那个往生就没有把握了。

　　当然在初念的时候，一面念佛，一面有烦恼，这是一下降伏不住的。可是你念个两年、三年，慢慢的妄念少了，佛号多了，慢慢自自然然就降伏住。这个降伏，实在讲与明理，就是事实真相认识清楚有很大的关系。我们对於宇宙人生确实了解，确实明白，我对这个不贪爱了，你妄念就控制得住。你不了解，样样都认真，样样都要在那里竞争，你这个佛号能产生效果就不大。为什么？欲念太强，不能放下。所以叫你明理，明理然后才能放下。明理就看破，看破之后才放下。你能看破、能放下，那一句佛号起作用，才能够伏得住烦恼。

　　真正希望我这一生超越轮回，不再搞六道，不再搞这些，这是非常重要的一个观念，要在平时培养。如何培养？这就是明经。佛在经典把宇宙人生的真相，世出世间的真相，给我们说得很清楚、很明白。所以读经目的无非是看破放下，然后这一句佛号帮助我们超越三界，帮助我们往生不退成佛。「称敬二字，不离於口」，就是一句佛号不能离口。

　　【任意早晚，终无再住娑婆之法。此为念佛第一要策。】

　　「策」就是策略，就是方法、方策，最重要的一个方法。大行和尚这一段开示非常非常的好，他只给我们提出四个字：信、忆、称、敬。提出这四个字，我们只要把这四个字做到，就是古人常讲的「老实念佛」，那没有不成就的。我们再看看自古以来，那个念佛真正往生的人，确实他们这四个字都做到了。我们要用这四个字来检点自己，我有没有做到？真做到了，当然得生，这一生决定成就。如果没有做到，这一生可能又做来生念佛的因缘，这一生去不了。可是来生能不能得人身，大有问题；得人身能不能遇到佛法、遇到这个法门，又是一个问题，这问题太多了。所以这个机会一定要把握住，决定不能够放松。今天时间到了。