地藏经玄义　　（第十七集）　　1998/12　　新加坡净宗学会　　档名：14-14-17

　　请掀开经本，纶贯第十七面第二行。从这个地方开始是第二大段，第一大段里面介绍五重玄义，第二大段很难得，一般注解不多见，青莲法师提供我们一个「总示观法」；法是方法，观是观念。佛法、世法就在观念的不同，世法是一个错误的观念，与事实真相相违背；佛法是正确的观念，「正」就是与宇宙人生的真相相应，这是我们将它标准的依据说出来了。由此可知，学佛无非是转变我们观念而已，将错误的观念转变成正确的观念，这是修行的总纲领。我们看经文：

　　【山家立法有教有观焉。教以开解，观以起行。】

　　『山家』，是古德对於智者大师的尊称。所以在天台教里面，看到「山家」这两个字，就是后学对智者大师的称呼。他的教学方法里面『有教有观』，「教」是教学，教学主要是教你明理，明白这些道理；「观」是讲起行，也就是说要将你明白的这些道理落实，把你的错误观念转变过来，这就叫做行，这就是起行。所以教跟观有什么不同，这个意义之所在，这两句话讲得很明白。我们学教，研究佛家的经教目的是开解，解了以后那是修行，修行就属於观。下面他举了个比喻：

　　【如膏明相赖，目足交资，则於四门入清凉池矣。】

　　『如膏明相赖』，「膏」是油，「明」是灯光。灯点燃之后要靠油，互相依靠；油要没有火，它不起作用，不能起照明的作用；火光要没有油，它就会灭掉。所以照明的作用，一定是膏明相赖。把这个比喻作教与观，教与观的关系，就如同油与灯火的关系，这两个是离不开的。

　　第二个比喻是『目足交资』，譬如你走路，走路脚要动，可是如果你没有眼睛看不到路，你就没法子走。这是把『目』比喻作教，『足』比喻作观，眼帮助足，足帮助眼，这才能达到目的地。『则於四门入清凉池矣』，「四门」，就是教、解、观、行，你才能够脱离苦海，契入佛的境界。佛的境界，比喻作「清凉池」。后面这几句话很重要：

　　【后代传其教者，讵可徒守文言，而不明观行乎。】

　　『后代』，指我们末法这个时代。末法时代学佛的人也不少，可是为什么没有成就？学教不能开解，参禅不能开悟，念佛不能得一心，持咒不能相应，原因在哪里？没有观行。只有教理，没有观行，决定不能成就。即使我们把佛法介绍给别人，这就是所谓的讲经说法，也讲一些理论，理论讲得再玄再妙，与听众的生活行持不相关，这样的讲法现代人就不容易接受。为什么？现代人讲现实，凡事都把现实摆在第一位，如果与现实不相干，他没有时间，他的生活非常忙碌，他的心情很紧张，如果听了与他自己生活不相干，得不到真正的受用，第二次就不来了。由此可知，我们不但要介绍教理，还要介绍观行，帮助他将佛家这些理论落实在生活当中，使他立刻就得到利益，就得到好处，这是现代人所欢喜的、所希求的，我们不能不了解这个事实。这叫观机，现代人是什么样的根机？下面举了个比喻：

　　【单轮只翼，乌能远运。】

　　车是两个轮的，一个轮的车这车怎么能走？，鸟是要靠两个翅膀，只有一个翅膀它怎么能飞？现在的车是四个轮，少一个轮都不能走。这是举比喻告诉我们，教跟观是密切关联的。

　　【故今略述大途，以见经不徒说，而同归於秘密藏中。】

　　『秘密藏』是自性。这一段是说明，青莲大师为什么在纶贯有这段文，将它的缘起与用意，为我们说出来。

　　【教有藏、通、别、圆。前三为权为麤，后一为实为妙。】

　　藏、通、别、圆四教，『前三为权为麤，后一为实为妙。』圆教才是真实说，藏、通、别都是方便、都是手段。所以法华会上佛把他一生讲经说法的义趣说出来，「唯有一乘法，无二亦无三」。这一句话非常重要，我们不能够轻易看过。一乘法是真实的，二乘、三乘是方便法，二乘、三乘有没有？有，佛说得也很多。我们明白佛的意思，对於二乘、三乘就不执著了，如果是坚固执著在二乘、三乘，你这一生就没有办法得到真实法。我们有二乘、三乘，最后是契入一乘，你才会真有受用；如果止於二乘、止於三乘，错了。所以《法华经》这一句话就非常重要，让我们恍然大悟。二乘、三乘好比是楼梯，一乘是顶楼，你必须要用这个方法，你才能够契入一乘，这是明教。观也有三种，天台立的三观，这个文在第四行末后这一句：

　　【观有析、体，次与不次。如次以对四教，前三为可思议，后一为不思议。】

　　析空观、体空观，有次第观、有不次第观。『如次以对四教，前三为可思议，后一为不思议。』析空观、体空观、次第观是可思议，不次第观是不可思议，不次第是没有次第。《华严经》讲的观法就是不思议境界，《华严经》是圆融的，纵然说次第，次第不碍圆融，圆融不碍次第，事相上有次第，理体上没有次第。换句话说，我们在生活行为上，处事待人接物有次第，心理上没有次第，心地决定是清净，决定是圆融的。所以次第跟不次第是一不是二，这才是真，才是妙。我们看底下这一段，这一段从倒数看第七行：

　　【今经既在法华后说，唯明纯圆妙解，以起叵思妙行。】

　　这在前面判教的时候说过。《地藏经》是什么时候讲的？《法华经》之后，《涅盘经》之前。《涅盘经》是最后讲的，佛说《涅盘经》就入灭了；换句话说，这部《地藏菩萨本愿经》，是佛灭度之前的第二部经。依照天台家的判教，《法华经》判在纯圆，它在《法华经》之后，哪有不圆的道理？纯妙。由此可知，此地所讲的一些行法，本经的行法，也是不可思议的妙行。底下文说：

　　【则与止观十章，以前六章开解，后四章起行同也。】

　　『止观』是天台大师造的，是天台家修行指导最高的原则。有《摩诃止观》和《小止观》，《小止观》是入门的方便。此地讲本经的义趣行法，与天台家的「止观」相应。

　　【故以观众生业缘业感等文，即空假中，以显地藏不思议事。则能观无非一心三观，所观无非三谛一境。】

　　这个说法把《地藏经》的位置就提高了，正是所谓「圆人说法，无法不圆」。古大德都把《地藏经》列在方等里面，在五时里面是列入「方等时」。虽然经列在方等时，青莲法师给我们注解，实际上是把它列在「法华涅盘时」，因为它正好在法华与涅盘当中所说的。所以本经『观众生业缘业感』这一些经文，就是天台家所讲的空观、假观、中观，这显示地藏菩萨不思议事。地藏菩萨在九法界普度一切众生，这是地藏不思议事，也正是我们心心向往想学习的事。这些事，说实在话，就是诸佛如来示现在九界，应以什么身得度就现什么身，应该给众生说什么法就说什么法。现身、现形没有一定法，所说的法更没有定法，真正是随机说法，随类现身，得大自在，圆满的显示出大慈悲。他怎么能够得到这样不思议的境界？就是观行。

　　『能观无非一心三观』，这就是说地藏菩萨，说地藏菩萨也就是说诸佛如来，他们示现在九法界，没有别的，就是一心三观，这是从能观来说。从所观来讲，『三谛一境』，一境是一真法界。下面给我们略举三观，底下说：

　　【三观者，义唯三种。一者从行，唯於万境观一心，万境虽殊，妙观理等。】

　　『等』是平等，一切差别现象，它的道理是一个。

　　【如观阴等，即其意也。】

　　举一个例子。『阴』，是观五阴，或者是观十八界、观六入都可以，这是举例观五阴。《般若心经》里面也是观五阴，五阴是色、受、想、行、识，这是从行。你在万境里头，无量无边境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，我们凡夫著相，著相就产生一个错误的观念，这个错误里面就千差万别，於是随著这个观念就起无量的分别、无量的执著，这麻烦了。我们今天搞成这个地步，起心动念都造业，将来要受三途苦报，谁造成的？我们错误观念造成的。你要是怨天尤人，你造的罪业更重，你将来堕落得更苦。为什么？与天与人不相干，自己造的还要去怪别人，你这个罪不是更重吗？自作自受，谁都不能代替你。

　　这个事实真相，只有诸佛菩萨清楚，他们明了。他们的能力，就是在一切不同境界当中，千变万化的人事环境、物质环境里面观一心，一心是理。千变万化的境界从哪来的？大到虚空法界，小至微尘，小至一念，无非是一念自性变现出来的。十法界依正庄严虽然不同，一念自性相同。所以说『万境虽殊』，「殊」是不一样。『妙观理等』，你能够看出这一切法的体性，这一切法的根源，原来是一样的。这个事与理，我们在此地不多说，前面讲得太多了，提一提诸位应该就明白。这是第一种。

　　【二约法相，如观四谛。】

　　『四谛』是佛法的根本法，我们千万不要以为，四谛是佛对小乘说的。天台大师讲四谛：藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛，我们读了智者大师的《疏》，才知道四谛、三十七道品，包括了所有的佛法，法法皆如是。我们最近在学《华严经》，《华严经》讲得最多，讲得最详细，比《法华经》讲得还要详细，没有一法不是圆摄一切法，这叫圆观。为什么？一切法都是一念自性变现的，於是一切法当中任何一法，都与自性的关系，是前面讲的「膏明相赖，目足交资」。佛法当中讲性相不二，理事一如，相是现相，无论是大的相、小的相，虚空世界是大的相，微尘、毛孔是小的相，不论大小都是一念自性。

　　你要在相当中见到性，相有千差万别，性只有一个，相异体同，理同，性同。如果我们体会到这个道理，自然你就会想到，这个世间一切的族群，怎么说是不能和合？决定能和睦相处。不能够和睦相处，都是不明白这个道理，不了解事实真相，随顺自己错误的观念，随顺自己的烦恼习气，做错了。欢喜和睦相处，应该是很自然的现象，一丝毫都不勉强。一切众生能和睦相处就是最健康，像人的身体一样健康快乐。身体上也是各种不同的族类，眼跟耳不同，耳跟鼻又不同，头跟手不同，手足跟身又不同，不是许许多多族类共同在这个身上吗？它要一打架，麻烦了，你这个人就会得病，甚至於送命。它们能够和睦相处，它们不斗争，所以你身体才会健康愉快。这是讲我们业报身，在佛法里面讲应化身，虚空法界是我们的法身，还是一个身。

　　我们生命在整个法身里面，就像一个细胞一样。这个身体是无数细胞组成的，同样一个道理，法身是无量无边依正庄严所组成的。它怎么来的，怎么组成的？《华严经》说：「唯心所现」，这说明它怎么来的，十法界依正庄严怎么来的，为什么会有十法界依正庄严？「唯识所变」。唯识是说明差别相的来源，唯心是讲共同相的所依，但是识跟心是一不是二，所以异跟同是一不是二。从形相上跟你讲同中有异，异中有同，同不碍异，异不碍同，为什么？因为同异是一个根源。我与别人也是一个根源，不能跟别人和睦就是伤害自己，自他不二。佛法当中最难得、最可贵的是圆观，这是世尊常常赞叹，所谓是圆人说法无法不圆，圆人观法无法不圆，唯有圆观之人，心地永远是真诚、清净、平等、慈悲。第二就法相来观，也只举一个例子。

　　【三托事相，如王舍耆闍，名从事立。】

　　这是世尊讲经的处所，王舍城、耆闍崛是在灵鹫山。

　　【借事为观】

　　佛家这些名字，佛菩萨的名号都是帮助我们，改正我们错误观念。人的名号如是，地的名号也如是，物的名号也如是，这是我们通常在生活当中疏忽的。如果你能够随著这些境界都能入观，入如来的观念，修行证果哪里要三大阿僧只劫那么长的时间！哪有那么难处！问题是我们常常迷在名相当中，分别名相、执著名相，真的叫三世诸佛都喊冤枉！开经偈讲「愿解如来真实义」，我们把如来的意思解错了。坚固执著，还自以为是，那有什么法子！旧观念总是换不过来。

　　一切人事物都有名字，「名从事立」。『借事为观』，这是方法。诸位如果能懂得这几句话的意思，大家知道西方极乐世界六尘说法，我们眼前何尝不是六尘说法？绝不逊於西方极乐世界。

　　等到我们生到西方极乐世界，我们对於这些观法就用得上，就会了。在娑婆世界不会，到极乐世界就会了，所以见到极乐世界六尘说法。极乐世界怎么会的？生到那个地方，是阿弥陀佛本愿加持。西方极乐世界所有一切物相，都是阿弥陀佛本愿威神变化所作，我们想想我们这个世间林林总总，是不是阿弥陀佛愿力变化所作？你能说不是吗，你能说是吗？是与不是都不存在，关键还是你的一念心，一念觉是，一念不觉不是。由此可知，事上没有是不是，名上也没有是不是，是与不是在你的心。这正是蕅益大师所讲，「境缘无好丑，好丑起於心」，在自己心。所以你的心一念善，虚空世界一切万法都是善的，你一念恶全是恶的。一个恶念起来了，世界没一个是好人，一念善心起来，阿鼻地狱众生也不错，好丑起於心。

　　诸佛菩萨看一切众生都是佛，凡夫看佛菩萨还是凡夫，这不是证明佛在经上所讲的境随心转，这是真话。然后才晓得，佛法修行为什么这样重视修观。修观是修正观念，再说得明白一点，修正我们错误的观念，修正我们种种不善的观念，这是真修行，这就是宗门常讲的「从根本修」。什么是根本？心地是根本。心善良，你的行自然善，你的言自然善，没有一样不善。我们今天读到佛经，读到祖师的开示，好像也有这么一点体会，有这么一点明白，观念为什么老转不过来？关键的因素就是「我执」。所以诸位同修要知道，你执著个我，诸佛如来跟你讲经说法，你所得的利益「人乘」而已；换句话说，你决定不能超越六道轮回。你听懂了，你理解了，你能够体会了，你的观念没转过来，你没有观行的功夫。

　　天台家讲「六即佛」讲得好，我们今天是在哪一个阶段？「名字即佛」，我们是在这个阶段，我们是名字。名字位中，说得再好，讲得天花乱坠，还是要搞生死轮回。这就讲你虽然讲得好，你读得多、听得多、看得多，现在人讲你是佛学博士，你是个佛学家。佛学家、佛学博士有什么用处？有解无行，无济於事。还是天天造业，起心动念造业，言语造业，行持造业，身口意都在造业，决定不能免除果报，业因果报，丝毫不爽。不是说我懂得好多佛法，我造的业将来就可以不受报，没这个道理，还是要受报。恶因有恶报，善因有善果，哪有不受报的道理？不受报的人是什么？不造业就不受报。你造业，你就决定免不了果报。这些道理、事实真相，要清楚、要明了。

　　入到「观行位」，那就好了。观行位是真干，佛所说的道理我明白了，明了之后马上去做，依教奉行，绝不违背，这就入观行。观行就是你功夫得力了，没有观行，怎么修，功夫不得力。所以是修禅不能得定，别说开悟了，连定都得不到。念佛，不但一心得不到，功夫成片也得不到。所谓是「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」！为什么？没有入观行位，是名字位中，有名无实。所以我们今天希求的，我们不敢求太高，太高做不到，观行位我们必须要争取，不入这个位次，我们念佛不能往生，你说这个多重要！观行功夫得力，就能够证得功夫成片，在念佛法门里面说，功夫成片是事一心不乱的浅者，不是深；但是有这么一点功夫，就决定得生净土，这是净土的殊胜。其他法门不行，其他法门观行也不管用，观行位不能了生死出三界。要再提升一等是「相似位」，相似位才能够脱离六道轮回，你说这个东西多难！可是往生西方极乐世界观行位就行了，这是净土法门的殊胜，净土法门之所以能够三根普被，利钝全收。自己起码要有这个功夫，再就是得阿弥陀佛本愿威神加持，我们才能超越三界往生净土，道理在此地。所以这个法门叫二力法门，不是完全靠佛力，你自己还得有点基础，没有基础佛力加持不上，自己一定要到观行位，名字位佛力加持不上。

　　观念真的改了，从什么地方改起？我常常提醒同修，过去念念都为自己，现在念念为众生，这是个关键，就从这里改。从前样样是不如意，怨天尤人，现在知道回头反省检点，知道自己一生的际遇都是自作自受，佛家所谓是「回头是岸」，真的回头了。佛在一切经里头教导我们，「受持读诵，为人演说」，我们老老实实把佛的教诲做到。受是接受，佛在经上所讲的这些教诲我接受了，佛教给我们做的，我们认真努力去做，佛说不可以做的我们决定不做，不但在事上不做，念头都不生。佛教给我们不贪、不瞋、不痴，我们对於世间、出世间一切人事物贪瞋痴的念头都不起，这叫作观。

　　但是烦恼习气无始劫养成的，时时刻刻它会起现行。这种念头才一起来，你就得用功夫对治，念佛法门就是一句「阿弥陀佛」，第一个念头起来了，或者是贪心、或者是瞋恚心起来了，第二个念头是阿弥陀佛，用阿弥陀佛名号取而代之，这叫真念佛，这叫会念佛，这个念佛功夫就有力量了。烦恼断不掉，但这句佛号能把烦恼控制住，才冒出来，马上就压下去，这正是佛家讲的「不怕念起，只怕觉迟」。念是妄想起来了，觉是你的功夫，不能迟，第二念就压下去了，这样才能够往生。这种功夫要绵绵密密认真去做，一不做烦恼就起现行，就随顺烦恼。

　　功夫做久了，在一般同修们，如果你真干，三个月就有效果，你会感觉得你自己身心愉快，烦恼杂念少了，智慧多了，增长了，六个月就有很显明的效果。我们今天自己没有长进，原因是什么？没做。一天到晚还是随顺烦恼，不知道用功，以为每天在念佛堂念几个钟点，那行吗？要在日常生活当中，要在处事待人接物当中，真下功夫，真正放得下，真正提得起。放下贪瞋痴，提起这一句佛号，这一句佛号就具足一切佛法，圆圆满满丝毫都不欠缺，功夫才能得力，才能产生效果，才能够得佛法真实的利益。《无量寿经》上讲的「住真实慧」，这就是住真实慧，念头才动，佛号就提起来，那就住真实慧了。观行，「借事为观」，实在讲《华严经》末后一大段，善财童子五十三参，清凉大师讲的「历事炼心」，历事炼心就是此地讲的借事为观。真修行，六根接触六尘境界，都是在修观。

　　【以导执情】

　　『导』是疏导，疏导我们的分别执著，疏导情执。情执是迷，情叫迷情。《楞严经》讲得好，一个情、一个想，情多的人往下堕落，想多的人往上超升。想就是观想，是属於慧；情是迷，世间人都向往多情。多情是三恶道，他不想出头，情执那么深，在佛菩萨眼睛里面这个很难度，这是恶道众生。现在在这个世间时间很短暂，转眼他就要去恶道了，唤都唤不醒，不是佛菩萨不慈悲，是你自己不觉悟，所以我们要把念头转过来。我们这一生得人身，来干什么的？来为一切众生服务的，吃苦受罪是应该的，是我本分的，令众生离苦得乐是我的工作，是我应该要做的，你把念头这么一转，你超凡入圣，这个思想是佛菩萨的思想。

　　念念为自己，念念为自己五欲六尘的享受，这是三恶道的观念，这是极大错误的观念。我们在经教典籍里看到，诸佛菩萨、祖师大德大彻大悟，福慧双修，他为什么不享福？甚至於他为什么不想改善自己生活环境？不是他不能，不是他做不到，轻而易举，这无非是大慈大悲，做榜样给我们后学人看，让我们在这里面大彻大悟。我们以真正体会到，佛在入灭之前教导我们，「以戒为师，以苦为师」。佛家常讲「比丘常带三分病」，什么病？吃不饱、睡不好，饿病。为什么叫你常带三分病？时时刻刻有警觉性，生活过得太富裕，警觉心没有了，很容易随顺烦恼造作恶业，不容易出离。所以真正想出离，我们必须要下定决心，这一生当中，短短数十年寒暑不是很长，咬紧牙根，听佛的话，过一点苦日子好，一定有好处。

　　所以我们看到别人生活种种享受，没有羡慕之心；纵然我们有能力也能享受，决定不干，那绝不是好事情。纵然你自己有道行、有定功、有智慧，可以做到事事无碍，问你有没有慈悲心？如果有慈悲，你就要给现在人、后世人做好样子。什么叫好样子？对他有利益的样子。有利益的样子就是苦行的样子，就是过一个平常生活的样子，平常生活当中，如果能够把水平降低，低到这个世间一般贫困人的水平，这个好！这是真正大慈大悲。最近我们有个机会，有些同修发心帮助我们建道场，我跟他讲我们道场建小茅篷，不要建豪华的殿堂。我们的生活愈简单、愈朴实，心愈自在。道场建得富丽堂皇，容易起贪心，不想到极乐世界去了，因为我这个地方不错，像皇宫一样。阿弥陀佛来接引你，你还不想去，我这个地方不比你差，岂不叫大错特错了！简简单单的小茅篷舍得容易，没有留恋的心，生活过得清苦一点、简单一点，对这个世间贪爱的心就减少，求生净土的意愿就增强。

　　不仅为自己，也为众生著想。在家、出家多少修行人，看我们的样子，看我们的行为；我们这些修行人，看祖师的样子，看佛菩萨的样子，一定要懂这个道理。诸佛菩萨、祖师大德当年在世，一生当中都是守住「随缘而不攀缘」，我们今天也要遵守。随缘，缘殊胜，有的时候也找麻烦来，也变成障碍。所以一定要晓得福报太大了、太多了，给一切众生去享，自己决定不可以享福。享福不迷是诸佛菩萨再来的，那个决定不是凡夫。但是诸佛菩萨在今天也会示现苦行，也不会示现去享福，这才是大慈大悲的示现。

　　底下讲方等、名号，方等是讲经的名字，普贤是讲人的名字，没有一样不是表法，都可以借它来做观行。我们平常念佛菩萨名号，这当中有没有观行？如果没有观行，念佛菩萨名号是「名字即位」念佛；如果我们念这一句阿弥陀佛，念念与无量觉相应，这就是观行念佛。阿弥陀佛名号，要从它的意思来说就是无量觉。「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」是觉的意思，念这句名号是无量觉。念了之后，在这一天当中，六根接触外面六尘境界，都要觉而不迷，真念佛了，你这一句佛号管用了。如果接触六尘境界，顺境起贪心，逆境起瞋恚心，那个佛号有什么用处？岂不是「喊破喉咙也枉然」吗？管用、不管用就在你生活当中，对人、对事、对物能不能提起你的觉观。念释迦牟尼佛的名号，要把自己的慈悲心念出来，「释迦」是仁慈，我们对人对物要仁慈；「牟尼」是清净寂灭，对自己心地要清净、要平等，清净平等是对自己。时时处处根尘相接之时，能不能提起自己仁慈的心、清净的心？果然能够提得起来，你是真正念释迦牟尼佛。所以诸佛菩萨的名号，怎么不是我们观行的方法、作观的因缘？下面这一段：

　　【详解云，三种观法，义蕴经疏。】

　　天台大师《法华经》注解里面讲得很多、很清楚。这个意思蕴藏在经疏里面，就是《法华经文句》，智者大师造的。《法华经玄义释签》，是智者大师讲《法华经》的玄义，诸位常常听到的是「九旬谈妙」。这一个经题，就是《法华经》的五重玄义，智者大师当年讲了九十天。他经题玄义的分量，跟《法华经文句》的分量差不多是相等的，这是法华三大部之一。

　　【天台依诸大乘经，立四种三昧，修十乘观法，直就阴心。显三千法，即从行观义。】

　　『阴心』就是五阴里面的识，受、想、行、识。『显三千法，即从行观义』。这里面『立四种三昧，修十乘观法』，对我们日常生活当中修观都有帮助。特别是四种三昧，我们今天是用持名念佛，持名念佛也用这四种方法来念，四种方法，你任选一种就行。实在讲，最方便的是四种里面最后的一种，那一种就是谛闲法师传给锅漏匠的方法：「念累了就休息，休息好了再念」，一点压力都没有，非常轻松。但是这里面虽没有压力，要有毅力，那就是你要认真，决定不能够懈怠。如果懈怠，你的功夫就失掉，就不能成就，自己一定要认真。锅漏匠之所以能成就，就是他不懈怠，他很认真的去念，所以人家念三、四年，能够站著往生。佛经里面常讲，菩萨唯一善根就是「精进」，锅漏匠做到精进，念累了就休息，休息好了赶紧接著念，日夜都不放松。什么时候累了，什么时候休息，休息好了什么时候醒过来，马上就念佛，这才能成功，这是四种三昧里头的一种。

　　好！今天就讲到此地。