地藏经玄义　　（第七集）　　1998/12　　新加坡净宗学会　　档名：14-14-07

　　请掀开《地藏经科注》，纶贯第五页，倒数第四行，从第二句看起：

　　【次释本愿之法。本即本昔。梵名尼坻，此方翻愿。希须、乐欲之意，志求满足之称。】

　　这在解释名题里面先是分开来讲，前面介绍过「地藏菩萨」，这是第三段「本愿」。青莲法师注解得也很好，「本」是本昔的意思，也就是过去生中曾经发过这个愿，这个说法是从事相上讲，我们也比较容易理解。另外一个讲法，他在此地也说出来；「本」就是本性，此地说：

　　【由菩萨托根性地，以隆其愿本。】

　　这个讲法比前面的意思要深。实在说，「本」是根本，根本就是自性里面本具的性德。由此可知，一切众生人人皆有，各个不无，只是被无明烦恼覆盖住，虽有而不能现前。我们试想谁不爱护自己？自己这个身体，一根头发、一根汗毛都非常爱惜，所谓是「动一发而牵累全身」，焉有不加爱惜之理？这种爱惜就叫做本愿，不是从外面来的，是自自然然，佛家讲的「法尔如是」，这才是根本。众生迷失了自己，所以对自己切身痛痒之处变成麻木不仁，往往是倒行逆施，糟蹋自己，这叫罪过。菩萨觉悟明白了，原来尽虚空遍法界是自己，他对於虚空法界森罗万象、一切众生，（森罗万象跟一切众生是一个意思），没有不爱护的。唯有觉悟明白了，护念之心、爱护之意才显现出来，我们讲这叫发愿，这个愿发起了。其实这个愿是本愿，以前被烦恼、无明盖覆住，原先不现前，现在无明、烦恼这个障碍除掉了，於是这个愿力现前，这叫本愿，这才是真正的本愿，真实的本愿。末后有一段也说到这个意思，倒数第二行末后这一句：

　　【又即本性之力用，大士称本立愿。乃自心起信，还信自心。】

　　这个说法说得很贴近，诸位仔细去思惟，细心的去体会。『称本立愿』，「本」是自性。「立」是现起了的意思。如果「立」当作法身来讲，那个意思就差了，是你本愿这个时候现前了。这个地方注解注得很多，也注得很好，我们把它念念，从第五页最后一行我们念起。他下头举个比喻：

　　【譬树之因地发根，根深本大。则枝叶依之而敷荣。华果由之而茂实。狂风虽大，不能动摇。】

　　这段是比喻，好懂。下面这是正说：

　　【愿不依谛。名为狂愿。谛不从心，目为邪谛。】

　　这两句话很重要。『谛』是什么？用现在的话来说是真理，愿要依真、要依理，这才叫愿。如果愿没有依真、没有依理，那个愿是假的，那个愿会动摇、会退转，会产生变化，随著外面境界，他的心就会改变，这个愿是靠不住的。由此可知，凡夫没有见性，所说的话难以置信，现在人常说不守信，不讲信用，那就是愿不依谛。古时候人，不要说很久的，半个世纪以前的人还都能守信，那是怎么一回事？虽然他不能够依谛，他依圣贤人的教诲，这真的是《学记》所说的「教学为先」，他接受过这个教育，他知道人与人之间往来应当要守信，他能够奉行。可是遇到大风大浪，为了要保全自己，保全自己的生命，保全自己的利益，也把守信舍弃，他遇到大变化发生，会有这种现象。重大灾难，纵然牺牲生命财产都不会动摇，那是依谛。所以菩萨们，你侮辱他，你陷害他，你用极其残酷的方式来对待他，他对众生的爱心丝毫没有改变，这是依谛。为什么他能做到？佛在经上给我们举歌利王割截身体的故事，为什么一丝毫报复怨恨的心意都没有？依谛。「谛」是什么？谛是从自性真心里面显露出来的，是自性真心里面本具的德能，所以这叫本愿。

　　『谛不从心，目为邪谛』。这两句话要用现在话来说，真理如果不与自性相应，那个真理靠不住，那是假的不是真的。世间人讲真理讲得太多，标准都不相同，总不如佛法，佛法是依自性，世间这是世智辩聪，再聪明人观察入微，他所说出来这些道理，你仔细去听，似是而非。原因在哪里？与自性不相应，这是世法跟佛法的差别。我们看看地藏菩萨：

　　【今以心为地，谛为根，愿为本，然后正行之枝敷畅，助道之叶郁葱。七觉净华，八正道果，成实法林之树，庄严总持之华。】

　　这个比喻合法，我们一看就懂了。

　　【故须称本立愿，方能要制其心。纵遇境风，不能沮坏。】

　　这几句话很重要。由此可知，真正菩萨修行，诸位想想看，真心重要。我们为大家提出第一个是「真诚」，这就是根本，如果没有真诚心，全都是假的，无论你怎样修学，你怎样用功，你怎样精进，到最后都落空。什么叫真诚？真诚就无私，有一丝毫的私心就不诚、就不真。曾国藩在《读书笔记》里面记载「诚」的定义，他的解释是说：「一念不生谓之诚」，这解释得很有道理。惠能大师在《坛经》里面告诉我们「本来无一物」，那是真心。大乘经论里面也跟我们讲「真心离念」，跟六祖讲的「本来无一物」是一个意思。可是祖师大德又跟我们说，离念是离邪念，不是没有正念。正念跟邪念有什么分别？起心动念那个念是邪念；不起心、不动念，眼能见、耳能听，那是正念。如果你还听不懂的话，我再告诉你，我们用六根的根性是正念，如果用六根之识是邪念，这是法相宗说的，这个说的我们容易懂。所以正念是佛念，就是佛知佛见。佛知佛见里面决定没有妄想、分别、执著，你只要带著妄想、分别、执著，那个念就不正，离开一切妄想、分别、执著，这才叫正念现前。这是什么人？大家都晓得，圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，这个时候叫正念现前，真心显露。没有见性的人，统统用的是识心，不是真心。

　　这一部经也是圆教一乘了义大经，青莲大师五重玄义判教里面就讲得很清楚。地藏菩萨无量劫前早就成佛，大慈大悲退居在菩萨位，教我们什么？教我们发慈悲心。不居佛位，居菩萨位，做一切众生「不请之友」，这个多难得！所以从真诚里面发愿，你才能够控制你的妄心，底下讲『方能要制其心』，这个「心」是妄念，你才能控制得住。你没有真诚，你怎么能够控制你的烦恼习气，妄心是烦恼习气，你没办法控制，没办法克服。人要是随著自己烦恼习气，你怎么会不造业？你修学怎么可能得到成果？所以古往今来，凡是修学有成就的人，没有别的，他那个根本就是真心，一片真诚，他决定能成就。成就虽然有大小不一样，但是决定成就。这种成就在现象上有两样：一个是遇到缘殊胜，决定往生不退成佛；第二个是遇缘不胜，没有这个殊胜机缘，没有遇到净宗法门，他也必定得生天的福报，他不在人间，人间没有那么大的福报，他去享天福了。我们要发心，这就明白了。

　　可是这个话说得容易，做起来难！从哪里下手？这《楞严经》讲的「最初方便」，就是说从什么地方入门，从什么地方下手。古时候司马光有一句话说得有道理，我们应当要学习，要从「不自欺、不欺人」下手。你要学真实，绝不欺诳任何一个众生，从「诚实」这里下手。你做人不诚实，对待别人虚情假意，还常常打妄语，你会有什么成就？你不能成就。由此我们就晓得，真正修行从「不妄语」始，真正做到「事无不可告人知」，你一生起心动念、所作所为，没有一桩事情不可以公开、不可以告人。你起心动念、所作所为不肯告人，那个事情就不是好事。全部透明化，这是自性，是性德。凡是有隐藏，那是无明、黑暗的一面，那个东西是明心见性的障碍。现在人的术语叫透明化，一切透明化是我们修行入手之处，我们想在这一生当中真成就，那就得要真干。而实在说，这里面的功德利益就不可思议！世间人迷惑颠倒，以为隐私才能够得利益，他不晓得隐私自己真正得不到利益，透明的利益比隐私的利益不晓得大多少倍。现前的利益，你得到大众的信赖，得到大众的尊敬，而修学证果的利益，你能够明心见性，见性作佛。所以我们不能认真在这上面做功夫，那就不行了。

　　下面跟我们举例来说明。诸位都很清楚、很明了。「愿」有通、有别。通是四弘誓愿，四弘誓愿可以说是一切诸佛菩萨在因地所发无量无边的大愿，归纳成为这四大类。十方三世一切诸佛如来无论发什么愿，总离不开这四个纲领，所以这四个纲领是一切菩萨愿行的总纲。四弘是依四谛，四谛是从自性，所以称之为真理。依苦谛，发「众生无边誓愿度」，这个发是从你自性里头自自然然生出来的，一丝毫勉强都没有。儒家讲的「恻隐之心」，看到人有苦难，自动自然就会伸出援手帮助他。看到一个小孩不小心掉到水里，你一定就马上把他拉起来，儒家叫恻隐之心。在佛法里面是根本，从本立愿，这不是学来的，也没有人教你，完全出自於自然，这就叫性德的流露。

　　我们在日常生活当中，不是从来没有性德流露过，有流露，不过时间短，多数的时间是迷失了。所以看到众生苦的境界，那个时候你什么念头都没有，你的性德就会流露。如果要起一个：我该不该帮助他，我帮助他后果如何？那麻烦了，你就落到妄念里面去。遇到一个小朋友，遇到一个小动物，往往在这个时候什么念头都没有，看到他有难，看到他有苦，你立刻自动去帮助他，在这个地方能够看到我们自性性德的流露。如果想到利害，想到其他，你就落到意识里去，你这是妄心，这不是真心。菩萨跟我们不同，就是他的真心、性德能够永远保持不迷不失，我们有但常常迷失，自己不能觉知。

　　现在我们要做的，实在讲就是佛陀教导我们要如何保持我们性德而不迷失。经论里面常讲六根接触外面六境，第一念是性德。我们睁开眼睛看外面的境界，这是「见性见」，这个时候没有起分别，没有执著，没有起心动念，眼睛张开就像照相机一样、像镜子一样，外面照得清清楚楚，这是见性见。可是第二念，第二念就变成眼识，就把见性变成眼识。为什么？有分别、有好恶、有执著，麻烦就来了，就完全错了！诸佛菩萨的本事，跟我们凡夫不一样，他永远保持见性见、闻性闻，所以叫明心见性。他见外面境界，外面境界是自性，见性见色，那个色就不叫尘，叫色性；闻性闻声，声不是尘，是声性。见色闻声，六根接触六尘境界，起妄想分别执著，起是非人我、贪瞋痴慢，就迷了，就错了。

　　我们想想，佛讲「一切法从心想生」，心想就是识，识变境界，心性只现相，识就把它转变了。如果不转变，单单是性现的，这个法界叫一真法界。这一真法界在哪里？在我们眼前。如果我们用见性见色性，这就是一真法界。所以我们第一念都是自性的功德，第二念就转变成识，识起变化，外面境界随心变，这是佛讲的「一切法从心想生」，心想是识。从心想生，境界就不平等，就有善恶、好丑。如果是见性见、闻性闻，这个境界是平等的，没有好丑与善恶，没有是非，是平等清净的境界。境界之变都在自己一念之间，不是别人变给我们享受，自己变自己受用，这是真话，与别人不相干。如果别人能变得给我们享受，那好了！诸佛菩萨大慈大悲，我们还用得著修行吗？他要不变好境界给我们享受，他就不慈悲了。这个事情诸佛菩萨办不到，决定是自己的事情，诸佛菩萨可以为我们开示，开导我们，指示我们，我们要想得到这个真正的享受，自己要悟入。听了佛的开示，你要有能力悟入，你不能悟入，佛没有办法代你悟入，佛做不到，一定要自己悟入。你悟入一分，你有一分的受用，你悟入十分，你有十分的受用，这个受用是诸佛菩萨果地上的受用。

　　实在说，四弘誓愿我在讲席里讲得很多，真正愿就一愿，就是「众生无边誓愿度」，就是这一愿。我们今天这个愿没发出来，只是看到别人发，我们听听念念，没发出来。为什么？这个愿果然发出来，后面三愿就完成了。后面三愿都是要完成这一愿的条件，你要度这些苦难众生，你自己没有办法离苦，你怎么能度别人？所以自己要断烦恼。决定没有说自己烦恼没有断，会帮助别人断烦恼，没有这个道理。自己要先断烦恼，我为什么断烦恼，为什么修行？为度一切众生。这在世法里面说，这个人的心、这个人的志、这个人的愿太伟大了，他不为自己而为众生。断烦恼是成就自己的德行，自己有德行之后还要有能力，有德行没有能力还是不能帮助别人，所以才有第三愿，「法门无量誓愿学」，你要具足能力，要有智慧。

　　在教学过程当中，德行是第一。孔老夫子的教学四科，那个顺序不能颠倒，第一是德行，第二是言语，第三是政事，第四是文学。世出世间的圣人，都把德行摆在第一。我们看现代的教育，我们看全世界这个时代的教育把德行舍弃了，不重视，不讲求，所以这个世间叫乱世，浊恶之极。人都随著自己欲望去发展，充分的发展自私自利，发展损人利己，这个世间哪有不乱？世尊的教导，教我们无争，《金刚经》上世尊赞叹须菩提尊者，得「无诤三昧」。可是今天这个世间，无论在什么地方你所听到是竞争，一定要胜过别人，争的概念被现代世间人所尊重推崇，这是错误的概念。世出世间圣人都不赞同，我们看孔子、孟子都讲「谦虚忍让」，孟子说得更好：「上下交征利，其国危矣！」这是他对梁惠王讲的。这个国家从上到下都要争利，这个国家危险了。一个家庭、一个社团，如果彼此都斗争，这个家庭会衰，这个社团会败，只有和平才能够共存。所以德行一定要靠教学，教学最重要的能事，也就是教导一切众生恢复自己的德行。德行是自性本具的良德良能，不是从外来的，而是我们迷失了，所以圣人教导我们恢复。

　　你有德行、有智慧、有能力，可以教化众生，可以为众生的表率，为众生的模范，但是你还不能圆满达到教化众生的愿望。为什么？众生的种类很多，分子很复杂，必须自己在智慧、德能要达到真正的圆满，烦恼要真正断尽，你才达到教化究竟圆满的成果，这就是第四愿，「佛道无上誓愿成」。所以你想想为什么我们要断烦恼，为什么学法门，为什么一定要成佛道？都是为了度众生，不为自己，这才能真正成佛道，为自己哪里能成得了佛道？由此可知，你要不是真正在做断烦恼和学法门的功夫，你的第一愿是假的不是真的，「众生无边誓愿度」是嘴皮上说说而已，不是你的真心。真心后头要真干，不真干这一愿做不到。所以这四愿，实在讲就是第一愿，后面三愿是完成第一愿必须具备的条件，这个道理我们一定要懂得，一定要认真努力来学习。这四愿把整个佛法的教学，一切诸佛如来对於众生无尽的慈悲完全显示出来。我们今天教别人，帮助这个世间消除一切的灾难，用什么方法？这是最好的指导原则。竞争不能解决问题，绝不能度众生，只有令众生更苦。竞争达到了极处就变成战争，能解决问题吗？自古至今什么问题靠战争能解决？唯有真正断烦恼、学法门、成佛道，用教学的方法能得到殊胜美好的效果。

　　在本经说到菩萨的别愿，这是「孝心」。菩萨孝顺自己的父母，把这个孝心扩大，孝顺虚空法界一切众生，这个孝行呈现了，自性就是圆满的。我们明白这个道理，举一反三，我们知道尊敬我们的师长，敬爱我们的老师，把这个敬爱之心扩大，能够敬爱虚空法界一切众生，这个敬爱呈现，性德就流露了。我们以孝心、敬心，对待虚空法界一切众生，这叫学菩萨道，这才真正叫发菩提心。以孝敬做为大总持法门，做为整个佛法修学的总纲领、总原则绝不为过，这是真正的事实。什么人把孝敬做到圆满？诸佛如来，他们做得究竟圆满，这是我们要效法的。所以佛在经上告诉我们，也是事实，是真话，「一切众生皆是过去父母、未来诸佛」，这话是真的不是假的。这个话说明什么？说明一切众生跟我们自己的关系。我们愚昧无知，不知道过去、不知道未来，佛有能力、有智慧、有神通，知道过去、未来，所以他告诉我们，我们人与人、人与一切众生，到底是什么关系？这关系太密切了。

　　这个说法我们容易懂，如果再说深一层，再说得贴切一层，我们不懂。那个最深的一层，就是一切万法是从自性变现出来的，《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」，这个说得更深、更切实。老子讲的「天地与我同根，万物与我一体」两句话，跟《华严经》讲的「唯心所现，唯识所变」是一个意思。所以中国古圣先贤，虽然没有证据说明他们是佛菩萨，但是从他的言行与教诲得知，这不是佛菩萨说不出这个话。

　　本经的中心是「孝敬」，所以古德都说这部经是佛家的孝经，儒家有孝经，这是佛家的孝经。由此可知，大乘佛法从哪里学起？从地藏法门学起。孝心、敬心都是性德，而且是圆满的性德。性德，一切众生各个本具，本来具足就是没有一个众生没有，各个不无。为什么我们的性德不能现前？性德被无明、烦恼盖覆住，所以我们无量劫来修学都得不到结果，这是我们自己应当去细心思惟。佛在经上说，末法时期我们肯来听经，别说听多，听一次两个小时、一个小时，听了能够生欢喜，一生当中只听过这么一次，都是无量劫的善根发现，你要没有这个善根，一句都听不进去，这真的不是假的。真有这样的人，你苦口婆心劝导他，他一句都听不进去，他说：「你说这个话靠不住，都不是真的。」这有什么法子？真的就是佛家讲的「一阐提」，没有善根，这种人很多，不在少数。所以能够听一座经生欢喜心，都是无量劫所种的善根。

　　然后想想，我们过去生中善根、福德、因缘多么深厚。《无量寿经》上释迦牟尼佛讲阿闍王子那些人，那都是真的，他们过去生中曾经供养四百亿佛。印度人讲亿，跟我们中国讲亿有差别，佛经上有记载。十万称亿，百万也称亿，他讲四百亿，到底这个亿是十万、还是百万、还是千万、还是万万，我们搞不清楚，就算最少的，十万算亿，曾经供养四百亿佛也不在少数。可见得过去生中，生生世世学过佛，念过佛，研究过经，说不定都做过大法师，为什么现在还落到这种地步，还搞成这个模样？这是什么原因？没有从根本修。根本是什么？我们讲最简单的是真诚心，我们没有用真诚心，还是夹杂著自欺欺人，所以才落到今天这个地步，搞得这个样子。现在我们总算是搞明白、搞清楚，我们再也不会以虚情假意待人接物，都是一片真诚。他能不能接受，是他的事情，不是我的事情，他懂不懂我们的真诚也是他的事情，我们还是真心对待他，他说：「假的不是真的」，那是他的想法，我们没有这种想法，这样才能成就。

　　如果不能从这个地方回头，从这个地方改过，我们这一生还跟过去生中一样空过，死了之后决定还是随业流转，依旧搞六道轮回去，没有出头的指望。这一生当中真正想出头，想超越六道、十法界，没有别的，就用真诚。用真诚心、用孝敬的态度，孝顺一切众生，尊敬一切众生，自己谦虚卑下，才能够把这桩事情做好。处处站在上处，处处要走在人前，这是大病，这是严重的障碍，无量无边的烦恼习气不知不觉又起现行。所以你才晓得谦下之德能成就自己的功行。要谦虚卑下，不敢在人前，不敢在人上，为什么？无量劫来烦恼习气太深，稍不谨慎又起现行，贪瞋痴慢不知不觉起来了，我们修行就又被破坏了。

　　你读《论语》，看孔老夫子的谦虚，你读佛经看到释迦牟尼佛的谦虚，他们不但是言教，而且现身说法做给我们看。经上记载，世尊看到老年妇女，眼睛花了在那里穿针，穿了好久穿不进去，他看了立刻就接过来帮她穿针，看到年岁大的人担柴挑水，很辛苦，他看到马上就接过来替他担。他真干，不是仅是说，真干！我们今天做事情还常有推诿的心，推给别人去做，这个是错误。除非是自己体力衰退做不到才让年轻人去做，自己还能做就不应该叫人帮忙，这样叫学佛，这叫给别人做样子。你说了真正能做到，人家服你，你说了做不到，人家听了不服，不能相信，不能接受，我们一定要为众生做表率、做模范。所以我们起心动念多想想，我的念头、言语、行为，能不能给众生做好样子？凡是不能给众生做好样子，决定不可以做，决定不可以想，我们这一生修行才会有结果，不至於像往昔生生世世都得不到结果。

　　这一生如果不能认真修学，这一生还是得不到结果，充其量你会得一点三界六道有漏福报而已，这是肯定会得到，要想在这一生了生死出三界就不可能。如果我们冷静去观察、细心去观察，念佛往生的人，这些人在世好像没有什么了不起的成就，没有值得人赞叹的地方，好像非常平凡，非常庸俗，那是我们的观察不够细腻。他走了之后所示现的瑞相，我们从这个瑞相里警觉过来，仔细再去想想他一生的行持，你会发现他行持确实与一般众生不一样。像孔老夫子所具备的五种德行，这是弟子们公认的，「温、良、恭、俭、让」，你用这五个字去观察他有没有？你会发现，这是庸俗之人，平常没有值得人看，这五个字他是真具足。佛法里面讲「看破、放下、自在、随缘」，你看他有没有？他真做到了，所以他能往生作佛。我们自己觉得比他高明太多了，我们还要搞六道轮回。

　　再仔细观察这些人的用心，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」也具足了。我们不要去观察别人，你去看谛闲法师讲的锅漏匠徒弟，我们今天写的这二十个字他统统具足。他不认识字，没念过书，一般人根本就瞧不起他，他就一句佛号老老实实念到底，听老师的话依教奉行，老师教他「念累了休息，休息好了赶紧接著念」，就教他「南无阿弥陀佛」六字，他念了三、四年，他真成功了。所以你想想，他是真诚心去念，依教奉行，孝顺心、尊敬心具足，谦虚卑下他做到了，他没有值得骄傲的地方。心地清净，万缘放下，清净、平等做到了；一心老实念佛，真智慧，正觉。世间名闻利养、五欲六尘全放下，这是智慧，一句佛号念到底是慈悲，做出榜样，表演出来给你看，这多么感动人，所以看破、放下、自在、随缘、念佛全做到了。我们讲的二十个字，锅漏匠全具足，所以他能站著往生。往生之后还站了三天，等他师父来替他办后事。你要仔细想想：他凭什么？他统统做到了。孔老夫子的「温、良、恭、俭、让」，一个字都不缺。如果你仔细看清楚、看明白，这个人是大圣大贤，哪里是普通人？反过来看，在这个世间显赫一时的风云人物，世间人之所赞叹，佛菩萨不赞叹，为什么？你仔细观察，他这一生当中造多少的罪业。前几天你们有一位同学，拿了一张从大陆报纸上一个新闻给我看，说袁世凯、李鸿章，清末民初有六个知名的人士，现在都堕在猪身，堕畜生道，那不是当时的风云人物吗？社会大众所景仰、羡慕、赞叹的吗？现在变成猪了。锅漏匠那种人物，诸佛如来赞叹。这都是说明一桩事情，要真干，你才会有真成就。

　　诸佛如来的教学，我们要能体会，他只是教导而绝不勉强一个人，你做也好，不做也好，所以佛菩萨的心永远清净。不是说你做了，他就欢喜，不做了，他就生烦恼，这样佛菩萨就变成凡人了。佛菩萨永远是佛菩萨，高明在此地。他教你，学不学是你的事情，成不成就是你的事情，与我不相干，自己永远住在清净平等觉，《楞严经》讲的「自住三摩地」，不会受外面境界动摇。你能够依教奉行，修行证果，好！你不能够依教奉行，违背如来教法，将来堕三途恶道，佛菩萨也没有动心，也都随你去。这个道理我们要清楚、要明白。

　　佛菩萨对待一切众生，完全是自性的流露，绝对没有感情。情是虚妄的，性德是真实智慧，这个道理我们要懂得，我们在这个世间处事待人接物，你才永远保持清净平等觉。而在一切境界当中，实在讲也能提升自己的清净平等觉，也就是《华严经》末后五十三参讲的「历事炼心」。炼什么心？就是炼真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，你在一切境缘当中去锻炼。善缘、顺境里面没有贪爱之心，没有贪恋之心，增长智慧；逆境、恶缘之中没有瞋恚心，也增长智慧。五十三参里面都是诸佛如来，但是所现的身分男女老少、各行各业，有善有恶、有逆有顺，这就是教导我们，在我们这一生生活当中，我们从早到晚，从年初到年尾，我们所接触的一切人、一切事、一切物，总离不开善恶、逆顺，看他们怎样在这个境界成就自己真实智慧，把自己的烦恼习气淘汰干净，这种种示现都是值得我们学习。反过来说，我们过去生中生生世世由於没有认真学习，所以才不能成就。这一生当中我们觉悟明白了，觉悟什么？觉悟应当照学，应当照做，我们这一生才有出头的日子，才有出头的指望。这个出头是出十法界，出六道小成就，一定要出十法界，凭藉念佛的法门，决定能出十法界。

　　念佛要想顺利往生，必须不再受这些境缘的干扰，这比什么都重要。不受干扰，不受诱惑，你一定对世出世间一切法看得清清楚楚、明明白白，那是佛经讲的「梦幻泡影」、「一切不可得」，这个要牢牢的记住，这是事实真相。顺境逆境、善缘恶缘都是虚妄的，都不是真实的，所以才不会为它动摇，不会被它诱惑。在这个境界里面就是锻炼这桩事情，这叫真实功夫，六根在六尘境界里做得了主宰，眼不被色诱惑，耳不被声诱惑，不是叫你不接触，接触当中不受诱惑，这是真功夫。我们初学过程当中，如果接触稍稍还感觉得有诱惑，会动心，我们就远离，这是世尊教给我们的方法，要少接触，不是叫你不接触。接触之后再深入，你的定功、智慧又增长一层，不妨再接触。接触是考验，接触之后，真正能够不动心、不起念，就知道自己功夫成熟了。

　　如果在境界里面还有妄念生起，这个妄念就是贪瞋痴慢，还有这个念头生起，赶紧再退回来，功夫是这种作法。真正达到纯熟，那就是诸佛如来的「理事无碍，事事无碍」境界，那是真正成熟了。成熟之后，才能倒驾慈航，才能够随类化身，随机说法。随类现身，现而无现，说而无说，才得大自在，才证得大圆满，这个境界是如来果地上的境界。法身大士也有但不圆满，法身大士可以说不受六道、十法界的诱惑，所以他有能力到十法界、到六道来现身。不受诱惑才能现身，还受诱惑没有资格现身，到六道来是业报身，他是来受果报，他不是示现的。示现是决定不受诱惑，这才叫再来人。

　　注解里面有几句话说得很好，我们从第六面倒数第五行最后一句看起。我把这一段念给大家听听，这个地方：

　　【并从本性而发。虽分通别，无不为拔世间苦因果，为与出世乐因果。】

　　这两句话是总说。不管是通愿、别愿，这两句话很重要。

　　『拔世间苦因果』，『与出世乐因果』，这两句话是一切众生很难做到的，为什么做不到？迷失了自性，不知道虚空法界跟自己是一体。如果真的觉悟虚空法界跟自己是一体，这两句就不难做到了。这个认知是很不容易建立的，但是这是事实。倒数第三行第二句：

　　【荆溪云】

　　这是天台祖师之意。

　　【初心遍摄】

　　『初心』是什么？第一念，第一念是性，这叫初心。见性见色性，见的是尽虚空遍法界，耳是闻声性，声性也是尽虚空遍法界，我们没办法觉察，是为什么？第一念的时间太短，我们还没有觉察到。我们今天讲觉察，觉察是起心动念，它太快、太短暂，我们起心动念还来不及，那是真知。第二念，接著第二念就变成意识，就落在八识里头。「初心遍摄」，诸佛菩萨永远是用初心，永远是用第一念，所以叫一心。我们用的是三心二意，我们有一心，那个一心立刻就变成三心二意。三心，唯识家讲的「心意识」，识是六识，意是末那，心是阿赖耶，就把自性转变成八识，八识叫心意识。二意是指八识里面第六意识跟第七末那叫意根。十法界里面的人，十法界里声闻、缘觉、菩萨，还有佛，都是用三心二意。第二念的时候，那个念头才觉得有觉，已经到第二意，唯识所变，就产生变化了。如果没有用心意识，你用的是初心。

　　【观惑法界，即惑成智。】

　　『惑法界』是什么？是十法界，十法界都迷惑，没有破无明，所以叫惑法界，不仅是讲六道，也包括十法界。「破一品无明、见一分真性」才出惑，离惑，就是出无明，离无明，那就是一真法界，叫法身大士，圆教初住菩萨，别教初地菩萨，破一品无明，超出了。这是讲法身大士、诸佛如来，他们永远保持初心，永远保持一念、一心，他能保得住。他观察六道、十法界，『即惑成智』。十法界里面这些没有破无明的众生起惑造业，可是佛菩萨看到是智，所谓是「烦恼即菩提」，烦恼跟菩提是一不是二，我们迷人看的是烦恼，佛菩萨看到是菩提。底下一句：

　　【即生成灭】

　　『生』是生死，『灭』是涅盘，生死即涅盘，这是诸佛如来、法身大士的境界。

　　【圆四誓】

　　圆满的四弘誓愿。我们能不能见到？昨天晚上讲经我透一点消息，如果诸位能看一切有情众生，看他六根的根性，看无情的众生，你观察它的法性，你就见到了。一切有情众生的见性，跟如来的见性无二无别，哪有差别？一切众生的闻性，跟如来的闻性也没有差别，完全相同。一切无情的众生，我们今天讲植物、矿物，你观察它的法性，跟诸佛如来的法性也是无二无别，你就「即惑成智，即生成灭」。由此可知，生佛差别是在一念之间，你这个念头转过来就成佛，这在佛法叫圆顿大法，这样的人是圆顿的根性，这不是普通根性，立刻就转了。

　　我们今天转不过来，怎么转都转不过来，很想转都转不过来，毛病在哪里？就是你「很想」，很想那是烦恼，那是障碍。你很想，那个想是邪见，障碍住你转不过来，不想了，不想是无明，也转不过来。如何能够把妄想、无明两边都摆脱，你就转过来，这是功夫，这是佛家讲的「定慧均等」，你就转过来。我们今天用功，就是定慧不均等，好像开了个号码锁一样，不是转过头，就是不到，总对不到当中，你就打不开，差一点也就打不开，怎么转都没有转到当中，我们的毛病就像这种情形。这要细心体会，很难懂！怎样来调伏，这是定慧的功夫，这是真正的定功，真实的智慧才能够开启，当打开的时候，就叫破迷开悟。所以他这四句话说得好。我们接著再念下去：

　　【故了前二誓】

　　四弘誓愿前面两条。

　　【拔性德之苦。后二誓，与性德之乐。】

　　诸位想想：度众生岂不是度自己？不度众生，自己的性德永远不能够圆满现前。度众生就是度自己，因为众生就是自己，道理在此地，这是事实真相。你要以为众生不是自己，自己不是众生，你永远性德不能现前，永远做自己明心见性的障碍。这是我们学佛的人，无论怎么精进，无论怎么用功，说法说得天花乱坠，著作等身，也无济於事。这是我们一定要知道，他没有真实的功夫，他会说，他会著述，那一种智慧都是世智辩聪，是儒家讲的「记问之学」，不是他自己的真实功夫，不是他的内证。我们看锅漏匠，看到这些念佛往生的种种瑞相，他们不会讲经说法，他们也没有著作，人家为什么能成就？他有内功，他有实证。这个比讲经说法、比那种形式殊胜太多了，不能比。

　　谛老赞叹锅漏匠的徒弟说：「你出家没有白出，你的成就，名山方丈住持、讲经说法的法师比不上你。」这个话说得正确，他是真正做内证的功夫，真实的德能他具足了，不像其他一般只做些表面，没有真实功夫，那怎么能相比？一定要晓得虚空法界一切众生，跟自己是什么关系？你连这一点没有搞清楚，你的心发不出来，你的愿不真实，那就是「愿不依谛，谛不从心」。一定要搞清楚，宇宙众生跟自己是什么关系，决定是一体，真实是一体，现在人说不可分割的一体，这话是真的不是假的。你从这个地方发愿，愿依谛，谛从心，才真正能够修行证果。我们再看末后这一行，第六页最后一行，这是讲地藏：

　　【发弘誓愿，荷负罪苦六道众生，教令住持正法。出生一切功德。忍苦，忍难，大慈大悲，故名地藏菩萨本愿。】

　　这几句话是菩萨名号别题里面的总结。这个总结给我们落实了，完全落实在事相之中，这个好懂。地藏菩萨承担下来，帮助这些『罪苦六道众生』，这是他落实具体做出样子来给我们看。『教令住持正法』，这是教一切众生，各个要住持正法。正法是什么？性德。如果我们今天用最简单的话来讲，就是教导一切众生，要能真正做到「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，能存这个心，这是住持正法；在生活行持，处事待人接物，真正能做到「看破、放下、自在、随缘、念佛」，这二十个字都做到，这是「令住持正法」。『出生一切功德』，世出世间无量无边功德自然就生出来了。所以此地「令住持正法」，不是住持道场，我们要这样会意，那就错了！这是令一切众生心安住在正法上，行安住在正法上，这才能普度众生。

　　『忍苦，忍难』。苦难是业报，过去所造的和这一生所造的，不能没有因果。善因有善果，恶因有恶报，我们造的善因少，造的恶多，这些苦难你怎么能不忍受？什么样的苦难都能忍。忍苦、忍难是对自己，『大慈大悲』是对别人。这是教导我们怎么生活，怎样工作，怎样处事待人接物，所以对自己要忍苦、忍难，对众生要大慈大悲。慈悲，特别著重「大」字，大字用现代话讲是无条件，无条件的关怀，无条件的爱护，无条件尽心尽力协助他，这叫大慈大悲。凡是附带条件，都不是真正的慈悲，我帮助你，要跟你谈条件，这种帮助最好不要接受，你接受就被别人控制，后患就无穷。所以佛菩萨对一切众生是没有任何条件，这叫大慈大悲，这是『地藏菩萨本愿』。

　　诸位想想，我们学佛是不是应该从《地藏经》学起？这真正是修学的大根大本。所以在中国佛教，以四大菩萨来代表大乘佛法，太完美了。第一从地藏，地藏讲孝敬；第二是观音，观音是孝敬的光大发扬，称为大慈大悲；第三是文殊，文殊是给我们讲理智而不用感情，文殊是智慧，孝敬、慈悲是理性不是感情；第四是普贤，代表落实，将孝敬、慈悲、理智落实在我们生活，落实在我们工作与处事待人接物中，这四大菩萨完成圆满的佛法教学。这是讲「地藏菩萨本愿」别题，就介绍到此地。

　　末后讲「经」，经字我们常常讲，注解也注得很好，诸位看看就行了，不必再多说。简单的讲，这是一般常讲，经具足「贯、摄、常、法」四个字，我们在讲经时候常讲。《华严经》讲得比较详细，《华严经》讲十个意思，但是在此地统统都说出来，注解全部都说出来。在此地我们需要补充一句，就是佛的经，它具足「教、理、行、果」四个意思，任何一部经都具足这四个意思，所以我们称它作妙法。妙在哪里？「教理行果」四个意思都不缺，妙！我们学习也要具足「信解行证」四个条件，我们才真正得受用。所以佛的教，我们要相信；教里面所讲的理，我们要懂得、要理解；教里面所讲的行，我们一定要修；它讲的果，我们要把它证实，这才能得受用。佛经之妙，一部经具足四个意思，一品经、一段经文，乃至於一句一字都具足四个意思。所以你们将来学讲经，不怕没有东西讲，你要懂得这个道理，你讲的东西太多了，一个字里面有四个意思，一句话里面也四个意思，哪有没得说？怕的是你说不完。从经上具足这四个意思，字字句句有教理行果，再反过来我们怎么学？我们要有信解行证。你想想看，一字一句从八个角度去讲，讲不完，哪里说是没得讲？没得讲是你没搞懂，你懂了之后讲不完。

　　名题就介绍到此地，明天我们就介绍第二段辨体。