地藏经玄义　　（第五集）　　1998/12　　新加坡净宗学会　　档名：14-14-05

　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯的第一面，我们从倒数第二行中间看起∶

　　「是以地藏慈王，偏向幽冥界内，以同体慈悲，劫劫救援而未艾。释迦文佛，特升忉利天中，报圣母恩德，谆谆付嘱以频申。令向佛法中，献少水少华，并脱幽途之苦。」昨天讲到此地，因为时间到了，这一段也没能讲完。我们接著看下面这一句∶

　　【俾从大士前，能一瞻一礼，咸蒙胜地之欢。功莫京焉，义叵量矣。】

　　到这里才是一段。是说明本经的缘起，青莲法师给我们提出一个修学的总纲领，前面跟诸位报告过，果然能够如理如法的修学，一定能够脱离恶道的苦恼。如果将自己功夫更能向上提升，这就是末后这一段。我们在菩萨的面前『一瞻一礼』，瞻礼的含义很深，不是说你每天看菩萨的形像，顶礼几拜，你就能得福，这个未必。要怎样才能得到真正的利益？连世间圣人都教导我们，「表里一如」，你就得利益了。瞻礼是外表，外表很有礼貌、很恭敬，内心要不相应，依旧是得不到利益。正如古人批评念佛人，念佛人一天念十万声佛号，心里还是胡思乱想，跟他讲也是「喊破喉咙也枉然」！同样一个道理，表面上对佛菩萨再恭敬，心里面是非人我、贪瞋痴慢没断，那也是枉然，也是无济於事。所以在瞻仰这当中的深义，就能够想到菩萨在经典当中对我们的教训，见到菩萨形像，听到菩萨名号，就提起这一桩大事，立刻就想到菩萨的教训，这个瞻有功德了。「礼」是什么？礼是奉行。想起来了、提醒了就立刻照做，这是礼。由此可知，瞻是提醒我们解门，礼是提醒我们行门，解行相应，落实在生活当中才能收到效果。

　　今天早晨达拉斯同修提出一个问题，说在佛七法会当中颇能摄心，回家之后，这个心又散乱了，妄想杂念又起来，这是怎么回事情？这种现象非常普遍，古今皆有。所以学佛的人，学一生都不能成就，还得要等来生，包括我们自己在内，哪一个人不是这样？佛经说得没错，每个同修无量劫来，生生世世都在用功努力，都在修行，无量劫搞到今天，今天我们想想，我们成就在哪里？不能成就的原因在什么地方？没有放下，不肯放下。为什么不肯放下？事实真相还不够透彻、不够明白，依旧迷惑在虚幻境界之中，是这个因素造成的。如果你真的把这些依正庄严的幻相看清楚了，这些现象佛讲得很好，是「梦幻泡影」，我们也听得耳熟，可是总没有把它看成是梦幻泡影，总以为它是真实的。所以在生活当中做不到自在随缘，还是攀缘，还是依照自己妄想烦恼生活，没有把这个舍弃。佛教我们放下是放下这个，但我们没放下，我们把妄想烦恼放下之后，我们的生活就依智慧了。

　　这个道理说起来，我们也不能说不懂，我们也懂，甚至於我们自己也会说，为什么做不到？两个因素：第一个，自己业障习气太重，不知不觉起现行；第二个，对於这个事实真相没有透彻的认识，有一点认识但不够透彻，所以依旧起不了作用，原因在这个地方。经文「一瞻一礼」的甚深义趣不知道，以为自己依教奉行了。我见到佛菩萨形像，我都恭敬瞻仰，我都恭敬礼拜，好像我都做到了，可是经上讲这么多的利益功德，我没有得到，於是还怀疑，对圣教起了怀疑，佛经上讲得不太可靠，不是真的，大概都是劝人为善。生起这个念头的人多，自古以来太多太多了！这是什么一回事情？以自己的观点，以自己的想法看法，推测佛菩萨的教诲，这个人对於圣教没有信心，还是相信自己的妄想、妄念。《华严经》上教导我们，「信为道元功德母」，信心不能建立，这怎么能成就？信心这桩事情实在是真难！

　　我出家两年才受戒，受了大戒当然第一桩事情回到台中看老师，感谢老师的栽培。见到李老师，李老师看到我来，第一句话就跟我说：「你要信佛。」我都听呆了！我学佛七年出家，一剃头就教佛学院，沙弥戒也没有受过，剃了头，白圣法师就找我到三藏学院教书。我是一出家就开始讲经，两年以后受戒，我教了两年，讲了两年，李老师一开头就说「你要信佛」，我感到很茫然，我怎么还不信佛吗？他就给我解释，告诉我信佛难，有多少老和尚活到七老八十，死了还没有信佛。「信」的标准是什么？解其理行其事，这才叫信佛。你对於佛讲的道理没有透彻了解，没有做到，你没有信佛。我们这一听，才懂得老师讲「信佛」两个字的标准，想想真的不容易！以后我讲经，讲到这个「信」字，我就有好多种讲法。「迷信」，他也信佛了，对於佛的理论一窍不通，他信了，这叫迷信，迷其理好像他也信，这是一种。第二种「强信」，勉强信。第三种佛家讲的「正信」，正信对於理论多少明白一点，为什么信佛，他有个理论依据，理解得愈深，他的信心也就愈深，这属於正信。真正能够透彻了解而行其事，真干的，那叫「真信」。李老师讲信佛的标准是真信，连我们一般讲正信都不包括在其中，真信，真信是真干。所以这么一说，我们就理解了，信佛真不容易！

　　信心具足在这一生当中必定有成就，无论修学哪个法门，必然是如其修因，证得果报。凡是依照经论方法修行而不能够证得，你要是细细去研究它的因素，第一个因素还是信心不具足，可见得信心真的不容易。难怪蕅益大师在《弥陀经要解》里面为我们要细说，否则的话，我们把这个字看得太容易，看得太简单，粗心大意忽略了。没有真信就不可能有切愿，愿怎么会发得出来？没有切愿，你在生活上点点滴滴，跟佛的教诲就不可能相应。念佛，大家只知道念这一句「南无阿弥陀佛」，不知道念佛的深义、广义。深义，穿衣吃饭都是念阿弥陀佛，起心动念、言语造作没有一样不是念阿弥陀佛，这桩事情我们在讲席当中也讲得很多。「念」是今心，不是口念，就是你现在的心，你现在的心跟阿弥陀佛完全相应，这叫念佛；岂不包括我们生活当中点点滴滴？你心里头真有佛，你跟佛心、佛愿、佛行完全相应，这才叫念佛，这才叫礼佛、才叫瞻佛。

　　我们一般学佛的同修，了解这一层意思的确不多。虽然说学佛了，出家多年了，弘法利生了，心里面还是有是非人我，还有名闻利养，还有贪瞋痴慢，那怎么行？那种瞻礼只是形式，像演戏一样，假的不是真的。诸佛菩萨应化在世间也是来表演，他表演得逼真，他不是在假演，他是在真演戏，演得非常逼真才能感动人，演什么像什么，这才能教化众生，不是像我们世间舞台表演，那是演假的不是演真的。我们从舞台上看演员，最好的演员，为一般观众所欣赏的、所赞叹的，那是什么条件？演得很逼真。如果演得不真，一看就是假的，这个戏就没得看了，没有味道，他尽可能演到逼真，观众才有看头。跟诸位说，诸佛菩萨示现在十法界演得最逼真，所以才能感动一切众生，众生要这样学习，才能得殊胜的果报。所以此地「一瞻一礼」，前面讲的「少水少华」，意思都很深很深。

　　下面讲果报，『咸蒙胜地之欢』，这句话说得非常灵活，说得活泼。「胜」是殊胜，也就是我们讲的善报。善报等级不一样，完全看你的心量、愿望。人眼光浅的、愿望不大的，我来生还得人身，享人天的富贵就好了，你能不能得到？能得到，依照菩萨教训去修学你可以得到，你还不想出离人间。有人眼光稍微大一点，人间富贵想一想没有什么，寿命又不长，天上好，他想生天去享天福，这种人就比前面一种人聪明。人间的富贵不过几十年而已，很短暂，这几十年享福还得要除掉你的经营、修福，至少总得三十年，你前面三十年要奋斗经营，你的福报才会现前。从三十岁享福，即使你的寿命到七十、八十岁，你也不过享四、五十年，有人短命五、六十岁就走了，他享多久？享十几年而已。所以仔细去观察，不值得，没有意思，太短了，还是天上好；天人的寿命长、福报大，享福的时间长久。可是常听佛讲经说法，知道天不是究竟，还要轮回，虽然时间长一点，但总会到头，到头了怎么办？依旧要堕落，依旧要轮回，所以六道不究竟，六道不是好地方。听说佛有他方佛国土，听说有一真法界，那个地方真的是不生不灭。听了生欢喜心，发起大愿心，要追求永恒不生不灭，要追求永恒的自在快乐，这才叫发大心。你发这个大心，佛就教你修大法、证大果。

　　诸佛菩萨应化在世间，从来没有勉强一个人，佛菩萨示现在世间，总是「随众生心，应所知量」，这叫什么？随缘。佛不攀缘，佛多自在！我们今天的慈悲心超过佛菩萨，我们一定要拉住众生赶快往生，不去不行，我们要拉人，人家不肯去我们生烦恼；佛不拉人，人不去，佛不生烦恼。仔细想想，我们是什么慈悲心？我们是热情过度，热情是烦恼不是智慧，而佛是智慧，平常心是智慧。佛以我们人的眼光来看，他很有耐心，这一生不能得度等来生，来生不能得度等后生，慢慢的来，一丝毫都不勉强。我们想想佛做得对不对？对。为什么？勉强不得，如果勉强能成就，佛也会勉强，这是勉强不得！这才体会到随缘的道理，随缘的殊胜。我们干的是攀缘，我们所生的是烦恼不是智慧，人家是生智慧不生烦恼。所以你要细心的去观察体会，才知道佛菩萨教化众生的方法，就是经上讲的「善巧方便」，极其高明，出乎我们意想之外，是我们应当要学习的。诸佛菩萨对众生无不是苦口婆心的劝导，众生听不听不过问，众生学不学不过问，所以他的心永远保持清净。苦口婆心演说那是大慈悲的流露，大智慧的流露，这是我们要学的。所以此地讲的「胜地之欢」，层次、境界是无量无边。佛家所讲的「佛氏门中，有求必应」，只要依教修行一定能满你的愿望，你的愿望小就满你的小愿望，你的愿望大满你的大愿望，你要不能认真踏实的去修学，大小愿望都得不到。

　　我记得早年说这个话应该在三十年前，我在台北市「法华寺」讲《地藏经》。好像广钦法师还来听了一堂，其中有一位年轻的法师跟我年龄差不多，名字我现在想不起来。他自己住一个小茅篷，每一天出去应付经忏，这个法师现在不在了，听我讲《地藏经》讲到有求必应，我下座时他就来跟我说：「这个话靠不住！」我说：「怎么靠不住？」他说：「我天天拜地藏菩萨，拜了三年，求一个电冰箱都求不到。」我听了也笑起来。我说：「你的宝刹住多少众？」一个人。难怪菩萨没有送给你，没有这个必要，如果你的道场人众多，菩萨一定会满你的愿。你就一个人，常常出去赶经忏很少在家吃饭，何必要电冰箱？佛菩萨送你东西，要看你是不是必要，不是真正必要不会送给你，绝不会增长你的贪瞋痴。如果增长你的贪瞋痴，那不是佛菩萨，是魔来了，你跟魔感应道交。魔也会有求必应，但是魔那种应是增长你的烦恼，增长你贪瞋痴慢。佛菩萨帮助你，决定不会叫你增长烦恼，而是帮助你增长智慧，这是佛跟魔不同。魔也有神通，魔也有道力，魔也有很大的福报，他也能加持人，也能保佑人，可是最后的结果不一样；佛加持你是胜地之欢，魔加持你到最后都是促使你堕落，所以结果不一样。

　　下面这两句是赞叹。『功莫京焉』，「京」是大，功德太大了。『义叵量矣』，义无量无边，意义深广无量。这一段是说世尊启动地藏法会的因缘，就说到此地。下面说法师注经的因缘：

　　【椉虽生末运】

　　『椉』这个字就是现在大小乘的「乘」，这是古写，这是一个字，一个意思。法师的法名灵椉。『虽生末运』，他是清朝康熙年间人，这已经是佛的末法时期。「运」是法运，法运里面的末法时期。

　　【幸遇真乘】

　　这是庆幸自己有这个福德因缘，遇到真正的佛法，希有难逢！『真乘』是特别指这一部《地藏菩萨本愿经》，这是大乘法里面的根本法，大乘法门里面的真实基础。他遇到了，我们有没有遇到？还不一定，遇到了对它不认识，等於没有遇到。遇到的说法也有它的深义，遇到了不信，信了不解，解了不行，行了没有结果，这都等於没有遇到。所以真正讲遇到，是「信、解、行、证」四字都要圆满，你才是真的遇到，真正得受用。大乘法在中国确实是无比的殊胜，中国的祖师大德其中有很多都是诸佛如来应化而来的，为中国人建立佛法，建立道场，树法幢，度化这个地区根熟的众生。这是这个地区人的福报，这个地区人的善根福德，因缘成熟才会有这个现象。他们以四大菩萨，就像房子的四根支柱，显示大乘佛法的教学，这四根支柱就是中国的四大名山和四大菩萨，教导我们大乘佛法怎样修学。

　　第一个是地藏菩萨。「地」，后面解释经题会跟诸位详细说明，「地」是表大地，「藏」是讲宝藏；一切众生不能离开地面生活，都要依靠仰赖大地，佛将这个意思比喻作心地。诸佛如来跟一切众生同一个心地，「心地」也称为自性、真如本性，这在前面都跟诸位说过了。大乘佛法的建立，是建立在心地的基础上，我们心地有无量的智慧、德能与才艺，一切皆是无量，是自己自性里头本具的，不是从外面来的。就如同大地里面含藏著金银七宝，这宝藏埋在地底下，虽有我们不得其用，没有开采出来。诸佛如来他们是已经开采出来，得到受用了，我们凡夫虽有，没有开采出来。论家私我们是平等的，论受用决定不平等，就好比这种情况一样。

　　佛教导我们如何开发自性的宝藏？《地藏经》上教导我们，《地藏经》是教孝敬，我们要懂得孝敬是性德，自性本具的善德，开发自性宝藏一定要用性德，它才能相应，其他的方法没有办法开启自性的宝藏，所以《地藏菩萨本愿经》是我们佛门的孝经，它的内容教导我们孝亲尊师。而且诸佛菩萨表演给我们看，成就无上菩提，证得圆满的佛果，是怎么回事情？孝敬做到圆满就成佛。孝敬很认真、很努力在做，没有圆满，这种人叫菩萨。所以我们晓得，菩萨是一个孝顺的子孙，是个尊师重道的好学生，这是菩萨。从这地方，我们也懂得菩萨的意思，你就明白了。所以大乘佛法的修学，要以《地藏经》为基础。

　　从这个根基再往上增长，发扬光大，这是观音法门。「观音」代表大慈大悲，大慈大悲就是今天世间人讲的大爱、博爱。「博爱」这两个字出自於《无量寿经》，《无量寿经》是两千年前翻译的。把孝敬扩大就是慈悲，我们知道孝顺自己的父母，尊敬自己的老师，把孝敬扩大能够孝顺一切众生，尊敬一切众生，这是观音菩萨的法门。我们念观音菩萨，我们瞻礼观音菩萨，有没有实践观音菩萨的法门？没有，所以观音菩萨怎么拜也不灵。有人去拜观音菩萨得到感应，你能说那个灵吗？如果真的灵，应当每一个拜的人都灵才对！求观音菩萨保佑你升官发财，你买奖券中奖，每一个人拜观音菩萨，个个人都中奖了，这是观音菩萨灵，还有几个没中奖，观音菩萨就不灵。我们世间人观念上都想错了，这叫迷信。误解了佛法的义理，曲解了佛法的义理，佛菩萨不是鬼神，不可能保佑人的。佛菩萨是教导人，你要自己去做，你能够敬爱一切众生，一切众生会敬爱你，因为「敬人者，人恒敬之」。你以诚意尊敬别人，人家当然尊敬你，你肯帮助别人，人家也肯帮助你，这是观音菩萨大慈大悲、救苦救难真正的意思。

　　我们有灾难，希望别人来救我们，菩萨来救我们；他们有灾难，我在那里看到如如不动，看到如没看见一样，你怎么能得好果报？你是这种行为、这种心态，到自己有难了临时抱佛脚，求观音菩萨保佑你，且在观音菩萨面前许愿，你保佑我，将来我怎么报答你，跟菩萨谈条件，贿赂菩萨，你把菩萨当作贪官污吏看待，自己不知道这种心态已经造了很重的罪业。观音菩萨表自性的慈悲，是要你把这个慈悲，爱护一切苦难众生，原本的意思是这个，你完全把它颠倒搞错了。所以我们孝顺父母、尊敬师长、尊敬长辈，你就得地藏菩萨的保佑。你能够关怀社会、爱护大众，尽心尽力帮助别人，特别是有苦难的人，你就得到观世音菩萨的加持。你不供养观世音菩萨，不拜观音菩萨，观音菩萨也要加持你。为什么？你的心愿、行为跟菩萨一样。诸位要记住，佛家不重形式而重实质，形式只是为了宣传，实质才能得到真实的利益，这个不能不懂。

　　「文殊菩萨」代表智慧，现在人讲理性，绝非感情用事。所以说是你的孝敬、你的慈悲，你对於社会大众的关怀、爱护、协助是理性的，不是感情的。感情里面有好恶，我喜欢你就帮助你，我不喜欢你就不帮助你，这是感情的。理智是没有好恶，你有困难，你是我的敌人、仇人，你有困难与苦处，我也帮助你，平等的帮助你。所以理性的里面，没有是非人我、没有恩怨、没有彼此，文殊菩萨表这个，这是真智慧，这是清净平等心的现前。

　　「普贤菩萨」表落实，就是前面地藏的孝敬、观音的慈悲、文殊的理性，完全落实在我们生活之中，落实在我们工作里面，落实在我们日常应酬之中，处事待人接物统统都做到了，普贤是个实行家。

　　这四大菩萨表大乘佛法的教学，表大乘佛法的修养，我们要懂得。佛法是教学，佛法是教育，不是宗教，我们必须要认识清楚。

　　法师在此地叙说，他生在末法，我们也生在末法，虽然都生在末法，我们的时代相去将近三百年。三百年前的社会，跟今天的社会不一样，那个时候是太平盛世，在中国历史上也是值得赞叹。清朝最盛的时期康熙、雍正、干隆，这三个朝代总共一百多年，真的是天下太平，社会安定，人民安乐，贤人很多。换句话说，他们受教育的机会比我们殊胜，高僧大德时时处处都能遇到。我们今天生在乱世，不但是乱世，可以说是大乱之世，伦理道德没有人讲，偶尔我们讲讲，还受到许多人批评指责，说我们落伍赶不上时代。我们想想这个话也没错，我们是落伍，时代往哪里走？往毁灭的边缘走，往疯狂境界里面走。再想想我们这个落伍未尝不是好事，如果像经上讲的往「胜地」走，我们落伍，那我们就错了！所以在现在我们幸亏落伍，要不落伍就跟他们歌舞厅里疯狂跳舞，日夜不休息，就干这些事情，狂欢之后果报在恶道，所以幸亏落伍，我们也肯定自己是落伍。可是在另一方面我们是在精进，在智慧与德行上我们没有落伍，而在自私自利、争权夺利、贪瞋痴慢，我们真的是落伍，所以落伍有什么不好？我们所精进的那一面，他们也落伍了，他们精进的那一面，我们落伍了，两个比较比较，我们的心也能得到一点安慰。

　　在末法时期我们「幸遇真乘」，我们的幸比他还要难得，在这个时代，我们也遇到这部经典。难得的遇到他的注解，说实在话，他要不这样详细为我们注解出来，我们《地藏经》念不懂，哪里懂得经文里头含的有这么多的意思？所以，青莲法师又何尝不是佛菩萨化身应现的？《地藏经》流传这么久，从来没有人做过注解，也许有人作注解，注解失传了，没有传下来。现在在《大藏经》里面，古人的注解就这一种，没看到第二种。我们从这里来看，从注解的内容来看，他要不是诸佛如来再来，也是观音、地藏菩萨之流，哪里是普通人？普通人怎么能说得出来？这一段序文言简意赅，文字不多，说得多么透彻，层次清清楚楚、明明白白，不是凡夫能做得到的。我们今天遇到的真乘，是这部《科注》。后面是他说的几句客气话：

　　【聿崇随喜之心，用作津梁之地。聊申管见，略释题名。】

　　这是他说的客气话。『聿崇随喜之心』，随顺诸佛菩萨应化随缘度众这个心，随顺佛菩萨教化众生的心愿。『用作津梁之地』，这是讲他写这部注解，帮助我们开辟一条路径，架一座桥梁，让我们这些博地凡夫，由他这个桥梁、路径趣向大乘。『聊申管见』，「管见」是古时候的成语，「以蠡测海，以管窥天」；管子很细，从管子里面看东西，那个范围看得很小。这是谦虚，自己对於佛法大海只略知道一点，这客气话、谦虚话。为我们注解这部大经，这个注解就是他体会到精义之处，为我们说出来，给我们做向导，现在的话说，就是帮助我们做导游，游历地藏法门的境界，我们在经里头看不出来，他为我们讲解。下面是『略释题名』，他是天台家的子孙，所以用天台的规矩来解释五重玄义。

　　【冀三宝之冥加，综诸文而融贯。普愿见闻，同趣乐土云尔。】

　　前面的文章称为「纶贯」，纶贯的内容是把全经的精义做整体的介绍，它里面包括五重玄义，比五重玄义还丰富。所以纶贯很不容易做，如果对这一部经没有彻底贯通是做不出来的。我们照五重玄义那个架构，我们可以来填补，纶贯没有办法，这就是『综诸文而融贯』。

　　『普愿见闻，同趣乐土云尔。』「普愿见闻」，这是当时后代，包括我们现在在内，我们见到《科注》，我们也听到《科注》。后面这一句是青莲法师的愿望，我们「同趣乐土」。「乐土」两个字的意思很深，意思也很灵活，跟前面讲的「咸蒙胜地之欢」同一个意思，前后照应。我们乐要往上提升，不能够下坠，你乐生天，你决定得生天上。本经世尊、菩萨劝众生生天的很多，因为这部经是对初学的人讲。到什么时候才叫你超越六道、超越三界、超越十法界？到文殊、普贤才把你往最上面提升，宗门所谓「向上一著」。这个地方先拉你一把，绝不堕三恶道，这是佛度化众生第一步，是先把你稳住不堕三恶道，然后再慢慢的把你向上提升，这几个字表这个意思。他叙说注经的因缘就到此地。

　　下面就是天台家的五重玄义，这里总共只一行，一行半都不到。我们把下面的文念一念，五重玄义我们就不必照这个文来讲，照这个文来讲就变成讲注解。前面这一段是一定要讲，这是很难得、很希有，是我们学佛，特别是讲经说法不能不知道的。

　　「五重玄义」是隋朝智者天台大师解释一切经论的一个规矩，他有特别的方式。在没有讲经之前，先把全经的大意用五个科目来介绍，这称为五重玄义，玄妙的义理。第一个此地在第四行，诸位看到第二个字：

　　【一释名。二辨体。三明宗。四论用。五判教相。】

　　智者就用这五种方式，介绍全经的义趣。没有讲经之前，先介绍全经大意有两个意思：第一个意思对初学人来说，经文很长，讲解需要时日，要很长的时间，他不了解经典的义趣，很难产生兴趣。尤其是大经很长要讲很久，他没有耐心，不愿意来听。先把全经大意介绍，他一听经上有这么多好处，这样殊胜，引起他发心，把这部经听圆满，学习圆满，有这个意思在，这是先讲大意。第二个意思是对老修的人，老修的人不要听经，他听过多少遍了，听这个干什么，专心修他自己的法门，他喜欢听玄义。「玄义」是讲经人的心得报告，可以从这一次讲演当中，知道他对於佛法深入的程度，很值得老修行人做参考；他修持的功夫，他的见解与智慧，都在这一段里面表达了。所以老修喜欢听玄义，不喜欢听讲经，讲经照著经文，你会讲，他也会讲，他是要听你的心得。

　　古代讲经的法师，在讲经文之前都有这种说法，可是方式各个人不相同，我们在《华严经》上看到，大概有十几种方式，各人自己可以用自己的方式。天台用这五个纲目来解释，贤首就多了，贤首用十个纲目，华严这家用「十门开启」，有用简单的，也有用复杂的，古代的法师都不相同。但是到了唐朝中叶以后，其他法师那种方法都被淘汰，没有人采取了，唯独贤首跟天台留下来。这是经过历史的淘汰，证实这两家的方式好，所以被后人采取，无论是注经、讲经都循著这个规矩。尤其是天台家，在晚近比贤首更受欢迎，为什么？贤首太麻烦，天台这五条简单。

　　到现代这个时代，再给诸位同修说，五重玄义也不吃香，为什么？现代人看到五条已经是太多、太麻烦了。所以李炳南老居士，当年开班教学，教导我们讲经，告诉我们五重玄义、十门开启，我们自己不能不懂，你不懂你不能算是讲经的人，你要懂得，但是用得上用不上？用不上，现代你讲这五条会把人都讲跑掉了，没人听你的。怎么办？现在讲经最好是讲一个讲经的因缘，说明我们为什么讲这部经，然后就直接讲经题，经题讲完了，就「如是我闻」，直截了当，这是现代人最欢喜。进入到工业时代，大家工作繁忙，分秒必争，哪有时间来听你讲闲话？所以我们要懂得现代人的根机。佛法著重在「契机契理」，你虽然是如法来演绎，但是你不懂得现代人的根性，结果还是失败，所以一定要懂得现代人他的需要。因此古大德的注解，只提供我们做参考，我们决定不能照搬出来，你要把古人注解全盘搬出来，你决定行不通，你讲经决定失败，这是我们一定要记住的原则。

　　我们这次演讲，也用五玄做纲领，我们的解释力求简单明了，节省时间，让大家从这些地方，也能够看出这一部经的精义。青莲法师在注解里面有一些特别独到的见解与殊胜的发挥，我们也可以念念听听。有不少地方，在今天还是值得我们学习，这些地方我们就可以细讲。我们现前不需要的，不容易理解的，不适合现在社会环境、生活环境和意识形态，我们就把它省略。正好注解存在，诸位如果你需要想深入，可以依照原著来修学。在玄义里面，法师确实有很高明的见解，我们在古大德玄义里头很少看出来。他是以「不可思议」这一个理念做为依据，世尊演说这个法门的依据，这不可思议，难！

　　我们想想，世尊所说的《大方广佛华严经》又称作《大不思议经》，《维摩经》一向称为《小不思议经》。青莲法师将《地藏经》也以不思议为水平，这岂不是把这部经与《华严经》、《法华经》、《维摩经》，拉成一条线上吗？他这个看法、说法有没有道理？有道理，不是随便说的。从哪里看出来？我们从「集会品」里面看到，「忉利天宫集会品」，参与法会的这些人，是尽虚空遍法界一切诸佛如来与诸大菩萨，跟《大方广佛华严经》真的是无二无别。《华严经》称为「一乘了义」，这部经又何尝不是一乘了义？所以他的观点是有根据的，不是随便说的。因此他的名题是以「不思议人法为名」，五重玄义里面说的。在辨体以「不思议性识为体」，论用的方面以「不思议行愿为宗」。这个讲法，确实我们很少看到、听到，细细思惟观察，有道理！也让我们体会到法师不是普通人，一般普通人看不到这么深，看不到这么广，说他是佛菩萨再来绝不为过。天台大师这五个项目之由来，它有层次，此地也给我们说出来了。我们把这段文念一念，第二面第四行从当中念起∶

　　【所以五重预释者。以是经中幽玄之义，令人一览，即能诠名。识所诠体。欲显此体，须明宗要。宗成体显，妙用得力。然后判属时味部教，则义旨泠然，昭乎心目。譬之拟观山海，先阅图经，未出门庭，而情景宛在矣。】

　　『预释』，预先解释，没有讲经文之前先说大意。『以是经中幽玄之义，令人一览，即能诠名。』一看就晓得它的名字。『识所诠体。』认识这一本经的性质，「体」是性质。

　　『欲显此体，须明宗要。』「宗要」是修行的方法。『宗成体显，妙用得力。』这是讲论用，你学这部经有什么用处。『然后判属时味部教，则义旨泠然，昭乎心目。譬之拟观山海，先阅图经，未出门庭，而情景宛在矣。』他这几句话是说明，为什么智者大师用这五个方式来说经中的大意。题是一部经的总纲，就好像一篇文章的题目，你看到题目，这一篇文章的大意，你就有个概略了，就知道它讲些什么。所以讲一篇文章要先讲题目，讲一部经也要先讲经题，这是把全经的总纲领首先交代出来。其次经里面所讲的理论，这一部经佛是根据什么说出来的，也可以说辨体，体就是经典理论的依据。如果它的理论依据不可靠，我们就很难取信；它的理论依据扎实，可信度就增高。所以辨体用现代的讲法，就是佛说这一部经理论的依据是什么？我们明白了，这才能建立信心。我们相信了，理也懂得，但是我们要怎样做？现在讲如何落实，把它变成我们的生活，我们才有用处，若不能变成生活，岂不叫玄谈？玄谈是空谈，不切实际，於我们现实生活没有好处。

　　现在人最讲现实，过去人农业时代生活悠闲，他可以有些赏心悦事，可以优游自在，现在人没有，哪有空闲与时间？所以比古代的人更现实，这些玄谈的东西很少人欣赏。因此一定要把它落实，落实就是「明宗」。明宗是讲修学的方法，修学的方法就是把这些理论落实在生活当中。落实之后依照这个理论方法去做，有些什么好处、有些什么利益，这是第四段「论用」。用就是受用，依照这个方法修学得哪些受用，我们听到有这么好的受用，你才肯真正学习。末后这一条「判教相」，实在讲现在用不上。判教相在什么时候用？佛学院用得上，就是这一部经典、这个科目，佛学院有一年级、二年级、三年级，应该排在哪一年级、哪个班级来上，好比现在学校里排课程一样，这叫判教相。这对於一般人就不必要讲了，他们不懂，可是我们要清楚，大乘佛法里面，这是基础的佛法，换句话说是「共同科目」。无论你修学哪个法门、哪个宗派，显教密教、宗门教下，你要不知道孝亲尊师，你的修学就没有根基，你就不可能成就。所以这部经是大乘基础课程，是共同科目，必修的科目。这个意思就是教相，这是通途的教相。

　　现在我们按照这个顺序先看经题，它是以不思议人法来立题。佛经的立题有规矩，不是随便取的，它有个原则，这个原则总不外乎「人、法、比喻」这三个纲领。有些经用「人」做题目，譬如《佛说阿弥陀经》，这个题目当中的人，「佛说」的佛是释迦牟尼佛，「阿弥陀佛」是西方极乐世界的佛，两个都是人，所以这个经题是以人来立题。也有经题用「法」，譬如《法华经》、《妙法莲华经》，《妙法莲华经》还不行，妙法还有莲花它是两个；单单讲法，《大般若经》这是「法」，纯粹单法，《大涅盘经》也是法，这里面没有人，没有比喻。这是立题三个纲领的原则，三个纲领有三种。还有一个经题有两种，像「人、法」；《妙法莲华经》是「法、喻」，「妙法」是法，「莲花」是比喻，所以它里面有两种。这样配起来三单三复，还有一个具足「人、法、喻」统统都有，像《大方广佛华严经》，「大方广」是法，「佛」是人，「华严」是比喻，这个题三个都有。这是属於佛学常识，在现代我们一般学佛的同修，知不知道没有多大的关系，可是学讲经的法师一定要知道，研究教理的同修们也应当知道。平常我们自己老实修行，希望这一生成就的，这些常识知不知道没有太大的关系。

　　在这部经的题目当中是《地藏菩萨本愿经》，这个题目一共七个字，七个字里面有通题、有别题。所谓「通题」是通一切经，就是「经」这个字是通题，大家晓得《金刚经》、《法华经》、《华严经》都称之为经，「经」这个字是通题；其余六个字是「别题」，跟其他经典不一样。所以题目里面自己就分通、别，这一定要解释清楚。别题里面六个字「地藏菩萨本愿」，地藏菩萨是人，本愿是法，所以它是以人法为名。地藏菩萨不可思议，菩萨的本愿也不可思议，所以青莲法师加上「以不思议人法为名」。世尊在本经为我们说出这部经的名称，佛说了三种：第一是「地藏本愿」，第二是「地藏本行」，第三是「地藏本誓力」，地藏菩萨的誓愿与誓愿的力量。佛说了三种，译经的法师在这里面取一种，取「地藏本愿」，但这个题目实际包括「行」与「誓」，所以统统都包括了。

　　人名里面也有通别，地藏是别名，菩萨是通名。实在讲，地藏还是通名，但是跟菩萨合起来讲，菩萨通的范围比它更大。怎么说地藏是通名？你学这部经，依照这部经理论方法修行，你就叫地藏菩萨；他也照这个方法理论修行，他也是地藏菩萨；地藏菩萨多了，不只一个人，所以它也是通名。延续法师照这个学，延续就是地藏菩萨，延续是别名；宽容法师照这个学，宽容就是地藏菩萨。诸位一定要懂这个道理，不能把菩萨看作一个人，凡是修学这个法门的就称为地藏菩萨，凡是修学观音菩萨法门的统称观音菩萨，要明白这个道理。我们现在世间人很坚固的执著，地藏菩萨决定不是观音菩萨，错了！

　　地藏菩萨要以孝亲尊师教导一切众生，观音菩萨马上一变就是地藏菩萨，地藏菩萨一摇身就是观音菩萨。佛菩萨没有身相，佛菩萨没有名号，名号、身相，是《楞严经》说的「随众生心，应所知量」。然后你才晓得，诸佛菩萨是一体，一体就是一真、一法界、一法身，随著众生的感应生变化，这样你对於诸佛菩萨就生平等心，不再分别执著了。晓得《华严经》所讲的「一切即一，一即一切」，一跟一切我们都有分，我们没有在外，统统有分，这样你才真放下。你不了解这些，你的妄想分别怎么能放下？了解事实真相，妄想分别放下了，再不打妄想，再不分别了。了解事实真相，心是定的，定则生慧，定不生烦恼，这是你必须先要搞清楚、搞明白。

　　地藏的名号，「地」是大地，大地不但是蕴藏著金银七宝叫宝藏，所有一切都是宝藏。地面上生长的五谷杂粮是宝藏，我们靠它活著，我们决定不能够离开地面生存，生活必需仰赖大地，佛用这个来比喻我们的心地。《华严经》说得好，「唯心所现，唯识所变」，识还是心，世出世法、虚空法界依正庄严，皆是自性所现，妄识所变，这在纶贯前面讲清楚、讲明白了。所以心地含藏著无尽的宝藏，我们通常用无尽的智慧、无尽的德能，一切都是无量，一切都是不可思议，这是地藏名号的由来。如何开发这个宝藏？就要修地藏法门。地藏法门的内容是什么？在这部经典里面，自始至终明显的告诉我们是「孝亲」。所以我们才明了，佛法的教学是建立在孝道的基础上，佛法的圆满也是在孝道上，彻始彻终就是讲一个孝字。圆满把孝道完成了，这个人称为成佛，行孝、尽孝没有达到圆满，这称菩萨。

　　我大概在十年之前，因为在晚期这十几年当中，我统统讲净土，净土经之外我都不讲。有一次我在美国东海岸纽约、DC，一直到南面的佛罗里达这一带，我讲《地藏经》大意。有同修问我：「法师，你不是专弘净土，你怎么又讲起《地藏经》？」我说：「是，我是专弘净土。」「你为什么讲《地藏经》？」我没有讲《地藏经》，我还是讲净土，他不懂。我说：「净土法门里面修学的根基是「净业三福」，你知不知道？」听说！《观无量寿佛经》讲的净业三福，净业三福第一条讲的是什么？「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。」我说：「这对不对、这是不是净土经典里面的基础？」对！《地藏经》就是解释这四句话，这一部经就是第一福的注解，我还是讲净土，没有讲别的经，他才同意了。我讲的是实在话，所以净业三福是第一福，我们要细细讲也要讲半年。你才真搞清楚、真搞明白，我们修行的脚跟才站稳，功夫才能得力。现在修学功夫不得力，就是基础不稳固，这是真正的原因。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。名号还没有讲完，下一次我们继续。