地藏经玄义　　（第四集）　　1998/12　　新加坡净宗学会　　档名：14-14-04

　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第一面，倒数第二行当中看起。我们将文念一段，对对地方。

　　【是以地藏慈王，偏向幽冥界内，以同体慈悲，劫劫救援而未艾。释迦文佛，特升忉利天中，报圣母恩德，谆谆付嘱以频申。令向佛法中，献少水少华，并脱幽途之苦。俾从大士前，能一瞻一礼，咸蒙胜地之欢。功莫京焉，义叵量矣。】

　　到这里是一段。这一段是说本经的缘起，纶贯前面这个小序写得非常好，段落层次清清楚楚，从法界的根源一直讲到这部经的缘起。因为前面一段叙说六道的由来，六道是众生迷得深，造的业广，果报很苦。『是以』两个字，就是指这桩事情，正因为这个缘故，地藏菩萨发大慈悲心。这个地方称为『慈王』，这是对於慈悲称赞到极处，意思是说，诸佛菩萨慈悲，地藏菩萨比他们更慈悲，是慈悲中之王。何以见得？『偏向幽冥界内』，特别在罪苦众生这个地区，他去教化。『以同体慈悲，劫劫救援』，「劫劫」就是无量劫，永远没有止境的。这一点，诸位同修已经不是初学，我们一定要晓得，任何一尊诸佛如来、任何菩萨，到地狱去教化众生都称地藏菩萨，这个道理要懂，你才真正体会到「法门平等」，「万法一如」。如果在现前这个时代，任何佛菩萨到我们娑婆世界来作佛，名号都要叫释迦牟尼，不能用其他的名号。

　　诸佛菩萨没有名号，名号是怎么建立的？是因众生根性不同而建的。为什么一切诸佛如来，在此时此处成佛要称作释迦牟尼？此时此处的众生，没有慈悲心，自私自利，不知道爱护众生，不晓得敬爱别人，所以名号要用释迦。「释迦」是能仁，能仁慈的待人接物，是这个意思；此时此处的众生心不清净，浊恶到了极处，所以用牟尼，「牟尼」意思是寂静。所以名号是因众生而建立，不是菩萨喜欢这个名号，没有这个意思。所以名号是度众生的，度此时此处众生。你就晓得任何人到地狱去教化众生，都称地藏菩萨，都是地藏菩萨的分身，如果我们发愿到地狱度众生，也是地藏分身。这在在处处显示尽虚空、遍法界是一体，不但理上是一体，事上也是一体。大经常讲「迷悟」，诸佛菩萨悟，就是悟这个事情，一切凡夫迷，也是迷这个事情。这桩事情没有迷悟，理没有迷悟，事也没有迷悟，迷悟在人。我们对这个赞叹意思就明白了，这是特别的悲愿，不忍心看到众生苦，见到众生苦，就得想办法帮助他离苦得乐，所以地藏是「偏向幽冥界内」。

　　我们要问，地藏菩萨在幽冥界内度化众生，人间来不来？「幽冥」指的是地狱道，其他道有没有？幽冥界内都这样慈悲，其他界内哪有不到的道理？就全都包括了。菩萨无处不现身，无时不现身，时时刻刻在我们周边，我们是肉眼凡夫不认识，辜负佛菩萨的恩德，这是真的。从哪些地方能见到？如果从显著的佛菩萨的形像，你见到佛菩萨的形像，佛菩萨就在；你看到佛菩萨的经典，佛菩萨也在；你在日常生活当中遇到一些人，别人劝你行善，又何尝不是佛菩萨示现？如果我们自己的机缘成熟，这就是经上所讲的「冥感冥应」。我们的机缘成熟，确实很多人自己不知道，如果不是机缘成熟，你怎么会遇到殊胜的缘分？现在人讲「机会」，你怎么会遇到这么好的学佛机缘？从这些地方就知道，缘成熟了。而佛菩萨感应，实在讲是不可思议！往往感应是佛菩萨不思议威神加持，加持在一个人身上，给你说几句话，时间只有几分、几秒钟，而那几句话，说话的人也不知道自己怎么说出来的，那就是佛加持。这种情形，讲经的法师大德这个感触特别明显。

　　过去谛闲老法师讲《圆觉经》，那个时候有江味农居士、蒋维乔居士，这都是民国初年在家学佛杰出的人物。这些人听经，一面听一面写笔记，把老和尚讲的东西记下来，有好几个人，记下来交给江味农居士整理，以后就出版一本《圆觉经亲闻记》。你们看那个序文，他们整理出来之后送给谛闲老法师看，谛闲老法师看了，这好！这是我讲的吗？他自己都不晓得。这是什么原因？在讲台上佛力加持，他说出来自己都不晓得，这真的一点不假。我跟大家讲的话也都是真实话，我上台讲经这么多年，我讲的真的不知道，讲完之后你问我讲什么？不晓得。讲经之前我没有准备，我不知道怎么说出来的，这是非常明显的佛力加持。我们在讲台上两个小时，绝不是两个小时从头到尾都加持，不可能有这个现象，在当中几分钟的加持，顶多不过十几分钟的加持，时间都不长。所以大众听了欢喜，不是我有能力，是大家机缘成熟，佛力加持。每一个讲经说法的人，都有这个经验。我们才晓得，日常生活当中碰到，我们在关键的时候、困难的时候，遇到人给我们讲几句话，我们听了豁然贯通，这是佛力加持。你不相信，再问，你怎么会讲出这话？他也不晓得。

　　所以才知道，诸佛如来常在我们周边，慈悲到了极处。他们是「同体慈悲」，我们哪里晓得同体？我们只知道自己，贡高我慢，总是把自己看得比别人高。尤其是出家人，从前人说方袍大袖一穿，「方袍大袖」指海青，就比人高一等。高到哪里去？高到三途恶道去。这不是德高，是你造的业高。诸位要晓得，贪瞋痴慢是根本烦恼，瞧不起别人，你增长烦恼。出家人，别人尊重那是他的事情，我们在佛经看到，特别是在《华严经》，《华严经》是根本法轮，你们看五十三位善知识是诸佛如来的化身，各个谦虚，尊重别人。清凉大师在科判里面，科题是「谦己推人」，谦虚自己，推重别人。这是教我们，这么多善知识，每一个人都是这样表现，让我们有深刻的印象，自己要谦虚。我们读《释迦方志》、《释迦谱》，这是古人给释迦牟尼佛写的传记，在《大藏经》里面。你看释迦牟尼佛的为人，对於一个微贱的贫民，世尊对他都很尊重，不敢轻慢，遇到人家有困难，立刻起来就帮助他。老太太眼睛花了，穿针穿不上，释迦牟尼佛看到，立刻接著帮她穿针，哪有轻慢人的道理？学佛愈学脾气愈大，愈学脾气愈怪，愈学愈傲慢，错了！那是往地狱去。

　　我们要留意，看看佛菩萨的行谊，佛菩萨的生活，佛菩萨的处事待人接物，诸佛菩萨教化众生「大用无方」，所以一定要有智慧，没有智慧学不得。佛菩萨的智慧，佛菩萨的造作，完全是高度智慧的表现，决定是让众生得利益。我们没有智慧，学人家那个样子，学得不像，做出来之后让众生误会，让众生生烦恼，这就错了！你仔细看经典，佛菩萨应付众生、应付社会，多么灵活、多么活泼，在在处处令人欢喜。开放，开放得叫人欢喜；保守，保守得叫人欢喜；什么时候开放，什么时候保守，他知道观机。我们今天很糟糕，对於开放的人，我们保守，让他讨厌；对於保守的人，我们开放，也让他不耐烦。人家用得是恰到好处，我们用错了，我们不会用。为什么不会用？没有智慧，只晓得学那个模样，不知道那个模样该在什么地方表演，表演错了地方，这真正谈何容易！

　　当我们智慧没有开怎么办？只有跟著老师。古人亲近善知识，有亲近很多年不离开，这是什么原因？还没有学到这个本事。学到这个本事之后才能出师，这是我们在古德里面看到，有人亲近善知识，几个月就离开了，他学会了；有人二、三年离开，有人十年、二十年、三十年都不离开。不离开有两种人：一种还没有学到，一种已经学到。为了报老师之恩，感谢老师，不愿意离开老师，依旧亲近老师，这是表演知恩报恩；另外一个意思，帮助新来的同学，以学长的身分来带领新来的同学。

　　我们总要细心，才真正能够学到东西。细心是一桩事情，真诚、清净、慈悲是骨干，一定要有真诚、清净、慈悲心。慈悲心是爱心，我们现在讲的护念、爱护、关怀、照顾，这都是慈悲，这是从真心里面流出来。我们今天最大的麻烦，是不知道一切众生跟自己是同体。如果知道一切众生跟自己同体，什么问题都解决了，这世界上还有什么战争？人为的灾害一定断绝了。因为不知道一切众生跟自己是同体，所以才发生许多的矛盾。发生误会，发生冲突全是错误的，这就是迷惑颠倒，就是佛经讲的「痴迷」。

　　痴迷众生多，迷得很深，迷得很重，迷得很广，诸佛菩萨很有耐心的去帮助他们。最主要是帮助他觉悟，其他的帮助都是属於枝叶、皮毛，帮助他觉悟，那是根本，他一觉悟就成佛，就超凡入圣。悟什么？悟同体。世出世间一切法，情与无情同一个法性，法性是体，能现能变，虚空法界依正庄严是所现所变，所现所变虽然不同，体是相同的，称「同体大悲，同体大慈」。慈是与乐，悲是拔苦，也就是帮助众生离苦得乐。离苦得乐这桩事情要怎么做？就是帮助众生破迷开悟。他的痴迷破了，苦就没有了，他真正觉悟「同体」，乐就现前。这个乐就是佛经讲的「大自在」，我们这部经一开端，世尊放光里面「大圆满」、「大自在」，那是真乐。很可惜的众生迷得深，几个人一闻佛法就觉悟？不能说没有，但是太少了！

　　从前方东美先生告诉我，他说在中国历史上有几个惠能？惠能以前没听说一个，惠能以后也没有听说有一个，那是听一次就觉悟了。他是在卖柴，听人家念《金刚经》，就那么短的时间，他一听他就破迷开悟，这个希有！我刚学佛方老师就劝我，惠能法师是学不到的。以后我亲近章嘉大师、李老师也告诉我，不能学，我们决定学不到；因为我最初接触的经典是《坛经》，就特别喜欢。方先生劝我学法相，李老师劝我学净土，劝我读《印光大师文钞》，他们说的的确是有道理。可是在那个时期，我对於般若，对於宗门这些典籍语录，我还是有浓厚的兴趣。这就是说，所谓是「一闻千悟」的这种人是少数，太少太少了，大多数的人是中下根性。自己一定要晓得自己的根性，要接受善知识的诱导，我们跟著他走，随顺他的引导，我们会走出一条光明的大道。这样的人已经就很难找，已经很不容易，这是做学生的态度，这里面最重要的一个因素，是对老师有信心。《华严经》说：「信为道元功德母」，信心是你将来证道的根源，是修积一切功德之母。母是能生，能生一切真实功德，这是信心。

　　如果我们对於善知识没有信心，你就不必跟他学，为什么？浪费光阴。这个善知识纵然是佛菩萨再来，你跟他没用处，你学不到东西。如果这个知识，没有什么学问，也没有什么德行，如果你对他充满了信心，他讲一、两句好话，你真听懂接受了，反而你一生受用无穷。信心重要，你成功失败的关键，就在对老师有没有信心。所以不是我们心目当中最佩服的、最敬仰的、最羡慕的，这个老师你不要跟他，你跟他真的是浪费精神与时间，这非常可惜！所以我们选择善友要很慎重，固然有人跟我们介绍，我们自己还要仔细观察，然后亲近才得大利。

　　你真正想学，善知识没有不肯教的，这是说真话，方老师、李老师闲谈当中都说得很多。一个真正有智慧、有学问的人，他一生最大的期望就是有传人。他传给谁？这样的学生可遇不可求。李老师告诉我，自古以来传人不容易得，他说学生找老师难，老师找学生更难，到哪里去找？这都得靠缘分。我们在古籍里面看到，代代相传，一脉相承传下来，真正能传法的人记载的不多。还有许许多多善知识，一生遇不到传人，他走了，那也就完了，这个太多太多了。所以遇到真正肯接受的人，哪有不全心全力照顾？比照顾自己儿女还要亲切十倍都不止。这是什么？法身慧命的寄托，比我们世间人传宗接代看重得太多。传宗接代是你一家的家族，而这个传承是续佛慧命，利益无量无边的众生，他怎么不重视？但是学生到哪里去找？找不到。

　　我早年在世界各地方弘法，做得很辛苦，为什么？只有一个人，没有助手。所以在那一段时间，我每年都会回台湾一趟，我回去一定去看李老师。我一定会劝请，请他多培养几个学生，让我们在外面弘法有同学、有伴侣、有助手。他也非常重视这个问题，我大概说了十几次，最后一次他听到就说：「你替我找学生」，从此以后我再不敢说了，我想想，我找不到学生，真找不到。在这个时代，找一个百分之百服从听话的学生，没有，而阳奉阴违的学生很多。李老师在台中讲经说法三十八年，亲自听他讲经说法，最保守的估计也超过五、六十万人。我在台中的时候，那个时候他讲经十年，听众已经达二十万人。这里面有没有学生？经常跟随他，接受他教导学习讲经的也有几十个人，这几十个人真正能传他的，找不到。现在在台中有周家麟居士和徐醒民居士两个人，他们年岁都大了。周家麟居士大概也有七十六、七岁，徐醒民居士今年也七十一岁了。底下还有没有传人？难说了，所以很不容易！

　　我们要发心，什么人发心续佛慧命，佛菩萨必定加持他，必定把他当宝贝看待。为什么？太希有了。你要发心弘法利生，首先要把分别执著舍掉，这是感应里面第一个条件。你有分别执著，佛菩萨想帮助也帮不上，那是障碍，障碍不在佛那边，在我们自己本身这边。你要把「我」舍掉，把「私」舍掉，起心动念，念念希求正法久住，念念希求一切众生离苦得乐，这个心就相应。你能发这样的真心，就得诸佛菩萨的感应，感应道交不可思议。这几句话说明，诸佛菩萨没有离开我们，只是我们自己有严重的障碍，抗拒了佛的慈悲，使佛力对我们加持不上。这个抗拒就是妄想、分别、执著，特别是执著，就是我执，严重的执著我与我所。我，任何人不能侵犯，我所有的，任何人也不能侵犯，这个事情麻烦了。要破除我执一定要从事相下手，我所有的任何人都可以拿去，都可以享受，你的心量就开了，就不执著了。我享受跟他享受有什么两样？我跟他是同体，所以你这么一想开，每个人把我的拿去时，我都很快乐、很自在。先破我所，然后才能破我执，从我所有的先舍。佛法菩萨法门，第一是布施，「布施」就是你要舍，你能放下。你样样都能舍得，样样都可以与一切众生共享，不独享也不欢喜独享，这是我们要学习，真正讲修行，第一个就要修这个。

　　佛接触众生是有原则，这个原则就是「四悉檀」、「四摄法」。四悉檀是什么意思？悉檀是梵华合译，「悉」是普遍，「檀」是布施，悉檀就是遍施，无条件的遍施。第一条是「世界悉檀」，它是什么意思？令一切众生生欢喜心。我们能不能做到？四摄法里第一条布施，施舍能令一切众生生欢喜心，这个太重要了！重要在哪里？破我们坚固的执著，坚固就是悭贪，破悭贪。我们一切都能施，外财能施，内财也能施。佛经讲「内财」，指的是耳目心髓，指我们这个身体都能布施。可是你听话要会听，你不要听到佛说耳目心髓都可以施，好了，我就布施器官，我就捐赠掉了。你把你全身的器官统统布施掉，这不是遍施，你只布施几个人，你哪里是遍施？你要想到「遍施」是什么意思？要用我的眼帮助一切众生看，一切众生没看清楚，我看清楚了，我这个眼就是布施一切众生；我用耳帮助一切众生听，一切众生没听清楚，我听清楚了，这叫遍施。换句话说，这个身活在这个世间为谁？不是为自己，为一切众生，我这个身就全布施了。你每一天穿衣吃饭都是布施，为什么照顾这个身体？为了照顾一切众生，佛说话真正的意思在此地。

　　你们看经文没看懂，我看懂了，我布施，你们听没听清楚，我听清楚了，我再转告你们。不是为我活的，也不是为我家族传宗接代活的，我们是为正法住世，是为一切众生离苦得乐、破迷开悟而活著，这样你就全布施了，内财、外财统统施了，这才叫遍施。你有一点自私自利，有一点分别执著就错了，就又迷了，又回头了。特别是初学的阶段，进进退退，一会儿开放，一会儿收缩，这是正常现象，这不奇怪。我们今天如是，我们想到诸佛菩萨在因地，又何尝不是如是！一念觉就开了，一念迷就收缩了，这一生当中能够有一、两次开放就很难得了，从来不肯开放，居然开放个一、两次就很希有，希望开的次数愈多愈好，时间愈长愈好，要在这上面下功夫。我们决定不为自己，佛所讲的这个话，我们就听懂了。世间再聪明的人，再有智慧的人，如果自私自利不肯放下，诸佛如来当面给他讲经说法，他也听不进去，他也听不懂。所以我们要接受佛法，先要把心理的障碍去除，然后才不辜负诸佛菩萨永恒无间的在照顾我们，这是「劫劫救援而未艾」。地藏菩萨是代表一切诸佛如来。

　　再说到本会，『释迦文佛，特升忉利天中，报圣母恩德』。《地藏经》讲经的因缘很特别，是世尊在他四十九年教化因缘将要结束圆满的时候，最后一次升忉利天，所以这个法会是在忉利天宫开的。为什么？他的母亲在忉利天宫，这个法会是特别为报母恩而开的。我们知道释迦牟尼佛降生之后不久，在世间人眼光上来说，他母亲过世，这个小孩命苦，才出生妈妈就没有了，命苦，多可怜！这是世间人的眼光。哪里晓得他母亲生了一个成佛的儿子，福报太大了，世间的福报小她不能住，她要找大福报的地方去享受，所以她生忉利天享天福去了，我们世间人看不到。佛法是建立在孝道的基础上，佛法彻始彻终无非是完成孝道而已，从什么地方看？世尊在《观无量寿佛经》教给我们净业三福。第一句「孝养父母」，第二句「奉事师长」，末后佛告诉我们，这三条是「三世诸佛净业正因」，这说得这么清楚、这么明白，佛法是建立在孝亲尊师的基础上，孝亲是第一。

　　释迦牟尼佛孝养父母，虽然我们没有看到释迦牟尼佛养父母之身，在物质上对父母的供养，特别是对母亲。可是你要晓得，做儿女的成就大德行，成就大学问，他的父母无论在哪一道，受到一切天神、鬼神的尊敬供养，就是他的供养。想想这个，不可思议，别人照顾怎么是你的供养？别人为什么照顾？别人尊敬你的学问、德行，尊敬你的功德、成就，道理在此地。这是从事上论，从体上讲「同体」，那就更不必说，而真正认识同体的人少，著事相的人毕竟是多。这是从事上说，如果从理上讲就更圆满，一切诸佛菩萨都照顾，这才真正是圆满的孝养父母。所以你只要养父母之志，对於养父母的身，养父母的心，由诸佛菩萨、天龙鬼神那些人去做，你只要养父母之志。

　　「父母之志」是什么？中国人常讲的「望子成龙，望女成凤」，那是父母的志。你要是真正作龙作凤，佛门讲作龙作凤就是作佛、作菩萨，你真正作佛、作菩萨，这是菩萨之母，佛之母，谁不尊敬、谁不奉侍？所以孝养里面养身、养心、养志，志最重要。然后我们才晓得，世尊是如何尽孝，我们世间人哪里懂得？

　　你要稍稍明白这个道理，我们在世间一定要成就自己的智慧、学问、德行，你为社会一切大众所尊敬、所推崇，你的父母就光荣。你父母走到任何场合，在现在人讲都有面子，都有许多人尊敬、关怀与照顾，这是从浅显的地方来讲。从深处讲，世间人不懂，你真的是作佛、作菩萨、作祖师，就有天地鬼神来供养、来照顾。这个事情诸位在现前，你有没有见到？洪恭兰老居士献地给我们做弥陀村，居然感得玉皇大帝派两个人来照顾他，这是大家亲眼看见的。哪一天我找洪老居士，他请你们大家吃饭，他也正要请我吃饭，他当面跟你们说，他说的是真的不是假的。他说他决定不是作梦，清清楚楚两个人站在床前面，他将要睡觉的时候，两个人长得非常端正，天人相貌比我们人好，我们人比不上天人，人怎么化妆也比不上。他问他们两位从哪里来？两个人也不说，只劝他要忍耐。我们晓得洪老居士一生性情很急，跟李木源居士一样，速度很快，办事情说做就做，非常豪爽，性情急躁。劝他要忍耐，无论大事小事都要忍耐，接著跟他讲两句话，「来也空空，去也空空」，他听懂了。最后他们才告诉他，玉皇大帝派他们两个人来保护他。你看看，一念善心你要想帮助别人，鬼神、天神就来保护你，感应这么快，这是我们眼前见到的。

　　所以诸位真正发心护持佛法，哪有佛菩萨不加佑的道理？洪居士遇到忉利天主派天神来护卫，我们就明了，将来弥陀村念佛往生成佛的人一定很多；否则的话，他没有这么大的福报，也没有这么明显的感应。这是新加坡之福，世间到处传灾难都要来临，这个地方我们看到，忉利天派天人来保护洪居士，我们就晓得，诸佛菩萨、天龙善神必定保佑这个地区。这个地区有正法，这个地区有修行人，这个地区有很多人将来往生不退成佛，这地方是福地！世界上还有其他地区很好，但缘不足，这个地方因缘具足。我仔细的想，此地至少有十大菩萨在这地方护持这个道场，护持这个地区，所以做事情这么顺利。昨天下午李木源居士告诉我，杨厝港那边的学校，校方答应迁走，很顺利。我们佛学院的立案，还有弥陀村的建筑很快都会批准，主管的部长听到很欢喜，这是佛力加持，龙天护助，感应不可思议。

　　我们自己身临其境，亲眼看到，亲耳所闻，难道还不相信？现在我们最重要的是对自己要有信心，要发心续佛慧命，要发心弘法利生，舍己为人，你得到诸佛护念，你得到龙天善神保佑。一切诸法绝不要放在心里，为什么？我们既然将这个身心奉献给三宝，一切就由佛菩萨照顾。章嘉大师教给我，「你的一生都是佛菩萨照顾你」，我们还要操什么心？建再大、再殊胜的道场，要就送给你，我再换个地方，佛菩萨又给我建了。你可怜，你没有佛菩萨建，你没有人帮助你，我有，所以你要我就给你，我到哪个地方佛菩萨都会给我建道场。

　　我们在此地常听李居士说，我们后台老板是阿弥陀佛。今天在这个时期，建这么大的道场，筹这么多的资金，谈何容易！今天哪一个道场在这里化缘募捐，已不像从前，从前还能化到一些，现在经济衰退，货币贬值，房地产天天下降。我听人家说，明年春天比今年还要降低，大家的生活愈来愈艰难，哪里有钱捐出来？我们今天筹集这样大笔的资金真不容易，别人没有信心，李居士靠阿弥陀佛。这话讲得对，为什么？不为自己，是为阿弥陀佛接引念佛往生的大众，这个事情确实是佛的事情，我们不过是发心来办事而已，所以诸佛菩萨、龙天善神就格外照顾。这是三宝的恩德，我们尽心尽力去做就是报恩。

　　世尊教导我们，做出榜样给我们看，最后绝不忘恩。忉利天召集这个法会是报恩大会，诸位想想是不是？这是佛法的基本法，所以与会大众无比的希有，比《华严经》还殊胜。华严会上我们所看到的，尽虚空、遍法界来集会的是法身大士，而这个法会，我们所看到是诸佛如来，尽虚空、遍法界一切诸佛刹土，无量无边诸佛统统来集会。我们展开经卷，看到这个场面跟《华严经》有什么两样？无二无别。《华严经》被人尊称是「一乘圆教」，这部经又何尝不是一乘圆教？我们仔细观察确实是华严境界，不过在华严境界里面「偏向幽冥」，不是像《华严经》展现那么样的清净平等，一律平等，这里偏重幽冥。换句话说，特别偏向苦难的众生，这是示现给我们看，提醒我们，尤其在现代的社会，苦难的众生太多了。

　　中国大陆这次的水灾，我们是尽全心全力来做这个救助的工作。实在讲，我们做这个工作真正是自不量力，我没想到，李木源居士也没想到，我们已经尽心尽力了。对於长江这一带我们捐了钱，捐了三次，由中国大使馆转交，三次总数字差不多达八十万，尽了我们全部力量。北方传个消息给我，那一边灾难很苦，松花江、嫩江流域，大庆整个被淹没，尤其是冬天快要到了，要求十万套棉衣、棉裤，我就一口答应，也不晓得十万套要多少钱。告诉李木源，李木源说好，我们送十万套，他也糊里糊涂答应了。我们托中国大使馆代办，他把价钱估价告诉我，一套是人民币一百块，十万套合成新加坡币二百万。我呆了，我不知道李木源做何感想，这钱从哪里来？我们正在头痛的时候，居然就有个菩萨发心把钱送来了，一次解决，不可思议！不但我们做了这个事情，他送的钱还有多余。又听说，界平法师从北京回来带了录像带给我，录像带里北京那些同修要求我，灾区的学校被洪水冲毁掉了，希望我能建立几个学校。我就动这个念头，又有人发心送钱来，我估计一下，可以建十个中学、二十个小学。所以我立刻通知那边，我们建十个中学，中学叫慈光中学，小学叫孝廉小学；我们建十个中学，二十个小学。我们此地一动念头，佛菩萨就帮助，感应道交，不可思议！

　　我们救灾的工作做得非常有效果，我委托辽宁本溪崔玉晶居士替我办。前天他打电话来告诉我，现在送棉衣这些情形，他说那边生活非常苦，没有东西吃。我告诉他送粮食，北方他们现在农村里主食大概是玉米，现在玉米不贵，人民币一斤四毛钱，我告诉他尽量送。我给他的数量是一百万斤，尽量送，送玉米、送面粉过年，而且每一个人还送一百块人民币。他做得太好了！只要你发真诚心，不能有一丝毫自私自利，三宝护佑，不可思议。崔居士在灾区走了五个县，自己也累病了，告诉我在灾区住的小旅馆，一天是人民币十块钱，我们就能想到他在那边的表现，生活也跟灾民一样，他受到人尊敬。他教人念阿弥陀佛，送人家钱，一百块钱念十声阿弥陀佛，送一袋面粉给你，念十声阿弥陀佛，送一件棉衣也念十声阿弥陀佛，他说要度十万人念佛，很不可思议！

　　我们今天做这些事情，我跟李居士充满了信心，只要念念如法，只要行行相应，我们后台真的是阿弥陀佛与诸佛菩萨支撑著。我初学佛的时候，章嘉大师告诉我，「佛氏门中，有求必应」，当你求，没有感应的时候，是自己有障碍。什么障碍？你有私心这个障碍，大公无私就没有障碍。所以我对老师的恩德念念不忘，一生信守，受用无穷。我在此地也给诸位做见证，李木源居士又何尝不是？十年前大病不死，都是我们现世最有力的证明。每一位众生，只要如理如法的修学，你就能够得自在圆满。

　　世尊最后教导我们报恩，在忉利天宫召集「报圣母恩德」大会。从报母恩要想到，我们天天念的回向偈中「上报四重恩」，这个四重念四重，意思都讲得通。第一、「报父母养育之恩」；第二、「报老师教导之恩」，佛是我们老师，报佛恩是报师恩，佛是代表老师；第三、「报国家之恩」，在古时候是帝王，在现代讲，现在民主叫政府，政府这些领导人尽心尽力维护国家的安定繁荣，我们深受恩德要知道；第四、「报众生恩」，我们生活在世间，一切所需都是依靠大众互相的依存，人决定不能够独立生存。我们吃的粮食是农夫耕种的，我们穿的衣服是工人制造的，真的是一饮一啄都是来自广大群众，所以一切众生对我们都有恩德。我们不知道报恩还要伤害，这个罪业就太大太大！你仔细的思惟、冷静的观察，一切众生给我们都有很大的恩德，乃至於动物、植物、矿物，现在讲地球的生态环境。自然生态环境，我们住在这个地方才能得到幸福，所以自然生态环境的破坏，就是不知道恩德。

　　知恩才会报恩，不知恩的人，你要跟他讲报恩，他怎么会听得进去？不但听不进去，他还说你头脑有问题，你邪知邪见，你的思惟想像不合逻辑，他还要加这些言语给你。他不知道尽虚空、遍法界是一体，他知道是一体，才会知道尽虚空、遍法界一切众生，这些众生包括有情众生、无情众生，他们跟自己都是一体，与自己的生活都是息息相关。所以真正知道恩的人，知道深恩大德的人，是诸佛菩萨，凡夫哪里会知道？凡夫所知道的是眼前几个人而已，这个人对我很好，我感激他，他想不到与众生是一体。所以此地报圣母恩德，里面的意思涵盖四重恩，涵盖一切众生，这些对於我们都有恩德。

　　『谆谆付嘱以频申』，这是经里面所说的。世尊非常恳切嘱咐地藏菩萨，要负起救度苦难众生的使命，我们可以在这部经看到世尊一再嘱咐地藏菩萨。地藏菩萨代表的就是「孝亲尊师」，一个人真正能做到孝亲尊师，决定不堕恶道。真正孝亲尊师的人不会做坏事，为什么？他要做坏事情，他就会想到我对不起父母、对不起老师，所以不但不敢做坏事，连坏的念头都不敢想。因为他念父母的恩德，他爱父母，他爱老师，如果有一个恶念就辜负父母和老师。所以为什么世尊灭度之前，把度化众生的事情交给地藏，不交给别的菩萨？地藏表「根本」，观音表「慈悲」，文殊表「智慧」，慈悲智慧都是从这个根生的，这是付嘱地藏的深义，我们要能够体会得到。

　　将来我们佛学院办起来，很好，有儿童班。昨天我听忍师告诉我，现在报名的小朋友已经超过一百二十人，我们有儿童班，将来有预科班、正科班、研究班。儿童班教什么？教学的宗旨就是教孝亲尊师，常常讲孝顺的故事。最近我印了两部书，一部是《中华故事》，这是民国初年中华书局编辑的，现在大概都找不到了，早就绝版，我把这些老书再印一万套。还有一部书是古代帝王教化众生的故事，里面都是讲忠孝节义，教导你处事待人接物的基本原理原则。这些故事附带有插图，将来在教学的时候，可以把这个图放大，图上没有彩色，让小朋友去彩色加深他的印象。老师讲了以后，再让小朋友覆讲，每个小朋友来比赛，印象就深刻了。这是地藏法门，这就是世尊在这部经里面谆谆嘱咐的意思，我们学了要把它做到，弥补现代教学之不足。我们这个教学要用现代的话来说，是伦理道德的教育，这不是科技的教育，所以在教学方式上跟那些教育当然有所不同。我们希望将来能够收到很好的成果，这个成果也要求佛菩萨加持。

　　下面这是事相，事相也是表法。『令向佛法中，献少水少华』。什么是「佛法」？广义的说是破迷开悟，对於宇宙人生真相彻底觉悟之法叫佛法。现在在此地我们把这个说法缩到最小，「孝亲尊师」就是佛法，要从小朋友教起。孝亲尊师是佛法里的基本法，我们要明了，佛法的修学要从孝道开始，所以佛法传到中国，能够在中国生根茁壮、开花结果，反而远胜於印度。这是什么道理？因为中国自古以来的教育，著重在伦理孝道，这个基础太好，非常适合於佛法的需求，所以佛法到中国来之后，把孝亲尊师发扬光大。确实在古代，印度这些高僧大德也是四面八方弘扬，结果其他的地方也都是昙花一现，以后就没有了。但唯独在中国生根，这是中国自古以来重视伦理、重视孝道、重视师道，这才能生根。

　　此地「令向佛法中」，我们要懂得这一句话的意义，在现实生活里面，令向佛中是令向孝亲尊师中。「献少水少华」是表敬意，这是供养。普贤菩萨十大愿王，第一个是礼敬，第二是称赞，第三是供养。表示自己的敬意要有行动，不能只是口说，口里说得再好没有行动表现，这不是真的，真的是决定有行动表现。行动就是奉献身心，「水」是表心，「华」是表身。水代表清净心、平等心、觉悟的心，《无量寿经》讲的「清净、平等、觉」，用水来做代表。觉是怎么表？表水平照，照就是觉，水在干净、平静的时候像一面镜子一样，外面东西都照在里头，这表觉。它没有污染表清净，没有波动表平等。我们学佛看到这里献少水，就每天供一杯水就行了，错了！这是你不懂意思。水要不要供？要供，意思是教我们看到水，我们的心就要清净、平等、觉，表里一如，这才叫做真供养；只有形式，心不相应，那不是真供养。

　　「华」表六度，身要行六度。我们一天生活从早到晚对人对事对物，是不是完全合乎布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六个标准？供华是表这个意思。「华」表因，菩萨修六度之因，才证菩提涅盘之果。我们供果，「果」是象徵菩提涅盘；我们供花，花是提醒我们心行要与六度相应。布施是放下，我们放下没有？持戒是守法，我们有没有做违法的事情？忍辱是耐心，无论大小事要忍耐。精进是一门深入，精是讲一门，进是进步。我们在《华严经》看到，每一位菩萨修一门，就从一门契入法界。在世间法里面，你要想事业有成就，你要经营一种才会成就，在这个世间固然有很多大企业家，他经营的事业很多，你仔细观察，他的企业能维持多久？有不少经营几年倒闭了，能够保持到他一生的不多，保持到第二代的就更希有了。这是什么原因？经营东西太多，精力、时间分散了，照顾不到才出问题。如果你是一门，全部精神著重在一点，一个方向去发展，成功的机率就大，不容易失败。自己的事业，你选择继承人，要使你的继承人对你这个事业有兴趣，知道这个事业的功德利益，这个利益不仅是自己的，也一定要考量社会的利益。在家菩萨从事工商业，是为社会大众服务，不是为自己营利，这个人是觉悟的人，这个人就是菩萨。

　　我们现在见到东北崔玉晶居士是标准的菩萨，展开大乘经来看，他完全符合。他是为国为民，他也是虔诚的佛教徒，依照佛的教诲，他真的落实了。他所赚取的利润为社会大众共享，这个了不起！他有没有改善自己的生活？没有，我们称他是菩萨，就在这一点。他不是自己发大财就改善自己的生活，他自己的生活很清苦，比我们还苦，我们吃得比他好，穿得比他好，生活环境受用比他好。他的财富比我们多得太多太多，他为什么不享受？没有时间享受，也没有头脑去享受，天天想的是大家的享受。他只看到别人，没有看到自己，实际上他自己很快乐，他没有妄想分别执著。

　　他经营那么大的工厂，员工四、五千人，他过的生活跟员工一样，所以员工爱戴他，拥护这个老板。他的利益全体大家共享，再有多余的分给社会，这不是菩萨，那什么才叫菩萨？他跟我讲：「自己累出病了，还在继续不断工作，他住一个小旅馆，一晚上人民币十块钱。」我们听了不能不佩服，不能不五体投地，别人做不到，他能做得到。上一次我在香港讲经，他到香港看我，我们给他订一个普通旅馆，距离我们住的地方比较近。他一再抱怨住的地方太好了，花这么多钱，告诉我随便在哪个地方打个地铺就可以了。你们想想看，他说的话是真话，不是假话。下一次到香港来，我就打地铺招待他，满他的愿。我们要真正认清楚，人家是真菩萨，行菩萨道，而我们是口里说说而已，没有落实，还天天讲求享受，不肯舍弃享受。他已经是放得干干净净，真正做到自在随缘，我们今天攀缘不自在，他真正做到自在随缘了。此地「献少水少华」的意思，你要懂得。

　　『并脱幽途之苦』。你想想看，你懂得这个意思，是不是就脱离三恶道的苦报？你就是不求往生，也决定不堕三恶道，来生得大福报。可是要记住！就怕一享福就糊涂了，就又迷了，最怕的是这个。享福不糊涂的人，亿万人当中难得找到一个，享福不糊涂不容易！所以为了这个原因决定要求生净土，才能保证我们不至於堕落。如果不求往生，享福难免不糊涂，一糊涂造罪业就堕落。尤其是福报大的，福报大造的罪业大，造的罪业重。今天时间到了，我们就讲到此地。